NOTRE HÉRITAGE UNITARIEN – 2ème DIVISION

 sommaire :

DIVISION II – LES PIONNIERS ISOLES DE L’UNITARISME EN EUROPE
CHAPITRE VI – La Réforme Protestante et les débuts de l’Unitarisme Moderne, 1517-1530
CHAPITRE VII – L'Anti-trinitarisme parmi les premiers Anabaptistes, 1517-1530
CHAPITRE VIII – Michel Servet : jeunesse, 1511-1532
CHAPITRE IX – L'Anti-trinitarisme en Italie du nord, 1517-1533
CHAPITRE X – L'Anti-trinitarisme dans les Grisons, 1542-1579
CHAPITRE XI – Servet en France, 1532-1553
CHAPITRE XII – Le procès et l’exécution de Servet à Genève, 1553
CHAPITRE XIII – L’Anti-trinitarisme à Genève après Servet, 1553-1566
CHAPITRE XIV – Les tendances Anti-trinitaires à Zurich et Bâle, 1553-1572


DIVISION II – LES PIONNIERS ISOLES DE L’UNITARISME EN EUROPE

CHAPITRE VI – La Réforme Protestante et les débuts de l’Unitarisme Moderne, 1517-1530

   

Dans les chapitres précédents nous avons vu comment le système de la théologie orthodoxe a graduellement grandi, et comment par les décrets des différents Conciles d'églises et des Empereurs, sa croyance était ainsi attachée aux chrétiens, si fortement, que leurs démentis étaient déclarés des hérésies et punis comme crimes. Si à intervalles rares, les hérétiques étaient assez impétueux pour élever leurs voix et pour appeler en question une vieille doctrine, ou en proclamer une nouvelle, ils ont été bientôt mis sous silence. Par ces moyens la pensée Chrétienne a été maintenue et a presque stagnée pendant plus de mille années.

    Dans les débuts du seizième siècle, cependant, les diverses influences conspiraient à provoquer de grands changements des vues religieuses des hommes. En premier lieu, Constantinople, capitale de l'empire Romain Oriental, était tombée dans les mains des Turcs en 1453, et les disciples chrétiens vivant là étaient dispersés dans toute l’Europe de l'Ouest, apportant avec eux, plus particulièrement en Italie, les manuscrits d’auteurs classiques longtemps oubliés pendant les Ages Sombres de l'Ouest. Une nouvelle et complète bibliothèque de la plus grande littérature du monde fut ainsi ouverte soudainement pour l’instruction des hommes. Par conséquent il a surgi un mouvement différent appelé la Renaissance de l'Etude, ou la Renaissance, ou l'Humanisme, qui a pris naissance et a apporté en Europe les commencements de la littérature moderne, de l'art moderne, de la science moderne et des tendances modernes dans le gouvernement. Deuxièmement, l'invention de l'impression, au milieu du quinzième siècle a rendu possible que les nouvelles idées soient diffusées comme elles ne l'avaient jamais été au par avant, et surtout, permettant aux hommes de partout de pouvoir pour la première fois lire la Bible pour eux-mêmes. En conclusion, la découverte d'un Monde Nouveau en 1492 et d'un nouvel itinéraire vers les Indes peu après, a augmenté l'horizon du Monde à un degré jamais espéré jusqu'ici et jamais possible jusque là. Le résultat de telles influences comme ces dernières était que les hommes n'étaient plus ainsi maintenus comme avant pour vivre dans un monde limité et à penser seulement les idées qui leur avait été remises depuis les temps passés. Au lieu de cela, ils ont commencé à penser par eux-mêmes et se risquaient de sortir dans des champs de pensées qui leur étaient interdits jusqu’ici.

    Dans le monde religieux, ces nouvelles influences ont causé peut-être même un plus grand ferment de pensée qu'ailleurs et ceci est longuement venu jusqu’à un cerveau, quand un moine catholique, du nom de Martin Luther, en 1517, afficha ses quatre-vingt-quinze thèses sur la porte de l'église de Wittenberg et ainsi commença la Réforme Protestante. Pour lui, il devait être rappelé que jusqu'à ce temps l'Eglise existante partout en Europe de l'ouest était l'Eglise Catholique et que les doctrines enseignées partout étaient des doctrines catholiques. Néanmoins, quand la Réforme commença, elle était très loin des pensées de Luther et de ceux qui ont sympathisé avec lui pour former une nouvelle Eglise Protestante, séparée de l'Eglise Catholique, et même hostile à son égard. Ils ont désiré simplement provoquer une réforme de certains flagrants abus et pratiques corrompues, de sorte que l'Eglise pouvait être plus pure sur le caractère de son clergé et pouvait améliorer et satisfaire les besoins religieux du peuple dans son ensemble. Il a eu pour toute intention d'essayer de réformer les doctrines du Christianisme comme celles qui ont été définies dans les grands Croyances. Melanchthon, qui est devenu rapidement le grand théologien de la Réforme a parlé en Allemagne pour tous les protestants en général quand il a dit, « Nous ne différons pas de l'Eglise Romaine sur n’importe quel point de doctrine ».

    Quand, cependant, les Protestants avaient outre passés l'autorité de l'Eglise Catholique pour d'autres sujets, il y avait toutes les probabilités qu'ils commenceraient bientôt à être examinés pour la vérité des doctrines qu'ils avaient reçues d’elle et cela d'autant plus, puisqu'ils venaient graduellement à considérer la Bible, au lieu de l'Eglise, comme l'autorité suprême dans tous les sujets religieux. En fait, dès que ceux-ci ont commencé à comparer les doctrines de la foi aux enseignements de la Bible, les principaux réformateurs, pour la plupart, montraient des premiers signes d'hésitations dans les doctrines Catholiques de la Trinité et la déité du Christ. Les bases d’une telle méfiance avaient été transmises même à la Réforme par Erasme de Rotterdam, le disciple biblique le plus célèbre de son temps, un homme qui, bien qu'il ait donné une forte impulsion à la Réforme, ne quitta jamais l'Eglise Catholique. Dans son édition du Nouveau Testament en grec, éditée en 1516, il a omis comme interpolation le texte qui avait été longtemps invoqué comme la plus forte preuve scripturale de la doctrine de la Trinité, (1) et pour ceci et ses notes sur le Nouveau Testament, pour ceux qui prenaient la Bible pour unique autorité, ont miné la croyance dans cette doctrine. Pour cela, il a été longtemps bien considéré par les antitrinitaires, reproché par les protestants orthodoxes et considéré Arian (2) ou antitrinitaire par les catholiques.

    Luther lui-même a chaleureusement détesté le mot Trinité et d'autres termes utilisés dans le Credo en parlant de cette doctrine, parce qu'ils n'étaient pas dans les Ecritures, mais seulement des inventions humaines. Il les a laissé par conséquence hors de ses catéchismes et a omis l'invocation de la Trinité dans ses litanies et a déclaré qu'il préférait largement parlé de Dieu plutôt que de la Trinité, lequel a reçu un écho glacial. Les auteurs catholiques n’hésitèrent donc pas à l'appeler arien. Melanchthon, aussi, dans son premier travail qu'il édita sur les doctrines des réformateurs, au lieu de traiter la doctrine de la Trinité comme point central de la foi Chrétienne, l'a passée avec à peine un commentaire, comme mystère qu'il n'était pas nécessaire pour un chrétien de comprenne et fut également accusé d'Arianisme.

    Même Calvin, qui plus tard, comme chef de la Réforme de Genève, qui fut la cause du brûlage de Servet pour avoir nié la doctrine de la Trinité, avoua plus tôt dans sa carrière que la foi de Nicée convenait mieux à être chantée comme chanson qu'être employé comme expression de la foi. Tandis qu'il exprimait également sa désapprobation pour la foi d'Athanase et de l'aversion pour la prière utilisée généralement pour la Sainte Trinité, dans son catéchisme il évoqua que très légèrement la doctrine. Il eu à son tour à se défendre contre l’accusation d'Arianisme et de Sabellianisme. (3) Plus ou moins, il pouvait être dit la même chose en ce qui concerne les vues d'autres chefs de la réforme : Zwingli à Zurich, Farel à Genève, et Oecolampade à Bâle. Maintenant tout ceci ne signifie pas que les leaders du Protestantisme étaient au début plus qu'à moitié unitariens dans leurs croyances, ou qu'ils méritaient l’accusation d’hérésie que leurs adversaires jetèrent sur eux et qu'ils étaient dans une entente pour nier, mais il signifie qu'ils étaient au moins douteux que ces doctrines de la foi Catholique pouvaient être trouvées dans la Bible et si elles devaient être acceptées comme partie principale de la croyance Protestante. Il est donc tout à fait possible que si rien ne s'était produit pour déranger le développement tranquille de leurs pensées, ces doctrines pouvaient dans une génération ou deux être venues simplement à être ignorées comme non importantes pour la foi Chrétienne et pouvait pour longtemps être ignorées tout à fait en tant que seules inventions des hommes. Au lieu de cela, il se produisit cependant, la venue de réformateurs d'Allemagne et de Suisse pour décider longuement quels apports de la croyance Protestante ils devaient adopter dans leurs nouvelles Confessions et ont maintenu autant que possible des vieilles doctrines catholiques et ont particulièrement accentués leur adhérence à la foi de Nicée et d'Athanase.

    Maintenant, pourquoi et comment ce résultat est-il survenu, laissant au Protestantisme un système de croyance dont une part a été basée sur l'autorité des Ecritures, alors que l'autre était simplement une succession de la tradition de l'Eglise Catholique ? Il y avait deux principales raisons. En premier lieu, c’est que cette première proclamation de foi qui menait dans la direction de l'Unitarisme venait des chefs de la secte Anabaptiste et ces croyances ont été malheureusement associées ainsi, car nous verrons dans le prochain chapitre, que certaines tendances exagérées et fanatiques de cette secte, semblaient menacer le renversement de tout l'ordre social et religieux. Le destin de la Réforme était suspendu à la balance et les réformateurs ne pouvaient pas se permettre de ne prendre aucun risque en tolérant un mouvement qui, à cause de ses tendances sociales radicales, serait sûr d'aliéner la sympathie des princes qui jusqu'ici les avaient soutenue pour que maintenant, serait abandonné et devait inévitablement échouer. Par conséquent les réformateurs ont dû rester sur un terrain conservateur et ils se sont donc opposés à l'Anabaptisme et ont essayé de faire silence à leurs chefs.

    En second lieu, Servet, le premier auteur qui attira autant d'attention en Europe par ses écrits contre la doctrine catholique de la Trinité, au lieu de doucement et subtilement la miner, apporta frais et sévères critiques à l’encontre du Protestantisme par l'acuité de ses attaques sur ce, qui pendant un millénaire avait été considéré le dogme le plus sacré de la religion Chrétienne. Ainsi, il choqua et irrita les réformateurs eux-mêmes qui ont eu un recul en horreur pour lui. Mais pour cette raison également, ils pouvaient peut-être graduellement continuer sur leurs doutes au sujet de cette doctrine jusqu'à ce qu'ils soient laissés loin derrière. Dans l’état, ils étaient forcé de choisir immédiatement entre sembler approuver Servet et ses positions ou rester sur un terrain conservateur parfaitement sûre des vieilles doctrines, assez naturellement ils ont fait le dernier et désavouèrent Servet par consentement et dénoncèrent son enseignement. Comment ce résultat est venu de cette double façon, nous le verrons dans les prochains chapitres. 

 

CHAPITRE VII – L'Anti-trinitarisme parmi les premiers Anabaptistes, 1517-1530

   

Nous avons maintenant à ouvrir plusieurs chapitres de l’histoire, pendant le demi-siècle qui suivit le commencement de la Réforme, des chrétiens qui ne pouvaient pas accepter les doctrines orthodoxes au sujet de la Trinité et de la personne du Christ, ils étaient jugés dans diverses parties de l'Europe de l'ouest pour avoir proclamés des vues plus ou moins unitariennes, tôt ou tard réunies dans chaque cas pour excommunication de l'Eglise, pour l’exil de chez eux, pour l’emprisonnement, ou même la mort. Ce fut le cas bien longtemps, jusqu’à ce qu’ils trouvent des pays dont les lois leur permettaient la liberté de conscience, la possibilité d’adorer Dieu selon leurs propres façons et de s'organiser dans leurs propres églises. Les premiers de ceux qui ont adoptés et enseignés ces vues ont été trouvés dans ce qui est connu comme le mouvement Anabaptiste.

    Ce mouvement était un qui, bien qu'il ait eu quelques chefs capables et instruits, a trouvé son chef de fil parmi les classes les plus humbles de la société. C'était en fait une fusion lâche de deux éléments tout à fait différents : un mouvement religieux populaire de dévots et d’âmes sérieuses dont l'ascendance spirituelle est allé de la Réforme aux cercles des mystiques pieux et d’humbles chrétiens dans le sein de l'Eglise Catholique du Moyen Âge. De plus en dehors d’eux, étaient venus de classiques dévots tels que les imitateurs du Christ et avec ceci, un mouvement social populaire parmi la paysannerie, dont les sentiments au sujet des maux et des oppressions qu'ils avaient longtemps souffert avaient été à nouveau ravivés avec la Réforme et recherchaient une religion réformée pour leur apporter un ordre social nouveau. Religieusement et socialement ils étaient les radicaux de la Réforme Protestante.

    Le mouvement Anabaptiste a pris son envol en 1525 à Zurich, comme aile radicale de la Réforme Suisse qui avait commencé là sous la conduite de Zwingli, mais bientôt alla au delà de tous contrôle et fonctionna avec de telles extravagances que certains de ses chefs ont été mis à mort et d'autres avec leurs disciples ont été bannis. Pourtant le mouvement a semblé de façon ou d'une autre répondre à une forte demande religieuse et sociale, malgré des persécutions et d'un édit de la Diète de Speyer en 1529 réclamant que chaque anabaptiste soit mis à mort. Rapidement, comme une traînée de poudre, il se propagea dans les grandes parties de l’Europe de l'Ouest et dans notre histoire nous le rencontrerons en l'Allemagne, aux Pays Bas, en Italie, en Suisse, en Moravie, en Pologne, en Transylvanie, et en Angleterre. Ces anabaptistes ont embrassé une grande variété d'enseignements, différant selon leurs chefs ou leur localités mais la chose qui leur était commune et qui semblait brusquement les distinguer des autres protestants, était leur opposition au baptême infantile et leur insistance pour atteindre les personnes chrétiennes bien que dans leurs vies d'adultes, qui avaient été baptisées dans l'enfance et selon eux devaient de nouveau l’être. Par conséquent, le nom donné par leurs adversaires, anabaptistes (c’est à dire : rebaptisants) ; bien que ce nom fut rapidement appliqué, avec plus ou moins de reproches, aux radicaux religieux de cette période, généralement sans beaucoup de regards quant à leur croyance particulière au sujet du baptême.

    Leur intérêt pour la question du baptême, cependant, était seulement fortuit. Leur premier souci était l'établissement d'une Eglise pure, pour réformer vers le haut en adhérent strictement à chaque détail des enseignements des Ecritures, qu'ils acceptaient littéralement et essayaient loyalement de suivre. Ainsi, ils ont cru que les disciples du Christ ne devaient pas résister au mal, ni prendre les armes, ni posséder la propriété privée, ni tenir des fonctions d’Etat, ni avoir recours aux palais de justice, ni d’établir des serments et leur mouvement était en grande partie un mouvement de configuration. À ces égards, ils pouvaient être appelés les quakers de leur temps, dont les quakers de l'Angleterre n'étaient pas influencés par leur enseignement et leur exemple. Ils ont également cru à la séparation de l'Eglise et de l'Etat et représentaient fermement la liberté de conscience et étaient contre la persécution religieuse. Dans leur idée de la connaissance religieuse ils étaient des mystiques. Ils soutenaient que Dieu fait sa vérité et que sa volonté il la fait connaître directement aux âmes des hommes et ils comptaient beaucoup sur les conseils de l'Esprit. Mais bien qu'ils étaient des personnes ayant des vies des plus exemplaires, ils attribuaient parfois à l'influence de l’Esprit divin des impulsions qui semblaient à d'autres avoir une origine très humaine, et au nom de la religion certains d'entre eux ont couru ainsi dans la brute immoralité.

    Au lieu de cela, cependant, d’avoir le support de la puissance civile, comme les luthériens ont eu, les anabaptistes étaient généralement opposés à lui. Malheureusement, ils n'ont eu aucun chef comme Luther assez puissant pour guider leur mouvement et pour tenir la barre et ils étaient trop éloignés et mal organisés pour pouvoir commander leurs propres membres. Le résultat était qu'un mouvement qui eu en lui beaucoup de ce qui était bon fut par le temps démoli par les excès de ses adhérents plus les sauvages. A Münster, où il était particulièrement fort, il a pris une forme révolutionnaire et s’ensuivi un tel fanatisme et désordre civil qui régnaient dans tout le mouvement, qu’en 1535, il a été supprimé dans un carnage terrible.

    Maintenant, toutes ces perturbations ont tendus à introduire le mouvement Protestant dans sa totalité sous la réputation d’un malade et les chefs de la Réforme réagirent dans la révolte et le dégoût. Les anabaptistes donc furent les plus détestés et les plus durement persécutés que n'étaient les membres de n'importe quel autre mouvement religieux pendant le seizième siècle. Il est dit de ce mouvement qu’en 1546 pas moins de 30.000 d'entre eux avaient été mis à mort aux Pays Bas et en Frise. Le nombre qui restait d’anabaptistes a survécu persécuté et fut longuement rassemblé dans un corps plus compact, se tenant dans une conduite sobre et de ces derniers jaillirent les Mennonites des Pays Bas et les baptistes d'Angleterre et d'Amérique.

    Notre raison de nous intéresser à l'Anabaptisme dans cette histoire est que, bien que la plupart d'entre eux sont demeurés orthodoxes sur les principales doctrines de la Foi, certains de leurs chefs des plus distingués sont devenus décidément libéraux et au lieu d'arrêter où Luther s'est arrêté, ils continuaient de rejeter les doctrines, comme celle de la Trinité, qui n’étaient pas enseignées dans les Ecritures. Puisque c'étaient les pionniers primaires de l'Unitarisme en Europe, il sera intéressant de jeter un coup d'oeil sur la carrière de quelques uns d’eux et de voir ce qu'ils ont cru et de ce qu’il est advenu d’eux et de leur doctrine. Martin Cellarius (ou Borrhäus) mérite d'être rappelé étant dit de lui le premier protestant qui a ouvertement proclamé la croyance antitrinitaire. Il naquit à Stuttgart en 1499, a été libéralement instruit et est devenu un ami de Melanchthon. Tout en menant la vie de professeur en Allemagne, tôt dans sa vie il devint anabaptiste et pour ceci il a souffert d'emprisonnement en Prusse. Il édita en 1527 un livre, Sur les travaux de Dieu, dans lequel, il enseignait que Jésus était Dieu seulement dans le sens que nous pouvons tous être des dieux, en étant rempli de l’esprit de Dieu. Pour répandre ceci et d'autres vues hérétiques, il a été obligé en 1536, après sa libération de prison, de se sauver en Suisse et de là il est devenu professeur à l'université de Bâle et fut autorisé à vivre dans la paix jusqu'à sa mort par la peste en 1564.

    Le plus important de tous les anabaptistes antitrinitaires était Hans Denck, qui fut appelé l’un des penseurs les plus profonds du seizième siècle. Né en Bavière dans les environs de 1495, il est devenu célèbre en accomplissant des études classiques et de l’Hébreu et fut nommé recteur d'une école célèbre de Nuremberg, mais pour être devenu anabaptiste, il était après une année privé de son poste et commandé en 1524 de quitter la ville avant la tombée de la nuit. D'un livre qu'il édita plus tard, il est clair qu'il ait été loin d'accepter l'enseignement orthodoxe habituel quant à la Trinité, parce qu’il avait donné à la doctrine une sorte d'explication mystique qui tout à fait changeait sa signification établie. Il était également peu orthodoxe quant à l'expiation et à la punition éternelle des mauvais. Pendant quelques années après son bannissement, il vécu la vie d'un prédicateur itinérant, persécuté pour sa foi, allant de villes en villes, jusqu'enfin il trouva un bref refuge à Bâle, où il fut emporté par la peste en 1527. Un troisième anabaptiste antitrinitaire était Johannes Campanus, qui naquit près de la frontière de la Belgique et de l'Allemagne. Il était un érudit, et pendant un certain temps il apprécia les amitiés de Luther et de Melanchthon, mais devint plus ou moins influencé par les tendances de l'Anabaptisme et fut soupçonné à cause de ses expressions quant à la Trinité. Après avoir souffert de l'emprisonnement et de toutes autres persécutions pour essayer de gagner des âmes en les convertissant à ses vues par la prédication, il était déterminé à les écarter dans un livre, qui fut publié dans les environs de 1531 « En opposition au monde entier depuis les apôtres, » dont le doux Melanchthon indiqua que son auteur méritait d'être accroché. Dans celui-ci et un autre travail, il tâcha d'exposer et de corriger les corruptions de la doctrine Chrétienne et de reconstituer l'enseignement pur du Christianisme primitif. Il enseigna que seulement deux personnes sont divines, le Père et le Fils, que le Fils est inférieur au Père, et que l'Esprit n'est pas une personne, mais une puissance divine. Pour avoir excité fortement les paysans on dit qu'il a été arrêté dans les environs de 1553 et fut emprisonné à Clèves pendant environ vingt-six années.

    Peut-être la plus extraordinaire de toutes les carrières était celle de David Joris, qui est né en Flandre ou en Hollande en 1501. Il a été élevé comme fils d'un charlatan voyageur, et était tout à fait sans éducation. Après être devenu un prédicateur anabaptiste, il se dit prophète et montra une puissance extraordinaire pour s’attirer des disciples consacrés. Tandis que beaucoup d'un fanatique, il était sans aucun doute un homme d'esprit vif et était l'auteur de presque trois cents travaux, dont le plus important intitulé the Wonderbook. Il enseigna que la doctrine de la Trinité tend à obscurcir seulement notre connaissance de Dieu et ne faisait aucune distinction des personnes. Pendant presque dix années il voyagea dans les Pays Bas et les régions contiguës de l'Allemagne et recueilli beaucoup de disciples, cependant souvent obligé pour entrer de se déguiser afin d'éviter les persécuteurs qui ont continué de le poursuivre ainsi sa mère qui a été mise à mort et eu à s’évader de justesse dans de nombreuses occasions. Longtemps, il réussit à se soustraire de ses persécuteurs et dans une terre éloignée, il attendait ardemment dans la paix, l'avènement du Christ, qu'il s’attendait à vive comme témoin. Après un déplacement jusqu’à Venise à la recherche d'un endroit, il est revenu en Suisse et fit confiance à l’un de ses amis pour l’aider en 1544 à Bâle, sous le nom d’empreint de Jan van Brugge. Il fut admis à la citoyenneté, joint l'Eglise Réformée, acheta un domaine et vécu grandement avec la richesse que ses disciples lui avaient confiée, était bienfaisant avec les pauvres et a été tenu dans de grands égards pour sa vie irréprochable jusqu'en 1556 quand il est décédé, ayant tous le long continué une correspondance secrète avec ses disciples anabaptistes des Pays Bas.

Alors, il est à suivre un de ces ‘humours drôles’ qui animent parfois la page de l'histoire religieuse. Trois ans après que la vraie identité de Jan van Brugge fut découverte. Les citoyens pieux de Bâle étaient scandalisés démesurément. Peu, pouvait maintenant être fait pour réparer les questions, mais ce peu a été fait de la façon la plus minutieuse. Selon une vieille coutume médiévale, un procès formel était institué contre les défunts. La faculté de théologique de l'université étudia le cas de David Joris et le prononça coupable des hérésies les plus blasphématoires, sur quoi les autorités ont passé le texte du brûlage des hérétiques. Sa tombe a été ouverte et son corps a été exhibé aux spectateurs puis avec tous ses livres et son portrait, publiquement brûlés par le bourreau commun, après quoi sa famille a été requise de faire punition dans la cathédrale. Ainsi le reproche sérieux d'avoir amusé les inopinés hérétiques a été pour longtemps supprimé des consciences des dignes Bâlois.

    Il sera nécessaire de faire un peu plus que de mentionner les noms de trois autres qui sont classés parmi les anabaptistes et qui en effet sont peu connu. Jakob Kautz, un jeune prédicateur de Bockenheim, qui a nié la doctrine de la punition éternelle et avec zèle défendit les vues de Denck et fut emprisonné à Strasbourg en 1528 et puis banni. En 1530 à Bâle, Conradin Bassen, qui avait nié la déité du Christ fut décapité et sa tête posée sur un poteau. Pour des erreurs semblables Michael Sattler, qui avaient été chef des églises anabaptistes en Suisse, ayant eu par la suite sa langue coupée et des morceaux de chair déchirés de son corps, puis brûlé sur le bûché à Rothenburg sur le Neckar, en 1527.

    Cela, ne devrait pas impliquer que ces hérétiques anabaptistes doivent être étroitement identifiés à l’Unitarisme, dans le sens moderne de ce terme. Pour tant qu'il est vrai qu'ils aient tous été plus ou moins douteux quant à la Trinité et à leurs vues du Christ, pourtant ils étaient également d’avantage plus ou moins complètement inconstants, avec lesquels les unitariens eurent peu de sympathie. D'ailleurs, les deux sont radicalement différents en ce qui concerne leur humeur d’esprit. Les anabaptistes étaient dans leur mysticisme religieuse, comptant implicitement sur une certaine lumière intérieure pour des conseils religieux et étaient donc toujours en danger de courir dans le fanatisme, considérant que l'Unitarisme dans toute son histoire a été marquée par sa foi dans des conseils plus calmes de la raison et parfois si froid à tous les événements, mais est toujours resté saint d’esprit.

    Le point important à noter au sujet de l'Anabaptisme en liaison avec cette histoire est que ces radicaux de la jeune Réforme, jaillissait des endroits largement éparses en Europe Protestante, témoignant en répandant une désapprobation en ce qui concerne les doctrines catholiques au sujet de Dieu et du Christ. Cela, illustre de nombreuses et différentes tentatives d'arriver à une croyance d’avantage en harmonie avec les Ecritures et plus acceptable pour la raison, que n'étaient les doctrines de la foi. Devant soutenir, cependant, le double poids de l’hérésie et du fanatisme, il était condamné à l'échec. La pensée unitarienne a dû attendre des professeurs plus raisonnables, des chefs plus sobres et des lois plus libres, avant qu'elle puisse devenir organisée et espérer être diffusée. Si cette tendance de pensée était ainsi écrasée en Suisse, en Allemagne et aux Pays Bas, l'influence de libéralisation du mouvement Anabaptiste qui s'était étendu à d'autres terres dont nous verrons plus tard comment en Italie, Pologne, Angleterre et même aux Pays Bas. C’était parmi les anabaptistes que la pensée unitarienne a surgi pour la première fois. En attendant que le développement d'une théologie plus libérale, il était plus nécessaire qu’un porte-parole, qui n'avait pas été handicapé dès le début par une association avec un mouvement critiqué, et qui, au lieu de joindre ses attaques sur la doctrine de la Trinité avec diverses autres spéculations, devait gagner l’attention plus aiguë en concentrant ses attaques sur cette seule doctrine. Un tel chef est apparu dans la personne de Servet, vers qui nous devons nous tourner. 

CHAPITRE VIII – Michel Servet : jeunesse, 1511-1532

   

Dans un chapitre précédent nous avons vu que les chefs de la Réforme Protestante, notaient le fait que l'enseignement des croyances catholiques quant à la Trinité et des deux natures du Christ ne pouvaient pas être trouvés dans les Ecritures, avaient semblé au début à moitié inclinés sinon tout à fait pour nier pourtant ces doctrines absolues et de tous les événements, les passèrent sans emphase comme doctrines non nécessaires pour le salut. Nous avons après vu comment certains des chefs de l'Anabaptisme qui étaient si audacieux pour nier ces doctrines, introduisirent leurs propres vues sur ces sujets en jetant le plus grand discrédit par l'extravagance de leur mouvement dans d'autres directions. Maintenant si le sujet avait été abandonné ici, il pouvait se passer longtemps avant que les vues de l'Antitrinitarisme se soient affirmées dans le Protestantisme. Mais nous avons maintenant à nous tourner vers un homme qui a surgi au moment même où les hérétiques anabaptistes avaient été plutôt souvent mis au silence, et qui força la question, sous l'attention des réformateurs, plus insistant et plus brusquement que jamais. Cet homme était un Espagnol catholique appelé Michel Servetus. (1). Il était à plus d'un égard un des hommes les plus remarquables du seizième siècle, tandis que la mort tragique dont il a souffert faisait de lui le premier et le plus remarqué des martyres de la foi de l’histoire que nous suivrons.

    Bien que nos enregistrements de la vie de Servet soient maigres et contradictoires, les lacunes souvent remplies par des conjectures qui plus tard se sont avérées être fausses, il semble très probablement qu'il est né en 1511 à Tudela, une petite ville dans le Navarre. Toutefois pendant son enfance ses parents l’ont élevé à Villanueva en Aragon, où son père avait reçu une nomination en tant que notaire royal, un poste d'une certaine distinction et où la famille a vécu dans une bonne aisance. Ses parents étaient des catholiques dévoués et on pense qu'il a pu au début avoir été conçu pour le sacerdoce. Peu de choses sont connues avec certitude au sujet de sa première éducation, mais il semble avoir été d’une jeunesse précoce et tôt dans ses années de l'adolescence avoir acquis une connaissance du latin, du grec et de l'hébreu, et d’avoir été largement versé dans les mathématiques et la philosophie scolastique.

    Nombreux, à cette période sont allés en Espagne pour avoir une jeunesse bien occupée et sérieuse à penser au sujet des questions de religion. Ferdinand et Isabelle des catholiques étaient sur le trône, déterminés pour fixer l'unité politique dans leur nouvelle nation en contraignant l'uniformité religieuse dans l’esprit de l'orthodoxie le plus intolérant et qui dirigeait le gouvernement. En 1492, pour avoir refusé de nier la foi de leurs pères et de professer le Christianisme, 800.000 juifs avaient été bannis du royaume. Dans la même année les Maures (Amarres) avaient été renversés à Grenade et bien que pendant quelques années on leur accorda un peu de tolérance, eux aussi ont été bientôt obligés de choisir entre abandonner leur Islam et être propulsé en Espagne. Dans les deux cas c'était le dogme de la Trinité qui a été prouvé l'obstacle insurmontable et tenu comme premier article de la foi dans l'unité indivisible de Dieu. Dans la génération comprenant la jeunesse de Servet, environ 20.000 victimes, juifs ou musulmans, ont été ainsi brûlées pour cet enjeu. En dépit de la résistance pour la liberté aimée par les Aragonites, l’Inquisition a été établie parmi eux pour en sortir l’hérésie. Toutes ces choses doivent avoir eu un profond impact sur l'esprit du jeune Servet et peuvent avoir jaillies et créées la base de la principale passion de sa vie. Il avait alors dix huit ans !
    L'étude de la loi à ce jour avait perdu toute attraction qu'elle avait pu avoir ou jamais eut sur lui et environ qu'après une année à l'université se soit écoulée, il l'abandonna pour entrer au service d’un moine du nom de Juan de Quintana qui devint rapidement le confesseur du jeune Empereur, Charles V. Il suivit son maître à la cour et n'a jamais revu ses parents ou sa terre natale. Ainsi il s'est produit, alors qu'une fois Servet faisant partie de la suite de l'Empereur, étant le premier présent en 1530 à Bologne, où Charles, bien que depuis longtemps ait été empereur couronné en Allemagne, devait maintenant recevoir du Pape Clément VII un couronnement religieux avec la couronne de fer de la Lombardie et la couronne du Saint Empire Romain et se retrouva parmi des scènes de luxes et d'extravagances les plus séditieuses que le monde moderne avait jamais connu. Ici, Servet a reçu une deuxième et profonde impression pour son expérience religieuse, pour souligner cela, par un important contraste avec sa récente découverte de la Bible. Pour lui d'une part, il a vu la main du Pape s’incliner vers la puissance de la terre en tant qu’un peu moins qu'un dieu et ceci l'a rempli d’un revirement duquel il n'a jamais récupéré, (3) tandis que d'autre part, dans les coulisses, il voyait parmi les plus hauts honorables de l’Eglise des évidences écoeurantes de l’ambition égoïste des hauts hommes du Monde, un scepticisme cynique et une inconciliable immoralité. Dorénavant la religion officielle de l'Eglise lui sembla être une creuse moquerie et le Pape est devenu pour lui l'anti-christ même prévu dans le Nouveau Testament.

    De Bologne, l'Empereur a entrepris d’aller en Allemagne pour assister à la célèbre Diète d'Augsbourg, où le Protestantisme était sur le point de recevoir une identification politique sous l'Empire. Melanchthon était présent pour offrir à l'Empereur la Confession d'Augsbourg comme rapport des doctrines protestantes et attendait recevoir son approbation. Servet a suivi dans la suite de l'Empereur. Il n'y a aucun doute, q’il avait déjà vu certains des écrits de Melanchthon et peut-être également d'autres des réformateurs et devait être désireux de voir et entendre les hommes qui, comme eux, avaient au cœur, la grande cause d'épurer l'Eglise. Bien qu'avec sa position de serviteur d'homme, il avait gagné la confiance la plus étroite de l'Empereur et avec ses propres talents, il avait eu l'occasion la plus enviable pour un avancement mondain, mais la seule chose qui désormais vraiment l’intéressé était de reformer la doctrine catholique de la Trinité. Il voyait évidemment qu’il avait peu de chances d'accomplir n'importe quoi dans cette direction dans les cercles catholiques et ainsi il abandonna toutes ses perspectives mondaines, le service de Quintana et s’en est allé rejoindre les chefs du Protestantisme. Bien que la Confession d'Augsbourg ait juste déclaré que les protestants acceptaient la foi de Nicée et d’Athanase, les Eglises Protestantes n'avaient pas encore adopté leur propre foi permanente et il estima que s'il pouvait seulement avoir la chance de transmettre ses vues aux chefs de la pensée protestante, il pourrait sûrement les obliger à voir la doctrine de la Trinité comme lui-même la voyait.

    Servet est par conséquent arrivé à Bâle pendant l'automne 1530 et recherchait chez répéter des entrevues avec Oecolampadius, le chef de la réforme de cette ville. Bien que Servet était un jeune de dix-neuf ans, étranger et catholique, et qu’Oecolampadius avait bien plus que de deux fois son âge, un homme distingué occupé à des affaires importantes, il reçu pourtant Servet pendant un certain temps avec patiente et bien que scandalisé par les vues que Servet exprimait, il l’éprouva pour le convaincre de ses erreurs. D'ici peu de temps, il trouva Servet si vaniteux, si obstiné dans ses avis et tellement plus replié sur ses propres vues qu'à chercher humblement à apprendre la vérité, qu'il fini par perdre patience et quand Servet s'est plaint qu'Oecolampadius ne l'écouterait plus, ce dernier écrivit pour réponse, « J'ai plus de raison de me plaindre que vous. Vous vous êtes jetés sur moi comme si je n'avais rien à faire, juste à répondre à vos questions. » Servet, ensuite n'a pas obtenu d’entrevue avec Erasme, qui, vivait alors à Bâle, est donc parti pour Strasbourg voir ce qu'il pouvait accomplir avec les réformateurs de là. Maintenant Strasbourg était à ce moment-là, la plus libérale des villes protestantes. Denck et tous autres anabaptistes avaient été là quelques années au par avant, et leur influence était encore ressentie. Bucer (Butzer) et Capito, les réformateurs de Strasbourg, reçurent Servet avec plus de bonté et pendant qu'ils semblaient au début sentir de la sympathie pour ses vues, il commença à espérer qu'ici enfin elles seraient adoptées. Mais Zwingli, le fondateur et le chef de la Réforme Suisse, qui avait été déjà avisé des idées hérétiques de Servet, avait averti les autres réformateurs de ses blasphèmes redoutables, pendant qu'il les considérait, de peur qu'ils s’écartent et apportent un mal incalculable sur la cause Protestante. De sorte qu'à la fin Servet ne put progresser plus ici qu'à Bâle.

    Il peut sembler presque incroyable qu'un jeune de dix-neuf ans avait eu ainsi l'affront d’approcher les chefs reconnus de la pensée Protestante, des hommes de plus de deux fois son âge et supposé les diriger quant à un tout premier important traité de foi, mais, comme il déclara plus tard, il s'est senti déplacé en cette affaire par une impulsion divine, comme s'il avait eu une nouvelle révélation de la part de Dieu à communiquer. S'il pouvait obtenir une fois que ses vues soient assez en avant dans l’esprit des hommes, elles seraient à coup sûres acceptées et le monde entier pourrait alors facilement être gagné à la foi Chrétienne. Rien ne l’a donc intimidé et sans essayer de voyager plus loin et essayer de gagner finalement Melanchthon ou Luther, il était maintenant résolu pour une autre orientation. Il coucherait ses idées dans des copies où chacun pourrait les voir. Même ceci n'a pas été aussi facile à mettre en oeuvre. À Bâle, il y avait le centre d’édition de l'Europe nordique mais l'imprimeur ne prendrait pas le risque d'éditer son manuscrit, tandis que l'on cherchait de trouver ailleurs qui pourrait imprimer le livre, bien qu'il n’osait pas mettre son nom sur la page où figurait le titre. Servet, cependant, n'ayant nullement une telle crainte, étant si confiant dans sa cause, qu'il a hardiment imprimé son propre nom comme auteur.

    Ainsi a été publié pendant l'été de 1531, à Haguenau en Alsace, un petit livre qui était destiné pour commencer une profonde révolution dans le monde religieux. Il fut intitulé : Sur les erreurs de la Trinité. (4). Il fut écrit que dans le latin plutôt brut, avec des pensées pas trop bien digérées ou disposées, bien que son intention principale fut assez claire, et démontre une étendue remarquable de lectures pour un jeune. Il fut mis en vente dans les villes du Rhin, et son influence se propagea loin par la Suisse et l'Allemagne et l'Italie du nord et partout où on l'a lu, il gagna une attention remarquée. Servet semble avoir toujours compté naïvement que les réformateurs lui feraient réellement bon accueil en contribuant à leur cause dès qu'ils auraient pris du temps pour réfléchir sur ce qu'il avait dit, mais à la place ils ont été jetés dans la plus grande consternation à cause de lui.

    Melanchthon, il est vrai, admis que cette lecture était un bon traité et avec Oecolampadius ont convenu qu'il contenait beaucoup de points positifs, mais n'importe quelle éloge aussi légère soit-elle, fut bientôt noyée par le choeur général de la dénonciation. Pour Luther cela semblé être « un livre abominablement mauvais » ; Melanchthon prévoyait (assez correctement, comme l'événement l’a prouvé) de grandes tragédies résultant de lui. Oecolampadius a vu toute la Réforme en danger par cette nouvelle hydre, s'il était toléré, puisque l'Empereur jugerait les Eglises Protestantes responsables de ces odieux blasphèmes. Bucer indiqua de son pupitre que l'auteur mérité d’être tiré et écartelé. (5) Le vocabulaire en général fut épuisé pour des épithètes blessantes qui s’amassaient sur lui. On l'accusa d’être allé en Afrique et d’avoir appris cette doctrine auprès des Maures (Amarres) et qu'il était dans la ligue secrète avec la Grande Turquie qui venait juste de menacer alors de conquérir l'Europe Chrétienne. Dès que le caractère du livre est devenu généralement connu on en a interdit la vente à Bâle et à Strasbourg. Quand ce livre fut porté, l'année qui suivit, à la connaissance de Quintana il fut très contrarié qu'il put avoir été écrit par un de ceux qui avaient été de ses protégés, le déclarant «le plus pestilent livre» et fut immédiatement interdit dans tout l'Empire. Il fut tellement et complètement supprimé, qu'environ vingt ans après, quand une copie était ardemment voulue à Genève pour le procès de Servet pour hérésie, qu’il ne put en être trouvé une seule. Sur demande d'Oecolampadius, Bucer a écrit une réfutation du livre de Servet (que, cependant, il n'a jamais essayé d'éditer), et l'a averti que bien qu'il ne lui ferait le moindre mal, le magistrat ne souffrirait plus de le voir rester à Strasbourg, ni même intervenir en faveur de Servet. Servet est donc revenu à Bâle, où il avait précédemment eu au moins une vie partielle en donnant des leçons de langue et il apporta avec lui une partie de l'édition de son livre à liquider là ou à l’envoyer pour la foire du livre de Lyon. Le voici, qu’il se retrouvait avec trop de ressentiment contre lui et si intenses qu'il n'a à peine su quoi faire après. En conséquence il écrivit à Oecolampadius pour lui offrir de partir de la ville, si l’on pensait que c’était mieux ainsi, mais indiqua également qu'il était disposé à éditer une rétraction de ce qu'il avait écrit. L'indulgence étant donné, le résultat fut que dans le printemps suivant, il apporta un autre et plus petit livre, intitulé :Dialogues sur la Trinité. Le dialogue fut à ce moment-là une forme préférée de discussions sur toutes sortes de sujets.

    Ce nouveau travail a été effectué à la hâte et avec négligence, mais il était censé en apparence corriger les erreurs et les imperfections de l'ancien livre, qui étaient dues, selon ce qu’il se disait, en partie de son propre manque de compétence et en autre partie de l'inattention de l'imprimeur. En fait, il a été prévu pour renforcer seulement ses anciens arguments en rencontrant les objections que les réformateurs avaient formulées contre et il s'est glorifié que ses détracteurs n'avaient pas avancé un simple passage des Ecritures pour réfuter ce qu'il avait dit. Il a omis, pour être sûr, certaines des choses répréhensibles du premier livre et il réaffirma ses idées dans un langage légèrement plus près de l'enseignement de l'Eglise. Mais assez loin du but principalement visé, c'était la même pensée qu'avant, seulement exprimée plus brièvement, et sous une forme différente. Ses adversaires n’étaient pas sérieusement apaisés et pendant qu'il manquait d’amis et d’argent, alors que son ignorance de l'Allemand le gênait pour essayer de gagner son pain, il est maintenant parti du monde allemand et pendant plus de vingt années, il était complètement perdu comme pour un spectacle dans lequel la terre s’était ouverte et l’avait englouti. Ce qui est advenu pour lui, une vie aventureuse et passionnante qu’il mena pendant cette longue période et comment et longuement il a souffert d’une mort cruelle pour les mêmes enseignements, qui l'ont obligé de quitter l'Allemagne, doivent maintenant être relaté dans un chapitre prochain.

    Quel était maintenant l'enseignement de ces livres, qui devait avoir ainsi choqué les réformateurs ?
    Jetons un coup d'oeil sur eux avec le plus bref et le plus clair résumé possible. Prenant l'enseignement de la Bible en tant qu'absolu et autorité finale, Servet soutenait que la nature de Dieu ne peut pas être divisée, par aucune doctrine la rendant dans trois personnes, puisque aucun enseignement au sujet d’une telle doctrine se trouvait dans la Bible, à laquelle en effet même les termes de la Trinité, essence, substance et semblables utilisés dans le Credo sont étrangers, étant seulement des inventions des hommes. Les premiers Pères de l'Eglise n'ont également rien connu d’eux et ont été simplement refilés à l'Eglise par les Grecs, qui se sont inquiétés davantage de faire des philosophies humaines que des vérités Chrétiennes. (6).Egalement, la doctrine des deux natures du Christ n’est pas dans les Ecritures. Il verse immensément le dédain et la satire sur ces doctrines, les appelle illogiques, peu raisonnables, contradictoires, imaginaires et ridiculise la doctrine reçue de l'Esprit Saint. La doctrine d'un Dieu en trois personnes qu'il dit ne pouvoir être prouvée, ni également vraiment imaginée et soulève des questions qui ne peuvent pas recevoir de réponse et mène à d’innombrables hérésies. Ceux qui croient en elle sont imbéciles et aveugles : ils deviennent en effet des athées, puisqu'ils sont laissés complètement sans vrai Dieu ; tandis que la doctrine de la Trinité implique vraiment un Quaternité de quatre êtres divins. C'est l'obstacle insurmontable à la conversion des juifs et des musulmans au Christianisme. (7). De tels enseignements blasphématoires doivent être tout à fait déracinés des esprits des hommes.

    Au lieu de ces doctrines artificielles de la foi, Servet tire de la Bible les doctrines simples suivantes, et cite beaucoup de textes pour les prouver. Premièrement, l'homme Jésus, dont les évangiles parlent, est le Christ, l’Oint de Dieu. Deuxièmement, cet homme Jésus le Christ est prouvé par ses puissances miraculeuses et par les déclarations des Ecritures faisant de lui littéralement le Fils humain de Dieu, parce que miraculeusement engendré par lui. Troisièmement, cet homme est également Dieu, puisqu'il est rempli de la divinité que Dieu lui avait accordée. Par conséquent, il est divin pas par la nature, comme le Credo l’enseigne, mais seulement par le don de Dieu. Dieu lui-même est incompréhensible et nous pouvons le connaître seulement par le Christ, qui est ainsi tout en tout pour nous. L'Esprit Saint est une puissance de Dieu, (8) envoyé sous forme d'anges ou d'esprits pour nous rendre saints. Et le seul genre de Trinité auquel nous pouvons correctement croire est ceci : ce Dieu se manifeste à l'homme sous trois aspects différents (dispositions) ; pour la même divinité qui est manifestée dans le Père est également partagé avec son Fils Jésus, et avec l'Esprit qui demeure dans nous, faisant de nos corps, comme Paul l’indique, « le temple de Dieu. »

    Servet est souvent reconnu le premier et le plus grand martyre de l'Unitarisme, mais bien que tout cela était naturellement en soit une doctrine très différente de celle du Credo, nous aurons vu que Servet n'était pas unitarien dans aucun sens vrai. Il était plutôt un Sabellien (9) que toute autre chose, bien que vraiment son système lui été particulier. Ainsi, il l’est toujours resté, parce qu’aucune école de disciples se leva après lui, comme après Luther et Calvin, pour prendre ses enseignements et pour les porter. En fait, il ne s'est jamais retiré de l'Eglise Catholique et il est dit à la fin de son deuxième petit livre qu'il n'est pas d'accord complètement ni n'est pas en désaccord complètement avec l'une ou l'autre partie. Les deux pour lui, le Catholicisme et le Protestantisme semblent enseigner en partie la vérité et en partie l'erreur, alors que chacun perçoit seulement les erreurs des autres, mais non les siennes. La question serait assez facile, disait-il, s’il on pouvait seulement parler en dehors et librement de l'Eglise de ce qu’il ressentait être la vérité de Dieu maintenant, sans se soucier de ce que les prophètes antiques pouvaient avoir dit.
    Pourtant, tandis que Servet faisait peu de convertis à son système précis de pensée, ses deux petits livres, bien qu'ils n'aient pas circulé probablement dans les mains d’un très grand nombres, (10) se répandirent largement, (11) ont eu une influence qui fait date et qui ont focalisé l'attention des hommes brusquement sur les bases de la doctrine de la Trinité. Le monde Catholique prêta une petite attention à eux, mais leur influence sur le monde Protestant fut immédiatement démontrée. Au lieu de convertir les réformateurs à ses propres vues comme il l’avait espéré, Servet les a simplement faits plus que jamais fermement établis à adhérer aux doctrines de la Foi Catholique. Melanchthon, dont nous avons vu dans son premier traité passant la Trinité comme méritant d’être à peine mentionnée et non nécessaire pour le salut (12) et dans son édition suivante de 1535, il traita les doctrines que Servet avait attaquées comme absolument nécessaire pour le salut. Calvin, que nous avons également vu, que dans son premier catéchisme, il calomnie très légèrement sur la doctrine de la Trinité, (13) lui donne un plein traitement dans ses institutions de 1536, et en 1553 quand Servet fut brûlé sur un pieux pour l’avoir nié. Toutes croyances protestantes faisaient attention dorénavant à ne pas être une fausse interprétation de l’orthodoxie sur ce point. D'une part, beaucoup qui ont lu Servet sont devenus convaincus par lui que la Trinité n'est aucunement une doctrine de la Bible et par conséquent cessèrent de la croire. Nous trouverons de nombreuses traces de sa pensée au cours des chapitres suivants.

    Vingt ans après Servet élargi ces petits livres dans un beaucoup plus important, car comme nous le verrons, bien que cela le conduisit au pieux, ainsi il donna son démenti à la grande notoriété de la Trinité. Toutes sauf très peu des copies de ceux-ci furent détruites avant que n'importe quelle d’entre elles est eu une chance d’avoir été lues et on ne les connaît pas pour n'avoir eu aucune influence considérable. Il est par ces deux petits livres dont nous avons parlés dans ce chapitre, que Servet amena des hommes sur sa ligne de pensée et parvint longuement jusqu’à l’Unitarisme moderne. Comment leur influence se propagea, minant la croyance dans la Trinité dans plusieurs pays pendant les vingt années qui suivirent, restent à voir dans les deux prochains chapitres. 

CHAPITRE IX – L'Anti-trinitarisme en Italie du nord, 1517-1533

   

Dans les deux chapitres précédents nous avons vu comment, pendant les premières années de la Réforme, aux Pays Bas Protestants, en Allemagne et en Suisse, que la seule pensée antitrinitaire a surgi pour être immédiatement supprimée. Dans ce présent chapitre nous devons tracer comment dans le même temps la même sorte de chose a pu continuer en Italie Catholique. Dans ce pays, où les hommes pouvaient voir les grossières corruptions de l'Eglise de courtes portées, et étaient impatients de la voir épurée et les idées des réformateurs furent au début très largement écartées. Mais la puissance de l'Eglise pour supprimer l’hérésie était si grande que la Réforme na jamais pu prendre pieds que dans le sud des Alpes pour être sauvegardée dans deux régions, la République de Venise, les Grisons dans le sud-est de la Suisse et c'est dans ces deux zones que nous trouverons un développement intéressant vers la croyance unitarienne.
    La ville de Venise, comme métropole commerciale de l'Europe méridionale, a eu un commerce très actif avec les villes actives de l'Allemagne Protestante. Par conséquent, bien que Venise ait longtemps eu sur ses livres de lois des articles contre l’hérésie, y compris un pour le brûlage des hérétiques, les autorités étaient peu disposées à les imposer strictement, de peur que leur commerce avec les protestants nordiques devrait à en souffrir. Le résultat était que les enseignements de la Réforme qui tôt ont été apportés à Venise par les commerçants allemands, rapidement se sont étendus dans la ville et d'ici peu à toutes les grandes villes du territoire vénitien. Beaucoup de rassemblements protestants ont été formés et des réunions régulières ont été tenues, bien que naturellement plus ou moins en secret par crainte de persécution.

    Avec d'autres protestants, les prédicateurs anabaptistes commencèrent également tôt à traverser les Alpes, probablement par les Grisons et leurs doctrines se sont aussi répandues à grande vitesse. Dans le milieu du seizième siècle, plus de soixante endroits sont rapportés où il y a eu des rassemblements et il y en avait sans aucun doute beaucoup plus que cela. Les anabaptistes italiens étaient mieux organisés que leurs frères nordiques, parce que sans compter sur les pasteurs réguliers ils ont eu de nombreux « évêques, » qui voyageaient d'église en église, prêchant, ordonnant, maintenant des relations étroites entre les divers rassemblements et les avertissaient des dangers. Bien qu'ils aient eu quelques membres riches et même de naissance noble, ils étaient presque entièrement des classes humbles, principalement artisans et naturellement durent se réunir secrètement dans des maisons privées. Ils ont manifesté ici les mêmes tendances libérales de leurs croyances que dans le nord des Alpes et ceux-ci reçurent une forte impulsion additionnelle des petits livres de Servet sur la Trinité, qui semblent avoir été largement distribués parmi eux. Son influence dans ces parties en 1539 s’est étendue à un tel point que des rapports d’elles ont atteint Melanchthon, et une lettre en son nom a été adressée au Sénat de Venise, demandant instamment que tout effort soit utilisé comme moyen pour supprimer la doctrine abominable de Servet qui avait été présentée là, (1) bien que la lettre, si même elle a été jamais reçue, a eu peu d'effet.

    De quelle manière l'enseignement orthodoxe avait pourri complètement parmi ces anabaptistes de l'Italie du nord est démontré par les conclusions d'un remarquable Concile d'église qui s’est tenu à Venise en 1550 - autant qu'il est connu le seul Concile qu’ils ont tenu. Ils avaient une forte église à Vicence et la discussion avait surgi là dans cette année ou la précédente pour savoir si le Christ était Dieu ou homme, car il y avait une divergence de vues, et on décida de convoquer un Concile pour régler ce sujet. Des messagers ont été envoyés à toutes les congrégations de l’Italie du nord, invitant chacun d’eux à envoyer son pasteur et un délégué laïc. Le Concile se fit à Venise en septembre 1550 et a été suivi par environ soixante délégués de plusieurs des grandes villes et de plus petites d’Italie, aussi bien que des rassemblements dans les Grisons que de Saint Gall à Bâle en Suisse. On en déduit que pendant ce Concile, pas mois de quarante églises ont été représentées. Les délégués ont été soigneusement dispersés dans des logements pour ne pas attirer l'attention et ne pas inviter la persécution et leurs dépenses ont été cotisées lors de rassemblements plus importants. Les sessions étaient tenues dans le secret et continua quotidiennement presque pendant quarante jours. Elles étaient ouvertes par la prière, et le Repas du Seigneur fut célébré trois fois. Après avoir pris l'enseignement les Ecritures pour unique autorité, ils ont longuement convenu de dix points de doctrine. L’un des plus intéressant pour nous est le premier article, qui déclare que le Christ n'était pas Dieu mais homme, né de Joseph et de Marie, mais doté de puissances divines. Ces conclusions ont été faites et attachées pour tous leurs rassemblements et ont été acceptées par tous sauf un, qui a donc été forcé d'interrompre sa camaraderie avec les autres. Un Pietro Manelfi, qui avait autrefois été un prêtre catholique, mais après s’être tourné vers le Protestantisme a été dans la dernière année passée un prédicateur anabaptiste itinérant, rendant visite aux rassemblements dispersés partout dans le nord et le centre de l'Italie et fut nommé l'un d’eux pour aller prêcher parmi eux les doctrines justes adoptées. (2).

    En attendant les doctrines protestantes avaient accompli un tel et alarmant progrès en Italie que les moyens précédemment employés par l'Eglise Catholique pour supprimer l’hérésie étaient prouvés insuffisants, de sorte qu’en 1542 l’inquisition italienne fut établie dans le but particulier des hérétiques et de les livrer à la punition et dans le territoire vénitien beaucoup de protestants avaient été déjà emprisonnés ou bannis, se sont rétractés ou se sont sauvés. Peut-être flairant le danger sur ce, l'ex-prêtre Manelfi, environ une année après le Concile de Venise, retourna à l'obéissance de l'Eglise Romaine, apparu avant l’inquisition et fit un plein exposé de la diffusion de l'Anabaptisme devant le Concile et trahit les noms de tous les membres qu'il pouvait se rappeler. Des ordres immédiatement furent publiés pour leurs arrestations et des procès se sont déroulés à Venise pendant l'année suivante. Certains se rétractaient, les autres se sauvèrent du pays et s’en allèrent en Turquie où selon la règle musulmane ils pouvaient trouver la liberté de culte refusée en Italie chrétienne, certains semblent avoir joint une communauté d'Anabaptistes en Moravie, beaucoup fut emprisonnés et sans aucun doute ont souffert et deux ou trois, retournant en l'Italie l’année d’après, ont été alors saisis et mis à mort. Le brûlage des hérétiques avait cessé d'être pratiqué à Venise, pour la raison donnée après. (3). À la place, une méthode d'exécution a été employée qui serait plus secrète et par conséquent apportait moins de reproche sur la ville. Dans l'obscurité de minuit la victime, accompagné seulement d’un prêtre comme confesseur, était apporté à l’extérieur dans une gondole sur l'Adriatique, où une deuxième gondole était dans l'attente. Une planche était étendue entre les deux et le prisonnier alourdi par une pierre, était placé sur elle. Un signal était donné, les gondoles se séparaient et l’hérétique avait disparu.

    Ainsi dans la République de Venise la croyance antitrinitaire, qui était venue pour régner dans une grande majorité des rassemblements anabaptistes, se termina tragiquement. Dans les plus grandes congrégations, celles de Vicence, au moins quelques membres restait toujours en 1553, en correspondant pour leur foi avec la Suisse, mais bien que beaucoup d'autres, sans aucun doute continuaient ici et là pour chérir leur foi en privé ou pour parler d’elle à des amis de confiance, n’ont plus osé faire n'importe quoi pour gagner des convertis et n’avait plus que quelques soutiens, là ou ailleurs. Nous avons noté, cependant, que certains des délégués du Concile de Venise sont venus dans des congrégations anabaptistes dans les Grisons, et nous devons tourner ensuite de là tracer un autre chapitre de luttes et de persécutions. 

CHAPITRE X – L'Anti-trinitarisme dans les Grisons, 1542-1579

   

Le mouvement Antitrinitaire, que nous avons suivi dans le dernier chapitre, parmi l'Anabaptisme de l'Italie du nord était, comme il a été noté, à peu d'exceptions près, un mouvement parmi les pauvres et les humbles. Son principal souci était pratiquement les réformes de la religion Chrétienne, considérées en tant que moyens de rapprocher les hommes de Dieu. Nous avons maintenant à nous tourner vers une sorte tout à fait différente de mouvement, qui a pris son envol parmi certains des esprits des plus fortement cultivés d’Italie, et étaient principalement concernés par la réforme des doctrines Chrétiennes. Elle était la dernière de ces deux tendances antitrinitaires qui était destinée pour la prochaine génération pour prendre racine parmi les protestants libéraux de Pologne, et pour déterminer le caractère régnant du mouvement Unitarien pendant presque trois siècles.

    L'esprit de la pensée libre qui commença par l'Humanisme italien d’avant la génération de la Réforme qui avait eu peu influence sur certains des plus fins esprits de l'Eglise Catholique, des disciples capables, des prédicateurs éloquents et de nobles dames dont ces dernières qui bientôt commencèrent largement à influencer les classes moyennes instruites et plus particulièrement dans les villes. Ce mouvement, qui fut beaucoup influencé par les écrits des réformateurs allemands, visant la Réforme à l’intérieur de l'Eglise et cherchait à mener des hommes cultivés à une forme simple et dévote du Christianisme, qui a considérablement valorisée la religion comme expérience personnelle, mais de peu d'emphase avec le Credo ou les doctrines. Cette première étape vers une forme plus libérale de la foi dans le sein de l'Eglise Catholique peut mieux être suivie par nous maintenant pour parler de plusieurs personnes actives dans ce mouvement, qui étaient d'importance dans l'histoire religieuse de ce temps.

    Juan de Valdés était un noble espagnol, né dans les environs de 1500, qui a dû se sauver de l’Inquisition espagnole en 1530 et donc venu en Italie pour vivre. Il était un monsieur des plus rarement accompli et d’un grand charme social et sa maison à Naples est devenue la ressource de nobles femmes et hommes, de disciples distingués et de célèbres prédicateurs des ordres religieux. Il avait accepté les vues de Luther et lors des réunions qu'il avait l'habitude de tenir à sa maison de Naples le dimanche pour la conversation religieuse il les présentait à ses invités. Ainsi, et par ses les livres qui sont encore estimés en tant que classiques et dévotieux, il exerça une large influence en faveur de la religion de l’esprit et anti-dogmatique. Heureusement pour lui, dont sa mort fut universellement déplorée en 1541, l'année précédant la fondation de l’Inquisition italienne, qui, s’il avait vécu beaucoup plus longtemps, l'aurait assurément appelé pour rendre des comptes. Pour alors il n'est pas correct de l'appeler un antitrinitaire, comme il a souvent été fait, pourtant il évite soigneusement la doctrine de la Trinité dans ses écrits et la tendance de son influence peut être jugée du fait que plusieurs de ceux qui sont tombés par lui sont devenus décidément hérétiques pour ce point, car nous verrons cela dans les chapitres à venir.

    Bien plus célèbre que Valdés et d'une influence plus large, était Bernardino Ochino. Il est né à Sienne en 1487, était de parenté humble et d’une éducation limitée, cependant de grands talents naturels le destinait à être estimé incomparablement le meilleur prédicateur en Italie. Cherchant à sauver son âme par une vie plus sainte, il entra dans l'ordre de Saint Francis dans sa jeunesse et après avoir eu vingt ans, devenu mécontent du laxisme de celui-ci, il a rejoint pourtant l'ordre plus strict des moines capucins, avec lesquels il a reçu le singulier honneur d'être deux fois choisi Vicaire Général. La prédication de l'Eglise Catholique à ce moment-là était faite exclusivement par les moines et Ochino, maintenant devenu célèbre pour son éloquente prédication, décida d'immenses foules d’entendre ses sermons de Lenten à Venise et à Naples et a été reçu partout avec la plus grande distinction, tandis qu'en même temps vénéré presque en tant que Saint pour sa vie sainte et remplie de sacrifices. Tout en prêchant à Naples, il a été admis dans le cercle d'influence de Valdés et il est devenu profondément intéressé par la Réforme de l'Eglise, à une religion qui demandait beaucoup d'efforts pour une vie fervente et sainte, mais peu basée sur les doctrines de la foi. Il était d'une manière juste, par sa grande influence sur le peuple, de devenir le Luther de l'Italie, quand l’Inquisition fut offensée par sa critique publique et de son esprit intolérant, l’appela à apparaître devant elle à Rome. Après avoir reçu un avis, bien que sa mort était déjà fixée à ce moment, il se sauva d'Italie en 1542 par les Grisons et joignit les protestants au delà des Alpes. Dans un chapitre prochain nous suivrons sa carrière là, où tard dans sa vie on le suspecta d’être devenu un antitrinitaire. En attendant il a laissé de lui en Italie une influence sur beaucoup qui bientôt durent se sauver comme lui, duquel plusieurs sont comptés parmi les premiers antitrinitaires. Un destin plus tragique arriva à Aonio Paleario, qui est né dans les environs de 1500, embrassa la vie d’étudiant et s’en alla comme professeur de plusieurs universités italiennes. Il est aussi devenu considérablement intéressé par la Réforme de la religion plus ou moins de la même façon que Valdés et Ochino et bien que plusieurs fois menacé par l’Inquisition pour hérésie, il fut défendu par de tels amis puissants, par lesquels il y échappa. Longtemps après, cependant, l’Inquisition posa ses mains implacables sur lui et après trois années d'emprisonnement et dans une vieillesse avancée, fut accroché et son corps brûlé, en 1570.

    Les cas de ces trois distingués catholiques italiens qui ont souhaité réformer la religion de leur Eglise serviront à illustrer comment en Italie la terre était adoucie pour recevoir les graines d'une pensée plus radicale. Pour ce, le premier article de la Foi pouvait être passé par ces chefs comme pas très important pour le Christianisme, la prochaine étape serait pourtant plus facile : pour la rejeter comme non scripturale, ou non raisonnable et par conséquence fausse. Cette prochaine mesure fut bientôt prise, comme nous le verrons, cependant pas en Italie. Pour commencer en 1542 l’Inquisition est devenue toujours plus active en flairant l’hérésie protestante et en persécutant les hérétiques. Toutes les fois qu'un d’entre eux, de n'importe quelle importance, était découvert et peu disposé à renoncer à sa foi, dû se sauver du pays dans la précipitation, comme Ochino l’avait fait, de peur qu'il périsse comme le fut Paleario.
    De sorte que pendant la génération qui a suivi un grand nombre de réfugiés italiens émigrèrent en Suisse ou là-bas, où ils pouvaient préserver leurs vies et garder leur foi religieuse. L'endroit le plus proche et le plus commode pour se réfugier, auquel la plupart d'entre eux se sont sauvés, était en premier les Grisons, qui s'étend sans risque au delà de l'extension de l’Inquisition, pourtant en partie du côté italien des Alpes, doté d’un climat que les Italiens aimaient et une langue qu'ils pouvaient comprendre. Les Grisons à l'heure de la Réforme étaient une Confédération souple, dans l'extrême sud-est de la Suisse, de trois ligues qui avaient affirmé leur indépendance avec d'autres puissances et en 1471 s'étaient associées ensemble dans une république fortement démocratique et sont venues tôt au seizième siècle pour inclure les zones contiguës de l’Italie, à laquelle de notre temps elles appartiennent toujours. C'est un pays de paysages variés et beaux, couchant le nord et le sud des Alpes, avec des vallées alpestres étroites et reculées et des crêtes élevées enneigées et ses vallées, passages et villes sont bien connus des voyageurs. On dit que de nombreux hérétiques dans ces vallées éloignées échappèrent à la vigilance de l'Eglise dans tout le Moyen Âge et la Réforme s’étendit tellement rapidement ici, qu’en 1526 la Diète d'Ilanz décréta la liberté religieuse égale aux protestants et aux catholiques et identifia les Ecritures comme seule autorité dans la religion, bien qu'en même temps elle ait proscrit l'Anabaptisme et ordonna que les hérétiques soient punis par l’exil. Les Grisons étaient un lieu à ce moment davantage avancé dans la tolérance religieuse que n'importe quel autre pays en Europe Chrétienne.

    Les anabaptistes expulsés de Zurich étaient venu ici presque en même temps que la Réforme elle-même et les enseignements de Denck furent diffusés dans la tranquillité et bientôt suivirent ceux de Servet, mais les influences les plus actives sont venues des réfugiés italiens. En 1550 plus de deux cents d'entre eux, en 1559 plus de huit cents, étaient passés de cette façon, le nombre s’amplifiant de façon constante pendant que l’Inquisition se développait plus intensément. Leurs prédicateurs, la plupart d'entre eux autrefois des prédicateurs des ordres religieux qui avaient été influencés par les enseignements de Luther, ont été ardemment accueillis pour l'aide qu'ils pouvaient octroyer en propageant la Réforme parmi la population italienne. C’était dans une atmosphère de liberté comparative pour leurs pensées religieuses qui s'étaient développées tellement rapidement, que cela n'a pas mis longtemps, avant que certains d'entre eux soient venus tout à fait incroyants des doctrines que jusqu'ici ils avaient seulement ignorées. Le premier de ces Italiens qui attira l'attention par son enseignement peu orthodoxe dans les Grisons était un ex-moine, Francesco de la Calabre, qui avait été l'un des disciples de Valdés et qui maintenait devait être un disciple d'Ochino. Il était pasteur d'une église dans l'Engadine inférieure où, avec certaines doctrines anabaptistes et le démenti de la punition éternelle, il sembla enseigner que le Christ était inférieur à Dieu. L'orthodoxie donc se plaint de lui et bien qu'il fût fortement soutenu par sa propre paroisse, il fut condamné pour hérésie et banni du pays en 1544. Un ex-moine et un disciple différent d'Ochino, Girolamo Marliano, pasteur de l'église voisine de Lavin, sans compter qu’il tenait des vues anabaptistes a également enseigné que la doctrine de la Trinité, comme généralement soutenue, est contradictoire et absurde. Il a donc été écarté par son église et plus tard est allé à Bâle.

    Une mesure plus audacieuse a été prise par un mystérieux prédicateur itinérant qui est connu seulement sous le nom de Tiziano, dont l’origine et son destin, il n’en reste rien en mémoire. Il avait été dans la cour d'un certain cardinal de Rome, avait accepté les enseignements de Luther et plus tard était devenu un anabaptiste. C'était lui qui avait converti et rebaptisé le prêtre Manelfi à Florence en 1548 ou 1549, après quoi, ils ont ensemble rendu visite aux frères de Vicence et au Concile des anabaptistes à Venise en 1550, il est apparu en tant que délégué d'une certaine congrégation des Grisons, où il avait évidemment dû se sauver d'Italie. Sans compter que son amusement des vues habituelles anabaptistes, son offense particulière était qu'il considérait le Christ seulement un homme ordinaire, rempli d'esprit divin, mais pas miraculeusement né. Ces vues qu'il prêcha dans beaucoup d'endroits dans les Grisons, gagnèrent de nombreux disciples. Mais l'orthodoxie est longuement venue ainsi a s’exaspérer contre lui et il était dans le danger imminent d’être mis à mort et des conseils pas plus doux ont prévalu. Il fut arrêté et après un long refus, fut finalement obligé par des menaces de mort de signer un rapport qui avait été préparé pour lui, renonçant explicitement à ses erreurs. Son influence sur ses disciples ayant été détruite ainsi, il fut flagellé dans les rues et pour toujours banni du pays en 1554.
    Mais l'influence la plus large et la plus profonde est généralement attribuée à un Camillo. Il était un étudiant sicilien, qui avait connu Valdés à Naples, et après l'embrassement des doctrines de la Réforme, il assuma le nom par lequel il fut le plus connu, Renato, qui signifiait son sentiment qu'il « était né de nouveau. » Un homme de talents et de fine éducation, qui avait une puissance singulière d'influencer profondément ceux qu'il attirait à lui. Il était par sa nature sérieux, réservé et timide, et ses adversaires l'ont considéré être astucieux et insidieux en propageant ses vues. Pour échapper au danger qui menaçait tous les protestants, il s'est sauvé d'Italie en 1542 et s'en est allé en Valteline, où il s'est maintenu comme précepteur des fils des familles proéminentes. Mais bien qu'il était professeur de son métier, son intérêt plus profond était dans les questions de la théologie, qu'il semble avoir utilisé à chaque occasion pour en discuter avec ses pupilles et des amis de confiance.

    Renato était imbibé des vues anabaptistes et fut l’un des premiers italiens qui exerça tant d'influence. Il avait également lu Servet. Il pouvait bien avoir été celui qui avait converti Tiziano. Tout a fait indépendamment de la foi, il avait développé un système simple de foi qui prouve qu'il était pour beaucoup un mystique. Mais bien qu'il n'ait pas été orthodoxe quant à l'expiation et soutenait que le Christ avait hérité d'une nature pécheresse de sorte qu'il avait au moins pu avoir commis un péché, pourtant il ne la jamais fait savoir, peut-être à ses amis intimes qu'il avait cru ou pas en la doctrine de la Trinité. Il est remarquable, cependant, que plusieurs des plus importants de ceux-ci qui propagèrent plus tard les idées antitrinitaires firent partie du cercle de Renato dans les Grisons. Son système de pensées à plusieurs égards ressemble tellement étroitement à celui qui fut par la suite enseigné par les sociniens (unitarien) en Pologne, qu'il est difficile de ne pas tracer ces divers résultats et son influence tranquille en tant que leur source.

    Renato a laissé la Valteline en 1545 pour Chiavenna, le centre de la Réforme dans les Grisons italiens, où il avait rapidement acquis beaucoup d'influence et où les réfugiés qui se sauvaient pour la Suisse, étaient susceptibles de le rencontrer et d'apprendre ses vues, s'ils restaient assez longtemps. Le voici qui tomba dans une longue et amère polémique sur le Repas du seigneur (un sujet très chaudement discuté parmi les premiers réformateurs), avec le pasteur de l'église de Chiavenna, dans laquelle il avait gagné un grand nombre de sympathisants. La finalité de la question était que, après avoir refusé de s'abstenir de propager ses vues, il fut excommunié en 1550, et puis revint en Valteline. Dorénavant nous perdons sa trace, sauf que quatre ans après, il envoya d'ici à Calvin une poésie latine éloquente de protestation sur le brûlage de Servet et en faveur de la tolérance religieuse, et pour cela il vivait encore bien qu'aveugle jusqu’en 1560 et après. Il avait maintenait toujours des relations avec ses amis par correspondance, et son influence persista longtemps. Parmi ceux qui prirent part de Renato et reçurent son influence était Francesco Stancaro, autrefois un moine et très célèbre en tant qu’érudit en Hébreu. Après s’être orienté vers le Protestantisme, il se sauva dans les Grisons, d'où il a bientôt poursuivi en Suisse. Par son enseignement peu orthodoxe quant à l'expiation, il a plus tard fait beaucoup, comme nous le verrons, pour préparer la question de l’Unitarisme en Pologne et en Transylvanie.

    Les vallées étroites des montagnes des Grisons n'étaient nullement un endroit pour les hommes dont la vie avait passée auprès de la société des grandes villes et du monde des étudiants. La plupart des chefs ont donc bientôt poursuivi dans les centres agités de Genève, de Zurich, de Bâle, ou de Strasbourg, dont nous constaterons plus que quelques uns d'entre eux sont en relation avec notre histoire. Seulement, de ceux que nous avons appelés, Renato est resté en arrière, et même après nous cesserons d'entendre parler de lui directement et du levain de son enseignement qui continuait de travailler. Mais en 1570, la Diète vota de bannir tous les anabaptistes et ariens, et quand deux antitrinitaires notoires de Genève sont revenus en 1579 pour une visite dans les Grisons, ils ont été exhortés de quitter le pays. Ainsi le mouvement antitrinitaire avait disparu également des Grisons, bien qu'il soit le plus intéressant à découvrir, non seulement que neuf des vieilles églises protestantes de cette zone existent toujours, avec une bonne adhésion, mais que plus de la moitié de leurs pasteurs sont décidément libéraux, prêchant un Christianisme qui n'exige plus une foi pour croire aux miracles. Les enseignements qui ont été nourris là, dans les temps dont nous avons parlé, cependant, n'ont pas été détruits par la persécution qu'ils ont reçu, mais simplement transplanté au delà des Alpes. Pour cela, les Grisons avait été un germoir pour l’hérésie, dans lesquels les pensées des graines plantées dans les esprits des réfugiés italiens pouvaient se développer, protégées contre les durs vents de la persécution, jusqu'à ce qu'elles aient été assez fortes pour être transplantées dans l'atmosphère plus vigoureuse de l'Europe nordique, où elles furent plus tardives à porter ses fruits. Sous cet aspect, il y avait en culture de jeunes et tendres entreprises jusqu'à ce qu'elles soient bien enracinées, étant en grande partie le travail de Camillo Renato. Entre temps, la scène qui avait été réglée pour un autre et la scène plus dramatique de Genève, nous devons donc retourner suivre l'histoire ultérieure et le sort tragique de Servet. 

 

CHAPITRE XI – Servet en France, 1532 -1553

   

         Peu après la publication de ses Dialogues sur la Trinité en 1532, Servet se retrouvant sans amis, sans ressources et dans le danger imminent d’un procès pour hérésie, fut absent de Bâle dont on n’entendu plus parler pendant vingt et une années. Car l'Allemagne et la Suisse s'étaient développées trop chaudement pour le retenir, et il est parti ensuite pour la France, le meilleur choix pour se cacher, et laissait tomber son nom de Servet pour adopter celui de son ancienne résidence et est ainsi il devint Michel de Villeneuve (Michael Villanovanus). Nous le trouvons d'abord à Paris, peut-être découragé pendant un certain temps par son échec en tant que réformateur religieux, et étudia les mathématiques à l'université pendant environ deux années, alors qu'il devenait si compétent que désormais il donnait des conférences à l’université sur le sujet. Dans cette période il rencontra le jeune Calvin, qui devenait maintenant sur le devant de la Réforme et plus tard pour l'amener sur un pieu. Il défia Calvin pour une discussion publique sur des sujets religieux, une réunion fut organisée pour cela, mais à la fin Servet échoua en feintant. Pourquoi, nous ne le savons pas, bien qu'il se peut qu’il est ressenti un danger de se rapprocher où dans cette ville quotidiennement de hérétiques étaient brûlés sur des pieux. Vouloir gagner de l'argent le força à interrompre ses études, il est donc allé à Lyon, qui s'est rangé du côté de Paris comme centre d’édition, et ici, pendant plus de deux années, il fut employé par une célèbre maison d'édition comme correcteur d’épreuves, qui était alors un métier commun pour des étudiants.

    Pour ces capacités, Servet à servi de rédacteur pour une nouvelle édition de la célèbre Géographie de Ptolémée, que les récentes explorations dans le nouveau monde avaient rendue nécessaire. Ce travail a été enrichi par beaucoup de notes piquantes, et une de ces dernières qui parlait de la Palestine comme pays très pauvre pour « une terre promise, » l'a emmené par la suite dans des ennuis comme diffamateur de Moïse. Son travail sur l’épreuve de plusieurs travaux médicaux, cependant, lui on ouvert un nouveau champ d'intérêt, et lui donna des connaissances porteuses pour le monde médical, de sorte qu'après avoir complété le niveau de ses bourses, il est revenu à Paris et devenu un étudiant en médecine. Servet est resté à Paris environ quatre ans, étudiant sous l’autorité de médecins et anatomistes des plus distingués de l'époque. Il gagna un éloge incomparable de l'un de ses maîtres pour sa connaissance de la médecine. Il écrivit un petit livre sur la digestion qui était si populaire, qu'il fit fonctionner cinq éditions en France et en Italie, et après longtemps il reçu un diplôme en tant que Docteur en Médecine. (1). Au cours de ses études, il fit une découverte qui le rendit pour toujours reconnu dans l'histoire de la physiologie. Il a découvert que par les poumons, le sang passe du côté droit au côté gauche du coeur. Pourtant, il est évident qu’il n'a pas apprécié l'importance de sa découverte, ou bien, il été préoccupé par un autre thème. Il ne s'y est jamais référé du tout, sauf pour l'employer dans une illustration fortuite pour un travail théologique non édité jusqu'à quinze ans plus tard, et puisque ce travail (car nous le verrons) n'est jamais entré dans la Circulation, sa grande découverte est demeurée enterrée et inconnue pour un siècle et demi, jusqu'à ce que longtemps après, Harvey et d'autres avaient fait cette découverte de nouveau. Sur la sollicitation de ses amis, Servet donna des conférences publiques à l'université sur la géographie et l'astrologie, qui ont été fréquentées par beaucoup.

    L'astrologie était toujours de bonne réputation, et la ligne n'a pas été finement tracée entre elle et la météorologie. Les théologiens comme Melanchthon ont cru en elle et l'ont pratiqué, les rois et les princes avaient leurs astrologues de cour qu'ils consultaient avant des entreprises importantes. Dans ses conférences et dans une brochure éditée sur le sujet, Servet profita de l'occasion pour faire des remarques irrespectueuses au sujet des étudiants en médecine du moment, les chargeant d’être des ignorants pour avoir négligés ce sujet important, et les appela de peste du monde. Ses collègues du corps enseignant étaient furieux, et l'ont contraint avant l'Inquisition de l'accusation d’hérésie. Quand il fut acquitté de ceci, ils l'ont poursuivi devant la Cour Suprême pour préconiser la pratique de la divination, qui était interdite, et risquait la punition de mort par le feu. La cour a commandé Servet de retirer sa brochure, et de donner à ses collègues plus de respect et pour cesser de parler sur le sujet. Mais il en avait maintenant assez de la vie universitaire, et ainsi il quitta Paris pour entrer dans la pratique de la médecine.

    Il y avait des rumeurs à son sujet qui ont erré plutôt largement pendant un certain temps, mais longuement il s'est installé à Charlieu, près de Lyon, et pendant une année où il pratiqua sa profession avec un tel succès qui réveilla la jalousie de ses concurrents, qui lui causa d'être assailli pendant une nuit foncée, alors qu’il allait rendre visite à un patient. Il a été cependant invité, par l'archevêque de Vienne, qui l'avait connu à Paris, de devenir son médecin personnel, et pour occuper un logement dans son propre palais. C’était dans les environs de l’année 1540, et commença ainsi dix ou douze paisibles années heureuses, la plus longue période tranquille de sa vie aventureuse et perturbée, pendant laquelle il a acquis la renommée et la fortune en tant que médecin, et a en même temps poursuivi les études qu'il aimait. Pendant cette période, avec ses fonctions auprès des malades, il démontra une grande dévotion pendant la peste de 1542, et continua de corriger les épreuves pour différents travaux, apporta de plus, une nouvelle édition de Ptolémée qui mis en sourdine certaines des notes dont lesquelles l’avait offensé avant, mais surtout édita une célèbre édition de la Bible. Un moine dominicain, Sante Pagnino, avait fait quelques années avant, une nouvelle traduction de la Bible dans le latin, qui fut fortement estimé pour son excellence, et comme il était maintenant mort, l'éditeur employa Servet pour éditer une nouvelle édition, et pour fournir une préface et des notes. En faisant ceci, il a établi quelques nouveaux principes effrayants d'interprétations des Ecritures, en s'appliquant sur les Psaumes et les Prophètes, il prouva que beaucoup de passages censés être des prévisions pour le Christ se réfèrent vraiment en premier lieu au propre temps de l'auteur, cependant, dans leur pleine signification peuvent également être regardés avec intérêt pour le Christ. Il a ainsi provisionné la critique moderne la plus élevée de l’Ancien Testament pour deux cents cinquante ans. Mais lorsque ces notes apportèrent une grande offense, les catholiques les mirent sur leur Index des livres interdits, alors que Calvin leur faisait plus tard la base pour une partie des rétributions qui ont apporté Servet à sa mort.

    C'était peut-être cette nouvelle étude de la Bible qui a rétabli son vieil intérêt pour la théologie, la tranquillité et les loisirs de sa vie à Vienne, lui ont maintenant permis encore de le cultiver. Rêveur enthousiaste qu'il était, il estima que le monde entier pouvait encore être gagné à cette vue du Christianisme qui lui semblait tellement plus simple et scriptural que celle qui courrait dans les églises. Bien que quinze ans avant, il avait échoué avec les réformateurs Suisses et Allemands, Calvin était maintenant sur le devant de la scène à Genève étant la figure la plus influente du monde Protestant. Servet est devenu hanté par l'idée qu'il pouvait convertir Calvin. Trouvant une entrée chez Frellon, un éditeur de Lyon pour qui Servet avait effectué le travail de littéraire, qui les avait connus tous les deux, il ouvrit une correspondance en posant à Calvin trois questions quant à Jésus le Fils de Dieu, le royaume du Christ, le renouveau et le baptême. La correspondance commença sur le plan de la courtoisie, mais a bientôt dégénéré dans les abus et dans la brutale injure. Servet écrivait en vue de montrer à Calvin ses erreurs, le priant d'abandonner sa croyance en tant que non définie dans les Ecritures, et du fait de la grande et monstrueuse impossibilité de trois êtres en un, lui parlant comme à un subordonné. Calvin qui maintenant depuis si longtemps était pratiquement le dictateur de Genève est venu à recevoir la déférence respectueuse de tous ceux qui l'ont approché, et bien que toujours prêt à enseigner il était peu incliné à l’être.

    Sa patience était bientôt arrivée a bout et trouvait que Servet manquait considérablement d’humilité. Après quelques lettres, il interrompit la correspondance, et au lieu de lui écrire davantage, il envoya à Servet une copie de ses Institutions, auxquels il se référait pour le vrai rapport de la foi Chrétienne. Servet plus tard, renvoya celles-ci avec des critiques blessantes inscrites dans toutes les marges. Calvin a pris ceci comme une insulte personnelle. « Il n'y a pas une page, » dit-il, « qu'il est partie libre de son vomi. » Servet continua pendant deux années de poursuivre Calvin avec des lettres, au nombre de trente, et sans scrupule l'appela de dépraver, de blasphémateur, de juif, de larron et de voleur. Calvin était son égal à l'occasion, et aux lettres de Servet, il les visait en tant que le braire d'un âne. Rien ne l’intimidé, Servet envoya alors à Calvin le manuscrit d'un livre qu'il avait récemment écrit, cherchant de ce fait encore à l’attirer dans des arguments et sur des opinions qu’il avait exprimé. Calvin a lu le manuscrit, mais refusa de lui répondre ne prêtant aucune attention aux demandes répétées de Servet. Espérant toujours convertir Calvin, Servet ensuite offrait d’aller à Genève pour discuter des questions avec lui en personne, si seulement il était assuré de sa conduite mais Calvin ne donnait aucun engagement : au lieu de cela, il écrivit à son ami Farel, pasteur de Neuchâtel, que si Servet venait, et que sa propre influence s'élevait à n'importe quoi, il ne répondrait pas qu'il puisse en sortir vivant. Après avoir échoué avec Calvin, Servet essaya ensuite d’attirer des réformateurs, Poupin, pasteur à Genève et Viret un camarade, pasteur à Lausanne. Au précédant il écrivit, « au lieu d'un Dieu vous avez un Cerbère à trois têtes, au lieu de la foi vous avez un rêve mortel et pour bonnes actions vous appelez les images sans valeur » ; et puis, comme s’il avait une prémonition pour son destin, il ajouta, « que je dois mourir pour cette cause que je sais remplie de bien, mais pour tout que j'ai bon courage, si seulement je peux devenir un disciple comme le Maître. »

    Après avoir échoué maintenant dans toutes les possibilités, sans avoir fait aucune impression, Servet s'est encore senti conduit pour éditer ses vues pour une large lecture, et plus fortement poussé à faire ceci, parce qu'il était convaincu par un passage des Ecritures. (2). Que le royaume de l'anti-christ (la Papauté) devait de se terminer en 1585, et avait la conviction que lui-même était le Michael qui été prévu pour mettre le grand dragon sous ses pieds. Un de ses amis imprimeur de Bâle, à qui Servet offrait le manuscrit à imprimer, mais qui ne l’osait pas, longuement après avec beaucoup de difficultés, et en payant une grande bonification, obtenait qu'il soit imprimé dans le grand secret, dans une maison vide de Vienne, naturellement sans indication de l'endroit, de l'imprimeur, ou de l'auteur. Pour autant, il ne pouvait pas résister à la tentation de mettre ses propres initiales à l'extrémité, et insérer son nom dans plusieurs endroits dans le texte. Ce travail était intitulé La restauration du Christianisme (Christianismi Restitutio). Environ la moitié d’elle, consistait à une reprise des deux premiers livres de Servet sur la Trinité, à laquelle il a maintenant ajouté ses trente lettres à Calvin, dont une adressée à Melanchthon, faisant en tout un livre de plus de 700 pages. Elle contient le plan de Servet pour une Réforme plus exhaustive et plus complète du Christianisme, que les réformateurs protestants avaient essayé. Bien que sa pensée soit plus développée, elle ne diffère pas essentiellement des premiers travaux, mais plus dure qu'avant, tout en tenant une position intermédiaire entre les catholiques et les protestants, étant particulièrement amère envers les réformateurs, alors qu'elle attaquait violemment la doctrine traditionnelle de la Trinité avec chaque arme tirée de la raison, de l'histoire, ou des Ecritures. C'est dans ce livre que Servet a décrit la circulation du sang visé ci-dessus.

    Ce travail a été imprimé au début de 1553, autant qu'en mille copies. Elles ont été introduites dans des balles à Lyon, où elles devaient être tenues jusqu'à ce qu'elles pouvaient être mises en vente aux foires de la Pâques, là et à Francfort sur le Main les grands marchés du livre de l'Europe nordique. Frellon, ne prévoyant probablement pas les conséquences de ses agissements, envoya immédiatement une copie à Calvin, qui pouvait facilement en faire une comparaison avec le manuscrit que Servet lui avait envoyé, et que tous les deux étaient du même auteur. Il ne laisserait jamais une telle hérésie être semée sur l'Europe, et pour que rien ne soit dit de l'irrévérence montrée dans les lettres que le livre contenait. Pour cela, Calvin agit rapidement. Il s'est maintenant produit qu'il y avait un ami confidentiel et voisin, un Guillaume Trie, un réfugié protestant de Lyon, qui était toujours en correspondance avec un parent catholique de là. Calvin lui relata ce qu'il avait su de ce nouveau livre et de son auteur. Trie a immédiatement écrit à son parent catholique (il est difficile de ne pas croire que ceci a été fait avec la connaissance et l'approbation de Calvin, parce qu’il avait lui-même précédemment dénoncé Servet à l'archevêque de Lyon en tant qu’hérétique), pour lui dire qu'il y avait un hérétique dans sa proximité qui méritait d'être brûlé vivant, pour blasphème sur la Trinité et pour prononcer d'autres hérésies redoutables. Son nom était Michael Servet, bien qu'il se soit maintenant appelé Villeneuve et que celui-ci vivait à Vienne en tant que médecin. Pour plier le sujet, il joignit les quatre premières feuilles du Restitutio. Elle sortie pendant que Trie (et Calvin) le désiraient. La lettre a bientôt atteinte les mains de l'Inquisition. Des mesures avec précaution furent prises, Servet fut appelé devant les autorités, et fut interrogé, pendant que ses habitations étaient recherchées. Les imprimeurs furent examinés de même, mais aucune preuve ne pouvait être trouvée, alors toutes les accusations étaient invalidées.

    Trie a alors écrit davantage de preuves, de ce qu'il avait déjà chargé, ne produisant rien qui soit avec hésitation, et fut assisté de Calvin. Il expédia un certain nombre des lettres que Servet avait écrites à Calvin, fortement confidentielles, la copie des Instituts avec les notes de Servet dans la marge, et plus tard le livre manuscrit que Servet avait envoyé à Calvin quelques années avant. Les juges ont examiné ces derniers, les trouvant convaincants d’évidences, et Servet mis en cause fut arrêté et porté devant eux. Après l'avoir mené astucieusement sur des questions quant à son ancienne vie, ses écrits, ses réunions et quelques évasions, les juges se sont longuement étendus avant qu'ils exposent les lettres écrites de sa propre main, qu'il ne pouvait pas correctement nier, signées Servet, de ce fait identifiant le Dr. Michel de Villeneuve qui avant était bien l’hérétique Michael et notoire Servet. Se rendant compte qu'il était acculé, saisissait n'importe quelle astuce qui pourrait le sauver de la mort, il fit une équivocation astucieuse, qui, cependant, n'a pas trompé ses juges. Avant que l'examen soit conclu, la cour ajourna pour la nuit. Dans la soirée, Servet envoya son domestique de la prison pour rassembler une grande somme d'argent qui lui était due, et le matin suivant, au point du jour il réalisa son évasion de la prison, comme il a été généralement cru, avec la connivence de la part d’amis influents. Quand son évasion fut découverte, il était déjà hors de leur portée. Le procès continua sans lui et traîna pendant dix semaines. Les imprimeurs ont été découverts et des balles contenant 500 copies du livre ont été trouvées à Lyon. (3). Servet fut trouvé coupable d’hérésie et de divers crimes relatifs, et fut condamné à la mort, à être brûlé par le feu avec ses livres.

    Il n'était pas d'usage dans ces périodes de reporter l'exécution pour une sentence capitale simplement parce que le condamné ne pouvait être trouvé. Une effigie de Servet fut donc faite ce jour, et après avoir été en premier dûment accroché fut brûlée, ainsi que ses livres, sur la place publique, cependant, peut-être que cela était assez satisfaisant pour qu'il soit épargné par l'inquisition et Calvin. Le procès avait été tenu par le tribunal civil. La cour ecclésiastique a maintenant procédé pour faire son devoir en éprouvant Servet pour son propre compte. Pendant deux jours avant Noël, elle l'a aussi rendu coupable d’hérésie, et il fut encore exigé que ses livres soient brûlés. Mais il était trop tard. Servet avait déjà rencontré son ardent destin à Genève deux mois au par avant. Comment il en est venu là, se sera dit dans le prochain chapitre. 

 

CHAPITRE XII – Le procès et l’exécution de Servet à Genève, 1553

   

Bien qu'échappé de sa prison à Vienne, Servet ne trouva dans le monde nul endroit dans lequel il pouvait se sentir libre pour aller et faire. Il n’osa pas séjourner en France par crainte d’être repris. Il était à peine plus sûr, que s’il retournait dans la ville du Rhin d'où il s'était sauvé des années avant, il pourrait être de nouveau identifié. Encore moins, il pensa à un retour dans sa terre natale de l’Espagne fanatique. Il fut donc déterminé d’aller à Naples afin de pratiquer sa profession parmi ses compatriotes, desquels beaucoup s'étaient sauvés de çà et là pour apprécier une plus grande liberté religieuse. Il pensa au début traverser les Pyrénées et passer par l'Espagne, mais le danger d’une arrestation à la frontière le découragea, et après avoir erré comme une chose chassée pendant quatre mois, il s'est longuement tourné sur un itinéraire par la Suisse pour l'Italie nordique, en tant que le plus sûre pour lui. Heureusement pour lui, il était bien approvisionné en argent.

    Ainsi, Servet mis longtemps pour arriver à une auberge de Genève dans une soirée du milieu d'août, entendant aussitôt que possible prendre un bateau vers le haut du lac sur son chemin de Zurich pour l’Italie. Il voulait être gardé hors de vue autant que possible, espérant échapper d’être découvert, mais malheureusement pour lui, le jour suivant qui était un dimanche, quand les lois exigeaient chacun d'aller à l'église, il a pu en effet avoir été curieux d’entendre Calvin prêcher. Le voici qui fut identifié avant que même le sermon commence. Calvin estima que Servet avait longtemps mérité la mort comme blasphémateur et hérétique, pouvant le suspecter d'être venu afin de répandre ses hérésies à Genève ici même, et mettre en danger ainsi le succès de la Réforme dans cet endroit. Il était tout à fait de son avis le vivant le plus dangereux, puisqu'il avait eu récemment une lettre lui indiquant avec quelle rapidité et largesse les enseignements diaboliques de Servet s'étaient répandus dans les villes de l'Italie du nord. Il se sentit donc dans l’obligation de faire tout son possible pour que le monde soit débarrassé de Servet, maintenant que l’inquisition de Vienne avait échoué d’en faire ainsi, immédiatement il fut provoqué son arrestation, et on le jeta en prison. La loi exigeait que l'accusateur devait dans ce cas être emprisonné avec l’accusé jusqu'à ce que les frais soient établis, et puisque ce serait incommodant pour ce Calvin, on obligea un étudiant appelé Nicolas de la Fontaine, qui vivait dans sa maisonnée en tant que son secrétaire, d'être présenté à la prison à sa place en tant qu'accusateur.

    Avant de nous mettre de parler du long procès qui suivi, il sera nécessaire pour une claire explication de dire quelque chose sur Calvin lui-même, et des conditions de Genève à cette époque. John Calvin naquit en 1509, deux ans avant Servet, à Noyon en Picardie, avait été instruit et conçu pour le sacerdoce. Plus tard sortant de l'Eglise, il a comme Servet, étudié la loi et s'est converti aux idées de la Réforme, au moment même où Servet éditait ses premiers livres contre la Trinité. En 1536, il édita ses Institutionsde la religion Chrétienne, une présentation claire, logique et capable du système Protestant de foi, le plus fort travail pourtant écrit pour la défense de la cause Protestante, ceci immédiatement lui avait valu d'être identifié en tant que chef intellectuel de la religion Reformée en dehors de l'Allemagne. Il fut obligé de se sauver de France, où la vie d'aucun protestant était tout à fait sûre, il s'était avéré justement venir à Genève, au moment même où la cause de la Réforme avait été adoptée plus tôt dans l’année, avec tremblement, faute d’avoir un d'un chef puissant. Tout à fait contre son inclination, il fut obligé pour ce service là, et bien que jamais dans le nom plus qu’un des pasteurs de ville, un prédicateur et un professeur de théologie, il est bientôt devenu en fait et par la force de son caractère pratiquement un dictateur.

    Genève en 1553 était une petite ville cosmopolite d'environ 20.000 habitants. Avant la Réforme, elle était gaie et dissolue, les personnes se donnaient au plaisir et n’étaient pas trop strictes dans leurs moralités. Calvin était déterminé à changer tout ceci, faire de Genève un modèle pour le monde Protestant, avec une vie strictement conformée à l’enseignement de Dieu. Il apporta bientôt l'ordre hors du chaos, réforma le code des lois, et visa par des lois strictes à imposer, même jusqu'aux petits détails de la vie privée, pour déraciner le vice, pour rendre la religion et les bonnes morales universelles parmi ses habitants. Les Genevois, cependant, étant offensé qu'un seul étranger devait interférer ainsi dans leurs vieilles habitudes et coutumes, se levèrent en opposition avec indignation, et après deux années a conduit Calvin et son camarade réformateur, Farel, dans l'exil, les interdisant à jamais de revenir. Sur quoi les choses ont dérivées du plus mauvais au plus mauvais jusqu'à trois années passées, où il était nécessaire de rappeler Calvin. Il retourna en 1541 pour rester à Genève le reste de sa vie, régnant avec une main plus ferme que jamais, cependant pas sans une grande et persistante opposition. Les libertins (fort partie qui s'opposait à Calvin venait s'appeler ainsi plus tard) que l'ont trouvé dans la manière et de leurs ambitions politiques, déterminés si possible de détruire sa puissance. Après qu'il fut à l’origine de la décapitation de l’un de leurs membres en 1547, ils sont devenus doublement fâchés contre lui. Ils l’insultèrent de toutes les manières : le nommèrent leurs chiens de Calvin et l'appelèrent Caïn. La lutte était dure et chaude et les résultats pour eux furent longtemps incertains. Après avoir gagné quelques victoires provisoires sur ses adversaires, Calvin a dû faire face à une opposition renouvelée et dans l’été 1553, il semblait être tout sauf défait. C'était l'état critique des choses, quand Servet est arrivé sur la scène, avec les libertins prêts, si l'occasion se présentait, de profiter de n'importe quel avantage de sa présence dans l'ordre, pour contrecarrer par la suite l'influence de Calvin. Le procès de Servet n'était pas ainsi simplement une procès d'un individu pour hérésie, mais un, dans lequel des intérêts politiques et personnels ont été également profondément impliqués, et de ses résultats ne semblaient pas dépendre uniquement de la vie de l'accusé, mais également le destin de la Réforme à Genève, peut-être même pour la Suisse et la France.

    Le jour qui suivait son arrestation, Servet fut apporté pour un examen préliminaire devant l'autorité compétente, à qui de la Fontaine, son accusateur formel, présenta une plainte contre Servet, élaborée par Calvin en trente huit articles. Ceux-ci étaient basés principalement sur le Restitutio, et après l’avoir accusé, qu'il y avait environ vingt-quatre ans que Servet avait commencé à préoccuper les églises avec ses hérésies, et avait depuis lors continué ses sottises par ses notes sur la Bible et sur Ptolémée, et par un livre récent complètement rempli de blasphèmes, et de plus était un prisonnier échappé de Vienne. Ils continuèrent de l’accuser de détruire les bases mêmes du Christianisme par diverses hérésies quant à la Trinité, la personne du Christ, l'immortalité de l'âme, du baptême des enfants et finalement amené à son point d'apogée sur le fait qu’il avait diffamé Calvin, en amassant tous les blasphèmes possibles à son sujet, et avait caché ses vues scandaleuses de l'imprimeur de Vienne. Certaines de ces accusations, Servet les a admises comme étant la vérité, certaines il les nia comme étant fausses, et certaines il les justifia, ajoutant, cependant, que si dans quelque chose, il était tombé dans l'erreur il était disposé d’être corrigé. Mais dans l'ensemble, les accusations furent tenues et bien conservées, et on ordonna qu'il soit retenu pour le procès.

    Le jour suivant, le procès commença devant le petit Conseil de Genève, et conduit par le Procureur de la République. Servet dûment injurié a été examiné de nouveau sur les accusations de la veille. Il a maintenant rendu ses entrées et démentis un peu plus distinctement qu'avant, mais mis un coup à Calvin en disant qu’il n’y avait aucun défaut de sa part, s’il n'avait pas été brûlé vivant à Vienne, et qu'il était prêt devant une foule à fournir à Calvin les raisons et les preuves de ses enseignements par les Ecritures. Un peu plus tard, un des défenseurs des plus important de Calvin est entré sur le point de droit comme avocats-conseils de l’accusation, alors que d'autre part, un de ses plus actifs adversaires politiques prenait la main pour la défense de Servet. Ceci menacé de transformer le cas en phase de lutte politique pour le renversement de Calvin, de sorte qu'il était maintenant résolu pour ne perdre aucune chance, jeta outre son masque, et vint à la cour lui-même en tant qu’ouvreur de l’accusation, et aida à la poursuite de ce cas.
    Dans l'examen supplémentaire de Servet, peu de nouvelles évidences furent apportées de plus, sauf que Servet avait appliqué à ceux qui avait cru à la doctrine orthodoxe de la Trinité le terme de trinitaire, (1) duquel Calvin avait pris la plus grande offense. La poursuite fut maintenant maintenu par le fait qu'il était suffisamment avéré que les accusations contre Servet faisaient de lui un criminel, et on demanda que de la Fontaine soit déchargé de son enfermement comme accusateur, et ceci a été accordé. Le Procureur Général a donc pris la charge de la poursuite au nom de l'état, et ouvrit une nouvelle étape du procès en apportant un acte d'accusation entièrement nouveau, tandis que Calvin se retirait bientôt encore en arrière, cependant du pupitre, il fit appel au sentiment du public en faisant des attaques amères contre Servet. En attendant, il fut voté pour demander aux autorités de Vienne d’envoyer une copie des preuves qu'elles avaient contre Servet, et puis de transmettre le cas précédant aux autres églises de la Suisse, pour leur information.

    Maintenant que le procès régulier d'état était sur le point de débuter, Servet vint devant la cour avec la motion qu'il soit déchargé. Ses raisons étaient qu'il n'était pas d'usage des Apôtres ni des premiers Empereurs Chrétiens pour traiter des hérétiques comme coupable du crime capital, mais excommunier seulement ou au plus les bannir. Qu'il n'avait commis aucun crime dans leur territoire ou ailleurs, que les questions qu'il avait traitées, étaient seulement pour des disciples, et il n'avait jamais parlé d’elles à d'autres. C’est comme pour l'Anabaptisme, avec qui ont avait cherché à l'identifier en tant que personne dangereuse pour l'ordre public, il l’avait toujours désapprouvé et en conclusion, puisqu'il était un étranger, ignorant les coutumes du territoire et les formes de procédures légales, il demanda des avocats-conseils légaux pour conduire et s’occuper de son cas.

    Les articles dans le nouvel acte d'accusation furent touchés légèrement sur les sujets doctrinaux qui avaient été mis avant dans les charges de départ, mais à la place, ils ont été conçus pour prouver que Servet avait longtemps répandu des doctrines opposées au Christianisme généralement reçue, et avait mené une vie criminelle et immorale. L’accusation portait également sur le fait que son enseignement menait à l'immoralité et favorisé d'autres religions, que ses doctrines étaient celles des hérétiques depuis bien longtemps condamnées, et qu’il est venus à Genève afin de déranger cette ville avec elles. Quand il fut interrogé, les réponses de Servet à ces questions étaient si franches et claires qu'elles doivent avoir créés une impression très favorable sur ses juges. Le Procureur Général, cependant, apparemment avait reçu des leçons particulières par Calvin, fut immédiatement cherché pour contrecarrer cette impression, en utilisant la pétition de Servet déposée quelques jours avant, arguant du fait que toutes raisons recommandées dans sa décharge étaient non soutenues par les fait. Il était donc évident que Servet était l'un des hérétiques les plus audacieux, les plus impétueux, et dangereux qui n’avait jamais vécu, puisqu'il souhaitait voir même les lois annulées sous lesquelles les hérétiques pouvaient être punis. Que ses enseignements anabaptistes étaient les plus petits de ses erreurs, que dans son témoignage il s'était positionné et s'était contredit, qu'on n'avait jamais entendu parler que de tels crimes pouvaient être défendus par des avocats-conseils. (2). D'ailleurs, il était tellement clair qu’il était coupable, et qu'il n'avait jamais eu besoin d'aucun mandataire. Sa demande a donc était rejetée, et le procès continua davantage sur l'examen du prisonnier.

    En temps voulu, une réponse a été reçue des autorités de Vienne, envoyant une copie de la sentence passée contre Servet, mais réclamant la juridiction sur lui en tant que prisonnier échappé pour des crimes commis dans leur territoire, et donc demandant qu'il leur soit retourné pour être puni. Ils ont également prié d'être excusés pour l’expédition de preuves pour d’autres pour le juger. Sur ce, on lui demanda cependant, qu’il choisisse d'être jugé ici ou d'être renvoyé à Vienne, Servet se jeta à terre et les pria avec des larmes de ne pas le renvoyer, mais de le juger ici, et de faire avec lui, comme ils faisaient ainsi. Ceci tomba bien avec les idées de Calvin et de ses amis, parce que si l’hérétique ne devait pas être brûlé du tout, ils souhaitaient conserver le crédit de ce procès, afin de montrer que les protestants n'étaient pas moins ardents que les catholiques pour préserver la pureté de la foi Chrétienne. Ils ont donc poliment refusé d'accorder la demande de Vienne, bien qu'ils promettaient que la justice serait faite.
    Quand les enseignements hérétiques de Servet furent soulevés ensuite dans la discussion, on estima que ceux-ci pouvaient prendre trop d'heures, s'ils continuait devant le tribunal, et sans compter que le sujet était bien trop complexe pour que les juges travaillent dessus. Il fut donc convenu que les livres nécessaires devaient être fournis à Servet en prison, et qu’avec Calvin, ils devaient en discuter et écrire les points divergents entre eux. Les papiers écrits ainsi, ainsi que le reste des documents sur le sujet, devaient alors être soumis aux églises Suisses pour leurs conseils quant à savoir quoi faire. Cependant cette recommandation peut avoir été petitement apprécié par Calvin, et a pu même avoir été proposée par ses ennemis afin de le contrecarrer, quand deux années au par avant, Bolsec qui était dans le procès de Calvin, s'opposait à son enseignement sur la prédestination, et Calvin souhaitait que lui aussi puisse être condamné à mort, et un appel semblable pouvait avoir des conséquence en faveur de Bolsec.

    Maintenant, il se produisit le matin même du jour que le Conseil ordonna l’écrit de la discussion entre Calvin et Servet, que les ennemis de Calvin avaient marqué un point notable contre lui au Conseil. Ceci semble avoir exalté Servet qui cru certainement avoir gagné, et multiplia en lui un faux sens de sécurité. La discussion écrite dura quatre jours. Au nom des pasteurs de Genève Calvin élabora la première fois une collection d'extraits des trente huit des livres de Servet, qu'il offrit en tant que « des blasphèmes partiellement impies, erreurs partiellement profanes et aliénées, et complètements étrangers au Monde de Dieu et de la foi orthodoxe. » Ceux-ci ont été soumis en pleins visages et sans commentaire. Servet répondit et justifia ses positions. Calvin écrivit dans sa réfutation, et Servet fini par écrire simplement des notes sommaires entre les lignes ou dans la marge du manuscrit de Calvin. La discussion commença sur un plan assez digne, mais Servet, regardant Calvin comme si déjà il avait perdu, a bientôt perdu la tête, et abandonna longuement la discussion et tomba dans l'abus et l'injure violente, ce qui fut de beaucoup préjudiciable dans son cas. (3). Calvin au contraire a gardé son équilibre, et a également été renforcé dans son cas. Les papiers ont été alors soumis au Conseil, et ont été dûment expédiés aux églises et aux Conseils de Zurich, de Berne, de Bâle, et de Schaffhausen, alors que Calvin avait prévu cette étape par l'inscription de multiples pasteurs afin de les prédisposer contre Servet.

    Il se passa quatre semaines avant que les réponses furent reçues, et pendant ce temps Servet languissait en prison. Il adressa au Conseil un appel d’indignation. Calvin était, dit-il, à l'extrémité de ses cordes, et le gardait là pour sa rancune. La vermine le mangeait vivant, ses vêtements étaient en chiffons, et il ne pouvait pas se changer. Il exigea encore des avocats-conseils, et fit appel de son cas au Conseil de deux cents d’entre eux. Le chef de l'opposition de Calvin soutint son appel, mais rien n'est venu de lui. Une semaine plus tard Servet, encore sûr de sa cause, exigeait que Calvin lui-même soit emprisonné en tant que faux accusateur, prêt à souffrir de la mort s’il était trouvé coupable, et présenta encore six accusations contre lui. Cette demande fut ignorée comme le reste. En conclusion, après une attente de plus de trois semaines, il adressa un appel de pitié pour les vêtements dont il avait besoin, étant maintenant malade et souffrant du froid, on fini par lui accorder cette demande enfin.
    Les réponses des églises furent longues à arriver. Les Conciles ont eu un accord pour référer la question à leurs pasteurs, et la dernière, bien que s'exprimant en termes différents et en langage prudent, demandée instamment que Servet soit simplement coupable, et que tous les moyens possibles puissent être employés pour débarrasser les églises de sa personne, particulièrement de peur qu'ils obtiennent une mauvaise réputation pour héberger des hérétiques.
    Face à un tel conseil unanime, il y avait une action à entreprendre, et après quelques jours de retard on vota que Servet soit condamné pour être emmené au faubourg de Champel et on le brûla vivant le jour suivant, ainsi que ses livres. Le brûlage fut pendant des siècles la punition pour l’hérésie en vertu de la loi de l'Empire, et quand Calvin mis à jour les lois de Genève, il laissa ce texte de loi sans changement. Dans le présent cas, il essaya d'obtenir la décapitation comme substitution à la brûlure, mais la chose passa au delà de son contrôle. Quand la sentence fut annoncée à Servet, il se décomposa complètement, parce qu’il s'attendait à l'acquittement, ou au pire pour aller seulement en exil. Bientôt, il retrouva le calme, s’adressa à Calvin, en le priant de lui pardonner. Farel, pasteur à Neuchâtel arriva le matin sur le désir de Calvin. Il essaya d'obtenir de Servet de renoncer à ses erreurs et ainsi sauver sa vie. Mais Servet est resté attaché à ses convictions, seulement priant pour une autre forme de mort, de peur que la douleur à cause du pieu l’affaiblisse à se rétracter. Farel l'accompagna à l'endroit de l'exécution, où une grande foule s'était réunie, et là, il mourut avec une prière sur ses lèvres (le 27 octobre 1553), mais les détails sont trop horribles pour être relatés ici.

    Même pendant le procès de Servet, quelques voix s’étaient élevées en sa faveur, l'un d'entre eux, un juriste italien, Gribaldi, qui était à Genève alors, de qui nous parlerons plus dans le prochain chapitre, tandis que David Joris écrivait de Bâle aux gouvernements des villes protestantes de Suisse les invitant à éviter son destin. Mais seulement l'Anabaptiste jusqu'ici désapprouvait la répression de l’hérésie par la force, quelque chose qu'Erasme, Luther, Zwingli, ou Calvin pouvaient plus tôt avoir dit, en faveur d'un traitement plus doux des hérétiques, ou qui cette année même avait été recommandé par Calvin en faveur de cinq jeunes protestants de Lausanne pour un procès pendant leur vie, avant l’Inquisition de Lyon, a été assidûment oublié. Les principaux réformateurs sans exception ont fortement approuvé l'exécution de Servet, et Melanchthon l’appela « un exemple pieux, qui méritait d'être rappelé à toute la postérité. » Calvin lui-même n'a jamais exprimé le plus léger regret pour lui, mais les catholiques ne l'ont pas oublié, et pour des générations qui suivirent, toutes les fois que les protestants se sont plaints du traitement catholique pour des hérétiques protestants, ils répliquèrent par le pointage du traitement de Calvin sur Servet.

    Les cendres de Servet n'étaient pas froides, avant que là, commença un revirement général du sentiment sur l'affaire, et une amère indignation contre Calvin pour sa participation. Le Conseil a immédiatement écarté les charges en suspens contre l'imprimeur du Restitutio, qui était tombé dans leurs mains. Calvin était naturellement l'objet des attaques les plus amères, même à Genève : il écrivit « les chiens aboient maintenant après moi de tous les côtés », et à la ville de Bâle Protestante, on dit qu'il était détesté presque plus qu'à Paris qui est Catholique. Moins de deux mois après la mort de Servet, Calvin fut conduit presque au point de quitter Genève. Forcé de se défendre, il édita dans le début de l'année suivante une Défense de la foi orthodoxe sur la Sainte Trinité, contre les erreurs prodigieuses de Michel Servet, (4) dans laquelle après avoir défendu la punition capitale des hérétiques pour les raisons générales, il s'engagea à déterminer Servet dans la lumière la plus odieuse. Ceci n'a rien fait rien pour soulever l'estime de Calvin en général, et qui était bientôt davantage compensé par un travail anonyme sur la punition des hérétiques, une noble intervention en faveur de la tolérance généralement, attribuée à Chatillon (Castellion), qui quelques années avant, avait eut un frottement avec Calvin à Genève et qui était maintenant à Bâle, tandis que ce revirement était suivi d'une réponse de l'ami admiratif de Calvin, Beza. En fait, par ces dernières et d'autres écritures, le problème global de la punition ou la tolérance des hérésies était maintenant ouvert à la discussion et avec le résultat le plus salutaire. Pour l’ensemble des hérétiques qui furent encore longtemps mis à mort de temps en temps dans les pays protestants, dorénavant à partir de cette époque l’opposition à cette pratique augmenta solidement.

    Ainsi, il peut être dit, que si les écrits de Servet avaient une grande et durable influence pour saper la croyance dans la doctrine d'Athanase de la Trinité, sa mort avait pourtant une influence plus importante en ouvrant le chemin pour la liberté de pensée religieuse et d’expression. En jugeant toute cette affaire, on doit faire attention de ne pas être injuste envers Calvin, en étant aussi étroit et antipathique envers lui comme il était envers Servet. Pour ce, il mérite d'être jugé par les normes de sa propre époque plutôt que par nous, quoique nous condamnions celles-ci en comparaison de nos propres. Sans compter, qu'il était un homme de capacité extraordinaire, il avait plusieurs traits fins de caractère personnel. Il s'est appelé le père de l'éducation populaire et de l'inventeur des écoles libres. Le Protestantisme lui doit davantage que n'importe quel autre homme après Luther, et pendant plus de trois siècles il resta le leader de sa pensée, en dehors des églises luthériennes. Il pris son travail très sérieusement, tellement et complètement identifié à sa cause, qu'il pris les attaques sur son entreprise équivalentes aux attaques sur la religion Chrétienne, et quand il lui semblait qu’une offense avait été commise contre l'honneur de Dieu, ou pour mettre en danger le salut des âmes immortelles, il ne pardonnait jamais ni ferait d’autorisation, mais poursuivrait son adversaire vindicativement, implacablement et sans pitié. Ceci devrait nous aider à expliquer, non à excuser son attitude envers Servet, ni même pour sa volonté tellement déloyale de le trahir aux autorités de Vienne.

    Servet, d'une part, était dans une polémique vaniteuse, obstinée, fanatique, insultante, et exaspérante au dernier degré, et par sa propre façon, apporta sur lui une petite partie de ce qu'il endura. (5). Cependant un homme de brillants et variés talents, il a tenu, avec les idées les plus avancées, et d'autres qui touchaient les superstitieux et fit que certains le pensaient à moitié fou. Pourtant au plus bas, il était un sincère et respectueux chrétien, estimant surtout la Bible loin des autres livres, un dévot attaché à Jésus, qui pour lui était tout en tout, et disposé pour qu'il soit tenu pour vrai et être fidèle même jusqu'à la mort. Trois siècles et demi ont égalisés les comptes entre lui et Calvin. La persécution fut condamnée et la tolérance fut défendue. L’hérésie de Servet a solidement gagné sur l'orthodoxie de Calvin, jusqu'à ce qu'à Genève, elle-même de foi Calviniste, depuis longtemps fut mise de côté, et un monument expiatoire a été érigé par les disciples de Calvin près de l’endroit où Servet avait péri, (6) tandis que dans quatre villes d'Europe, (7) où en 1553 il n'aurait pas été autorisé de vivre, des statues de lui se tiennent maintenant pour honorer sa mémoire. 

 

CHAPITRE XIII – l'Anti-trinitarisme à Genève après Servet, 1553–1566

   

Il pourrait être naturellement supposé qu'après l'exécution de Servet pour son opposition à la doctrine de la Trinité, que c'était la fin en Suisse ou de tous les événements à Genève, et que tous les doutes qui divertissaient cette doctrine auraient été gardés profondément pour eux-mêmes. Tel, il ne s’est pas du tout avéré être le cas. Calvin et ses sympathisants ont bientôt découvert qu'ils ont eu seulement ‘empêché le serpent, mais pas tué.’ Il y avait, comme nous avons vu, un sentiment croissant en faveur de la tolérance religieuse et la mort de Servet avait sans doute causée dans l'esprit de personnes indépendantes de s'enquérir plus largement et profondément qu'avant. Que la doctrine de la Trinité étaient vraie ou pas, de tous les endroits, il était juste que ce soit à Genève ici même, sous le nez même de Calvin, tandis que les cendres de Servet étaient encore chaudes, que la discussion éclate encore.

    Cette nouvelle manifestation a eu lieu parmi les réfugiés italiens, qui ont été légèrement protégés contre l'observation de Calvin par le fait qu'ils ont formé une communauté plus ou moins séparée des habitants Genevois, et qu'ils parlaient une langue étrangère. Quand Ochino s'échappa d'Italie pour Genève en 1542, il trouva déjà là un nombre considérable de ses compatriotes, les réfugiés qui avaient été reçus avec bonté par Calvin, et il prêcha pour eux en italien, jusqu’à qu’il soit parti de Genève en 1545. Les sermons étaient suivis de discussions libres de la part des membres, et ceci doit avoir ouvert des occasions dangereuses pour que n’importe quel hérétique exprime ses idées.
    Quelques ans après, une église italienne régulière fut organisée. Cependant la plupart de ses membres étaient strictement orthodoxes, certains d'entre eux étaient inclinés pour être libéraux, et pendant et après le procès de Servet plusieurs d'entre eux se sont penchés de son côté et dénoncèrent son exécution. Ces derniers étaient naturellement prudents au sujet d'exprimer leurs opinions trop ouvertement, mais ils ne les ont pas cachés dans des conversations avec des amis de confiance. Leur objection générale à la doctrine de la Trinité était : qu'elle est incompréhensible, peu raisonnable, et qu'elle était contradictoire. Il y avait quatre personnes qui étaient en avant sur les autres dans ce mouvement, Gribaldi, Biandrata, Alciati et Gentile, dont nous aurons séparément à voir ce qu'ils ont fait et ce qui leur est arrivé.

    Matteo Gribaldi fut considéré par Calvin comme la source des hérésies dans l'église italienne de Genève. Il était un habitant du Piémont, et de sa jeunesse rien n'est connu, mais dans sa vie d’adulte il était un juriste remarquable, qui faisait des conférences sur la loi dans diverses universités de France et d'Italie, et particulièrement à l'université de Padoue. Bien qu'il ait embrassé les doctrines de la Réforme, il est parvenu pendant quelques années à les garder assez pour lui-même, pour échapper à l'oeil de L’Inquisition. Longuement, en 1555 il trouva les chasseurs d’hérétiques sur sa piste, et résistant à toutes motivations pour l’honneur et les distinctions qu’on lui offrait s'il se conformerait seulement à l'Eglise, abandonna sa profession à Padoue, et se retira en Suisse, où quelques années avant il avait acheté un domaine à Farges près de Genève, où souvent il séjournait pendant l'été. Il était à Genève, comme nous l’avons vu, alors que le procès de Servet était en marche, puis avons franchement exprimé sa désapprobation pour la peine capitale pour l’hérésie, et avons cherché en vain une entrevue sur le sujet avec ce dernier. Étant encore à Genève l'été suivant, dans l'église italienne, il exprima ses opinions quant à la Trinité tellement librement et ne causa aucune petite offense, parce qu’il était clair, qu'il était pratiquement un Arien.

    Suite à son retrait de Padoue, un an après, Gribaldi qui n’arriva pas plus tôt en Suisse, il fut invité à prendre la chaise de la loi à l'université de Tübingen. Dans sa manière encore, il visita ses amis de Genève, et cette fois, c'était Calvin qu’il cherchait pour avoir une conférence ensemble en présence de certains des dirigeants d'église, mais quand Calvin refusa de lui serrer la main, en tant qu'homme soupçonné d’hérésie, le professeur Gribaldi immédiatement quitta la salle en colère. Il fut prié, cependant, de faire un rapport de ses idées devant le Conseil, et cela, en dépit de sa volonté de ne pas se compromettre, il laissa partir quelques mots qui ont été interprétés comme assez hérétiques. Il fut immédiatement expulsé de la ville. Lors d'un aller à Tübingen, il fut reçu avec grande distinction, mais Calvin implacable le poursuivait çà et là, avertissant un de ses collègues à son sujet en tant qu'ennemi vaniteux et dangereux de la foi, et Beza en a fait de même. La plainte fut déposée à son gouverneur, le Duc de Württemberg, et Gribaldi fur amené pour répondre de ses erreurs devant le sénat de l'université. Il demanda trois semaines pour préparer sa réponse, mais utilisa ce temps pour s’évader. Il se sauva à sa maison de Farges, mais le Duc obtint des autorités de Berne, dans lequel le territoire s'étendait, pour l'arrêter. Longuement, comme le moindre des maux, il consentit de souscrire une foi orthodoxe et d’abjurer ses erreurs, après quoi, il lui fut demandé de partir de la ville dans la moitié de l’année. En attendant son épouse décéda, et il sollicita le gouvernement de lui permettre de rester avec ses sept enfants sans mère. La demande lui fut accordée, à condition qu'il reste là tranquille. Une année ou deux plus tard, il faisait encore cours à Grenoble, mais il y fut seulement un court temps avant que la persécution religieuse l'ait éconduit également d'ici et après quelques années des plus perturbées, il fut emporté par la peste à Farges en 1564, la même année où Calvin est également mort.

    Tandis que Gribaldi avait été seulement un visiteur occasionnel et bref à Genève, Biandrata, Alciati, et Gentile étaient des résidants de là et des membres de l'église italienne. Ils ont convenu sensiblement avec Gribaldi, l’un ou l’autre soutenait en accord que la doctrine de la Trinité, n’était pas des Ecritures, ni raisonnable, et ne semblaient pas dévier leurs vues de Servet. De ces trois, celui de loin qui fut le plus distingué dans l'histoire de l'Unitarisme était Dr. Giorgio Biandrata. (1) Il naquit dans une famille noble de Saluzzo dans le Piémont, dans les environs de 1515, étudia la médecine, l’enseigna aux universités de Montpellier et de Pavie, et fut renommé en tant qu'un des meilleurs auteurs médicaux de son temps. Pourtant encore un homme relativement jeune, sa réputation était telle, qu'il fut choisi médecin de la cour de la Reine italienne Bona Sforza de Pologne, et plus tard servi sa fille, la princesse Isabelle de Transylvanie, dans la même qualité. Il était un homme d’une grande influence personnelle, très intelligent et astucieux, et gagna aux deux cours. Retournant de Pologne en Italie en 1551, il a pratiqué sa profession pendant un certain temps à Pavie, et plus tard dans les Grisons et rencontra Renato. (2).

    Mais après avoir été touché par les idées de la Réforme, il dû en 1556 se sauver de L’Inquisition, et vint à Genève où il joignit l'église italienne où pendant un certain temps vécu tranquillement. La discussion alors en marche quant à la Trinité semblait le préoccuper, et a souvent recouru à Calvin pour être éclairé. Il y était à chaque fois apparemment satisfait et y retournait seulement par la suite pour de nouvelles questions. Enfin la patience de Calvin était à bout et suspectait à moitié la sincérité des questions de Biandrata, et refusa d'avoir n'importe quoi davantage à faire avec lui. Ce soupçon était probablement justifié. Après que Gribaldi fut banni, Biandrata et Alciati assumèrent la conduite des attaques sur la doctrine de la Trinité. Tant de membres de l'église italienne devinrent dangereusement infectés, que le pasteur sur son lit de mort, en 1557, implorait Calvin de prendre la question à disposition et pour déraciner l’hérésie. Calvin s'est volontairement conformé, et l'année suivante, après que d'autres tentatives furent prouvées inefficaces, une confession très stricte de foi a été élaborée, dirigée particulièrement contre ces erreurs et après une discussion prolongée, dans laquelle Biandrata et Alciati se sont passionnément opposés à la Trinité, elle fut votée pour exiger de tous membres de signer la confession et de promettre de la respecter rigoureusement à l'avenir. Six des membres refusèrent de signer mais après cédèrent, Alciati et Biandrata apparemment étaient parmi eux, et continuèrent néanmoins secrètement de discuter du point avec les personnes intéressées, et par conséquent, ainsi que d'autres ont été bientôt appelés devant les dirigeants de l'Eglise. Ils étaient promis à l'immunité d’être punis, s'ils préservaient seulement la paix, mais bientôt Biandrata, flairant le danger présent, pris la fuite immédiatement, alla d'abord auprès de Gribaldi à Farges et puis à Zurich, où il trouva tellement peu de sympathie qu'il lui fut conseillé de partir de la ville. Il est donc retourné pour pratiquer sa profession en Pologne et nous verrons plus tard, comment il est devenu pratiquement le fondateur du mouvement Unitarien dans ce pays et en Transylvanie.

    Giovanni Paolo Alciati, le compagnon de Biandrata dans cette polémique était un autre du Piedmont et de naissance noble, qui avait autrefois été un soldat dans le service de Milan. Avant de venir à Genève, il avait été dans les Grisons avec Biandrata et Renato, et avait également eu une correspondance avec Paleario. (3). Il était grossier en parole, et dans la discussion visée ci-dessus, il déclara : que dans la Trinité Calvin adorait trois diables, plus mauvais que toutes les idoles de la papauté. Il était sur le point d'être arrêté, quand il se sauva avec Biandrata, et quand on lui offrit d’y retourner, il déclara ne pas remettre le pied à Genève tant que Calvin vivait. Il fut donc privé de sa citoyenneté et de manière permanente banni de Genève sous peine de mort. Deux autres furent également bannis à peu près dans le même temps. Alciati rejoignit bientôt Biandrata en Pologne et l’aida en propageant des vues antitrinitaires et fut plus tard en activité pour la même cause en Moravie. La fin de sa vie se passa à Danzig, qui est devenu l'un des sièges de l'Antitrinitarisme en Pologne Prussienne, où il était le premier adhérent enregistré.

    Un Antitrinitarien davantage de Genève reste à être mentionné, Giovanni Valentino Gentile, que Beza a considéré la source de toutes les perturbations dans l'église de Genève, et qui pendant sa vie aventureuse et de sa mort tragique mérite d'être considéré comme en second lieu seulement par rapport à Servet parmi les martyres unitariens. Il était un habitant de la Calabre et était instruit, et avait autrefois été professeur. Aussi, il avait été dans le cercle de Valdés à Naples. Devenant trop d'un protestant pour rester sans risque en Italie, il est venu à Genève dans les environs de 1556, attiré par la réputation de Calvin, et devint ici de plus en plus orienté vers la faction antitrinitarienne dans l'église. Il était l'un des six qui ont au début refuser de signer la foi de Calvin, et plus tard fut persuader de le faire, mais après la fuite de Biandrata de Genève, Gentile s'est senti conduit par sa conscience pour témoigner hardiment de la vérité de Dieu comme il l'a voyait. Il n'a donc fait aucun secret de son avis que la doctrine de Calvin a vraiment fait un Quaternité de quatre êtres divins, au lieu d'une Trinité de trois, (4) et prouva qu'il était lui-même fondamentalement arien.
    Le Conseil pris son cas à disposition, et exigea un rapport formel de sa croyance, l’emprisonna, et lui refusa (comme pour Servet) les défenseurs légaux, et finalement estima qu’il était digne de mort en tant qu’hérétique. Il n'avait pas eu jusque là des condamnés pour être décapité (Genève n'était pas susceptible maintenant d'inviter davantage de critiques en brûlant un autre hérétique au pieu, et même cette phrase de Gentile réveilla l’indignation générale), et voyait que s'il voulait vivre, il devait sans équivoque renoncer à toutes ses erreurs. Après avoir fait longuement ceci, il fut recommandé à la pitié de ses juges. Il lui fut donc requis de subir une forme humiliante de punition dans la mode d’alors, connue comme amende honorable. Il fut obligé nu-pieds et nu-tête, plaqué seulement dans une chemise, précédé par des joueurs de trompettes, de marcher dans les rues avec une torche allumée à la main, et puis à genoux pour admettre son crime, brûler ses écrits de sa propre main, prier la rémission des magistrats et dû prendre le serment de ne pas quitter la ville sans autorisation.

    À la première occasion, il cassa le serment qu’on lui avait obligé et se sauva près de Gribaldi à Farges, et peu après pour Lyon, où il édita un Antidote de la doctrine de Calvin, qu'il attaqua sans réserve comme fantastique et sophistiqué. Sa mauvaise santé et sa pauvreté l'ont bientôt obligé d’aller à Grenoble chercher l'hospitalité de Gribaldi qui enseignait maintenant là. Bientôt appelé pour rendre des comptes aux autorités catholiques d’ici, il leurs prouva que ses attaques avaient été faites seulement contre Calvin et l'Eglise Réformée, elles en étaient tellement heureuses, qu'elles le laissèrent partir. Il pensa plus sûr cependant de retourner à Farges, où il fut bientôt arrêté et encore emprisonné, cependant il donna sa promesse de rester tranquille et fut remis en liberté. Retournant à Lyon, il édita une autre écrit attaquant la doctrine de Calvin, fut de nouveau arrêté sur le soupçon d’hérésie, et a encore satisfait les autorités catholiques que son opposition était plutôt contre Calvin que contre la doctrine de la Trinité (qui était probablement plus que la moitié la vérité), et après avoir été emprisonné pendant cinquante jours, une fois de plus fut remis en liberté. Après tous ses ennuis, il était prêt pour accepter l'invitation de Biandrata pour venir en Pologne et de l'aider à propager l’Antitrinitarisme ici, et de ça et là, il y entra en 1563 ainsi qu'Alciati. Le pauvre homme ne pouvait nulle part éviter la persécution. Calvin a immédiatement écrit des lettres avertissant les églises polonaises au sujet de sa personne, et en 1566, un édit important contre les hérétiques fut promulgué qui l’obligea de se sauver en Moravie. Le voici qu’il cherchait une communauté d'anabaptistes dans laquelle beaucoup d'Antitrinitaires de cette période trouvaient refuge, mais il n'y est pas resté longtemps. S'il était fatalement attiré par le danger, comme un papillon par la flamme, ou s'il pensait qu'avec Calvin maintenant mort, et plusieurs des autres principaux réformateurs récemment emportés par la peste qui en Suisse avait balayée quelques 38.000, il pouvait maintenant, avec un meilleur succès proclamer la doctrine qu'il avait tellement au coeur, il revint encore à Farges, seulement pour constater que son ami Gribaldi était mort de la peste.

    Avec une confiance en soi presque fanatique, Gentile défiait maintenant tous les théologiens protestants de France et de Savoie à une discussion publique sur la doctrine de la Trinité, le perdant devant être puni par la mort ! Le défi fut ignoré, mais encore, et pour la dernière fois, il fut arrêté en tant qu’hérétique. Il réclamait dans sa défense, qu'il n'avait pas attaqué la véritable Trinité scripturale, mais seulement la fausse Trinité de Calvin. Il fut cinq semaines en prison à Gex, qui fut enlevé comme siège du gouvernement de Berne. Le sentiment était très tendu ici, en raison d'une manifestation récente des anabaptistes et Gentile fut suspecté d'être l’un des leurs. Les diverses églises et universités en Allemagne avaient déjà publiquement condamné ses enseignements comme ariens. Beza, qui avait maintenant succédé à Calvin à Genève, écrivit une action urgente contre lui et les réformateurs de Berne, et de Zurich on faisait la même chose. Il était accusé de sept erreurs spécifiques quant à la Trinité, et les a admises toutes, mais les a défendues comme vérité. Il a été chargé également d'irrévérence pour les choses sacrées, et d’avoir violé son serment de Genève. Après un mois passé, car il ne pouvait pas être amené de renoncer à ses erreurs, il fut condamné pour être décapité. Même sur son chemin qui le menait à son exécution, il accusait le clergé qui l'accompagnait d’être un Sabellien, (5) et déclara qu'il est mort en (1566) comme témoin en l'honneur du Dieu le plus haut. Mais toutes les sympathies ouvertes pour les doctrines de Servet étaient maintenant supprimées en Suisse. C’est à peine plus d'une voix qui se souleva dans la protestation de Bâle. Même ici, c’était peut-être en raison que la situation politique était alors tendu entre Bâle et le reste de la Suisse comme n'importe quel sentiment fort en faveur de la tolérance religieuse, pour nous rappeler que c'était à Bâle, que seulement quelques années avant, que le corps de David Joris fut ressorti de sa tombe et brûlé. (6)

    Ainsi dans cette partie de la Suisse, comme dans les autres pays dont nous avons parlé, l’Antitrinitarisme fut violemment déposé, et rien davantage ne fut entendu pour de nombreuses générations qu'autant pendant l’année où Gentile a péri. La plupart des églises Protestantes Suisses adoptèrent la Confession Helvétique, qui bientôt fut également adoptée par les Eglises Réformées de France, de Hongrie et de Pologne. Ces églises ont été dorénavant commises ainsi à une stricte et invariable forme de pensée très religieuse comme la prime Eglise Chrétienne l’avait été à Constantinople en 381. (7). Là, avait eu lieu, cependant, pendant cette même période, une lutte plus douce pour la liberté de croyance qui se fit dans d'autres villes suisses que Genève et Berne, et nous devons donc après suivre l'histoire de cela à Zurich et à Bâle. 

 

CHAPITRE XIV – Les Tendances de l’Anti-trinitarisme à Zürich et Bâle, 1553–1572

   

Genève n'était pas la seule ville suisse où il y avait des réfugiés italiens et où il y avait des graines d’hérésie essayant de pousser. Zurich, la maison de Zwingli, qui avait fondé la Réforme en Suisse, avait longtemps été un des refuges préféré pour les protestants italiens, quand dans l’année 1555, leur nombre avait soudainement augmenté dans une congrégation complète et immédiate. Il y avait eu une jeune église protestante en plein épanouissement à Locarno en Suisse italienne et quand le gouvernement catholique sur place a longuement exigé d’eux d'abandonner leur foi ou de partir de la ville, ils ont, sans aucune hésitation, décidé de faire le dernier choix. Quelques uns d’entre eux se sont arrêtés dans les Grisons, où ils ont été bienvenues, mais la plupart d’entre eux, quelques six ou huit, sont allées immédiatement à Zurich, où ils ont été avec hospitalité reçues, ont leur accorda une église qui leur été propre pour le culte italien, et ont leur donna des facilitées sous forme de fonds publics. Maintenant il s'est produit, qu’alors qu'ils recherchaient un pasteur, qu’Ochino qui était voisin à Bâle, accepta leur appel unanime et l'église de Locarno s’en retrouva fort heureuse.

    Nous avons pour la dernière fois pris congé d'Ochino à Genève en 1545. Depuis lors il avait eu une vie diverse et intéressante. De Genève il était allé à Augsbourg où pendant deux années il a prêché à une congrégation italien. Quand il est devenu peu sûr, sous un gouvernement catholique, pour lui de rester plus longtemps là, il est allé en Angleterre, sous l'invitation pressante de l'archevêque Cranmer et pendant presque six années prêcha à une congrégation italien de Londres. Toute ce temps, il avait dans l’une de ses mains l’édition de volumes sur des sermons à distribuer pour sa chère Italie, où il ne pouvait plus prêcher en personne, et dans l’autre main, il était mis au courant par des protestants distingués, parmi eux la princesse (plus tard reine) Elizabeth, à qui il consacra un de ses livres. Mais l'accession de la Reine catholique Mary Tudor a rendu nécessaire pour lui de quitter l'Angleterre, et il est revenu en Suisse, arrivant à Genève, comme la tradition l’affirme, le jour même après l'exécution de Servet. Après une brève visite à Chiavenna, et environ une année de résidence à Bâle, il fut appelées à Zurich, comme dit ci-dessus.

    Ochino était âgé maintenant de soixante huit ans, et méritait une vie de retraite tranquille. Mais il accepta l’appel pour de nouveaux travaux sans hésitation. Pendant huit années, il se chargea de son travail loyalement et avec énergie, et fut tenu dans l'estime universelle. Bien qu'il soit possible d'imaginer que dans certains de ses écrits jusqu’ici, qu’il y avait une faible teinte d’hérésie, son orthodoxie ne fut jamais appelée à des questions par les protestants. Mais en 1563, il a édité deux volumes des Dialogues, qui l'introduisirent bientôt dans les ennuis, parce que l'un d'entre eux a été interprété comme plaidant en faveur de la polygamie. C'était alors un sujet sensible dans le monde Protestant, pour un des princes protestants, Philip de Hesse, qui quelques ans avant avait contracté un mariage polygame, et avait été défendu par Luther, sur quoi les catholiques avaient tiré profit de la situation en attirant l'attention sur les effets de démoralisation de la religion Protestante.

    Le gouvernement Protestant de Zurich ne se proposa pas de soutenir le poids d'un autre de ce genre de scandale. Sans même lui avoir accordé un procès, les magistrats condamnèrent Ochino à l'exil sous un délai de trois semaines. Au bord de l'hiver, et à l'âge de soixante-seize ans, avec ses quatre enfants sans mère, il fut obligé de se déterminer. La résidence à Bâle fut refusée et également à Münchhausen, il fut autorisé de passer l'hiver en dehors de Nuremberg, cependant interdit de rester là plus long. En mai, il arriva en Pologne, où il a déjà eu de nombreux amis et correspondants. Le voici qui venait à espéré au moins être en paix, et il débuta la prédication à une congrégation italien de la capitale, à Cracovie. Mais les catholiques n'avaient jamais pardonné que leur prédicateur le plus distingué d’être parti de l'Eglise. Dans les trois mois, ils obtirent du gouvernement conciliant, un décret que tous les prédicateurs étrangers qui s’écartaient de la religion Protestante devaient partir du pays. Le décret visait particulièrement Ochino. En fait, on dit qu'il est le seul à qui il fut appliqué alors. Les nobles sont intervenus pour lui mais en vain. Avant qu'il puisse partir, il fut frappé par la peste. Trois de ses quatre enfants sont morts. Avec sa fille restante, il pouvait finalement plus tard dans l’année voyager. Un refuge demeurait toujours quand tous les autres avaient échoué. Il était parmi les anabaptistes de Moravie. Là, avec plusieurs hésitations et après les avoir atteints, il décéda dans un délai de trois semaines à Slavkov (Austerlitz), dans sa soixante-dix-huitième année.

    Dans l’hiver, après qu'il fut éconduit de Zurich, Ochino prépara une apologie pour les pasteurs de cette ville, dans laquelle il s'est défendu et les attaquait. Ils ont répondu avec Une éponge pour l'élimination des calomnies lancées par Ochino, dans laquelle ils ont fouillé ses écritures pour avoir des matériaux justifient leur traitement à son sujet, et ne l’avaient pas jusqu'ici accuser d’être douteux quant à la Trinité. Deux de ses Dialogues avaient traité sur ce sujet et dans ceux, bien qu'il semblait défendre la doctrine, les arguments qu'il avait mis dans la bouche de l'attaque étaient tellement plus forts que ceux qu'il avait mis dans la bouche de la défense, et qu'il y avait très certainement quelques couleurs dans l’accusation qui signifiaient par ce fait de vouloir miner une doctrine, à laquelle elle n’a plus beaucoup cru. Il était douteux également sur la doctrine de l'expiation. À tous les événements, il avait exprimé une forte désapprobation de l'exécution de Servet, à Zurich il avait été intime avec Lelio Socin, dont la partie dans le mouvement que nous avons notifié après et nous le trouvons en Pologne s'associant à la partie qui développait rapidement des vues antitrinitaires là, et participant dans un de leurs synodes, tandis que c'était avec Paruta (1) l’antitrinitaire qu'il trouva son dernier refuge en Moravie. Pour ces raisons, son nom semble appartenir à l'histoire de ce mouvement, dans laquelle ses écrits ont eu une influence importante.

    Lælius Socin (Lelio Sozini), est un dont le nom a brillé dans la lumière réfléchie par son neveu bien plus célèbre Fausto, dont nous percevrons de nombreuses liaisons avec le mouvement Unitarien en Pologne. Il naquit à Sienne en 1525, d'une famille de juristes très distingués, et relié par des attaches familiales à un des Papes. Il fut instruit en droit à Padoue et à Bologne, et rapidement fit un saut dans la Réforme. Il était pendant un certain temps à Venise, bien qu'aucune bonne preuve ne soit existante que, comme il est parfois prétendu, a appartenu au mouvement antitrinitaire d’ici. En 1547 il est venu à Chiavenna et rencontra Renato, qui a apparemment, eu une influence profonde sur le développement de la pensée du jeune homme. Il passa après, un certain temps à voyager dans les terres protestantes de l'Europe - de Suisse, de France, d'Angleterre, d’Hollande et d'Allemagne nordiques. Partout, son nom de famille, sa façon et son caractère attrayant lui gagnèrent des amis parmi des plus distingués et il appréciait l'amitié et reçu l'éloge de Calvin, de Melanchthon et d'autres principaux réformateurs. Il essayait apparemment de réorganiser ses idées religieuses, et partout où il est allé, c’était rempli de questions au sujet des points de doctrine, et bien que ceux-ci aient parfois réveillé des craintes de savoir s’il ne devenait pas imprégné par l’hérésie, il n’a jamais complètement perdu la confiance du même Calvin.

    En 1549, après d'autres voyages en Pologne, en Moravie, et en Italie, il est revenu en Suisse et s'est finalement installé à Zurich comme endroit le plus sûr pour un homme de s'enquérir l'esprit, et pendant son absence en Italie, Servet avait été mis à mort à Genève, et ce Socin, qui fut tellement fortement désapprouvé qu'il fut suspecté d'être l'auteur de l'attaque amère qui fut bientôt faite par la suite contre Calvin. (2). après que les plaintes d'un moment aient commencé à atteindre Zurich par lesquelles Socin était hérétique quant à la Trinité, il fut donc appelé pour rendre des comptes. Pourtant il avait été considéré comme assez orthodoxe pour être choisi un des aînés de l'église italienne quand il est arrivé de Locarno, et avait été l'un des deux choisis pour prendre à Bâle l’invitation d’Ochino, qu'il avait précédemment rencontré en Angleterre. Maintenant, il donna une explication satisfaisante de ses vues, écrivit une confession de sa foi, qui fut acceptée. Dorénavant, cependant, il est devenu de plus en plus réservé en exprimant ses opinions, s’économisa aux amis italiens de confiance et bien que ses doutes quant à la foi reçue soient susceptibles de s’être renforcés plutôt que de s’affaiblir, pourtant il ne donna aucune matière ouverte pour la plainte. Quand en 1562, il décéda au jeune âge de trente sept ans, ses papiers sont tombés à son neveu, à Fausto, et ce dernier, adoptant et augmentant les idées qu'il avait trouvées dans ces derniers, est devenu environ vingt ans après le chef des Unitariens en Pologne, et l'auteur de leur système de doctrine. C'est ainsi que Lelio Socin s'est parfois appelé « le patriarche de Socinianisme, » cependant autant que nous pouvons maintenant le découvrir, son influence sur lui a été considérablement surestimée.

    Un autre membre de l'église de Zurich, cependant, qui moins a été gardé en exprimant ses opinions que l’avaient été Socin et Ochino, était Antonio Maria Besozzo, un milanais et professeur qui s'étaient joints aux exilés de Locarno, et fut un ami étroit de Socin. Quelques chasseurs de l’hérésie se sont enflammés sur quelques choses qu'il avait dit dans la conversation, les surenchérissant, et transmises au Conseil. Il fut jugé coupable des hérésies de Servet et d'Ochino, et, étant de manière permanente banni de l'endroit, ainsi que son épouse, il se retira à Bâle en 1565. C'était la fin de l'Antitrinitarisme à Zurich. À Bâle, l'autre ville suisse dont nous devons parler, là il n’y avait aucune église italienne séparée, bien qu'une compagnie notable d’italiens d'esprits libéraux fondèrent une base dans l'église des protestants. Bâle était la lieux en chef des étudiants de Suisse, dont les meilleurs de l'Europe y ont recouru, intéressé, après la façon des lettrés, pas tellement dans des doctrines particulières tant qu'en général dans la liberté de pensée et de conscience. Erasme avait laissé son esprit de libéralisation derrière lui ici, et la pression était inhabituellement libre. Ici, Servet avait au début trouvé de la sympathie, Ochino avait vécu ici, Fausto Socin avait ici passé quatre années importantes de sa vie, David Joris avait trouvé Bâle l'endroit le plus tolérant pour se sauver de la persécution, (3) et d'ici, avait écrit sa lettre remarquable, demandant instamment que la vie de Servet soit épargnée. (4) C'était ici également, que Castellion dans l’année après la mort de Servet avait écrit sa demande cuisante de savoir si des hérétiques devaient être mis à mort, (5) et ici que Mino Celso (6) en 1577 éleva une autre voix puissante contre la persécution. Le principe de la liberté parfaite de croyance dans la religion est une marque bien plus importante de l'Unitarianisme que n'importe quelle doctrine particulière. Bâle mérite donc d'être rappelé dans cette histoire, parce que c'était surtout l’endroit à cette période, par rapport à d’autres, où la tolérance religieuse était la plus fortement préconisée.

    Sans compter que ceux appelées ci-dessus, dont l'influence (beaucoup au dégoût de Calvin) a faite de Bâle la plus hospitalière pour la liberté de pensée religieuse que n'étaient les autres villes suisses, une autre personne peut avoir une mention spéciale. Celio Secondo Curione qui naquit dans une famille noble du Piémont en 1503, le plus jeune d'une famille de vingt-quatre enfants, et se retrouva rapidement orphelin. Il fut instruit à l'université de Turin, et l’un des disciples de Valdés et devenait attaché aux doctrines de la Réforme. Après avoir enseigné pendant un certain temps aux universités de Pavie et de Lucca, il tomba sous l'oeil de l’Inquisition en 1512, il se sauva du pays, passant un certain temps dans les Grisons avec Renato sur son chemin en Suisse, où bientôt il devint recteur de l'université de Lausanne. Plus tard comme Professeur de rhétorique à Bâle, il attira un grand nombre d'étudiants, et jusqu'à sa mort en 1569, il fut admiré en tant qu'un des plus instruits des réfugiés italiens. Dès 1549, il édita un travail sur la doctrine Chrétienne, dans lequel il esquiva de manière significative la référence à la doctrine de la Trinité, et dans l’année suivante il fréquenta le Conseil des anabaptistes à Venise. Dans un autre travail, il a maintenu la doctrine confortable que la grande majorité des hommes sera sauvée. Et puisqu'il était ami avec Cellarius, Biandrata, Gribaldi, Ochino, Socin, Stancaro, Castellion, et tout autre antitrinitaires, et puisqu'il s’était opposé à la brûlure de Servet, fut considéré par Calvin comme partisan de Servet, il est juste de le présumer avoir été un antitrinitaire de coeur, même s'il ne le fut pas ouvertement.

    Nous avons atteint la fin de notre aperçu des premiers débuts dispersés de l'Unitarisme en Europe. Nous avons vu cela pendant le premier demi-siècle après Luther, dans tous les pays en Europe de l'ouest où la réforme a pris racine (sauf l'Angleterre, dont nous parlerons séparément en chapitres postérieurs). Là, il y avait des esprits indépendants qui n'ont pas été satisfaits de s’arrêter où les principaux réformateurs s'étaient arrêtés dans leur réforme de l'Eglise, mais qui souhaitaient porter plus loin et reformer complètement les doctrines du Christianisme, de sorte qu'elles pouvaient être basées seulement sur les enseignements de la Bible, et ne pouvaient pas donner offense à la raison. C'étaient les unitariens les plus vite en Europe, ou plutôt, ils étaient les premiers pour prendre ces mesures loin des doctrines orthodoxes du Christianisme au sujet de Dieu, du Christ, de l'expiation et des doctrines reliées, qui ont mené longuement à l’Unitarisme moderne. Pourquoi leur mouvement n'a-t-il pas mieux réussi ?
    La réponse est simple à voir.

    Aucun d’eux n'a été longtemps autorisé de proclamer ses vues en paix. Nous avons vu que dans chaque exemple jusqu'ici la punition pour nier la doctrine de la Trinité et de la déité du Christ était une persécution amère - exil, emprisonnement, même la mort. On peut à peine s'abstenir d’appliquer à ces derniers les mots du Nouveau Testament écrit pour des héros de la foi des premiers temps ; (7) « qui pour la foi, ont éteint la violence du feu, ont échappé au tranchant de l'épée, ont été torturés, n'acceptant pas leur affranchissement. Tandis que d'autres avaient eu l'épreuve des moqueurs et des macérations cruels, oui, d'ailleurs des liens et de l'emprisonnement : ils ont été massacrés avec l'épée : ils ont erré environ en basanes et peaux de chèvre, étant indigents, affligée, tourmentés, desquels le monde n'était pas digne. » Aucun de ces derniers ne fut autorisé de vivre une vie paisible, et dont quelques uns ont souffert d’une mort tragique. La conscience et l'esprit de l'homme n'étaient pas encore libres en Europe Protestante, plus que dans le Catholicisme. Les lois de l'état ont été employées pour réprimer la liberté de pensée et les discours libre dans l'Eglise. Ceux qui échappèrent à la mort, errèrent au-dessus du visage de l'Europe, heureux s'ils pouvaient enfin trouver quelque part un coin tranquille pour mourir. Est-il merveilleux que l'Unitarisme ne fût pas répandu plus rapidement ? En effet Les vues unitariennes du Christianisme se seraient terminées presque dans la génération dans laquelle elles ont surgi, s’il n'y avait pas là, en Europe de l'Est, deux pays à distance où une plus large tolérance religieuse régnait, et où les unitariens pouvaient en vertu de la loi, dans une certaine mesure apprécier l'égalité des droits avec d'autres protestants. Pour le développement ultérieur de notre sujet, favorisé par certains de ceux que nous avons vus chassé d'Italie et de Suisse, nous avons donc après, à nous tourner vers la Pologne et la Transylvanie.


Chapitre VI
1. I Jean 5:7. Comparer la Version Révisée avec l'Autorisé, notant l'omission.
2. Regarder page 17.
3. Regarder page 15.

Chapitre VII

Chapitre VIII
1. C’est la forme latine de son nom, et utilisait ordinairement. Son nom premier dans sa forme correcte de l’espagnol était Miguel Serveto. Les autres formes rencontrées souvent reposent sur des erreurs ou d’une conjecture méprisante.
2. Luther aussi à l'âge de dix-huit vu une Bible pour la première fois à l'Université de Erfurt, et est parti pour l'étude de la loi pour le service de l'Eglise.
3. Sur les vingt années qui suivirent, dans la dernière année de sa vie, son indignation et son dégoût a bouilli toujours au dessus comme il écrit, « Avec ces yeux mêmes j'ai vu et supporté l’apparat sur les épaules de princes, et dans les rues publiques adoré par les gens s'agenouillant complètement, à un tel point que ceux qui avait même réussi à embrasser ses pieds ou ses souliers se sont estimés heureux au delà de la mort. Oh, la bête des bêtes des plus méchantes ! La plus effronté des catins » !
4. De Trinitatis Erroribus libri septem. Per Michaelem Serveto, alias Reves, ab Aragonia Hispanum. Anno MDXXXI, pp. 238, small
5. Donc Calvin a écrit en 1553, longtemps ensuite ; mais l'authenticité de cette déclaration est beaucoup mise en doute
6. Regarder page 32.
7. Regarder page 53.
8. Comparer l’enseignement de Campanus, page 48.
9. Regarder page 15.
10. Ils ont été mis en vente à Strasbourg et Francfort uniquement.
11. Regarder page 66.
12. Regarder page 40.
13. Regarder page 40.

Chapitre IX
1. Melanchthon a nié ensuite la responsabilité pour la lettre, bien qu'approuvant ses sentiments. La chose matérielle est qu'il donne la preuve contemporaine de sa part active dans les vues de Servet à Venise dans la fin de 1530.
2. Le compte ci-dessus mentionné du Concile de Venise, basée sur les dossiers de l'Inquisition amenés pour éclairer en 1885, représente la vérité probablement fondamentale, la plus ou moins de compte légendaire (première publication aussi tardivement que 1678) de certaines « conférences » dites avoir été tenues à Vicenza en 1546 dont participèrent dans presque toutes par les Italiens qui ont promu ensuite la pensée Unitarienne, et avoir prévu aussi la plupart des doctrines distinctives du dix-septième siècle Socinianisme. Le compte de ces intéressantes conférences données dans tous les livres jusqu’ici, ont été au mieux perdu.
3.Regarder page 65.

Chapitre X

Chapitre XI
1. Bien que probablement ailleurs qu'à Paris.
2. Révélation 12:7-10.
3. Le reste de l’édition, épargnant quelques copies retenues par l'accusation, avaient été envoyées à Francfort, où ils ont été détruits plus tard sur l’instance de Calvin. L'original est donc un des livres les plus rares dans le monde, et seulement trois copies sont encore existantes, dans les bibliothèques de Vienne, de Paris, et d'Edimbourg. Une page pour la réimpression est aussi très rare.

Chapitre XII
1. Le terme Trinitaire était dans le seizième siècle appliqué aux hérétiques tenant certaines vues inexactes quant à la Trinité (il s'est souvent appliqué,assez curieusement, par les écrivains catholiques, aux Unitariens, ) d’où les objections de Calvin à son sujet.
2. En fait, sous les lois de Genève de ce temps, et même sous celles d'Angleterre longtemps après ceci, un criminel accusé était démenti par son défenseur.
3. Ainsi il appelle à maintes reprises Calvin insolent, ignorant, ne savoir rien, ridicule, le sophistiqué, le fou, le sycophante, le coquin, la bête, le monstre, le criminel, le meurtrier, Simon le Sorcier (Actes 8:911), et dit dix-neuf fois « vous couchez » par-dessus cinquante fois. C'était la coutume agréable de l'âge dans la controverse religieuse, et Calvin lui même était passé maître dans son usage pour des occasions.
4. Aussi cité comme Déclaration, Fidèle Exposition et Réfutation
5. Coleidge écrit, “Si jamais le fanatique pauvre s'est poussé dans les flammes, cet homme était Servet.”
6. Dédicacé pour le 350ème anniversaire de sa mort.
7. Paris, Vienne, Annemasse près de Genève, Madrid.

Chapitre XIII
1. La forme latine du nom, Blandrata, est aussi utilisée.
2. Regarder pages 76–77.
3. Regarder page 72.
4. Suite Servet, regarder page 61.
5. Regarder page 15.
6. Regarder page 49.
7. Regarder page 24.

Chapitre XIV
1. Nicola Paruta était noble de Lucca, et un des anabaptistes dans le territoire Vénitien. Il est venu de Venise à Genève en 1560, et était plus tard en Pologne et Moravie, et en Transylvanie, où un catéchisme qu'il a préparé fut utilisé par les unitariens.
2. Regarder page 99.
3. Regarder page 48.
4. Regarder page 98.
5. Regarder page 99.
6. Il était de Sienne, et quand bien sur dans les années qu'il est parti d'Italie pour plus de sûreté en Suisse, et après être passé quelques temps dans les Grisons il entra en 1569 à Bâle. Il a été parfois réclamé comme un Antitrinitaire, et était certainement d'esprit libéral.
7. Hébreux 11: 33–38.

___________________________________________________________________________________________________________________ Cliché : Musé protestant : Sources ; Beacon Press : traduction de l’anglais vers le français par Didier Le Roux.

  

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Lollards et Wycliffites

     Il est accordé le plus souvent au nom de ‘Lollards’ de tirer son origine des Pays-Bas et d’une région aux alentours de Cologne, quant à son étymologie elle est plus imprécise…

    Des sources avancent le nom de Walter Lollards (son vrai nom Walter Raynard), natif de Memtz en Allemagne. Il fut célèbre pour son éloquence, ses écritures et ses prêches Waldensians (Vaudois) et serait allé en Angleterre, puis devenu disciple de Wyclif John et brûlé à Cologne en 1322.
    Une autre source évoque un certain Matthew, dont les ossements auraient été exhumés et brûlés, du nom de Mattaeus Lollaert (Fredericq, I. 172).

    Dans différentes langues le sens de ‘lollards’ peut avoir plusieurs sens :

    - Le mot hollandais, Lollaerd, signifie quelqu’un qui murmure, un bafouilleur ou babilleur (nom contemporain donné à de jeunes enfants qui commencent à parler). Ceci est également lié au mot hollandais, Lull ou Lollen (calmer), comme dans «une mère qui calme son enfant à dormir », ou « chanter un chant », donnant l’idée d’une personne qui fredonne, qui chante et qui loue.
    - En latin, Lolium, une ivraie, comme si les Lollards étaient l’ivraie semée dans la vigne du Christ.
    - En anglais, Lollards a dérivé en lazy wagabong (wagabond fainéant), idler (paresseux) et frauduleux beggar (frauduleux mendiant).
    - En allemand, Lobin, pour féliciter et encourager le Seigneur, parce que les Lollards voyageaient d'un endroit à l'autre en utilisant des psaumes et des chants.
    - Egalement, Lollin, qui signifie chanter à voix basse et donc un Lollard serait un chanteur ou celui qui chante fréquemment et dans la langue vulgaire de Bergman elle dénote une personne qui loue continuellement Dieu avec une chanson ou des hymnes en son honneur. D’autres dérives ont amené plusieurs déclinaisons de ce mot selon les pays comme : Lullhard, Lollart, Lullart, ou encore en allemand antique Lullin ou Lallin.

    Il est aussi à considérer que le nom de Lollards fut attribué par les autorités d’une façon générique à plusieurs groupes qualifiés d’hérétiques et interdits par l’Eglise. Nous retrouvons sous cette appellation plusieurs communautés qui remontent au XII siècle : ‘Beghards’ : qui signifie mendiants ou pauvres. ‘Beguines’ : nom donnait à des filles ou veuves qui, sans faire de vœux, se réunissaient pour vivre dans leur dévotion. ‘Fratricelli’ : dans le latin ‘frati’ ou frères. ‘Swestriones’ : qui s'appèlent eux-mêmes «frères et sœurs de la secte du Libre Esprit et de la Pauvreté. ‘Flagellants’ : pratiquant la flagellation pour permettre d'expier leurs péchés ; et encore les ‘Petrobrusians’ : secte dont son fondateur était Peter de Bruis (ect...)

    Le sobriquet de Lollards est souvent employé sarcastiquement par les opposants religieux catholiques d’Angleterre qui sous entendaient par là que ces hommes avaient une marche maladroite ou de flâneuse évoquant souvent la fainéantise. Mais en réalité qui furent les Lollards ?

    Les lollards sont plus particulièrement liés à la réforme en Angleterre au XIV siècle et plus justement appelés Wycliffites en raison de leur appartenance aux enseignements de Wyclif John.

    Un ex-veto de 1572 représentait Wyclif faisant jaillir une étincelle, Huss allumant le feu et Luther tenant la torche à bout de bras. Ces trois incendiaires réformateurs travaillèrent essentiellement à purifier les enseignements de l’Eglise Catholique, pour apporter leurs idées basées sur la bible à toutes les personnes sincères qui souhaitaient y trouver un sens pour leur foi.

    Les lollards, bien que souvent mis à mal, comme nous le verrons plus tard, existèrent pour autant sur trois siècles, le 14ème le 15ème et le 16ème et furent les étincelles de Wyclif. Ils favorisèrent ses prises de positions ouvertes, ses enseignements, et son désir ardent que le paysan jusqu’au noble puisse trouver la possibilité de lire la Bible et tirer des enseignements avec sa propre conscience, indépendamment des doctrines et de l’autorité de l’Eglise Catholique et de ses sbires.
    Il lança dans tout le territoire les lollards appelés pauvres prêtres en raison de leurs simplicités, vêtus de longues robes rousses et rugueuses, prêchant dans les campagnes, bibles et bâtons aux mains et vivant le plus chichement possible, un peu à la ressemblance des franciscains de l’époque.

    Leurs forces étaient également leurs faiblesses…

    Ils n’avaient pas de doctrines centrales, ne créèrent pas une nouvelle religion et perpétuèrent les vues de Wyclif trouvant en elles un courant directeur qui laissait place à une liberté individuelle de pensée. Ils furent appelés le ‘partie laïque’ ou les ‘Hommes de la bible’. A l’image de Wyclif, scandalisé par l’attitude des papes pendant le schisme, les lollards étaient anticléricaux, rejetant cette forme d’autorité religieuse et tout le fastueux, qu’ils jugeaient contradictoires avec l’enseignement de la Bible et de la simplicité de l’Homme qu’était Jésus. Ils trouvaient l’Eglise corrompue sur les questions temporelles et l’hérédité divine dont elle se prévalait était injustifiée par ses comportements.
    Pour les lollards, seule la Bible faisait acte d’autorité et s’appuyaient sur douze conclusions qu’ils avaient présentés au Parlement, dont nous aurons l’occasion de revoir un peu plus tard dans ce sujet.
    Ils niaient la présence matérielle du Christ dans le pain de l’Eucharistie.
    Les lollards avaient aussi une réputation de millénaristes et certains d’entre eux accusaient l’Eglise Catholique de ne pas avoir assez de convergences avec le livre de la révélation (apocalypse).
    Beaucoup d’entre eux pensaient être prêt de la fin du monde et bon nombre de leurs écrits réclamaient le pape comme l’anti-Christ de la Bible.

    Retraçons leur difficile parcours pendant ces siècles…

    Suite au décès de Wyclif en 1384, John Purvey devint le leader et le secrétaire du mouvement, profitant de la schizophrénie du tyrannique Ricardo II, pour en renforcer la position et était protégé par plusieurs membres de la noblesse.
    En 1395, il fut présenté au Parlement un projet de réforme de l’Eglise d’Angleterre en douze points reprenant les vues de Wyclif, qui fut bien évidemment rejeté. On pouvait retrouver dans ce projet les requêtes suivantes : la non utilisation des croix, de l’huile, de l’encens ou encore de ne plus faire la guerre, la possession de terres pour les guerriers, perdre de vue la charité, l’exorcisme, d’aller directement aux enfers et au sujet de la Bible portant le nom de Wyclif. Ils affichèrent ce projet sur les portes de la cathédrale Saint Paul et d’autres grandes églises.
    Cette action attisa la haine de la part des évêques qui souhaitaient des décrets de plus en plus répressifs à l’encontre des lollards.
    Henri de Lancaster, le fils de Jean de Grand, l’ami de Wyclif, devint le roi Henri IV (1399-1413) et à partir de ce moment la situation devint radicalement de plus en plus mauvaise. En fait, comme remerciement à l’Eglise, il entreprit une énergique action pour obtenir la suppression du mouvement des lollards. Cette action contre les hérétiques dite : ‘Comburando haeretics’ (brûler les hérétiques) de 1401, fut son premier acte officiel et donnait plein pouvoir aux évêques, d’arrêter, d’emprisonner, torturer pour forcer la main des hérétiques. De son côté, le Parlement autorisa de brûler les hérétiques et interdit la prédication.
    Les violateurs après avoir été jugés devant un tribunal diocésain, trouvés coupables et refusant d’abjurer étaient remis à l’officier civil, puis brûlés à l’endroit le plus haut de la place publique pour être vues de tout les observateurs qui se retrouvaient frappés de crainte.

    Les principaux personnages connus de la première période du temps de Wyclif, Phillip Repyngdon, John Asthon, Nicolas Hereford et John Purvey se rétractèrent.

    Il semble que Repyngdon fit de lui-même une complète rétractation sous forme de déclaration à Oxford au sujet de Wyclif et de ses vues sur le sacrement en 1382. Par la suite, il eut de hautes faveurs ; devint chancelier d’Oxford, évêque de Lincoln puis Cardinal en 1408. Il démontra de l’ardeur à traiter avec zèle et sévérité, le mouvement qui fut celui des premières vues qu’il adopta.

    John Asthon qui fut l’un des plus actifs prédicateurs de Wyclif, toujours en avant dans la prédication avec zèle, dont l’historien Knighton déclara de celui-ci qu’il était : « Bondissant de son lit tel un chien, prêt à aboyer, … », se soumit finalement à la cour de Courtenay. Il fut restauré dans ses privilèges de lecteur à Oxford mais par la suite se retrouva de nouveau en compagnie de Wycliffites.

    Hereford, compagnon de traduction de Wyclif fut appelé à Rome, condamné et emprisonné dans un château. Après deux années d’isolement, il s’échappa pour l’Angleterre et après avoir été emprisonné de nouveau, fit la paix avec l’Eglise et mourut à Carthusian (square et rues d’un quartier de Londres).

    En 1389, neuf lollards se rétractèrent à Leicester. Le populaire prédicateur, William Swynderby, dont ses sermons attiraient de nombreuses foules, fit une abjecte rétractation, avant de revenir à ses anciennes vues et fut jugé et reconnu coupable en 1391. Il fut brûlé ou tué en prison, mais aucune source ne semble vraiment certaine à ce sujet.

    Le nombre qui a souffert de la mort suite à cette loi de 1401 ne fut pas très important en totalité. Il est à rappeler particulièrement le premier martyr, un pauvre chapelain de St Osythe, William Sawtré, mort le 2 mars 1401, avant même que le statut pour le brûlage des hérétiques soit promulgué ; Après avoir abjurer, il retourna a ses anciennes vues et refusa d’admettre le dogme de la transsubstantiation, fut jugé par une cour ecclésiastique et remis aux autorités qui le fit brûler vif sur la place du marché aux bestiaux de Smithfield à Londres.

    Parmi les personnes qui furent brûlées, nous pouvons également rappeler le cas de John Badby, un tailleur d’Evesham qui en en 1410, bien que le jeune prince Henri vint en personne le supplier d’abjurer, que l’on enleva les fagots un moment qui l’entouraient, refusa de changer d’avis et finalement le bûcher fut embrasé.

    Nous pouvons également citer le cas de deux marchants de Londres, Richard Tuming et John Claydon qui à Smithfield furent condamnés en 1415, de William Taylor, un prêtre en 1423 à Smithfield également, de William White à Norwich en 1428, de Richard Moreden, un citoyen de Londres en 1430, de Thomas Bagleg, un prêtre, dans l’année qui suivit et en 1440, Richard Wyche, qui avait correspondu avec Huss. Peter Payne, le principal du collège St Edmund d’Oxford qui prit refuge dans la fuite en 1417 et puis devenu leader parmi les hussites, prenant une large participation comme leur représentant lors du Concile de Bâle.

    Selon Foxe, il y avait entre 1424 et 1480, pas moins de 100 poursuites pour hérésie, uniquement pour Norwich.
    La menace paraissait si grande, qu’en 1427, Richard Flemming, évêque de Lincoln fonda le collège Lincoln à Oxford pour contrebalancer l’hérésie. Dans ce collège passa John Wesley, qui porta une grande atteinte à l’Eglise d’Angleterre.

    Pour autant, un bon nombre de laïques de hautes positions à la cour étaient favorables aux enseignements de Wyclif, comme Sir Lewis Cliffort, Sir Richard Stury et Sir John Clanuwoive, tous conseillés du roi, Sir John Cheyne Seigneur et chancelier, Sir Thomas Erpingham et aussi le comte de Salisbury. Oldcastle, connu également sous le nom de seigneur de Cobham de son mariage avec l’héritière du domaine de Cobham, était différent. Ils autorisait ses nouveaux prédicateurs sue ses terres du Kent, condamnant la masse, la confession auriculaire et l’adoration des images pieuses.

    A la cour de l’archevêque Thomas Arundel, où apparaissait auparavant Sir John Oldcastle, on appris que ce dernier répétait ses déclarations. Elle se retourna contre lui en le remettant aux autorités séculaires, qui sous le pouvoir du jeune prince devenu le roi Henri V et bien décidé a mener la même politique que son père, le fit emprisonner dans une tour de Londres, pensant que cet exemple serait dissuasif auprès des hérétiques.
    Toutefois, il réussit à s’évader. Dans le but d’aider Oldcastle, et de plus comme ils se sentaient menacer grandement, prirent les armes au nombre de 20 000 et envisagèrent avec lui à sa tête de kidnapper le roi près de Londres.
    Ils échouèrent dans leur tentative, alors se regroupèrent et marchèrent vers St Giles Fields, et furent finalement arrêtés ou tués et certains purent prendre la fuite.

 
    Pendant trois années, Oldcastle réussit à échapper aux poursuites. Déclaré hors la loi, il se réfugia en Ecosse, mais fut arrêté et jugé à Londres comme traite et hérétique et fut condamné à être suspendu par une fourche au dessus d’un feu qui se consumait lentement, jusqu’à la mort en 1417.

    Cet acte de rébellion fut une erreur, allant à l’encontre même de certaines de leurs résolutions, aggravant les persécutions pour encore deux décennies qui voyaient plusieurs lollards finir au bûcher. Il semble qu’une autre organisation tenta de se révolter et s’acheva dans un bain de sang dont pour William Perkins en 1431.

    C'est un agréable soulagement, que de ces procès et ces mises à mort, on pouvait trouver à l'Université d’Oxford le maintien d’un bon témoignage en mémoire de se diffamé et néanmoins distingué mort, plaçant au plus haut le sens de la pureté de vie, le pouvoir dans la prédication et l'assiduité dans les études. Sa mémoire fut conservée à Oxford, au moins secrètement, mais le Parlement décida de supporter les autorités ecclésiastiques pour écraser cette doctrine.

    Malgré cela, les lollards continuèrent de survivre bien que les persécutions se poursuivirent largement.

    En 1414, il ordonna à l’officier civil de prendre l’initiative de rechercher et de rejeter l’hérésie, les magistrats étaient sollicités pour utiliser leur puissance pour extirper toutes manières de l’hérésie et les erreurs des lollards. Ce serment continua d’être administré pendant deux siècles, jusqu’à ce que Sir Edward Coke, Haut seigneur de Buckinghamshire, refusa de l’utiliser, ainsi que le nom de lollards, insistant sur le fait que les principes des lollards avaient été adoptés par l’Eglise d’Angleterre.

    L’archevêque Chichili, semblait bien plus tordu que son prédécesseur Arundel, pour nettoyer le royaume de toutes tâches d’hérésie. En 1416, il joignit son suffrage pour diligemment s’enquérir que deux fois par an les personnes que sous suspicions et ne les ayant pas remis au tribunal séculier, de les commettre pour un perpétuel ou temporaire emprisonnement, selon que la nature du cas le réclamait.

    C’était dans la même période qu’un anglais qui était présent au procès de Huss à Constance, qui après avoir fait un parallèle entre les vues Wycliffites et celles de Bohème dit : « Par mon âme, si j’étais à votre place, j’abjurais, comme en Angleterre tous les maîtres, l’un après l’autre, bien que de bons hommes, étaient suspectés pour wycliffisme et abjuraient sous le commandement de l’archevêque.»

    Les enseignements de Wyclif pénétrèrent aussi en Ecosse, James Resby, un pauvre prêtre wycliffite, fut brûlé à Perth en 1407 et un autre à Glasgow en 1422. En 1488, un étudiant Bohémien de St Anrew, Paul Graw, souffrit de la même punition pour hérésie. Dans l’année 1416, chaque maître Es art de St Andrew furent obligés de prendre des serments contre les lollards pour défendre l’Eglise.

    Entre 1450 et 1457, les lollards étaient restreints à un district rural. A Amsterdam, l’un de ses fiefs, quatre lollards furent jugés dont certains mis à mort en 1462, comme William Barlowe en 1466, et John Goose une année plus tard.
    En 1507, trois furent brûlés ici, incluant William Tylsworth, le principal homme de la congrégation. Au moment crucial, il fut abandonné par les membres de la congrégation et soixante d’entre eux se joignaient pour préparer les fagots de son bûché.

    Ce temps de rétractation continuait d’être connu dans le district comme la Grange Abjuration.
    La première femme qui a souffert comme martyr en Angleterre fut Joan Broughton, brûlée à Smithfield en 1494, comme sa sœur qui était encore une jeune femme. Neuf lollards firent pénitence sur la place publique de Coventry en 1486, et aussi tard que 1519, six hommes et femmes souffraient de la mort ici même. Foxe fait mention de William Sweeting et de John Brewster pour avoir été brûlés à Smithfield en 1511 et John Brown à Ashford la même année. Pourtant, considérablement les vues de Wyclif continuaient secrètement d’être tenues et ses écrits lus malgré cette conjecture et ce jusqu’en 1559 quand fut abrogée la législation contre les lollards.

    Il faut nous rappeler, l’épouvantable épisode qui survint au sujet de leur leader spirituel, John Wyclif, bien que décédé le 31 décembre 1381…

    Les lollards avaient continués sans cesse de propager les enseignements et la Bible de Wyclif dès sa parution à travers toute l’Angleterre et si le commun peuple ne pouvait lire la Bible librement, il y avait néanmoins quelqu’un qui, en haut lieu, pouvait le faire. C’était Anne, reine d’Angleterre, qui possédait une Bible latine dans sa langue maternelle, le tchèque. Elle avait épousé Richard II en 1383. Son frère, le roi Venceslas, avait accepté ce mariage sur le conseil du pape, qui pensait ainsi servir ses propres intérêts. Mais il ne se doutait pas des conséquences qu’avait sa décision. Anne entendit très vite parler des écrits de Wyclif et s’en procura quelques-uns, ainsi que les quatre Évangiles en anglais. Les ouvrages lui plurent, et elle prit la défense de leur auteur. Des membres de la cour de Prague venus en visite remportèrent certains des écrits de Wyclif en Bohême. Par ailleurs, l’université de Prague noua des relations avec celle d’Oxford, qui avait gardé une grande sympathie pour Wyclif.

    C’est ainsi que les écrits de Wyclif tombèrent entre les mains de Jan Huss, qui avait fait ses études à l’université de Prague et qui en était devenu le recteur. En 1403, les enseignements de Wyclif furent l’objet d’une série de discussions au terme desquelles ils furent condamnés par les autorités. Mais Huss continua de les prêcher. Finalement, en 1409, le pape Alexandre V publia une bulle par laquelle il demandait une enquête. Huss et ses disciples furent excommuniés, et 200 livres de Wyclif furent brûlés. Mais les enseignements de Huss et de Wyclif avaient enflammé toute la Bohême, et le roi ne prenait pas le parti du pape. La mort de ce dernier en 1410, et celle, l’année suivante, de l’archevêque de Prague, laissèrent donc à Jan Huss un répit dont il profita pour continuer sa prédication.

    Voulant tenter de mettre fin au schisme destructeur d’Occident, l’empereur Sigismond réunit le concile de Constance en 1414. Une fois encore, on se pencha sur les effets alarmants des écrits de Wyclif, effets que la papauté pouvait maintenant observer dans deux pays pourtant très éloignés l’un de l’autre : l’Angleterre et la Bohême. Aussi Hus fut-il condamné et brûlé vif en 1415, malgré le sauf-conduit que l’empereur lui avait remis. On déclara que Wyclif était l’instigateur de cette hérésie, en conséquence de quoi il fallait brûler ses livres, exhumer ses restes et les jeter hors de la “terre bénite”. Deux évêques de Lincoln jugèrent l’un après l’autre cette action si répugnante qu’il fallut attendre 1428 pour que le décret soit exécuté. On exhuma donc le corps de Wyclif, on le brûla et on dispersa ses cendres non loin de là, sur la Swift.
Certains prêtèrent tout naturellement un sens symbolique à cette action odieuse : tout comme la rivière emportait les cendres de Wyclif vers l’immensité de l’océan, de même ses enseignements se répandaient dans le monde entier.

    L’enseignement des lollards était une prévision de la Réforme du seizième siècle, et apporta une large participation à préparer l'esprit des anglais pour ce changement. C'était un mouvement énergique de laïques. Dans la première période de la Réforme, les luthériens anglais étaient de temps en temps représentés comme les partisans immédiats de Wyclif. Ecrivant en 1523 à Erasme, Tonstall, l'évêque de Londres, dit du luthéranisme cela « ce n'était pas une question de quelques nouveautés pernicieuses, mais seulement que des nouveaux bras étaient ajoutés à la grande bande d'hérétiques de Wycliffites.»

  DidierLe Roux
 
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___________________________________________________________________________________________________________________                                                             Cliché : Pologne XVI siècle Antipas : Sources ; Wikipédia Encyclopédie ; Dizionario di eresie ; Profils de libertés ; Ethereal librairy ; Imago Mundi ; w80 1/11 24-8 : traduction de l’anglais et de l’italien vers le français par Didier Le Roux.

 

 

  NOTRE HÉRITAGE UNITARIEN – 1ère DIVISION



1925- Earl Morse Wilbur – Notre héritage Unitarien, Beacon Presse, mis sur site de la Starr King pour le Ministère (The Unitarian Universalist school of the Gratuate Theological Union : http://www.online.skms.edu/ouh/) 1945 - Earl Morse Wilbur, en 1945 - Une Histoire de l’Unitarisme Vol. I : Le Socinianisme et ses antécédants, Vol. II : En Transylvanie, Anglais et Américain ; Boston : Beacon Presse (autre référence avec Harvard comme éditeur) ; réimpression en 1977. Puis 1947-1952, WILBUR E. M., Une Histoire de l’Unitarisme, 2 vol., Cambridge (Mass.), rééd. en 1965


Le texte ci-dessous est celui de 1925.



Sommaire :
PREFACE
IMPORTANTES DATES DE L HISTOIRE DE L’UNITARISME
1ère DIVISION. LE CHRISTIANISME AVANT L’UNITARISME
CHAPITRE I - La religion pour héritage
CHAPITRE II - La religion du Nouveau Testament
CHAPITRE III - Le développement de la doctrine chrétienne en avant du concile de Nicée, 325 après Jésus Christ
CHAPITRE IV - Le concile de Nicée et le développement de la doctrine de la Trinité, 325 après J.C.
CHAPITRE V - L’Achèvement de la Théologie Orthodoxe, de 451 après J.C.
Appendice : Les trois credos du jeune Christianisme (Contenant : le credo des apôtres, de Nicée et d’Athanase)

PREFACE

 

   

    Le travail actuel a été préparé sur la demande du département de l'éducation religieuse comme partie du Cours de Balise (bulletin pour des enfants). Personne d'autre peut regretter autant que l'auteur, que la préparation ait été si longuement prolongée, mais la collection et le travail au-dessus d'une vaste quantité de matériel dans neuf langues différentes, qui était essentiel pour un produit satisfaisant, a impliqué de grandes difficultés et le tout a été sujet à des demandes antérieures d'un travail exigeant.

    Le travail est principalement conçu pour l'usage des jeunes présumés être de seize ou dix-sept ans et de ce fait rédigé en cours de diction à leur portée, le choix des matériaux et la méthode de traitement. Il a été nécessaire d'étudier la plus grande compression qui soit cohérente pour un traitement juste du sujet et même maintenant le travail reste plus long de moitié qu'il aurait été souhaitable. Beaucoup plus d'espace devrait être donné à l'élément doctrinal qui est d’un si grand volume et tellement large, dans la tendance actuelle, mais ce n'était pas le but prévu. Il aurait également été souhaitable de citer généreusement les autorités utilisées, donner les pleines références des sources et les raisons persuasives des positions prises par l’état, mais ces choses auraient servi un autre public que celui pour lequel le travail a été conçu. En dépit de ces limitations, cependant, l'auteur dirait qu'il a écrit aussi loin que directement possible les sources et a employé chaque effort pour faire son travail avec soin et précision comme si son étalage de connaissances était grand.

    Au cours des presque quarante années passées depuis la publication de ‘Historical Sketch’ (le seul travail jusqu'ici qui pourrait faire n'importe quelle vraie réclamation d’être une histoire de l’Unitarisme), du professeur Allen, beaucoup de nouvelles sources ont été mises en évidence et beaucoup ont été éditées et ont positionné particulièrement les phases européennes du sujet. Le travail actuel peut donc apporter pour la première fois en anglais beaucoup de matériel intéressant et important et malgré son existence quelque peu élémentaire dans la portée et populaire sous la forme, l'auteur espère qu'il pourra trouver tout à fait le traitement le plus proportionné du sujet jusqu'ici produit. S’il a la permission, cependant, pour continuer ses études dans ce domaine, il espère quelques années par conséquent pour présenter un travail beaucoup plus complet et dûment enrichi avec toutes autorités qu'une histoire devrait donner. Pour l'aide apportée, l'auteur s’est endetté à d’aimables amis qui sont peut être cités ici. Mais il souhaite particulièrement reconnaître son engagement aux personnes suivantes qui ont l’une ou l’autre des multiples divisions manuscrites et avoir fait beaucoup de suggestions utiles. Le révérend William Laurence Sullivan de New York ; le révérend Alexandre Gordon de Belfast, Irlande ; Professeur George Rapall Noyes de l'université de la Californie ; Professeur Stanislaw Kot de l'université de Cracovie, Pologne ; Professeur George Boros de l'université unitarienne, Kolozsvar, Transylvanie ; Professeurs J. Estlin Carpenter et James Edwin Odgers de l'université de Manchester, Oxford et le défunt révérend William Channing Gannett de Rochester, N.Y. On espère que l'index facilitera l'utilisation du travail, et particulièrement la prononciation du grand nombre de noms étrangers présents dans le texte.

 

IMPORTANTES DATES DE L HISTOIRE DE L’UNITARISME

DATES :

IMPORTANTES DATES DE L’HISTOIRE UNITARIENNE. _____________________________ E. M. W. Rome, le 7 Mars, 1925.

c. 160 c. 260 318–380 325 380 381 388 431 451 c. 460 ?

Composition de la foi des apôtres. Paul de Samosate et Sabellius s'épanouissent. La controverse Arienne. Concile de Nicée – Le credo adopté. Théodose rend l'acceptation de la doctrine de la Trinité obligatoire. Le Concile de Constantinople adopte la révision du credo de Nicée. Arianisme supprimé dans l’Ouest de l’empire Romain. Concile d’Ephèse. Concile de Chalcédoine. Le Credo d’Athanase composé.

AGE DE LA RÉFORME : LES PIONNIERS DE L’UNITARISME

1509 1510 1511 c. 1515 1516 1517 1525 1526 1527 1530 1531 1532 1539 1542 1550 1553 1553 1562 1563 1564 1566

Naissance de Calvin. Naissance de Francis Dávid. Naissance de Servet. Naissance de Biandrata. Nouveau Testament d’Erasme en Grec. Départ de la Réforme Protestante. Monté de l’Anabaptiste. Tolérance égale accordée dans les Grisons pour les protestants et les catholiques. Cellarius publie le premier livre contre la doctrine de la Trinité. Diète d’Augsbourg; La confession d’Augsbourg. Servet publie De Trinitatis Erroribus. (Les erreurs de la Trinité) Servet publie Dialogues on the Trinity. (Dialogues sur la Trinité) Fondation de l’ordre des Jésuites - Naissance de Fausto Socin. Inquisition italienne établie. Concile Anabaptiste de Venise acceptant l’humanité du Christ. Servet publie Chriatianismi Restitutio:( Le Christianisme restitué) Servet condamné à mort à Vienne; brûlé sur le bûché à Genève, le 27 octobre. Lélio Socin décède à Zurich. Ochino publie Dialogues et se retrouve banni de Zurich. Calvin décède à Genève. Ochino est banni de Pologne et décède en Moravie. La Confession Suisse adoptée par les églises suisses. Gentile décapité à Berne.

POLOGNE ET SOCINIANISME :

1546 1555 1558 1563 1564 1565 1569 1570 1573 1574 1579 1588 1591 1598 1603 1605 1611 1616 1638 1658 1660 1742 1784 1811

L’Antitrinitarisme premier apportait en Pologne. Gonesius attaque la doctrine de la Trinité de Secemin. Biandrata vient de Genève en Pogne. Pinczow : l’Eglise Reformée devient Antitrinitaire. Biandrata quitte la Pologne pour la Transylvanie. Les Jésuites entrent en Pologne. Diète de Piotrkow : Organisation de l’Eglise mineure Réformée. Fondation de Rakow. Consensus Sandomiriensis. Pax Dissidentium établissement de la tolérance religieuse en Pologne. Le catéchisme de Schomann publié en Pologne. Fausto Socin vient en Pologne. Socin unie toutes les factions Antitrinitaires au Synode de Brest. Le meeting socinien sur la place de Krakow détruit par la foule. Socin attaqué à Krakow. Ostorod et Wojdowski introduisent le Socinianisme en Hollande. Socin décède à Luclawice. Le Catéchisme de Rakow publié. Jan Tyskiewicz brûlé sur le bûché à Varsovie. Les étudiants sociniens expulsés d’Altdorf. Les sociniens propulsés de Rakow. La Diète de Pologne décrète le bannissement des Sociniens. Les sociniens finalement bannis de Pologne, le 10 juillet. Dernière persécution des sociniens au Pays Bas. Eglise Socinienne de Clausenbourg dissoute. Le Socinianisme s’éteint en Prusse.

TRANSYLVANIE :

1510 1540 1555 1557 1558 1563 1564 1566 1568   1569 1571 1574 1578 1579 1603 1638 1660 1691 1693 1716 1780 1781 1821 1857 1873

Naissance de Francis Dávid. Naissance de John Sigismond. Dávid devient Luthérien. Dávid devient évêque Luthérien. Diète de Torda décrète la tolérance égale entre Protestants et Catholiques. Thomas Aran publie un livre contre la doctrine de la Trinité. Biandrata vient de Pologne en Transylvanie. Diète de Torda étends la tolérance aux calvinistes. Dávid devient évêque réformateur. Dávid débute une opposition ouverte à la doctrine de la Trinité. La Trinité débattue à Gyulafehervar et Torda. Débats sur la Trinité à Alba Lula, du 8 au 17 Mars. Clausenbourg devient Unitarienne. Dávid obtient un succès en plaidant pour la tolérance complète à la Diète de Torda. Dávid devient évêque Unitarien. L’Eglise Unitarienne s’organise en Transylvanie. Débat sur la Trinité à Oradea, du 10 au 15 octobre. Les droits de l’Eglise Unitarienne confirmés à la Diète de Maros Vasarhely. John Sigismond décède, le 14 mars. George Alvinczi malmené en Hongrie pour interdire la doctrine de la Trinité. Socin vient de Bale pour Clausenbourg. Dávid est jugé pour innovation, condamné et décède en prison, le 15 novembre. Moses Szekely tué au cours d’une bataille. Complanatio Deesiana adopté. Les exilés polonais arrivent à Clausenbourg. Diploma Leopoldinum édité. Les unitariens perdent leur école de Clausenbourg. Les unitariens perdent leur grande église de Clausenbourg. Joseph II édite un Edit de Tolérance. Summa Theologiac de Szent Abrahami publié. Les unitariens anglais et transylvaniens se découvrent Le gouvernement Autrichien essaie de détruire l’école unitarienne. L’Eglise unitarienne s’organise à Budapest.

ANGLETERRE :

c. 1380 1525 1534 1550 1551 1565 1612 1615 /1616 1647 1648 1651 /1652 1654 1655 1662 1662 1677 1687 1689 1695 1698 1702 1703 1712 1719 1723 1735 1766 1772 1774 1783 1791 1794 1804 1806 1808 1813 1817 1819 1825 1828 1830–1842 1844 1871

Traduction de la Bible de Wyclif. Nouveau Testament de Tyndall. La Réforme anglaise. Eglise Etrange établie à Londres. Dr. George van Parris brûlé sur le bûché. Stratagèmes of Satan d’Aconzio publié. Bartholomew Legate et Edward Wightman brûlés sur le bûché. Naissance de John Bidle. Les XII Arguments de Bidle. La Confession de foi de Bidle. Le catéchisme de Rakow publié à Londres et ordonné d’être brûlé. Twofold catéchisme de Bidle. Bidle banni pour les Scilly d’Islande. Bidle décède, le 22 Septembre. Acte d’Uniformité. Loi pour le brûlage des hérétiques abrogée en Angleterre. Brief History of the Unitarians (brève histoire de l’unitarisme) de Nye. Acte de tolérance. Reasonableness of Christianity(Le bien fondé du Christianisme) de Locke. Acte sur le blasphème. Humble Inquiry (Humble enquête) d’Emlyn. Emlyn emprisonné à Dublin. Scripture Doctrine of the Trinity (Les Ecritures : Doctrine de la Trinité)de Clarke. Controverse d’Alan d’Exeter. Assemblée au Hall Salter. Naissance de Théophile Lindsey. Naissance de Joseph Priestley. Confessionnal de Black burne. Pétition de la ‘Taverne de la plume’. Lindsey ouvre la Chapelle du Hall d’Essex, le 17 avril. Société pour la Promotion de la connaissance des Ecritures. Société du livre unitarienne. Emeutes de Birmingham. Priestley émigre en Amérique. Priestley décède. Fonds unitarien. Version améliorée du Nouveau Testament. Abrogation de l’Acte Blasphématoire. Cas de la Chapelle de Wolverhampton. Association pour la Protection des droits Civils des Unitariens. Association des Unitariens anglais et étrangers formée, en May 26. Annulation du teste et de l’Acte des corporations. Cas de Lady Hewley. Contestation des Actes des chapelles. Abolition des Testes à l’université anglaise.

AMERIQUES :

1740 1785 1805 1815 1818–1820 1819 1825 1838 1841 1852 1865 1867 1875 1890 1896 1900 1908 1919 1925

Grand réveil. King’s Chapel Liturgy. (Liturgie de la Chapelle du Roi) One God in One Person Only (un Dieu en une seule personne), de Sherman. Henry Ware élu Professeur de Hollis à Harvard. “American Unitarism”(l’Unitarismes Américain) publié. Cas sur ‘Dedham’. Sermon de Channing à Baltimore. Association Unitarienne Américaine formée, le 26 Mai. Message à l’école de la divinité d’Emerson. Sermon dans le sud de Boston de Parker. Congrès Ouest Unitarienne formée. Congrès National des Eglises Unitariennes. Association des trois Religions. Controverse sur le Livre de l’Année. Alliance Nationale. L'Union Religieuses des Jeunes. L’international Congrès des Trois Christianismes. Fédération Nationale des Religions Libérales. Ligue des laïques. Fusion du Congrès Générale avec l'Association Unitarienne américaine.

DIVISION I. LE CHRISTIANISME AVANT L’UNITARISME

CHAPITRE I – La religion comme Héritage

   

   

     Notre foi religieuse, étant donné le titre de ce livre implique un héritage. Nous ne l'avons pas créé indépendamment pour nous-mêmes. Bon nombre d'entre nous ne l'ont pas même choisi, mais l’on plutôt reçu comme un legs précieux, légué pour nous par ceux qui l'ont aimé avant nous. Naturellement il doit être beaucoup plus que simplement ceci. S'il est élever à n'importe quoi d’essentiel, il devrait inclure au moins ces trois éléments : une conviction profonde sur un certain nombre de grands sujets de réflexions, d'une expérience personnelle et sacrée sanctifiant la partie la plus profonde de nos vies et surtout d'une manière de vivre comme enfants de Dieu. Pourtant aucune de ces choses mêmes n'a complètement commencé avec nous-mêmes, à tel point qu’aucun des petits degrés de nos convictions n’ont été implantés dans nous, nos expériences ont été cultivées chez nous et notre mode de vie a été formé en nous, par d'autres. La religion de certains, en effet, semble être une transmission et peu d'autre chose, une tradition remise par descendance à elles par d'autres, plutôt qu'une question de conviction personnelle, d’expérience, ou de principe, bien que même une telle religion puisse encore faire une différence très importante dans leurs vies.

    Entendu que, notre religion a un degré très considérable est descendue vers nous du passé, nous devrions, si nous apprécierions n'importe quoi dans sa pleine signification, connaître son histoire passée. Nous apprécierons plus profondément la valeur de notre foi religieuse si nous venons une fois à réaliser combien il en a coûté à d'autres pour la victoire de ce qu'ils nous ont librement légué. Les penseurs qui ont travaillé sur ces problèmes, les apôtres qui ont passé leurs vies en écartant la connaissance d’eux parmi les hommes, les saints qui ont rendu son histoire sacrée, les confesseurs qui ont supporté le reproche et la perte, la persécution et l'exil dans leur vie et la noble armée des martyres qui ont souffert la mort plutôt que le faux pour eux. La signification de la foi religieuse que nous conservons et le prix que cela a coûté de la fixer pour nous même : ce sont les deux points les plus fortement suggérés par le titre, "notre héritage unitarien", et de ceux-ci, nous essayerons d’en tenir constamment compte pendant que nous suivons le cours de son histoire.

    Nous sommes assez au courant du point de vue en filiation avec notre vie nationale. Car seulement en tant que citoyens, nous pourrions de toute façon être assez satisfaits de notre terre natale, quoique nous n'ayons rien fait pour ce qu’il en est, mais avons simplement pris part d’elle comme transmission par nos ancêtres. Mais quand nous lisons l'histoire de notre pays, quand nous voyons comment nos pères ont dû travailler fort pour soumettre le désert, comment ils ont combattu et ont saigné pour le rendre libre, ont tâché à développer ses institutions et ont lutté pour le défendre contre ses ennemis, qu'ils ont par la force laissé libre et fort à leurs enfants. C'est seulement à partir de là que nous pouvons commencer à apprécier ce que signifie vraiment notre pays pour nous, pour réaliser le coût de son libre établissement, pour l'aimer d’un amour patriotique et pour estimer que si le besoin est, nous souffririons et mourrions volontiers pour lui, aussi dur soit ce qu’il peut arriver, nous ferons tout ce qui est possible de donner pour le garder et pour toujours comme une terre de liberté et de justice pour tous.
    C'est tout à fait pareil en ce qui concerne la transmission que nous avons reçue pour notre foi religieuse. Nous sommes peut-être nés simplement avec elle et l’avons toujours reçu pour admise. Nous avons pu ne jamais avoir à lutter pour gagner la liberté religieuse, ni même avoir à sacrifier ou à souffrir pour la conserver. Mais quand nous avons une fois lu son histoire et ayons vu comment les premières générations d’une grande quantité d'hommes qui ont dû lutter dans de nombreux endroits, sacrifier, souffrir et même dans quelques cas mourir, avant que nous puissions hériter de notre foi désormais libre. Combien même, avec sincérité dans des périodes plus heureuses, pour un plus petit coût, des hommes dévoués ont travaillé pour rendre la foi religieuse plus pure, plus raisonnable et s’inspirant de chaque nouvel âge, alors nous ne pouvons pas défaillir d’apprécier comme jamais avant la foi que nous tenons et nous souhaiterons être fidèles à elle et se prouver digne de la liberté qu'elle nous donne.

    Pour ceci, c’est l'histoire d'un mouvement progressif vers la liberté parfaite de pensée et de parole dans la religion, une liberté qui a été seulement gagnée grâce à une chance accablante parfois, d’aucun coût pour personne, merci Dieu, qui est dans notre temps appelé à payer. C'est les richesses d’une histoire, de ses saints et sages, ses héros et ses martyres et elles sont remplis de morts et de bravoure qui exaltait le sang. Les racines de cette foi religieuse retournent, naturellement, aux périodes Chrétiennes de ses premiers temps et la gloire et les inspirations de quinze siècles de l'histoire exclusive de l'Eglise Chrétienne s’intègrent en commun avec toute la chrétienté. Mais l'histoire de ce mouvement religieux particulier ne commence à peine il y a quatre cents ans, tôt dans la période de la Réforme Protestante. En retraçant uniquement l'histoire du développement de notre foi pendant ces quatre siècles, elle ne sera pas assez pour nous permettre simplement de mettre la main sur les faits de l'histoire passée. Notre étude de ces derniers sera d’un petit résultat si nous n'obtenons pas en même temps un sens approprié de ce qu’ils signifient pour nous pour notre propre période et de l'engagement qu’ils reposent sur nous comme propriétaires d'un héritage précieux et coûteux. Comme un premier auteur chrétien qui a écrit pour une situation semblable, (1) nous devons nous rendre compte que, bien que ces héros de notre foi fournirent un bon témoignage en leurs jours, Dieu a également placé sur nous un devoir sacré, de continuer et de terminer leurs travaux, puisque sans nous ils ne seront pas rendus parfaits.

CHAPITRE II – La religion du Nouveau Testament

   

    

     La notion commune de l’Unitarisme est un système de doctrines centrées au sujet de la croyance dans un Dieu en une personne (comme contraste avec la croyance Trinitaire dans un Dieu en trois personnes) et la croyance étroitement liée dans la vraie humanité de Jésus (comme contraste avec la croyance Trinitaire de sa déité, ou de la divinité suprême). Les unitariens qui comprennent le mieux leur mouvement, cependant, attachent beaucoup moins d'importance aujourd'hui à ces derniers ou toutes autres doctrines particulières à certains principes fondamentaux religieux, se concentrant sur la liberté et la raison. En fait, en question d'histoire, bien que ce fut les doctrines unitariennes qui ont été développées la première fois et bien que celles-ci ont été particulièrement portées à polémique plus en avant et ont été l'occasion d’une longue persécution continuelle, pourtant presque tous les premiers unitariens se sont étendus sur une forte accentuation sur l'importance de la liberté religieuse. Ils ont affirmé les droits de la raison dans la religion et plus le mouvement a procédé loin, plus l'emphase a été décalée de ses doctrines et de ses principes fondamentaux. Tandis que nous aurons besoin, donc, dans toute la totalité de notre étude, pour tenir compte que les doctrines sont associées à ce mouvement, nous devrions nous rappeler que c'est dans son aspect plus important, un mouvement progressif vers une plus pleine utilisation de la raison et un plaisir plus parfait de la liberté de religion.

    L'histoire de l’Unitarisme moderne commence, comme nous l’avons dit, tôt dans la période de la réforme protestante. C'est-à-dire, nous ne pouvons tracer aucun développement continu de la pensée unitarienne de ce temps. Pourtant on l'a souvent maintenu, que l’Unitarisme est simplement un retour aux doctrines corrompues du Christianisme orthodoxe à la religion pure du nouveau testament. Nous verrons tellement fréquemment l’affirmation de cette revendication au cours de notre histoire que nous devons au départ nous enquérir à savoir de quelle distance elle est justifiée. Puisque l'Unitarisme à partir du seizième siècle a été en grande partie caractérisé par ses protestations contre les doctrines connues sous le nom d'orthodoxes, nous devons également acquérir notre début pour la compréhension du mouvement. Pour ce, il nous faut essayer de découvrir ce qu'étaient ces doctrines auxquelles les pères de notre foi se sont senti obligés, même au risque de leurs vies, d'être incroyants et de s'y opposer et comment et pourquoi ils sont venus à grandir hors de la simple religion de Jésus et de ses premiers disciples. En compréhension de ces choses, nous pourrons en même temps les juger plus équitablement. Il est possible de tracer chaque étape du processus par lequel, au cours de cinq ou six siècles ou du moins, la simple religion des paraboles et le sermon sur la montagne ont été graduellement transformés en doctrines raffinées dans la foi Nicéenne et d'Athanase. Pour ceci, nous procéderons maintenant et brièvement comment faire.

    Pour apprendre, donc, ce que Jésus et ses premiers disciples enseignèrent, nous devons nous tourner vers les trois premiers évangiles. Ceux-ci ont été écrits probablement entre 70 et environ 100 après Jésus Christ, par conséquent, une à deux générations après la mort de Jésus. Ils datent donc d'un moment où la croyance primitive avait déjà commencée à subir des changements et où ce long processus a débuté, que nous sommes sur le point de tracer et qui a fini dans les doctrines de la Trinité et la déité du Christ. Pourtant ces évangiles montrent également beaucoup de traces d’une croyance plus tôt et plus simple, comme elles ont existé dans la période même de Jésus et ce sont ces traces que nous constaterons d'abord.

    Pour commencer, il n‘y a pas dans ces trois évangiles de suggestion isolée de la doctrine de la Trinité.(1). Qu'une telle doctrine aurait semblé à Jésus ou à n'importe quel autre juif de son époque que guerre un petit blasphème, pendant de longs siècles et de leur humiliation nationale, aucune autre conviction n'avait tellement brûlée et aussi profondément dans la conscience des personnes juives, que leur croyance dans l'unité absolue et sans réserve de Dieu. En fait, du plus loin à ce jour même, rien n'a été prouvé autrement comme obstacle si infranchissable à la réception du christianisme par les juifs, comme la doctrine de la Trinité, qui a semblé pour eux miner la pierre angulaire même de leur religion.(2). Dans ces évangiles, nous trouvons Jésus simplement considéré comme le Messie. Un homme, envoyé de Dieu pour un but élevé, doté de puissances supérieures, pourtant dépendant de Dieu, ne se reconnaissant pas aussi bon que Dieu et limité dans la connaissance, l'autorité, et la puissance.(3). Cette croyance primitive a longtemps survécu parmi une petite section des chrétiens juifs connus sous le nom d'Ebionites. Ils se sont rapidement séparés du reste de l'Eglise Chrétienne et ont vécus une vie d'isolement à l'est de la Jordanie et aussi en tard que le cinquième siècle ils ont maintenu leur croyance originelle dans l'unité de Dieu et dans l'humanité pure et la naissance normale de Jésus.

    Quand nous nous tournons vers les écritures de Paul, une courte génération après Jésus, nous trouvons cette simple et naturelle vue de Jésus devenue rapidement transformée. Dans les épîtres portant le nom de Paul (certaines d'entre elles sans aucun doute écrites après son temps, cependant avec plus ou moins de ressemblance avec sa pensée), écrits de 53 à 64 après J.C. ou plus tard, la personne de Jésus, estompée dans le temps passé, comme pour Paul et ses camarades Chrétiens la contemplent respectueusement, s'est développée moins distinctement, mais en même temps plus largement. Il est désigné encore parfois en tant qu'homme, mais plus souvent sous le nom du Seigneur. Il est parlé de lui comme l’envoyé du ciel, où il a existé avec Dieu avant la création du monde. On dit que Dieu créa le monde par son agencement, il est considéré aussi dans un sens divin, cependant toujours subalterne à Dieu. (4).

    Dans le quatrième évangile, attribué à l'apôtre Jean, mais maintenant censé avoir été écrit plus tard par un chrétien, peut-être dans les environ de 125après J.C., nous trouvons pourtant une vue plus exaltée de Jésus. Il est ici identifié avec la Parole, ou Logos et depuis ce terme joue un si grand rôle dans le développement qui suivra de la croyance au sujet de Jésus et nous devons faire une pause ici pour l'expliquer. La conception est censée avoir grandie légèrement comme suit : des philosophes au premier siècle se sont accoutumés à penser à Dieu étant, dans sa sagesse et sainteté parfaite, jusqu'ici supérieur à ce monde imparfait et pécheur qu'il ne pourrait pas être supposé avoir eu n'importe quoi à faire directement avec la création ou avec les hommes. Mais Philo, un philosophe juif d'Alexandrie, découvrit dans l’Ancien Testament certains passages semblant se rapporter à une sorte de sagesse personnifiée, Sagesse ou Parole, ou Logos, par lesquels comme un intermédiaire existant entre Dieu qui avait créé le monde et communiqué avec l’homme. (5) Ce Logos, donc semble de lui même avoir jeté un pont sur le grand fossé existant entre Dieu et son monde. Il y avait également en même temps dans la philosophie grecque de la période une croyance en un Logos divin, ou Raison, (6) qui ont été manifestés dans l'univers comme un type d'âme du monde. Ces deux vues, puis, celle juive et l'autre Grec, sont devenues plus ou moins impliquées dans la pensée juive et grecque de la fin du premier siècle et cette idée de Logos est devenue largement admise par les deux, juifs et Grecs en tant qu'un des éléments attachés à leurs enseignements religieux, parce qu'elle a résolu pour eux, ce qu’ils ressentaient être un problème de critique religieuse.- Comment l'homme pécheur pourrait hériter de l'harmonie avec un Dieu parfait ?

    Maintenant le grand but de l'auteur du quatrième évangile était de recommander la religion Chrétienne à ceux qui ont tenu cette vue du Logos, en leur montrant que le Logos n'était aucune autre chose que Jésus lui-même. Le fondateur de cette religion, qui avait été avec Dieu au commencement, avait été son agent dans la création du monde et avait pris longuement la forme d'un être humain, de ce fait devenu à travers le Dieu Saint et les hommes pécheurs qui pouvaient alors être rassemblés. La doctrine du Logos dans cet évangile était le point atteint le plus élevé dans le développement de l'enseignement de Nouveau Testament au sujet de Jésus, mais bien qu'il semble parfois presque faire de Jésus un avec Dieu, dans d'autres passages, elle indique clairement que néanmoins qu’il était moins que Dieu et a dérivé son existence, toute sa puissance et autorité, par lui. (7). Il était directement lié à cette doctrine du Logos, cependant, le développement qui a suivie au quatrième siècle a fini dans les doctrines en plein développement de la Trinité et la déité du Christ. Cet autre progrès de la pensée chrétienne, nous sommes maintenant prêt à le suivre.

 

CHAPITRE III – Le développement de la doctrine religieuse sous le concile de Nicée, en 325 après Jésus Christ.

   

   

      Dans le dernier chapitre nous avons tracé le développement de l'enseignement du Nouveau Testament au sujet de Jésus et avons vu qu'il y avait un progrès régulier de la pensée qui a commencé en considérant Jésus comme véritable humain, simplement un homme et finie en le considérant comme Logos, en un certain sens divin et un peu moins que Dieu ; bien qu'il n'y ait eu jusqu'ici aucune doctrine de la Trinité et aucune croyance dans la déité complète du Christ. Mais la doctrine du Logos du quatrième évangile a fourni le germe dans les deux ou trois siècles suivants où ces doctrines se développèrent. Nous devons maintenant suivre les pas que ce développement ultérieur a pris.

    Après que tous les disciples immédiats de Jésus soient passés et l'Age Apostolique terminé avec la fin du premier siècle, là suivi, pour quelque chose de plus de cent ans, qui est connu comme Age de l’Apologie, pendant lesquels les chrétiens ont dû défendre leur nouvelle religion contre les attaques des juifs ou des païens et essayaient de la prouver supérieure aux religions plus anciennes. Les auteurs qui ont fait cette défense sont connus en tant qu'apologistes. Certains de leurs écrits sont parvenus à nous et forment la littérature chrétienne la plus récente après le nouveau testament. Ils étaient eux-mêmes les premiers théologiens chrétiens, essayant d'énoncer leur croyance religieuse en forme systématique et leurs écrits servent donc à nous montrer comment les doctrines chrétiennes se dessinaient. Le problème était que tous essayaient sincèrement de résoudre, afin d'énoncer la philosophie du Christianisme de telle manière que les Grecs instruits pouvaient l'accepter, étant ceci : Comment est-ce que le Logos (entièrement admis maintenant comme article fixe dans la pensée chrétienne) a été lié à un Dieu infini et éternel d'une part et à l'homme Jésus de Nazareth de l'autre ? Ils ne pouvaient pas espérer voir le Christianisme accomplir beaucoup de progrès dans le monde grec jusqu'à ce que ce le problème ait été résolu d'une manière satisfaisante. Pourtant c'était un problème difficile, parce que plus ils le rapprochaient de Dieu, plus sa vie humaine semblait être irréelle, tandis que plus qu’ils identifiaient pleinement son humanité, plus lointain il semblait pour être prêt de Dieu. Ce sont ces apologistes qui prennent les prochaines mesures menées à partir de l'enseignement plus simple du nouveau testament, loin de la doctrine de la déité du Christ, car nous verrons maintenant en regardant brièvement ce que quatre des plus éminents d'entre eux ont écrits.

    Martyr Justin avait été un philosophe grec avant sa conversion au Christianisme. Comme Chrétien, il a écrit à Rome, un certain temps après l'année 140, deux Apologies et autres écritures pour la défense du Christianisme. Dans ces derniers, il enseigne que la Raison Divin, ou le Logos, a été engendré par Dieu, comme son premier né, avant la création du monde. Par lui Dieu a créé le monde. Il était une personne distincte de Dieu et subordonné à lui, pourtant il pourrait être adoré en tant qu'être divin. Il est devenu un homme sur la terre en la personne de Jésus. Irénée, qui était né en Asie mineure est allé comme missionnaire en Gaulle méridionale et là en 178 il est devenus évêque de Lyon. Il a écrit un livre contre les hérésies, dans lequel il a enseigné que le Logos a existé avant la création du monde et était le fils aîné de Dieu. Le Logos était ainsi vraiment divin, bien que distinct de Dieu et subordonné à lui et il est devenu un homme en Jésus et a souffert en tant qu'homme, afin de rapprocher plus l'humanité de Dieu.

    Clément d'Alexandrie naquit dans la religion grecque, mais après sa conversion au Christianisme il est devenu un bien plus éminent philosophe chrétien de son temps et eu une grande influence sur la pensée de l'Eglise Orientale. Dans les travaux écrits après 190, il enseigne que le Logos était au commencement avec Dieu et était d’une façon ou autre Dieu et par conséquent mérite d'être adoré, mais il était au-dessous du père dans le rang. En Jésus il est devenu un homme, celui par qui nous pouvions apprendre comment un homme peut devenir Dieu. Clément a également pris une autre mesure vers la doctrine de la Trinité, quand il a parlé du Père, du Fils et de l'Esprit Saint comme 'triade sainte'.

    Tertullien naquit à Carthage dans les environs de 150 et était un païen pour la religion jusqu'à la moitié de sa vie, mais après sa conversion au Christianisme, il est devenu aussi influent dans la pensée de l'Eglise occidentale que Clément l’était dans l'orientale. Dans ses écrits il enseigne que le fils (ou le logos) a existé avant la création et était une substance avec Dieu, cependant distinct de lui et subalterne à lui. Il est né sur la terre comme Jésus et le Père, le Fils et l'Esprit Saint sont mystérieusement unis dans une Trinité – un terme que Tertullien fut le premier à présenter. Ces quatre exemples sont assez pour montrer ce qui se propageait dans la pensée chrétienne pendant le siècle après que le quatrième évangile soit paru. Il y avait une tendance croissante, tout en insistant toujours sur le fait que le Christ était inférieur à Dieu, pour le considérer de plus en plus comme divin. Pourtant dans cette tendance, il y avait deux dangers. Comme les théologiens ont spéculé sur le Logos, ils perdaient de plus en plus de vue le caractère humain de Jésus et il y avait une crainte que le Christianisme devrait actuellement se retrouver à adorer deux êtres divins au lieu d'un Dieu. Ce dernier danger a été profondément ressenti par ceux qui ont considéré la religion de l'empire romain, dans lequel il était usuel de déifier et d’adorer les empereurs. De sorte qu'en opposition à la croyance que nous avons noté ci-dessus grandissante, une tendance contraire également s'est affirmée, largement diffusée, sous le nom de Monarchianisme. Les monarchiens étaient des monothéistes strictes. Ils ont objecté que si le Père, le Fils et l'Esprit Saint étaient tous divins, alors le Christianisme avait trois dieux et ils ont insisté plutôt que Dieu était une personne de même que l'un est.

    Il y avait deux personnes étroitement liées avec cette vue opposée dont les noms méritent d'être mentionnés et rappelés dans une histoire de l’Unitarisme. L’un était Paul de Samosata. Il est devenu évêque d'Antioche en 260, la plus importante voie dans l'Eglise Orientale. Il a enseigné, bien que Jésus ait été à l'origine un homme comme d'autres hommes, il est graduellement devenu divin et est finalement devenu complètement uni à Dieu. Il a été accusé d’hérésie par des ennemis théologiques et politiques et après que trois procès aient été longuement exécutés de la part des autorités, il fut excommunié de l'Eglise, dans les environs de 268. Les divers unitariens dans des périodes postérieures ont observés des vues plus ou moins ressemblantes aux siennes et ils se sont donc parfois appelés samosaténiens ou pauliniens.

    Plus célèbre encore, cependant peu de sa vie soit connu maintenant, était Sabellius, dont l'enseignement fut prouvé très attrayant pour un grand nombre. Il a cherché à préserver l'unité de Dieu et en même temps à faciliter la compréhension du mystère de la Trinité, en enseignant qu'un Dieu s'est manifesté de trois manières différentes, comme Père, Fils et Esprit Saint. Mais cet enseignement a semblé à ses adversaires rendre le Christ irréel, une seule réflexion des autres pour autant, et cependant, il a été condamné pour hérésie et Sabellius lui-même a été excommunié de l'Eglise d’Alexandrie dans les environs de 260. Le Sabellianisme, cependant, ne s'est pas éteint, parce qu’il a souvent réapparu dans l'histoire chrétienne du passé à ce jour. Non seulement les vues du Sabellianismes souvent tenues par les unitariens qui furent appelés Sabelliens par l'orthodoxie, mais les Trinitaires ont souvent professé en donnant leurs explications de la Trinité en termes Sabelliens et ainsi ont vraiment été hérétiques. La grande popularité de ces vues du Monarchisme au troisième siècle prouve que le mouvement orienté vers la doctrine de la Trinité n'a pas continué sans beaucoup d'opposition et Tertullien se plaint de la façon dont dans son temps la majorité de chrétiens, étant ignorants (des spéculations philosophiques), restaient immobiles à la simple unité de Dieu et se méfiaient de la Trinité.

    Après que le Monarchianisme ait été supprimé, diverses tentatives ont été faites pour énoncer la relation du Christ (1) avec Dieu d'une manière quelconque qui devrait éviter le Sabellianisme d'une part et le trithéisme de l'autre. Un de ces derniers essaie a été incorporé dans la vue connue sous le nom d'Arianisme et celui-ci a eu une telle importante relation avec l’Unitarisme et il est tellement souvent rapproché avec le cours de l'histoire unitarienne, qu'il mérite d'être présenté aussi clairement que possible. L'évêque d'Alexandrie, du nom d’Alexandre, dans les environs de 318 a essayé de rendre la question plus claire en enseignant que le Christ n'avait jamais eu un commencement plus que Dieu lui-même, qu'il avait toujours été le fils de Dieu, 'éternellement engendré' par lui et qu'être étant de même essence ou de même nature que le Père. (2). Il y avait maintenant à Alexandrie un certain prêtre (prêtre ou ministre) d'une des églises paroissiales, Arius de nom, qui s'est senti lié pour s'opposer à cet enseignement. Arius était un homme bien pendant ces années, sérieux dans la manière, vif dans l'argumentation, se sacrifiant extrêmement dans sa vie et fortement respecté dans la ville pour sa piété et son travail parmi les classes inférieures. Il a demandé instamment que cet enseignement d'Alexandre soit reconnu rien de plus que Sabellien et qu'il signifiait pratiquement la croyance dans deux dieux. Il est tenu, par opposition, que le Christ n'était pas égal à Dieu, mais au contraire subordonné à lui, qu'il n'a pas existé avec Dieu de toute l'éternité, mais était, créé par lui avant la création du monde, qu'il n'était pas de la même 'substance' que le père, mais a été créé à partir de rien. C'était l’Arianisme : la croyance que le Christ, bien qu'un être loin au-dessus de l'homme, était, pourtant inférieur à Dieu, qu'il a été créé avant la création du monde et en cela il était de nature différente de Dieu ou de l'homme. Il sera bien de se rappeler cette définition toutes les fois que l'Arianisme sera mentionné au cours de l'histoire suivante.

    La polémique sur la question est maintenant devenue générale et a duré trois ans. L'évêque a longuement commandé Arius de changer ses vues mais Arius, comme il a écrit à un ami, a indiqué qu'il mourrait de mille décès plus tôt que de consentir aux avis qu'il ne croyait pas. Il a été en conséquence déposé de ses fonctions avec plusieurs de ses disciples et a été excommunié de l'Eglise par un Concile d’Alexandrie en 321 et banni de la ville 'en tant qu'athée'. Il a alors voyagé largement dans la Syrie et l’Asie mineure, trouvant beaucoup qui prirent partie pour lui et certains de ceux-ci avaient une grande influence et l'Est entier était bientôt embrasé par la polémique. Il avait tellement d'appuis qu'il pouvait retourner à son travail à Alexandrie, où il y eu beaucoup de disciples, mais ceci ne signifiait pas la fin des ennuis. Les feux de la polémique étaient maintenant au delà de son contrôle et non seulement les évêques, mais même les gens communs se disputaient dans plusieurs des provinces orientales à tel point que l'Empereur lui-même s'est senti obligé de faire une sommation. Il envoya son représentant personnel à Alexandrie pour obtenir des parties de constituer leurs querelles, mais en vain. Rien n'est demeuré, mais il appela le Concile général des églises de tout l'empire et soumis le point du règlement.
    Le Concile convoqué ainsi pour régler les questions dans le conflit au sujet de la polémique Arienne est connu en tant que Concile de Nicée et il était d'une très grande importance parce que jusqu'à ce temps il n'y avait rien eu qui pouvait s'appeler ‘doctrine autorisée de l'Eglise’, dans son ensemble. Pendant les trois siècles depuis le Christ, comme nous l’avons vu, il y eut dans l'Eglise une différence importante dans la croyance à son sujet. Il y avait eu une tendance croissante, il est vrai, pour lui donner un rang toujours plus élevé et un enseignement opposé à cette tendance pouvait ici ou là être condamné par un certain Concile local, mais aucun niveau de croyance pour toute l'Eglise n'avait été adopté jusqu'ici. Ce fut la première fois fait au Concile de Nicée en 325. Comment ce concile est survenu et quel résultat produisit-il sur les doctrines de l'Eglise Chrétienne, nous le verrons dans le prochain chapitre.

CHAPITRE IV - Le Concile de Nicée et le Développement de la Doctrine de la Trinité, en 381 ap. J.-C.

   

  

Quand Constantin, qui avait récemment abandonné le paganisme pour le Christianisme est venu à la tête de la totalité de l'empire romain en 323 en tant que premier Empereur chrétien, et constata que les chrétiens, sur qui, il comptait pour appui contre ses ennemis païens, étaient divisés entre eux dans tout l'Est. Dans la capitale de Constantinople, nouvellement fondée, leurs querelles étaient sujettes à des plaisanteries, jusqu’à même dans les théâtres. Il a immédiatement perçu que s’il devait maintenir sa puissance, il était d'importance suprême que les factions dans l'Eglise devaient être amenées à L’harmonie entre elles. Ses premières tentatives ont à cet effet échoué, comme nous l’avons vu à la fin du chapitre précédent. Il fut donc déterminé à appeler l’ensemble des évêques à partir de toutes les parties de l'Empire, ceci leur permettant de convenir ce qui devait être reçu comme véritable croyance chrétienne. Ce rassemblement était le premier Concile général (ou oecuménique) et il s'est réuni en 325 à Nicée, une petite ville du nord-ouest de l'Asie mineure à quarante cinq milles au sud-ouest de Constantinople.

    Des évêques ont été appelés par la commanderie impériale de chaque partie de l'Empire et ils devaient voyager si besoin aux frais de l'Empereur, accompagnés de deux prêtres et de trois domestiques chacun et être ses invités. Ils sont venus à toute vitesse des parties les plus éloignées, jusqu'à ce qu'il y ait eu plus de trois cents évêques présents et une assemblée qui totalisait environ deux mille personnes. L'Empereur lui-même a ouvert le Concile en grande pompe et a présidé en personne au-dessus des sessions, qui ont duré six semaines. Pourtant, bien qu'ils avaient à discuter des points importants de la croyance chrétienne, il y avait peu de calme pour débattre sur les questions et un esprit chrétien de patience était clairement absent. Les sentiments se développèrent tellement fortement que le langage le plus abusive fut employé souvent au cours des discussions et parfois même la violence physique fut utilisée par les membres entre eux.

    Le but en chef de ce Concile était d'enrayer cette polémique amère quant à la doctrine vraie au sujet du Christ et à ce sujet il y avait trois points de vues distinctement tenues. Une petite minorité était formée des disciples strictes d'Arius, soutenant que le Christ était en son être ou nature essentiel (« substance ») différent de Dieu. Cette partie a été emmenée dans les discussions par Arius lui-même, cependant pas un évêque avait été particulièrement demandé par l'empereur d'apparaître au Concile. Une deuxième partie, formant une plus grande minorité, s'est composée d'adversaires d'Arius et ceux-ci ont soutenu que le Christ était être de même essence que Dieu. Le chef identifié de ces derniers n'était pas leur évêque âgé Alexandre, mais un jeune diacre de son entourage, à peine vingt-cinq, très petit de stature, loin d’être beau d’aspect, mais vif de l'intellect et de trempe ardente, violent dans l'argumentation, passionnément consacré à ses convictions et par conséquent restrictif et intolérant dans l’esprit (1). C'était Athanase, dont même le nom était à devenir un synonyme pour la ferme orthodoxie. Mais la grande majorité était d'un tiers, occupant une position intermédiaire et soutenant que le Christ était un être d’essence semblable à Dieu. On a compris que le chef de cette partie moyenne, qui est venu pour être connu comme à moitié Arien, était Eusèbe de Césarée, qui s'est tenu sous haute influence avec l'empereur et représentait ses vues.

    Après une certaine discussion, les Ariens, confiants en la victoire, ont proposé d’adopter une foi, mais celle-ci a été immédiatement déchirée en morceaux par une foule fâchée par leurs adversaires et de ce temps, la vue strictement Arienne a suscité peu d'attention. Eusèbe a alors apporté une foi représentant les vues de la partie moyenne, approuvée par l'Empereur, et évitant soigneusement des limites blessantes pour les Ariens ou pour leurs adversaires. Les Ariens étaient disposés à l'accepter, mais ce fait même a rendu les partisans d’Athanase soupçonneux et ils ont absolument refusé de faire n'importe quelle concession ou compromis. De là, Le point principal a été débattu entre les Semi-Ariens et Athanasiens, si la nature du Christ était semblable à Dieu, ou la même que Dieu et s'est abaissé pratiquement à une polémique sur deux mots grecs correspondants, homoi et homo, il a été cyniquement dit que toute l'Eglise Chrétienne pour la moitié d’un siècle, commençant par ce Concile, a combattu et s’égara pour la plus minuscule lettre de l'alphabet.

    L'Empereur, voyant l’inflexibilité de la partie d’Athanase, se rendit compte qu'aucun accord ne pourrait être atteint sur cette position dans un compromis, donc, pensant que la paix et l’harmonie étaient de plus grandes importances que cette des doctrines dans son empire, il jeta tout son poids du côté d’Athanase. Ces derniers alors présentèrent une foi distinctement opposée aux vues Ariennes, la majorité a bientôt cédée, cependant, pas sans hésitation, à ce qui avait été harcelé comme souhait de l'Empereur et presque tous ont signé la foi. Les Ariens au début tenus en dehors, mais tous enfin ont été épargnés, sauf deux et ceux-ci ont été envoyés avec Arius en exil. Les livres d'Arius ont été condamnés à être brûlés, la possession de ceux-ci représentait un crime capital et ses disciples ont été déclarés ennemis du Christianisme. C'était le premier exemple dans l'histoire Chrétienne de la souscription obligatoire à un credo et le premier de beaucoup d'autres exemples tragiques d’un gouvernement civil punissant des hérétiques pour ne pas avoir accepter la croyance majoritaire.(2)

    La foi adoptée ainsi est connue en tant que la foi Nicéenne, la plus importante des trois grandes fois (3) du jeune christianisme et la seule jamais identifiée par toute l'Eglise Chrétienne. Elle n'a pas établi la doctrine de la Trinité, mais elle a ouvert une longue étape dans cette direction en réglant pas de manière permanente la question contestée au sujet de la déité du Christ et en déclarant qu'il était de la même 'substance' que Dieu. C'était dorénavant la doctrine orthodoxe, enrichie non seulement par la voix du Concile comme voix de toute l'Eglise, mais également par l'autorité impériale comme pratiquement loi de l'Empire. Cela reste la doctrine orthodoxe dans toute la Chrétienté à ce jour, mais il est instructif de noter comment il en est devenu ainsi. Par un vote majoritaire des personnes qui vraiment préféraient une autre vue, mais sous la forte pression de l'Empereur qui les a sanctionné pour la paix et l'harmonie et pour échapper à la lourde main de sa désapprobation (4). Le Credo pouvait naturellement être vrai pour tout cela, mais les vraies convictions de la majorité avaient été exprimées, la croyance orthodoxe pouvait ne pas avoir été ce qu’elle est maintenant, mais l’Arianisme, envoyé en exil, dont les livres ont été commandés d’être brûlés et dont les disciples étaient les ennemis avoués du Christianisme, pouvaient aussi bien ne pas avoir été d’Arius mais d’Athanase.

    Le Concile une fois dispersé, les évêques sont retourné à leurs affaires; mais la grande question pour laquelle ils s'étaient réunis pour prendre des décisions n’a pas été réglée seulement que sur un aspect extérieur. En dépit d’avoir signé le Credo pour contenter l'Empereur, bon nombre d'entre eux étaient toujours 'de la même opinion'. Apparemment défait à Nicée, l’Arianisme, ou quelque chose comme lui, était encore populaire dans la plupart des églises de l'Est et a été activement favorisé par beaucoup de personnes d'influence. L'Empereur lui-même a commencé à sentir la force de cette influence et hésita. Persuadé par sa soeur Arienne et Eusèbe, il a rappelé Arius d'exil en 335 et l'a fait acquitter de l’hérésie et Arius était sur le point d’être solennellement rétabli dans l'Eglise à Constantinople dans l’année suivante, quand soudainement il décéda.

    Pendant ce temps, Athanase, jeune qu’il était, avait été choisi comme évêque d'Alexandrie à la mort d'Alexandre en 328 et portait des choses si élevées sur les mains qui encourageaient l'opposition la plus amère, de sorte que lui-même ait été banni en 336 comme perturbateur de la paix de l'Eglise et en dehors des quarante six années orageuses de son poste, il en dépensa vingt dans l'exil, étant successivement banni et rappelé pas moins de cinq fois. Pour le problème global de la doctrine, la discussion fut ouverte encore à ce moment. Un Concile local après d’autres s'est réuni dans différentes parties de l'Empire, Credo après Credo ont été mis en avant par une partie ou l'autre. Après la mort de Constantin en 337, les considérations politiques ont hérité de la question et la théologie des églises a reflété les avis de l'Empereur ou de la cour. Pendant la majeure partie du temps et pendant quarante années, les empereurs ariens étaient sur le trône dans l'Est et les Ariens persécutèrent avec autant d’intolérance comme jamais leurs adversaires l’avaient fait. L'Ouest est demeuré solidement orthodoxe, mais dans l'Est une forme modifiée de l’Arianisme est devenue tout sauf universelle sous Constantin, Empereur de 337 à 361 et pendant longtemps il obligea des Conciles dans l'Ouest littéralement à accepter cela, de la même manière que Constantin avait forcé le point de vue d’Athanase au Concile de Nicée. Même deux des papes de Rome étaient obligés pendant un certain temps de lui donner une adhérence nominale (cependant avec peu d'effet sur l'Eglise Occidentale), si bien que le Credo Nicéen ne fut jamais supprimé par un Concile Général, l’Arianisme fut pendant un certain temps la religion officiellement soutenue dans tout l’Empire.

    C'était cette plénitude même de sa victoire qui amena l’Arianisme à sa ruine, parce que les ariens sont tombés dans la dispute entre eux. Sous l'Empereur arien fanatique Valens (364 - 378) l'intolérance extrême des ariens a conduit les semi ariens du côté de l'orthodoxie et quand l'Empereur Théodose est venu au trône, après avoir été élevé dans la foi orthodoxe, il été déterminé de mettre un terme à ces polémiques. Sur son baptême en 380, il publia un édit que toutes les nations dans l'Empire devaient adhérer (c'est-à-dire, à la religion catholique orthodoxe), croyant à la Trinité comme à la déité égale du Père, du Fils et de l’Esprit Saint. Toutes les autres, il les stigmatisa comme hérétiques et les a menacés de graves punitions. Il expulsa les ariens de Constantinople, les priva de leurs églises et leur interdit de tenir un culte public. L'année suivante, pour donner à son action l’autorisation de la loi de l’Eglise, Théodose convoqua le deuxième Concile Général à Constantinople. (5)

    À ce Concile, un nouveau Credo fut mis en avant et qui compléta la doctrine de la Trinité, en ajoutant un article au sujet de l'Esprit Saint. Ce sujet avait été à peine mentionné dans le Credo de Nicée, mais fut maintenant et pendant un certain temps beaucoup discuté et vint à prendre une importance cardinale. Sous la nouvelle forme du Credo, donc, la déité de l'Esprit Saint a été adoptée (pas sans opposition considérable) comme faisant partie de la doctrine orthodoxe d'un Dieu en trois personnes et la doctrine de la Trinité est venue ainsi pour être reçue comme doctrine centrale de la croyance chrétienne orthodoxe. Il a été donné davantage de définitions dans le remarquable document connu sous le nom ‘Credo d'Athanase’. (6). Ainsi l’Arianisme a été finalement proscrit dans l'Empire Romain. Sa chute fut rapide. Il a été supprimé dans l'Ouest en 388 et dès lors survécu seulement parmi les nations barbares. Pour les Goths, les vandales, les Lombards et les Bourguignons avaient été à l'origine de la conversion du Christianisme Arien et il ne s’est pas éteint parmi eux jusque tard dans le sixième siècle. Les individus ici et là peuvent quand même avoir tenu des vues ariennes, mais comme mouvement organisé il n'y en avait plus. Des unitariens dans les temps modernes se sont souvent appelés ariens et ont parfois tenu des vues ariennes, mais ils n'ont eu aucun raccordement historique avec les ariens du quatrième siècle. Les unitariens, aussi, ont souvent ressenti une sympathie sentimentale avec ces premiers hérétiques, ne fût-ce que parce qu'ils se sont opposés à la doctrine orthodoxe de la Trinité. Pourtant si nous étions obligés de choisir entre les deux aujourd'hui, la doctrine d'Athanase devrait être moins répréhensible que celle d'Arius. Ce dernier laissa un bien trop large fossé entre Dieu et l'homme et son Christ, être ni Dieu ni homme, n'a rien fait pour amener les deux ensembles. Les besoins de la religion étaient mieux servis par la vue d'Athanase et c'était bien pour cela que le Christianisme a prévalu. Bien que l'une ou l'autre doctrine soit adaptée de nos jours, si nous ne débutons pas comme les hommes d’alors qui ont favorisés un immense abîme en séparant le Père dans le ciel de ses enfants sur la terre. C'est une autre question, bien que la discussion ne s’intègre pas correctement dans une histoire.

    La polémique dans son entier était vraiment et seulement entre les théologiens spéculatifs. La grande masse du peuple ne peut avoir eu aucune vraie compréhension d’elle. Il pouvait préférer la doctrine d'Athanase parce qu'elle semblait donner plus d'honneur au Christ que celle d'Arius, mais les distinctions subtiles du Credo, ils ne les ont pas comprise. Le résultat en était malheureux et persista longtemps, que les doctrines Chrétiennes sont venues de plus en plus à être considérées par le peuple dans son ensemble comme des mystères, pour ne pas être comprises, ni même pour être informés à leurs sujets, mais pour être acceptées simplement par la foi et sous l'autorité de l'Eglise. Les hommes n'étaient pas censés raisonner au sujet de la religion. C'était dans cette condition des choses qu'au seizième siècle, quand les esprits des hommes s’émancipèrent et menèrent l'élévation de l'Unitarisme avec une demande insistante de la liberté de pensée et de l'utilisation de la raison, dans la religion. Il y avait, cependant, pourtant d'autres questions à régler avant que le système de la croyance orthodoxe puisse être tout à fait complet et afin de comprendre l'histoire qui est à suivre, nous aurons un autre chapitre où également jeter un coup d'oeil sur ceux-ci.

 

CHAPITRE V – La complétion de l’orthodoxie théologique, en 451 ap J.C.

   

 

Le dernier chapitre montrait comment la polémique Arienne a mené à deux résultats principaux. Elle a établi la doctrine de la déité du Christ au Concile de Nicée et celle de la Trinité à Constantinople. Elle dura pendant plus de soixante années et on pouvait espérer que l'Eglise aurait maintenant la paix. Mais pas aussi sûr. Le credo une fois admis laissa l’ouverture à plus de questions qu'il en avait arrangé de sorte que presque immédiatement une nouvelle polémique éclata, qui dura soixante-dix ans de plus et était non seulement ainsi plus longue, mais était également plus violente que les précédentes. La discussion qui dans l'ancienne période avait commencé par le Christ et avait fini avec Dieu revint maintenant et brusquement de nouveau au Christ. La nouvelle question était quant à la relation de la nature divine et humaine en lui. Aucune autorité n'avait encore réglé cette question et personne n'avait pensé en dehors d’eux la réponse. Mais chacun qui le souhaitait pouvait la deviner et elle offrait un champ sans fin pour la spéculation jusqu'à ce qu'une déclaration certaine puisse être d’une façon générale acceptée. Nul ne peut dire combien de temps il pouvait avoir passé, s’il n'avait pas excité des institutions telles que le Concile Général, pour décider quels avis devaient être tenus en tant que vérité chrétienne et quiconque se tient autrement que chrétiennement, doit être mis hors de l'Eglise et doit être puni par l'Etat tant que son cas le mérite.
    La question contestée était autour de ceci : elle avait été toujours prise en reconnaissant que le Christ avait vécu sur la terre comme être humain et par conséquent avait eu une nature humaine et le Credo Nicéen l'a également rendu maintenant nécessaire de croire qu'il était un être divin et par conséquent avait eu une nature divine. Mais comment ces deux rapports en apparence contradictoires peuvent-ils être vrais pour une seule personne ? Par conséquent la discussion est allée d'une extrémité à son opposé, parce qu’aucune vue intermédiaire ne semblait être possible. Cela en sera assez pour notre but, si nous suivons uniquement les brefs schémas de la longue histoire. Elles est venue la première fois d’Apollinaris, évêque de Laodicée en Syrie, qui enseignait, dans la période du Concile de Constantinople, que les deux natures du Christ étaient tellement semblables comme pour ne pas être distinguables, sa nature divine était ainsi humaine et sa nature humaine était ainsi divine, qu'il n'y avait guerre de différences entre elles. Mais le résultat de cette vue était qu'il n'a pas semblé du tout avoir été vraiment un être humain. Apollinaris lui-même s'est longuement retiré de l'Eglise et ainsi a échappé au procès et à la punition pour hérésie, mais sa doctrine a été condamnée par divers Conciles.
    Certains de ses disciples, continuant sa doctrine, tirèrent comme conclusion que puisque le Christ était entièrement divin, Marie pouvait s'appeler la mère de Dieu et cette vue a été largement acceptée. D'autres ont pensé que ceci était un blasphème absurde et en opposition à cette vue, Nestorius, qui était Métropolitain (évêque en chef) de Constantinople de 428, a enseigné que les deux natures du Christ étaient parfaitement distinctes, de sorte que Marie avait été la mère seulement de la nature humaine du Christ. Les gens imaginaient nier de ce fait le Christ qu'ils avaient adoré et l'insultèrent dans la rue, tandis que Cyril, patriarche (évêque en chef) d'Alexandrie, allant à l'extrémité opposée, enseignait qu'en Christ les deux natures étaient complètement unies et souhaitant pour des raisons personnelles humilier Nestorius, usa de son influence pour obtenir la convocation du troisième Concile Général à Ephèse en 431. Les évêques des deux côtés sont venus à ce Concile armés comme pour la bataille et accompagnés d'une foule de disciples. Les réunions étaient turbulentes et les sentiments s’envolaient haut, mais le but du Concile a été atteint et le Christ a été déclaré un peu plus tard Dieu parfait et homme parfait, ayant deux natures unies l’une avec l’autre. L'enseignement de Nestorius a été condamné et lui-même a été envoyé en exil, où quelques ans après il décéda misérablement dans une certaine région faisant partie de l'Egypte. Sa doctrine néanmoins s’étendit largement en Extrême-Orient et une section du Nestorianisme existe toujours parmi des chrétiens d'Arménie et de l'Inde.

    Après est venu Eutychès, un archimandrite âgé (abbé en chef) de Constantinople, qui, commença par cette nouvelle doctrine orthodoxe qu'en Christ il y avait une union de deux natures, allant encore plus loin que cela en enseignant que dans cette union la nature humaine a été complètement absorbée par la divine. De sorte qu'il n'ait eu aucun corps humain, mais seulement divin, d'où il doit en suivre que c'était Dieu lui-même qui est né à Bethlehem, qui a souffert et mort sur la croix. Cette extraordinaire doctrine et son enseignement, immédiatement ont été attaqués avec grande violence à Constantinople et Eutychès a été renversé et sa doctrine condamnée par un Concile local. Mais il avait des amis puissants à la cour, de sorte que l'année suivante un quatrième Concile Général se fit en sa faveur à Ephèse en 449, là où, sous les menaces et la coercition de l'Empereur, sa doctrine a été approuvée réellement comme orthodoxe et même le pape Léo de Rome, qui s'était opposé à lui, a été excommunié pour avoir agi ainsi. Quelle façon du Concile c'était ! Cependant, et combien son avis sur un point de doctrine chrétienne a valu la peine, peut être jugé du fait qu'au cours des discussions il est dit qu’un des évêques a été battu et à reçu un coup de pied de sorte qu'il soit mort et qu'on l’a connu depuis en tant que 'Concile du voleur'.

    Une réaction est maintenant apparue. Un nouvel Empereur et rapidement après sa venue sur le trône, dans sa première année convoqua un cinquième Concile Général, à Chalcédoine, à travers le Bosphore de Constantinople en 451. C'était le dernier des grands Conciles pour arranger les lignes principales de la doctrine de l'Eglise des premiers temps et il était le plus important de tous hormis Nicée. Il a été tenu par cinq ou six cents évêques et comme d'habitude au cours de ce Concile, c’était plein de tumulte et de désordre, mais, encore forcé par des menaces de l'Empereur, il y fut pris trois mesures importantes. Il a annulé les actions du Concile du voleur, il réaffirma la foi de Nicée comme révision du Concile de Constantinople et il arrangea de manière permanente la polémique de longue date quant aux deux natures du Christ. La manière dont il s'est arrangé pour faire ceci est fortement intéressante. Certains avaient indiqué, comme nous l’avons vu, que le Christ avait deux natures séparées et d'autres avaient dit qu'il en avait eu une. Maintenant le Concile de Chalcédoine s'est débarrassé de cette contradiction en disant simplement ces deux choses opposées en un ‘souffle’, seulement, dans le deuxième cas il a substitué à la nature le mot personne. (1) Si bien qu'il a déclaré que le Christ avait deux natures distinctes et que celles-ci étaient toutes les deux unies en une personne, de ce fait faisant de lui un Dieu/Homme, divin et humain. L'Empereur a alors incarné cette doctrine dans une loi et a commandité que tous les partisans d’Eutychès soient bannis de l'Empire et l'Empereur Justinien un siècle plus tard ratifia et inclura dans son code de loi Romain les décrets des quatre Conciles Généraux. Cette doctrine au sujet de la personne du Christ, complétant celle de la Trinité, a été également incluse dans la foi d'Athanase, (2) et a été couramment acceptée par le protestantisme orthodoxe.

    Même à partir de là, la question ne s’interrompit pas. Il restait ceux qui insistaient sur le fait que le Christ a eu seulement une nature et ont été par conséquent appelés Monophysites. Leurs controverses ont perturbé l'Eglise Orientale pendant plus d'un siècle et d’avantage et elles existent toujours de nos jours comme section séparée en Syrie, en Arménie et en Egypte, de même qu’également les Monothélites, prétendu parce qu'ils ont exigé, un siècle plus tard, que bien que le Christ avait deux natures, il avait une seule volonté. Mais ces hérésies étaient toutes deux dûment condamnées et les échos de la polémique enfin sont morts. Ainsi la théologie orthodoxe quant à Dieu et au Christ a été accomplie. Voir maintenant, dans la critique, par quelles étapes progressives ses doctrines ont grandi. Les trois premiers évangiles font de Jésus le Messie, mais un homme. Paul fit de Jésus un homme, mais à un élevé vers le haut par Dieu dans une position unique dans l'univers.
    L'évangile de Jean fait du Christ le Logos, subalterne à Dieu, pourtant ayant partagé d’une façon ou d'une autre sa divinité.
    Les pères des deuxièmes et troisième siècles hésitèrent entre la simple humanité et la complète divinité du Christ.
    Le Concile de Nicée fait du Christ la même nature essentielle que Dieu.
    Le Concile de Constantinople unit le Père, le Fils et l'Esprit Saint dans la Trinité.
    Le Concile d' Ephèse rend deux natures au Christ non distinctes mais unies.
    Le Concile de Chalcédoine fait que ces deux natures sont unies en une personne.

    La doctrine orthodoxe, d’alors, contre laquelle l’Unitarisme protestait, était, en bref, ceci :qu'un Dieu existe en trois personnes et qu'une de ces personnes a deux natures.

    La polémique complète que nous avons suivie et qui ébranla la croissance religieuse de l'Eglise Chrétienne et le déclin politique de l'Empire Romain, pendant plus de cent trente années, peuvent sembler à nous maintenant avoir été une polémique pas au sujet des réalités de la vie, mais au sujet de mots seulement. Les résolutions atteintes à Nicée et Chalcédoine peuvent sembler à nous avoir été seulement des solutions verbales, qui laissent la question à peu près au même point où elle était au début. Nous ne devons pas oublier, cependant, que pour beaucoup de chrétiens des troisième et quatrièmes siècles, les sujets semblaient suprêmement vitaux, impliquant l'essence même et l'existence même permanente, de leur foi chrétienne, pour toute cette lutte qui eut également son profond côté religieux, exprima un but sérieux et sincère dans beaucoup de coeurs.
    Le caractère et les méthodes des Conciles qui ont établi ces doctrines ne sont pas, il est vrai, calculé pour nous donner une grande révérence pour leur caractère Chrétien, ni beaucoup de respect pour leurs avis, tandis que l'interférence répétée de la puissance civile pour imposer des décisions sur les doctrines, dans son propre intérêt, était aussi méchante qu'elle pouvait être bonne. Pourtant les changements de la pensée que nous avons notés ne méritent pas tout à fait d’être appelés, alors que bien souvent elles l’ont été, les « corruptions du Christianisme. » Personne essayait, ou souhaitait, 'corrompre' la foi chrétienne. C'était, en effet, un vaste changement de la simple religion du sermon sur la montagne et des paraboles de Jésus à la théologie de la foi Nicéenne et d’Athanase et l'emphase entière a décalé d'une religion du coeur et de la vie pour soustraire des spéculations de la tête. Pourtant quand nous avons fait toutes les déductions pour les intrigues politiques, des méchantes jalousies et des ambitions sans scrupule qui les ont tellement souvent accompagnées, nous trouvons dans le fond de ces polémiques un sérieux et honnête désir dans les meilleurs d’esprits d'énoncer la théorie de la nouvelle religion Chrétienne en termes que le vieux monde cultivé de la pensée grecque pouvait accepter. Pour au début du quatrième siècle l'Eglise Chrétienne était dans un grave danger de tomber en morceaux à moins qu'elle pouvait établir un endroit pour elle-même dans la civilisation grecque, qui faisait toujours partie de la pensée du monde et le mouvement du Christianisme fut sauvé très probablement en suivant le monde Grec et Romain.

    Le développement des doctrines de la Trinité et de la déité du Christ doit donc avoir un profond intérêt pour chacun qui suit l'histoire de l'Eglise Chrétienne aux jours de la lutte de sa jeune existence. Petite merveille qu'après cette lutte pour la vie et la mort au-dessus d’elles, ces doctrines devraient avoir été gardées comme âme même de la foi Chrétienne, de sorte que celui qui doutait ou les niait semblé être frapper au coeur pas uniquement par la simple orthodoxie chrétienne, mais même de toute la religion, être au minimum mieux qu'un athée. Ce sentiment est devenu profondément enraciné dans les esprits des chrétiens du monde entier et il a été intensifié par les lois qui ont fait de l’hérésie un crime terrible. Il nous aidera à comprendre pourquoi dans des périodes postérieures ceux qui, après avoir fait la comparaison de la foi à leurs nouveaux testaments, sont venu à préférer la simple croyance dans l'unité de Dieu et l'humanité du Christ aux mystères de la Trinité et du Dieu/Homme et ont été considérés comme ennemis mortels du Christianisme et comme méritant la punition la plus extrême. Il donnera un indice au courant de la persécution qui traverse presque l'histoire entière de l'Unitarisme et le rend tragique dans les douleurs des confesseurs et dans le sang des martyres.

    Avant de refermer ce chapitre, nous devons brièvement mentionner trois autres doctrines qui ont actuellement pris forme, à la laquelle l’Unitarisme est également venu à s'opposer. D'abord, la doctrine établie par Augustin et plus tard adoptée par Calvin, qui équipent même à l'enfant une nature totalement diffamée par le péché. En second lieu, la doctrine, aussi d'Augustin et souligné par Calvin, que Dieu au commencement a choisi (par « élection, » ou « prédestination ») certaines âmes à conserver et d'autres à perdre. Troisièmement, la doctrine que Jésus, par 'une expiation déléguée', a sauvé des hommes par la souffrance à leur place, en tant que produit de remplacement. Elle était contre les deux grandes doctrines centrales de la théologie orthodoxe, ainsi que la mineure de ces trois, que les pionniers de l'Unitarisme ont soulevé dans leurs protestations, comme contradictoires avec les Saintes Ecritures, offensant la raison ou le sens moral. Le mouvement Unitarien, comme nous avons vu dans le premier chapitre, ne commence pas vraiment au moment de la période de la Réforme Protestante, mais il prête l'oreille continuellement en arrière à la simple foi du Christianisme primitif et proteste continuellement contre les doctrines centrales de la foi orthodoxe. Nous pourrions seulement à moitié comprendre la raison et la signification de ces protestations si nous n'avions pas vu pourquoi et comment cette foi s'est produite, ce qu’elles sont et ce qu’elles signifient. Maintenant que nous avons fait cela, nous sommes disposés à commencer de comprendre où les premiers réformateurs unitariens débutèrent et de suivre l'histoire entière du mouvement qu’ils amorcèrent, par une compréhension claire de leurs tâches et de leurs objectifs poursuivis.


Chapitre I

1. Hébreux 11 :39, 40.


Chapitre II

1 - Le texte qui pourrait pour certains sembler plus clair implique cette doctrine (Mathieu 28 :19), indépendamment du fort soupçon quant à son origine tardive n'implique pas que chacun des trois est Dieu, encore moins que les trois sont un.
2 - Le même obstacle a efficacement empêché une grande diffusion du Christianisme parmi ‘les Musulmans’
3. Regarder Marc 14 : 36; 15 : 34; 10 : 18; 13 : 32; 10 : 40; 6 : 5.
4. Regarder Romains 5:15; I Corinthiens 15:21, 27, 45, 47; 12:3; 8:6; II Corinthiens 4:5; 5:21; 12:8, 9; Colossiens 1:15-17,
19; 2:9; Philippiens 2: 6, 7.
5. E.g., Psaumes 33 :6; 147 :15; Isaïe 55 :11; Jérémie 23 :29; Proverbes 8, 9.
6. Le mot grec Logos ont signifié les deux : mot et raison.
7. Regarder Jean 1 :1-14; 14 :6, 9, 11; 8 :23, 58; 10 :30. Aussi 14 :28; 3 :35; 5 : 19, 22, 26, 30; 7 :16; 8 : 28; 17 : 21.


Chapitre III

1 - Le terme Logos étant passé dans le langage est maintenant hors d’utilisation, fut remplacé par le Christ, ou le fils.
2 - La langue de la foi est, « d'une substance avec le père » ; mais le mot « substance » est à cet égard fallacieux pour le lecteur moyen.


Chapitre IV

1 -les Ariens furent appelés par des noms divers tels que les « diables, anti-christs, fous, juifs, polythéistes, athées, chiens, loups, lions, lièvres, caméléons, hydres, anguilles, seiches, moucherons, coléoptères, et sangsues, » et aucun doute les Ariens ont remboursé la mesure pour la mesure.
2 - Jusqu'ici l’hérésie avait été punie seulement par l’excommunication de l'Eglise, mais n’était pas le souci de l'Etat. Plus tard elle a été punie par la mort, comme nous le verrons trop souvent.
3 - Regarder l’Appendice, page 471.
4 - L'option devait être de le renverser de son poste et d’être bannie, pendant qu'Arius était.
5 - Ce n'était pas en fait un Concile Général, mais seulement Oriental et il n'a pas en fait adopté la foi visée. Mais dans les environs de 530, l'Eglise Orientale et Occidentale étaient venues pour considérer ceci lors du Concile Général et pour considérer cette foi comme sa production, pour être employée dorénavant (sous le nom de la foi de Nicée) à la place de celle adoptée à Nicée.
6. Regarder l’Appendice, page 473.


Chapitre V

1 - Il aurait pourrait put faire ceci plus facilement, puisque les deux mots dans le Grec originel ont signifié pratiquement la même chose et avait été employé l'un pour l'autre.

2 - La seconde partie, débute avec l’article 29. Regarder l’appendice, page 473.

Appendice :

 

     Les trois grands Credos du Christianisme primitif


(A). La foi des apôtres.

Cette foi est prétendue une légende que les douze apôtres rencontrèrent peu après la mort de Jésus et composèrent, chacun d’eux contribuant à une phase. En réalité, elle commença à Rome au troisième trimestre du deuxième siècle. Elle n'a jamais été adoptée par l'église Orientale, mais a été largement acceptée par les catholiques Romains et les protestants comme le rapport le plus simple des bases de la foi chrétienne. Dans la forme hypertrophiée de maintenant et elle fonctionne comme suit :

Je crois en Dieu le Père tout puissant, le créateur du ciel et la terre et en Jésus le Christ son Fils unique, notre Seigneur qui a été conçu par la Vierge Marie, qui a souffert sous Pons Pilate, qui a été crucifié, mort et enterré. Il est descendu dans l'enfer, le troisième jour d’où il s'est relevé des morts, monté au ciel, repose à la main droite de Dieu le Père tout puissant, d'où il doit venir pour juger les vivants et les morts. Je crois en l’Esprit Saint, la très Sainte Eglise Catholique, la communion des saints, la rémission des péchés, la résurrection du corps, la vie éternelle.


(B). La foi Nicéenne

Cette foi (voir les pages 22, 24, 25) a été adoptée au Concile de Nicée (325), et mis en avant sous une forme révisée au Concile de Constantinople (381), mais finalement n'a pas été canonisé sous la forme actuelle jusqu'au Concile de Chalcédoine (451). C'est l'un des Credos reconnu par l'église Orientale et Occidentale, lequel fut hérité par le Protestantisme orthodoxe. Comme la foi des apôtres, il fait partie de la liturgie de l'Eglise d'Angleterre et de l'Eglise Episcopale protestante. Dans la version donnée ci-dessous, les italiques dénotent des parties supplémentaires à la foi originelle de 325, alors que les parties omises plus tard sont encadrées entre parenthèses.

Nous croyons en Dieu, le puissant Père, créateur du ciel et de la terre, et de toutes les choses visibles et invisibles.

Et dans un Seigneur Jésus Christ, le seul fils engendré de Dieu, engendré du Père (seul engendré, c'est-à-dire, de la substance du Père) avant le monde (Dieu de Dieu et) lumière de la lumière, vrai Dieu du vrai Dieu, engendré, non fait, d’une substance avec le Père. Par qui toutes les choses ont été faites (dans le ciel et sur la terre), qui pour nous les hommes et pour notre salut, sont descendus du ciel et étaient incarnés de l'Esprit Saint et de la Vierge Marie, et a été fait homme. Qui et a été crucifié pour nous sous Pons Pilate, à souffert et a été enterré, et le troisième jour est remonté, selon les Ecritures, et est monté dans le ciel, et se repose à la main droite du Père et vient encore avec gloire pour juger les vivants et les morts, dont le royaume n'aura pas de fin.

Et dans l'Esprit Saint, le Seigneur, le donateur de la vie, qui procède à partir du Père [et du Fils], qui ainsi que le Père et le Fils est adoré et glorifié, qui ont parlé par les prophètes.

Dans une Sainte et apostolique Eglise catholique. Nous reconnaissons un baptême pour la rémission des péchés. Nous recherchons la résurrection des morts et la vie du monde à venir. Amen.

(Mais ceux qui disent, là il était quand il n'était pas, et, avant qu'il ait été engendré il n'était pas, et, il a été fait de rien ou qui professent qu'il est d'une personne ou d'une substance différente, ou créé, ou changeable, sont condamnés par la Sainte Eglise Catholique et apostolique.)


(C). La foi d’Athanase

Cette foi a été longtemps censée être venue d'Athanase lui-même, mais à son sujet la source quant à sa date est inconnue. Elle fut composée sous l'influence de St. Augustin et censée provenir de la Gaulle méridionale au cinquième siècle ou plus tard, comme explication de la foi de Nicée. On l'a accepté seulement dans l'Eglise Occidentale. Son utilisation exigée dans certaines occasions lors du culte de l'Eglise d'Angleterre a servi à maintenir la doctrine de la Trinité exceptionnellement en avant dans la théologie anglaise. Elle fut désignée parfois par les premiers mots de sa forme latine, sous le nom de Quicumque vult.
1 - Quiconque pourrait être sauvé, mais il est nécessaire qu’ils détiennent la foi catholique, avant toutes les autres choses.
2 - Lequel excepte d’en garder un seul entier et inviolé, il périra sans doute éternellement.
3 - Maintenant la foi catholique est celle-ci : que nous adorons un Dieu dans la Trinité et la Trinité dans l’Unité.
4 – Ne pas déconcerter les personnes, ni diviser la substance.
5 - Pour ici, il y a une personne le Père, une autre le Fils, une autre le l'Esprit Saint.
6 - Mais la divinité du Père, du Fils et de l'Esprit Saint, est un, égale en gloire, la majestueuse Co-éternité.
7 - De même que le Père, ainsi est le Fils et ainsi est l'Esprit Saint.
8 - Le Père n’est pas créé, le fils n’est pas créé, l'Esprit Saint n’est pas créé.
9 - Le Père est immesurable, le Fils immesurable, l'Esprit Saint immesurable.
10 - Le Père est éternel, le Fils éternel, l'Esprit Saint éternel.
11 - Mais il n'y a pas trois éternels, mais un éternel.
12 - Juste comme il n'y a pas trois qui ne sont pas créés, ni trois immesurables, mais un qui n’est pas crée et un qui est immesurable.
13 - De même le Père est omnipotent, le Fils omnipotent et l'Esprit Saint omnipotent.
14 - Mais il n'y a pas trois omnipotents, mais un omnipotent.
15 - Ainsi le Père est Dieu, le Fils est Dieu et l'Esprit Saint est Dieu.
16 - Mais il n'y a pas trois dieux, mais il y a un Dieu.
17 - Ainsi le Père est Seigneur, le Fils est Seigneur et l'Esprit Saint est Seigneur.
18 - Mais il n'y a pas trois seigneurs, mais il y a un Seigneur.
19 - Pour tout nous sommes obligés par la vérité chrétienne de reconnaître chaque personne elle-même comme Dieu et Seigneur,
20 - Ainsi il est interdit par la religion catholique d’affirmer trois dieux, ou trois seigneurs.
21 - Le Père n'a été fait par personne, ni a été créé, ni engendré.
22 - Le Fils est seulement du Père, non fait, ni créé, mais engendré.
23 - L'Esprit Saint est du Père et du Fils, non fait, ni créé, ni engendré, mais procédant.
24 - Par conséquent il y a un Père, non trois pères, un Fils, non trois fils, un Esprit Saint, non trois saints esprits.
25 - Et dans cette Trinité il n'y a ni avant ou après, ni plus grand ou plus petit.
26 - Mais les trois personnes entières sont Coéternelles entre elles, et Co-égales.
27 - De sorte que dans toutes les choses, juste comme déjà elles ont été précisées pour toutes les deux, l'Unité doit être adorée dans la Trinité et la Trinité dans l’Unité.
28 - Le laisser donc, qui serait sauvé pense ainsi à la Trinité. Mais il est nécessaire pour le salut éternel que l’on croit également et loyalement dans l’incarnation de notre seigneur Jésus Christ.
29 - Maintenant la bonne foi est que nous croyons et admettons que notre seigneur Jésus Christ, le fils de Dieu, est également Dieu et homme.
30 - Dieu, de la substance du père, engendrée avant le monde et homme, de la substance de sa mère, né dans le monde.
31 - Dieu parfait, homme parfait, subsistance d'une âme rationnelle et d’un corps humain.
32 - Dans sa divinité égale au père, dans son humanité inférieure au Père.
33 - Qui bien, qu’il soit Dieu et homme, pourtant n'est pas deux, mais l'un est Christ.
34 - un, de surcroît, pas en convertissant sa divinité en chair, mais en prenant son humanité dans Dieu.
35 - Complètement un, pas par confusion de substance, mais par l'unité de la personne.
36 - Pour juste comme une âme rationnelle et un corps humain qui est un homme, ainsi Dieu et homme est l'un Christ.
37 - Qui a souffert pour notre salut, descendu dans l'enfer, le troisième jour et relevé d’entre les morts,
38 - Monté au ciel, repose à la main droite de Dieu la puissance de père,
39 - D'où il doit venir pour juger les vivants et les morts.
40 - pour qui, tous les hommes qui reviendront doivent être relevés de nouveau avec leurs corps,
41 - Et vont rendre compte de leurs actions.
42 – Pour ceux qui ont été de bonne volonté entrent dans la vie éternelle, mais ceux qui ont fait le mal, dans le feu éternel.
43 - C'est la foi catholique, qui excepte de croire loyalement et fermement, ne peut pas être sauvé.

___________________________________________________________________________________________________________________                              Cliché :www.breviary.net : Sources ; Beacon Press : Traduction de l'anglais libre : DidierLe Roux

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Les Anti-Trinitaires Polonais et Lituaniens, 
Pratique de l'Eucharistie dans les 16éme et 17éme Siècles. 
  par le Dr. Darius Petkunas, Université de Klaipeda

 

*Avant que vous entamiez la lecture de ce riche travail, je tiens à remercier particulièrement le Dr. Darius Petkunas, qui en est l'auteur, et de m'avoir laissé la possibilité de le traduire de l'anglais pour notre plus grand bénéfice.

  

L'histoire de la Réforme en Pologne et Lituanie pourrait être décrite comme un mélange de beaucoup de traditions théologiques et ecclésiastiques apparentées mais diverses. En plus des groupes de Réformés Luthériens et Orthodoxes, nous trouvons la forte présence de groupes Anti-Trinitaires qui ont cherché à retourner pour ce qu'ils ont cru être les simples enseignements de Jésus, les pratiques qui en ont découlé, et de ses premiers disciples. Bien que de nombreuses études ont été produites décrivant les aspects historiques de ces courants ecclésiastiques largement variés, une attention limitée a été donnée aux pratiques des Anti-Trinitaires au niveau congrégationaliste et personnel pendant l'ascension et le déclin du Protestantisme Lituanien et Polonais.

 

L'auteur a déjà produit une étude qui nous met au courant d'une image complète de la pratique de la foi Chrétienne parmi les Polonais et Lituaniens Protestants Réformés jusqu'au milieu du 17ème siècle où ils ont produit leur monumental Gdańsk (Danzig) agenda de 1637, et les Lituaniens ont produit leur édition modifiée du même livre en 1644. Ce travail a évalué les liturgies de la période pour fournir une compréhension de la théologique et de la vie pratique de ces églises et leur compréhension de Dieu et de la place de l'homme devant lui. (1) la présente étude nous avisera plus complètement de la vie Eucharistique et de la pratique du principal groupe dissident, les prétendus Anti-Trinitaires ou Sociniens, qui étaient séparés de l'Eglise Réformée, et ont habité des régions de Pologne Mineure et les palatinats de Wołyń (Volhynia), de Kiev, et de quelques villes de Lituanie et de Pologne.

 

Les Anti-Trinitaires, qui se sont rapportés en tant que Frères, où les monothéistes radicaux, les disciples spirituels des Protestants radicaux italiens qui s'étaient sauvés en Pologne et en Lituanie pour éviter la persécution pour leurs vues unitariennes. Rejetant tous les croyances, et prétendant la tenir seulement des Ecritures saintes, ils ont refusé de mettre Dieu le Père, Jésus, et l'Esprit Saint sur un pied d'égalité. Se présentant en tant que des italiens reformés et des théologiens radicaux, ils ont participé à l'établissement de l'Eglise Réformée en Pologne et en Lituanie. En 1562/1563, le mécontentement s'accru en ce qui concerne leurs vues qui ont causé une division dans l'Eglise Réformée. Le groupe radical Anti-Trinitaire a par la suite trouvé un puissant et efficace chef en Faust Socin, neveu de Lelio Socin. Faust, qui est arrivé en 1579, a recueilli les Anti-Trinitaires autour de lui et le mouvement est venu pour être connu comme le Socinianisme. C'était seulement en Pologne et en Lituanie que ce mouvement était capable d'établir une organisation d'église viable avec son propre programme de discipline et de liturgie.

 

Jusqu'à aujourd'hui les sources pour une telle étude de liturgie Anti-Trinitaire n'ont pas été largement disponibles. Une source importante d'information au sujet de la théologie eucharistique parmi  les Anti-Trinitaires de l’Eglise Réformée Mineure de Pologne est le travail de Stanislas Lubieniecki, dont "History of the Polish Reformation and Nine Related Documents", édité en 1664, qui nous donne une image limitée de la vie Eucharistique des Sociniens. (2) Une mention doit être faite également des travaux de Friedrich Samuel Bock, "Historia antitrinitariorum" et l' "Acta Historico-ecclesiastica," (3) qui fournissent un compte du culte parmi les Frères Polonais-Lituaniens. Un autre mot au sujet de la théologie eucharistique des Frères est trouvé dans le "catéchisme" de George Schomann de 1574, aussi bien que le "Catéchisme de Rakow" de 1605 et sa version latine de 1609. Nous trouvons davantage d'informations dans les protocoles synodaux de l'Eglise Réformée et des Anti-Trinitaires de la période. Ceux-ci notent des positions Sociniennes et des pratiques spécifiquement rejetées par la Réformé. Notre seule preuve directe au sujet des pratiques eucharistiques des Sociniens est trouvée dans le travail produit par Piotr Morzkowski Pietrus Morscovius), approuvé en 1646 par le synode de Dążwa, (4) qui est apparu sous The Ecclesiastical Polity Which They Commonly Call the Agenda or The Form of the Exterior Government of the Christian Churches of Poland, Which Confess One God the Father Through His Only Begotten Jesus Christ in the Holy Spirit [1646]. (5)           

 

La présente étude examine le contexte historique et théologique des rites et des cérémonies des Frères Polonais-Lituaniens que Morzkowski décrit dans son Ecclesiastical Polity et les compare aux pratiques réformées des Lituaniens et Polonais qui ont également dérivé du travail liturgique de Johannes Lasco (jan Łaski) (1499 - 1560).

 

L'ascension et la Chute du Socinianisme en Pologne et Lituanie.

 

Contrairement à l'origine et à la croissance de la Réforme en Allemagne et ailleurs en Europe de l'Ouest où les intérêts théologiques étaient suprêmes, l'origine et la diffusion de la Réforme en Pologne et en Lituanie étaient principalement politiques et réactives. Dans la première période nous ne trouvons aucun principal théologien à la tête du mouvement de l'Eglise Réformée. Johannes Lasco est apparu sur la scène seulement dans une période postérieure, après que l'église ait été établie. Le manque de conduite théologique laissait le parti dans une telle mesure de dissension théologique et de discussions sur les principales questions théologiques qui eurent pour conséquence d'estropier le Protestantisme dans les deux pays. Sous l'influence de la noblesse, le 16ème siècle en Pologne et en Lituanie est devenu un lieu de refuge pour les personnes de l'ensemble de l'Europe qui cherchaient un endroit où leurs idées peu orthodoxes rencontreraient la tolérance plutôt que la persécution. Parmi ceux qui se sont sauvés, il y avait des Anti-Trinitaires italiens. Leurs idées théologiques étaient bien plus fortement développées que celles des Polonais ou des Lituaniens, qui étaient des néophytes théologiens. Parmi ces réfugiés, il y avait, Bernardino Ochino (1487-1564), André Alciati (1492-1550), Georges Blandrata (ca.1515-1588), Lelio Socin (1525-1562), Albericus Gentil (1552-1608), et d'autres, qui se sont présentés aux Polonais comme des hommes des principaux courants Protestants. (6) Ces hommes étaient les premiers participants à l'établissement de l'Eglise Réformée de Pologne et de Lituanie.

 

Dès les débuts de l'Eglise Réformée, nous voyons des signes divers de diffusion des idées théologiques. Le même processus était à l'œuvre dans l'ensemble de la Pologne et de la Lituanie. En 1556, Francesco Stancaro (Franciszek Stankar) (1501-1574), qui plus tôt avait recommandé la Confession d'Augsbourg comme confession théologique de l'Eglise Polonaise Mineure, débutait pour parler ouvertement en termes rationalistes du rapport entre l'humanité et la divinité dans la personne du Christ. (7) En même temps Petrus Gonesius († 1573) en Lituanie commençait à enseigner la doctrine Anti-Trinitaire. Il avait été recommandé par Radziwiłł le Noir au synode de Secemin en 1556, où il a défendu ses positions Anti-Trinitaires. (8) Déjà au synode en 1558 dans Vilnius, des vues Anti-Trinitaires pouvaient être discernées. (9) Dans la même année, des discussions au sujet de la Trinité s'élevées dans le synode du 15 décembre 1558 dans Brześć Litewsk. (10) Des opinions sur des doctrines incertaines ont été embrassées également par les traducteurs de la première Bible Polonaise de 1563. Ils étaient les étudiants de l'école de Pińczów, y compris Grzegorz Orsacius (Orsatius), Pierre Statorius († 1591), Jan Thenaudus. (11) Le chef parmi les propagateurs de la nouvelle théologie était l'italien Georges Biandrata (1516-1588), qui était médecin de la maisonnée de la Reine Bona. Au synode de Książ, du 13 au 19 septembre 1560, il a été élu un aîné de l'église en Pologne Mineure. (12) Il s'est, dans un premier temps, présenté en tant que Calviniste, cependant Calvin lui-même dans sa correspondance avec Radziwiłł le Noir avertissait que la position théologique de Blandrata était fortement suspecte. Radziwiłł n'a pas partagé les soupçons de Calvin et le traité comme un exceptionnel théologien Calviniste et leader de l'église. (13) Au synode de Pińczów en 1559, Blandrata a parlé concernant l'Esprit Saint en termes rationnels. Sous quelques années les calvinistes s'accusaient ouvertement de positions théologiques peu orthodoxes. (14) Aux synodes de 1561 ces nouvelles idées théologiques ont gagné un substantiel nombre de disciples dans l'Eglise Réformée. En 1562, ceci a éclaté dans une discussion ouverte et ce fut l'apparition de deux groupes théologiques distincts dans l'église. Les chefs les plus importants, ceux qui avaient établi les bases de l'Eglise Calviniste, maintenant ouvertement se déclaraient Anti-Trinitaires. Parmi eux, il y avait des chefs notables tels que Stanisław Lutomirski, Aîné du District de Pińczów, plus tard surveillant anti-trinitaire, (15) Gregori Pauli (Grzegorz Paweł) (ca.1525-1591), Francesco Lismanini (ca.1504-1566), Georges Blandrata, et même le surveillant de l'église en Pologne Mineure Felix Cruciger (Feliks Krzyżak) lui-même. (16) 

Ceux qui étaient fidèles à la théologie trinitaire de l'église traditionnelle, et concernés par le futur de l'Eglise Réformée, commençaient à combattre l'anti-trinitarisme. Le Ministre Stanisław Sarnicki (1532-1597) a établi un groupe mené par le castellan de Biecz, Jan Boner († 1562). Ils ont reconnu la nécessité de former un synode séparé. Le 20 juillet 1562, le parti Anti-Trinitaire a appelé un synode pour se réunir dans Rogów afin d'éviter un schisme ouvert, mais les calvinistes refusaient d'y participer. A Cracovie un synode des calvinistes s'est rassemblé le 14 mai 1563 pour condamner publiquement les Anti-Trinitaires. (17)

En Lituanie les mêmes tendances étaient évidentes. Un synode Anti-Trinitaire a été tenu le 6 juin 1563 à Mordy en Podlasie, auquel 42 ministres ont publiquement souscrit une Confession de foi qui niait la divinité de Jésus Christ. Ils ont également publiquement reconnu leur gratitude à Radziwiłł le Noir pour leur permettre de se réunir dans sa région. (18)

Nous voyons ici une division à part de la jeune Eglise Réformée. C'était pour avoir des conséquences tragiques pour la Réforme en Pologne et en Lituanie. Pour la Diète nationale de 1565 dans Piotrków, les deux groupes étaient de service. Le parti Reformé est venu pour avertir, les dissidents sont venus afin d'essayer de gagner des défenseurs pour leur nouveau mouvement. En présence d'un grand nombre de magnats, de nobles, de ministres, et de patrons qui n'avaient pris jusqu'ici aucune position au sujet de la Réforme, une discussion formelle a été tenue entre les leaders de l’Eglise Réformée et Anti-Trinitaires. En présentant leurs arguments le parti Réformé faisait appel à l'Ecriture, et, secondairement, aux Pères de l'Eglise, et aux premiers Conciles, alors que les Anti-Trinitaires faisait seulement appel à l'Ecriture. Pendant une quinzaine la discussion a fait rage, mais elle a fini brusquement quand le parti Réformé annonçait qu'il n'aurait rien de plus à faire avec de tels hérétiques têtus et quittait la Diète. Toutes les personnes présentes ont été choquées. Les lignes entre les partis contestataires étaient maintenant clairement tracées. Aucune autre tentative d'accord n'était possible. Maintenant chacun devait décider du chemin à suivre. Pour ceux qui ne s'étaient pas encore engagé pour la Réforme il était maintenant apparu clairement que les Protestants étaient désespérément désunis, et qu'il serait fatal de s'aligner avec n'importe lequel d'entre eux. (19)

 

En 1566 à la Diète de Lublin, le parti Réformé orthodoxe, ainsi que les Luthériens, formellement, pétitionnaient le Roi Zygmunt II August (Sigismund II August) (1520-1572) sur la question d'un édit d'expulsion des anti-Trinitaires. En même temps que certains des aristocrates, des évêques Romains, conscients du fait que la dissension se poursuivant, qu'elle serait bénéfique pour leur cause, précisaient que l'expulsion des Anti-Trinitaires seulement laisserait les Luthériens et les Réformés toujours en place. (20) En conséquence les Luthériens et les Réformés n'avaient pas réussis dans leurs efforts de voir les Anti-Trinitaires supprimés. Le schisme ouvert de 1562/63 et l'incapacité de la Diète de Lublin de 1566 ont démontré qu'il n'y avait aucun espoir de réconciliation. Le parti Réformé et les dissidents suivraient des courses séparées.

Extérieurement les Anti-Trinitaires, qui par ce temps s'appelaient les Frères Polonais et Lituaniens ou l'Eglise Mineure, (21) ont maintenu l'ordre et les pratiques en matière d'église qui avaient été établies par Johannes Lasco. Avant la période de Johannes Lasco le parti Réformé s'engageait dans des expériences liturgiques, se penchant fortement sur le Consulatation of Cologne (Köln) de 1543 d'Hermann von Wied (1477-1552,) qui avait été présenté par Francesco Stancaro au synode de Pińczów en 1550. (22) Cette forme de culte s'est prouvée insuffisante. Il contenait des éléments Luthériens et des Catholiques Romains qui étaient étrangers à l'esprit du parti Réformé. D'autres expériences liturgiques  ont été insatisfaisantes. (23) C'est Johannes Lasco qui avait apporté l'ordonnance pour la vie cultuelle du parti Réformé en introduisant le Forma ac Ratio de 1550 qu'il avait développé pour l'usage de la congrégation des étrangers à Londres. Le Forma ac Ratio a fourni non seulement un ordre de culte mais également une forme d'organisation ecclésiastique qui incluait les sujets doctrinaux, la place du ministère dans l'église, et un catéchisme. Sa direction ecclésiastique réclamait une structure ordonnée de chefs des congrégations, incluant le surveillant, des ministres, des prêtres (gubernatores ecclesiae), et des diacres. (24) Le surveillant devait être choisi parmi les ministres, comme Pierre avait été choisi pour se tenir le premier parmi les mêmes dans l'apostolat du début. Les surveillants étaient pour diriger les activités des ministres pour la protection de l'église contre la fausse doctrine et pour arbitrer les discussions parmi les ministres. (25) Les ministres devaient être ordonnés dans les congrégations dans lesquelles ils servaient, et les ministres se déplaçant d'un rassemblement à l'autre devaient être de nouveau ordonnés en présence de leur nouvelle congrégation. Des conférences pastorales mensuelles devaient être tenues auxquelles les ministres, les prêtres, et les diacres ensemble recevraient l'instruction doctrinale et les conseils pour l'administration appropriée de la discipline ecclésiastique. (26) L'église a également introduit la fonction "d'Aîné" comprenant le clergé et les laïques pour aider au maintien de l'ordre et de la discipline appropriés.

Après leur séparation d'avec le parti Réformé orthodoxe, les Anti-Trinitaires ont choisi de ne pas innover mais de maintenir plutôt la même organisation et de la structurer comme pour le parti Réformé orthodoxe, puisqu'ils se considéraient comme étant toujours des Chrétiens réformateurs vrais et fidèles. Leurs désaccords avec le parti Réformé orthodoxe n'ont pas surgi au-dessus de l'organisation, de l'administration, ou de la discipline d'église, mais étaient entièrement doctrinaux, le plus spécifiquement la doctrine de la personne et des œuvres du Christ, son rapport avec le Père et l'Esprit Saint, et la doctrine du Saint Baptême.

Bien que le schisme se soit produit en Pologne Mineure, les congrégations anti-trinitaires en même temps ont surgi en Lituanie aussi bien. Ces groupes divers ont montré une grande indépendance. Il n'y avait aucune unité parmi eux, sauf leur rejet pure de la doctrine classique de la Sainte Trinité. Par conséquent, il doit être dit qu'il y avait en fait beaucoup de mouvements Anti-Trinitaires qui ont eu peu de caractéristiques communes et qui ne pouvaient pas faire cause commune. Un exemple de désaccord parmi ces dissidents était leur incapacité de formuler une compréhension commune du Baptême. Bon nombre d'entre eux l'ont considéré comme un rite insignifiant indigne d'un grand souci. D'autres ont estimé qu'il devait être pratiqué, mais seulement parmi les croyants avoués, pour qui il servirait de témoignage public de leur engagement à l'enseignement et au mode de vie exigé par Jésus. Certains ouvertement attaquaient le Baptême Infantile, d'autres ont fait de lui une question de choix personnel, et encore d'autres souhaitaient de voir cette pratique complètement supprimée. Une pression plus forte était sur la question de Jésus, de son propre rôle en ce qui concerne sa relation avec le Père Céleste. Aucun ne pourrait être conforme à la confession traditionnelle du Christ en tant que Fils éternel de Dieu, égal en honneur et en gloire du Père, alors que certains lui assignaient une spéciale quasi-divinité qui le plaçait au-dessous du Père mais au-dessus de l'homme ordinaire. Les synodes de Łańcut en 1567 et le synode tenu à Skrzynno plus tard dans la même année ont révélés une claire division entre ceux qui ont tenu la position d'Ariens classiques et ceux qui ont soutenu que le Christ n'a pas existé avant sa naissance. (27) Les désaccords étant si intenses que les réunions ont été rejetés d'emblée sans atteindre aucune conclusion. (28)

Pour ce point aucun groupe ou individu n'avait surgi qui pouvait apporter une quelconque mesure d'unité parmi les Frères Polonais et Lituaniens. D'une façon générale on peut parler des factions distinctes suivantes. Les premiers se sont appelés le Farnoviens, d'après leur Chef Stanisław Farnovius (Farnowski) († 1615/16), qui a soutenu que le Christ a existé avant la création et était digne de recevoir le mêmes culte et honneur que le Père mais ne donnerait aucun place à l'Esprit Saint comme personne distincte. Rejetant la théologie d'Athanase, ils ont déclaré sa théologie pour être moins acceptable que celle des Musulmans et des Juifs, qui ont maintenu un monothéisme strict. Ce groupe s'est fortement opposé à la pratique du Baptême Infantile. Le deuxième groupe a surgi en Lituanie sous la conduite de Marcin Czechowicz († 1613). Bien qu'il avait plus tôt tenu des vues Ariennes, il a finalement déterminé que le Christ était simplement un homme né dans ce monde comme d'autres hommes, mais il est digne de l'honneur et du culte en raison de sa pureté et vie parfaite. Il a rejeté ceux qui ont refusé de donner un tel culte au Christ, les appelant des demi-Judaïsants.

 

Comme Farnovius il a rejeté le Baptême Infantile et a adopté la pratique de la non-résistance et du refus de prendre des fonctions publiques, la croyance pour laquelle les Anabaptistes étaient le plus connu. Un troisième groupe a surgi dans Cracovie, en Pologne Mineure, sous la conduite de Grégory Pauli, un ancien chef dans l'Eglise Réformée, qui a rejeté la notion que le Christ a existé avant sa naissance physique. Il a rejeté également l'enseignement qu'il était digne du culte et de l'adoration. Comme Czechowicz il a rejeté le Baptême Infantile, a embrassé la non-violence, et a nié l'autorité des règles temporelles. En outre il a insisté sur le fait que les Chrétiens devraient vivre ensemble en communauté, comme représenté dans le livre des Lois, et attend ensemble le retour imminent du Christ. Finalement, les Budnéens, appelés pour Szymon Budny († ca. 1595), qui avait joué un rôle important dans l'établissement de l'Eglise Réformée en Lituanie. Il a déclaré que le Christ était un homme normal et ne devait pas être adoré. Bien qu'il ait attiré un large suivi en Lituanie, il a été rejeté par d'autres Anti-Trinitaires en tant que trop radical. Tous ces groupes ont rejeté complètement les établissements du Credo de l'Eglise, et, construisant sur le principe du sola scriptura, ils ont résolu de conduire leurs vies selon la prédication et la façon de vivre de Jésus, sans se soucier du coût. (29) Selon André Lubieniecki († 1622), écrivant dans la première partie du siècle dix-sept, une variété presque sans fin de groupes semblables a surgi pendant la dernière partie du 16ème siècle, épanouis pendant un certain temps, puis ont complètement disparus. Certains ont adoré le Père, le Fils et l'Esprit Saint, mais ont refusé d'employer la Sainte Trinité nommée (Trithéisme).  Certains ont parlé d'un divin Père et d'un Fils divin, mais refusaient le même honneur pou l'Esprit Saint (Dithéisme). Certains ont englobé l'Evangile en vertu de la loi du Vieux Testament et sont revenus au culte et aux pratiques des Juifs, légèrement d'après la façon des Ebionites antiques. En outre, une mention devrait être faite des divers groupes Anabaptistes, parmi qui étaient les défenseurs du communalisme des Moraves qui plus tard ont voyagé à Raków pour apporter leur aide mais ne se sont jamais complètement joint à eux. Les Moraves eux-mêmes ont fermement adhéré à la théologie Trinitaire, mais beaucoup d'Anti-Trinitaires étaient en accord avec eux sur des sujets tels que la croyance du Baptême. Nulle part ailleurs en Europe il pouvait être trouvé une si grande mesure de tolérance religieuse, avec une variété colorée résultante des vues religieuses incluses parmi ceux qui étaient des groupes fortement anti-trinitaires. (30)

Dès le début le centre théologique des séparatistes était la Pologne Mineure, et plus en particulier dans Cracovie. Bien que la puissance des magnats et d'autres aristocrates ait été assez grande pour que les Catholiques Romains soient hésitants de bouger ouvertement contre les Luthériens, les Réformés, et les Frères de Bohème, tels que ce n'était pas le cas pour les Frères de Pologne et de Lituanie. Leur refus de la Sainte Trinité et les assauts contre le sacrement du Saint Baptême étaient simplement trop pour qu'ils les négligent. Les Catholiques Romains ont résolu de s'agiter avec détermination contre eux. Parmi les premiers Frères notables à attaquer, il y avait Hieronim Filipowski, qui était trésorier du Palatinat de Cracovie et d'une figure influente dans la communauté anti-trinitaire. Il a été mis en danger de mort. Il a fait une tentative audacieuse d'enrôler l'appui des Luthériens et des Réformés au synode de Cracovie en 1568 pour se rapprocher contre l'opposition Catholique, mais ils ont refusé de le soutenir. (31) Lui et Jerzy (Georges) Schomann (1530-ca.1591) se tournaient après du côté des Anabaptistes Moraves, dont les vues sur la pratique de la vie Chrétienne étaient très semblables aux siennes, mais il ont bientôt constaté qu'ils ont tenu des vues traditionnelles de la Sainte Trinité et l'ont considéré comme rien davantage que céleste. (32)

Les Frères Polonais pouvaient trouver refuge dans la ville de Raków qui a été établi en 1569 par Jan Sienieński († 1600), un Calviniste dévoué, qui leur a néanmoins offert la complète liberté de culte. La ville est rapidement devenue le centre du mouvement Anti-Trinitaire et a continué ainsi pour beaucoup de décennies. (33) Des responsables importants Anti-Trinitaires, y compris Gregori Pauli, ont trouvé refuge ici. Pour les anti-trinitaires c'est devenu leur "ville sainte" où ils ont établi une académie pour la formation de futurs responsables anti-trinitaires. C'était ici qu'ils ont rassemblé beaucoup de réunions synodales et ont édité des catéchismes, et un grand nombre d'autres travaux importants.

Le premier document catéchétique du nouveau mouvement, imprimé dans Cracovie, en 1574, était le Catéchisme de Jerzy Schomann. Édité au nom de la congrégation Anabaptiste de cette ville, c'était en fait une défense théologique de la position Anti-Trinitaire dans laquelle Schomann seulement peu avant avait été converti. Ici nous trouvons la première tentative réussie de fournir une cohésion à ces mouvement divers, une première étape vers l'unité entre les individus et les groupes qui ont eu peu davantage en commun que leur rejet de la doctrine Trinitaire traditionnelle. Dans la forme et la substance Schomann a légué à l'église un document qui servirait de modèle par la suite au catéchisme de Rakove qui était pour devenir la norme théologique et de la pratique pour l'Eglise Mineur. (34)

Il est clair que les Anti-Trinitaires ne pouvaient pas réussir jusqu'à ce qu'ils soient sous la direction d'un chef fort qui fournirait l'unité de l'enseignement et de l'esprit des groupes dispersés. Cette unité ils l'ont trouvée en la personne de Faust Socin (Fausto Sozzini) (1539-1604), le neveu du chef bien connu Anti-Trinitaire de Zurich et plus tard en Pologne, Lelio Socin.

Le  jeune Socin est venu la première fois en Pologne au début de 1579. Il s'est installé dans Cracovie, la capitale de la nation, et s'est associé au rassemblement Anabaptiste de cette ville. Notons qu'il avait davantage en commun avec l'Anabaptisme, qu'il avait fait une demande pour adhérer dans ce groupe, mais il lui a été dit qu'il ne pourrait pas être admis à l'église à moins qu'il ait reçu le Baptême des adultes. Il était peu disposé pour accepter la doctrine qu'il était nécessaire qu'une personne soit reçue dans la foi chrétienne par le Baptême, et il a donc refusé de se joindre. Il a bientôt constaté qu'il était en désaccord avec les Anabaptistes aussi bien sur certaines d'autres importantes doctrines. Il a continué à adorer avec eux sans se joindre formellement et en connaissance qu'il ne pourrait pas être admis à participer au Repas du Seigneur. Cependant, il était bienvenu pour assister à leur culte, pour participer au cours de leurs discussions doctrinales, et pour leur fournir une défense contre leurs ennemis ecclésiastiques. Lors de deux réunions synodales importantes en 1584 il a discuté avec persuasion contre ceux qui ont recherché le retour imminent du Christ et en faveur du culte Christo-central, énonçant  catégoriquement que sans un culte l'homme ne serait pas meilleur que des Juifs ou même l'athée. En outre les églises ont cherché son aide en  répondant aux arguments que les Jésuites ont présentés contre les Unitariens et leur croyance dans l'unité de Dieu. Il a également défendu contre des doctrines Ariennes et a attiré un large suivi, particulièrement parmi les jeunes. Au synode de Brześć (Brest) tenu en 1588 en Lituanie il a présenté une exposition claire de doctrine Anti-Trinitaire et est venu pour être connu en tant que chef de l'Eglise Mineure en Pologne et Lituanie. (35)

En ce moment l'église est venue à s'appeler populairement les Sociniens. Pendant plusieurs décennies, jusqu'à sa mort en 1604, il a continué en tant que chef de son église. Il a fait à Raków son centre d'activité, et cette ville est devenue le centre du mouvement Anti-Trinitaire. Le chef  Calviniste de la ville Jakub Sienieński († 1639), est devenu intéressé et commandité une série de discussions publiques entre les Sociniens et les Calvinistes, après quoi, en 1600, il a joint lui-même l'Eglise Socinienne. (36) En 1602  il a établi dans Raków une académie qui a rapidement obtenu une réputation en tant que principal établissement éducatif parmi le Sociniens, avec des professeurs érudits et bien connus dans tout le continent. (37) Le centre d'impression en cours a été déplacé de Cracovie à Raków et les écrits des Sociniens se sont répandus dans l'ensemble de l'Europe.

La structure ecclésiastique de l'Eglise Mineure a été prise des Calvinisme Polonais desquelles elle est venue. Lors des réunions synodales des surveillants ont été élus pour chacun des districts géographiques de l'église. Il était de la responsabilité des surveillants de nommer des ministres et des professeurs au service dans les congrégations locales et de les déplacer d'un endroit à l'autre comme nécessaire. Des surveillants devaient être aidés par des aînés cléricaux et des laïcs. De tels synodes devaient être tenus dans chaque Palatinat au moins annuellement et en outre selon le besoin. En plus des synodes de district et un synode général de toute l'église devait être assemblé annuellement pour des sujets de soucis généraux pour toute l'église qui pouvaient être discutés et décidés. C'était à cette période que l'Eglise Anti-Trinitaire a atteint son zénith. Selon l'historien Henryk Merczyng (1860-1916), des 570 paroisses Protestantes dans le royaume de Pologne et de Lituanie en 1591 environ 22 étaient Sociniennes, 1620 - 42 paroisses étaient Sociniennes, et en 1655 - 29 paroisses. (38)

Nous avons donné notre image plus claire de la position théologique prise par Socin dans le catéchisme de Raków de 1605, produit par quatre de ses fidèles disciples dans l'année qui a suivie sa mort. Il était intitulé Katechizm Zboru tych ludzi ...1605. (39) Les auteurs Pierre Statorius Stoiński, Valentin Schmalz (Smalcius), Jerome Moskorzowski (Moscorovius), et Jan Volkel (Crellius, Völkel, Wolkielijusz) († 1618) ont utilisé les écritures que Socin avait laissées non finies, et à partir d'elles ont produit une distillation de son enseignement de base. Smalcius a continué d'imprimer une édition allemande plus tard dans la même année, et en 1609 Moskorzowski l'a éditée en Latin. (40) Le centre du Travail de Socin est autour du texte de l'Ecriture, qu'il a pensé pour être le plus important : "C'est la vie éternelle, qu'ils puissent te connaître, le seul vrai Dieu, et Jésus Christ que tu nous as envoyé."  (41) Socin voyait le Christianisme comme le moyen par lequel cette vie éternelle est obtenue, selon le modèle établi dans les Ecritures, le plus clairement dans le Nouveau Testament. Par ces moyens l'homme mortel est gagné par la connaissance de Dieu. La doctrine de la Sainte Trinité est rejetée comme une vue incorrecte et erronée de Dieu qui doit être surmontée si l'homme doit être sauvé. Jésus est Dieu, mais il n'est pas Dieu, en permanence dans toutes les façons subalternes au Père.

Socin s'est rendu compte qu'il était important que lui et ses disciples puissent trouver leur place dans la plus large communauté des Eglises Protestantes, il y avait deux raisons pour ceci. D'abord des deux, l'arrivée des Jésuites en 1569, et ici ils ont hérité du champ d'un adversaire fort et déterminé pour le Protestantisme sous toutes ses formes. Seulement en faisant cause commune les églises Protestantes pourraient survivre. En outre, Socin a espéré que par l'association avec d'autres groupes Protestants il pourrait favoriser son particulier établissement de Dieu, du Christ, et de l'homme. Sa première approche de la plus grande Eglise Protestante, l’Eglise Réformée, qui éprouvait déjà des persécutions initiales qui décimeraient plus tard leur Eglise. À l'assemblée des prédicateurs dans Lewartów en 1580, la parti Réformé le refusait, puisque l'association avec les Sociniens mettraient en danger davantage leurs relations déjà fragiles avec les Luthériens. (42) dans le Sandomierz Consensus de 1570 le parti Réformé et les Luthériens ainsi que les Frères de Bohème ont en termes forts rejetés chaque forme d'Arianisme, d'Ebionisme, et de l'enseignement  de Samosate. (43) Le Parti Réformé les avisait que ce serait un acte pécheur que de s'engager dans des conversations avec des groupes qui étaient simplement hérétiques suivant l'exemple d'Ebion, d'Arius, et de Samosate, qui avaient été de vieux excommuniés par l'Eglise. (44) Nous avons déjà relaté que Socin sans réussite essayait d'atteindre une alliance avec les Moraves Anabaptistes. Ils avaient répondu en affirmant leur stricte adhérence à la doctrine de la Sainte Trinité et à la pratique du Baptême des croyants. Une autre tentative de conclure l'accord avec l’Eglise Réformée, lancé par le synode de Raków en 1598, menait seulement à une discussion stérile et à un désaccord mutuel. Après 1611, quand la persécution Catholique s'amplifiait, plusieurs et plus de réunions ont été tenues avec l’Eglise Réformée, mais rien de plus qu'une mutuelle tolérance n'en résulta. D'autres efforts en 1619 étaient également stériles. 

Se tournant vers les églises étrangères les Sociniens ont présenté une proposition aux Mennonites des Pays Bas en 1612. La proposition a été rejetée. 20 ans après en 1632 les Remonstrants des Pays Bas, qui maintenant se sont tenus opposés à la doctrine Calviniste ont été persécutés et envoyés en exil par les Calvinistes, et également semblaient peu disposé à entretenir la possibilité d'une association plus étroite avec les Sociniens. Conscient du fait que les Calvinistes les stigmatisaient comme Sociniens, ils ont réalisé qu'une association avec les Anti-Trinitaires rendrait seulement leur situation mauvaise. (45) Finalement quand les Luthériens, les Calvinistes, et les Frères de Bohème ont rencontré les Catholiques Romains dans Thorn en 1645 au Colloquium Charitativum les Sociniens n'ont toujours pas été autorisés de participer. (46) Aucune église était disposée à s'associer avec un groupe dont les vues concernant Dieu étaient tellement nettement éloignées de celles ce que d'autres Protestants tenaient en commun.

Les Jésuites commençaient leurs attaques systématiques déjà avant la fin du seizième siècle. Elles n'ont pas été dirigées seulement contre les Sociniens. Tous les Protestants sont venus sous le feu. Dès 1574 une foule donnée l'assaut à l'Eglise Réformée dans Cracovie, commettant des actes de vandalisme et emmenaient les objets de valeur mais ils ne pouvaient pas détruire l'église. En 1575, le cimetière Protestant dans Cracovie a été envahi et les corps des Protestants morts ont été exhumés et traités avec une grande indignité par les étudiants de l'université et la foule en colère. L'incident n'a pas été même à l'étude par les autorités de la ville. En 1581 une foule brûlée publiquement les écritures de tous les Protestants dans Vilnius. Le Roi Stefan Batory (1533-1586) a publiquement dénoncé de telles actions d'intolérance mais le feu allumé par avant a continué de s'écarter dans l'ensemble de la Pologne et de la Lituanie. (47) En 1591 l'Eglise Réformée dans Cracovie a été attaquée et détruite par une foule inconnue. Après ils se sont déplacés au temple de l'Eglise Mineure, la résidence de Stanislas Cichowski, et fut détruit aussi bien. (48) Dans la même année l'Eglise Réformée dans Vilnius a éprouvé le même destin. (49) En 1598, Socin lui-même a été traîné de son lit de malade dans Cracovie par les étudiants de l'université qui l'ont sorti de sa maison et l'ont traîné à moitié nu par les rues à la place du marché. Là, ils ont brûlé ses écritures et ses valables manuscrits et le menaçait aussi de l'incendier avec une torche s'il ne renonçait pas à ses erreurs. Ils auraient mis leurs menaces à exécution sans l'intervention du recteur et deux professeurs. (50) Le premier martyre Socinien en Pologne, une terre autrefois connue pour sa modération et sa tolérance, étaient Jan Tyzkiewicz (Tyszkowic) († 1611) qui a été accusé du blasphème contre la Sainte Trinité et le crucifix. Après un premier sursis, il était de nouveau arrêté et brûlé sur le pieu dans Warszawa (Varsovie) en 1611. (51) 

Le plus grand coup porté aux Sociniens était la destruction de la ville de Raków en 1638. Un acte d'hooliganisme, par quelques jeunes garçons, qui a été fait sous le prétexte d'une invasion à grande échelle de la ville et de sa destruction. L'académie Socinienne a été démolie et l'église a été confisquée et donnée aux Catholiques Romains qui l'ont renommé Eglise de la Sainte Trinité. Jakub Sienieński, le patron de cette ville, un homme dans ses 70 années ne pouvant pas quitter cette vue décédait sous une année. (52)

Dans l'espoir vain qu'ils pourraient montrer qu'ils se tiendraient, ainsi que les Catholiques et d'autres Protestants, dans les enseignements fondamentaux de la foi Chrétienne, Jonas Szlichtyng (1592-1661), un des principaux théologiens Socinien, a édité Confessio fidei christianae en 1642. (53) Dans celui-ci il a affirmé que le Sociniens se sont tenus fermement sur les Ecritures et la Foi des Apôtres, et que donc dans tous leurs sujets de bases ils étaient identiques à eux. C'était une tentative fatale. La matière a été prise même au parlement de 1647 qui a répudiait le document et a résolu que Szlichtyng devrait être dépouillé de tous les honneurs et que sa propriété devrait être confisquée. Le parlement a également déterminé d'interdire la publication et la distribution de toute la littérature Socinienne. Inutile de dire que le livre était publiquement brûlé. (54) Une certaine mesure de paix a été réalisée quand le Roi suédois Karl X Gustav (Charles X) (1622-1660) a envahi la Pologne et a assuré tous les Protestants de sa protection royale. En ce moment là les Sociniens se sont déclarés ses sujets Protestants fidèles. Cependant, quand la loi suédoise s'est affaiblie, la fortune des Sociniens a tourné encore. Le Roi polonais Jan II Kazimierz Waza (John Casimir) (1609-1672) s'est solennellement voué que s'il défaisait les Suédois il purgerait sa terre de toute l'hérésie, et quand les Suédois se sont retirés, il a commencé à mettre en application sa politique. Le Parlement a tourné une sourde oreille aux appels des Sociniens pour de l'aide. En 1658, il a été édité un décret pour une permanente expulsion des Sociniens. (55) Les adhérents de la religion Socinienne étaient autorisés soit de se convertir à la religion Catholique Romaine ou d'entrer en l'exil pour le 10 juillet 1660. Beaucoup se sont convertis et ont ainsi échappé à l'épée. Certains ont choisi de devenir des réformés dans une vaine tentative de maintenir leurs possessions, alors que d'autres se sauvaient en Europe de l'Ouest, principalement aux Pays Bas. En 1662, les Sociniens qui restaient toujours pouvaient se rencontrer seulement en secret et nommer deux ministres pour s'occuper de tous les Frères qui restaient toujours dispersés dans l'ensemble de la Pologne. Les Sociniens étant éconduits, les Catholiques Romains ont tourné leur attention pour déraciner toutes les hérésies Protestantes et bientôt tous les Protestants étaient dans le désarroi. Seulement, quelques unes des plus grandes congrégations des Réformés et Luthériens pouvaient se maintenir. Leurs droits et privilèges ont été formellement retirés en 1717. Cette révocation a été de nouveau renouvelée 1733 et 1736. Quand de tels droits ont été reconstitués en 1768 et 1775 nous ne trouvons aucune preuve qu'une communauté Socinienne existait toujours dans la nation. (56)

 

 

2. L'Agenda de Pierre Morzkowski

 

Le livre Ecclesiastical Polity de Piotr Morzkowski a survécu dans un manuscrit édité par un notable adversaire luthérien du Socinianisme, le Dr. Georg Ludwig Oeder, surveillant de Feuchtwangen. Son édition a été éditée à Francfort et à Leipzig en 1745, et est aujourd'hui disponible dans un microfilm copié dans la Librairie August Herzog dans Wolfenbüttel, en Allemagne. Le document a été élaboré par le Pasteur Morzkowski sur une demande de l'Eglise Polonaise des Sociniens au synode de Dążwa dans Volhynia en 1646. Le livre a été consacré aux patrons et aux pasteurs de l'église pour lequel Morzkowski a demandé pour requête qu'il soit modifié selon les besoins. La copie originale a été donnée à Samuel Crellius pour la sauvegarder en lieu sûr, et plus tard l'a fourni à Joannes Grashuis d'Amsterdam. Il l'a à son tour donné à Christopher Brückmann de la ville de Nürnberg, et c'est de Brückmann qu'Oeder l'a obtenue. Elle semble être une édition non révisée. C'était longtemps pensé pour être la seule copie existante, toutefois récemment une version du manuscrit a été découverte dans la collection unitarienne à Cluj. Le manuscrit nouvellement découvert n'a pas été encore édité ou rendu disponible. (57)

Oeder a édité son édition avec une discussion préliminaire et a annoté le commentaire qui n'est pas à l'excès critique. Il semble avoir été concerné pour reproduire le travail de Morzkowski sans exercer une grande latitude éditoriale. Il a consacré son travail à Brückmann, duquel quand il l'a eu, a ajouté un court index des noms et des matières, avec quelques références scripturales et erratas. En raison de la longueur du travail de Morzkowski, Oeder choisit d'inclure seulement ces sections qui il a pensé pour être d'une valeur spéciale, telle que les descriptions des divers fonctions dans l'église et les pratiques en matière de doctrine liées au Saint Baptême et la Sainte communion. Ces sections il les a incluses dans leur intégralité. L'édition anglaise du travail d'Oeder a été éditée, traduite, et interprétée par Georges Huntston Williams et a été éditée alors un nombre dans la Revue Théologique de Harvard, série des Etudes Théologiques de Harvard en 1980 (numéro 30).

 

Le but de Morzkowski en écrivant l'agenda était de fournir l'information et des conseils à ceux qui s'étaient sauvés de Pologne aux Pays Bas, qu'ils puissent maintenir l'ordre et les traditions qui étaient si importantes de leur héritage polonais. Il est évident que le livre serait également de grande valeur aux congrégations persécutées en Pologne et en Lituanie elle-même jusqu'à ce qu'elles aient été congédiées en 1660. Il a été suggéré que Morzkowski ait basé son travail sur les pratiques des Frères de son époque, bien qu'en raison de la large persécution qu'ils aient souffert, son compte ait pu à quelques égards être allé au delà de la pratique contemporaine pour donner une image légèrement idéalisée. (58)

La table des matières indique la structure du travail. L'agenda est en trois parties. La première de celles-ci parle de la nature de la religion Chrétienne et l'église et les donneurs d'ordres par laquelle l'autorité est exercée dans l'église. Sont inclus parmi ces donneurs d'ordres (1) les patrons, (2) les pasteurs, (3) les aînés, (4) des diacres, (5) ceux qui exercent les directions, les frères, (6) et les sœurs. Chaque ordre est traité en détail dans une série de rapports concis des principes que Morzkowski appelle les "aphorismes." La deuxième partie contient une description générale de la fonction des pasteurs, des principes homilétiques, et les descriptions des cérémonies de l'imposition des mains sur les petits enfants, le Baptême de l'Eau, le Sacrement de l'Eucharistie, le Mariage, Visite du malade, la Remontrance pour l'Egarement, les Prières Privées du Pasteur, Les Funérailles et les Enterrements, et la Fonction d'Aîné et les Diacres. La troisième partie traite de la discipline ecclésiastique, y compris l'Inspection Privée, l'Inspection Publique et leur rôle dans la vie de la congrégation, la Discipline et l'Excommunication publique, la Confession des Péchés et le repentir, les Consultations et les Rappels, le Fast Public, les Synodes, et la Discipline des Pasteurs, des Aînés, et des Diacres. Dans l'édition d'Oeder du travail de Morzkowski sont inclus la Table des Matières (article A), les Ordres des Membres de l'église (article B), Baptême de l'Eau (article C), et le Rite Sacré du Sacrement de l'Eucharistie (article D).

 

3. Culte Sacramentel parmi les Frères.

 

 

Notre intérêt principal est la doctrine de l'Eucharistie et des pratiques entourant la préparation et sa célébration. Cependant, d'abord une certaine mention doit être faite au sujet du Baptême de l'Eau parmi les Frères, parce que l'Eucharistie n'est pas moins considérée comme une occasion importante pour le rappel du Baptême et le renouvellement de ses vœux.

Socin n'a pas hautement considéré le Baptême, il l'a pensé pour être un anachronisme dans une nation Chrétienne où les parents professaient d'eux-mêmes d'être des disciples du Christ. Ses disciples ont choisi de maintenir le Baptême. Ils ne nieraient pas le Baptême de ceux qui avaient reçu ce sacrement alors enfants en bas âge dans les Eglises Romaines, Réformées, ou Luthériennes, mais ils ont préféré plus étroitement associer le Baptême avec l'accomplissement de la formation religieuse des pasteurs pour les jeunes. Ainsi il peut être dit qu'ils ont préféré le Baptême des Croyants, dans lequel l'acte du Baptême a été accompagné d'une profession solennelle de foi et de la promesse de marcher de la façon du Christ. Selon Morzkowski, le Baptême doit être limité à ceux qui peuvent dire que "Jésus Christ est Seigneur." (59) Sa préférence pour le Baptême du Croyant est soutenue par des citations sélectives du De Baptismo de Tertullien aussi bien que d'autres Pères de l'Eglise Occidentale et Orientale. Cependant il est peu disposé à dire que ceux baptisés dans l'enfance devaient être invités pour répéter ce sacrement. Il est clair qu'il considère le Baptême comme un acte de l'homme, pas de Dieu. Ceux baptisés dans l'enfance peuvent se sentir obligés pour les engagements faits en leur nom par les commanditaires, bien que ce ne soit clairement pas le cas, puisque de telles promesses ne se conforment pas à la loi du Christ. Cependant, ils ne devraient pas être découragés en portant l'idée qu'ils croyaient être un noble engament.

Les Baptêmes parmi les Frères devraient avoir lieu dans un volume d'eau calme en présence des parents et d'autres qui sont présents pour témoigner et communier. Après avoir exprimé que le Seigneur avec son Esprit Saint les baptisent et les instruisent dans chaque bonne œuvre, ils suivent le baptiser dans l'eau et s'agenouillent tandis que le baptisé prend la tête dans chacune des ses mains - une main sur le visage et l'autre au-dessus de l'arrière de la tête, et il l'immerge alors dans l'eau disant : "Je vous baptise par l'eau dans le nom du Père et du Fils et de l'Esprit Saint. Mais le Seigneur Jésus Christ vous baptisent avec l'Esprit Saint," ainsi témoignant que le Baptême de l'Eau exécuté par l'homme est un signe étant dirigé vers le Baptême désiré de l'Esprit Saint dont seulement Christ réalise. (60) Le rite va au-delà de Zwingli parce qu'on comprend qu'il se dirige au dessus pour un acte du Christ. En cela, il est plus qu'une simple cérémonie Zwinglienne de profession publique. Dans la distinction d'avec les Anabaptistes, les Sociniens n'ont exigé aucun nouveau baptême pour ceux baptisés dans l'enfance. Les Anabaptistes ont exigé que tous les candidats au baptême professent leur foi dans le Trium Dieu (Dieu en trois personnes,) et ils mettent une grande réserve dans la répétition de l'acte selon les besoins. Le re-baptême s'est produit fréquemment parmi les Anabaptistes. En outre, à la différence des Anabaptistes, les Sociniens ont associé leur Baptême de l'Eau au Baptême céleste par Christ.

 

Concernant l'Eucharistie Morzkowski commence en énonçant fermement que les Frères préfèrent parler de ce sacrement comme "l'Eucharistie" plutôt que "du sacrement du Corps du Christ" ou "Repas du Seigneur." Il précise que bien que les apôtres eux-mêmes parlent du Repas comme "la brisure du pain" (Actes 2 : 42, 20 : 7), le premier théologien latin Tertullien nous rend le terme Eucharistie, et il a été également fréquemment employé par les Pères de l'Eglise Grec. Regardant plus profondément, il est clair que les Frères ont préféré ce terme parce qu'il parle du Repas comme une action effectuée par l'église, dans la commémoration du Seigneur, comme proclamation de sa mort, et comme proclamation de la communion de la congrégation avec le corps et le sang du Seigneur. Dans l'Eucharistie la brisure du pain et le versement du vin sont des signes et des témoignages du don du Christ de son corps et de son sang versé comme sacrifice. En célébrant l'Eucharistie l'église donne des remerciements pour la bénédiction qu'elle a reçue par l'offrande du Christ, elle soutient le témoignage qu'elle mange spirituellement et boit le corps du Christ. L'église donne des remerciements pour ce qui a été déjà plutôt reçu que pour donner de nouveau une bénédiction lors du Repas. La manger et le boire spirituels du corps du Christ signifient une étroite association ou camaraderie que l'église jouie avec le Christ. Ce n'est pas une répétition sacramentelle du sacrifice du Christ, telle qui est réclamée par les Catholiques Romains, ni elle est une réception sacramentelle du  vrai corps et sang du sauveur crucifié et relevé, tel que les Luthériens certifient. À la différence de l’Eglise Réformée orthodoxe, qui affirmerait qu'il y a une réception spirituelle du corps et du sang du Christ simultanément avec le boire physique du Repas, les Frères affirment que la participation de la communion est un signe extérieur ou témoignage d'une communion déjà établie. (61)

Morzkowski affirme que l'auteur et l'instituteur de l'Eucharistie est le Seigneur Jésus Christ lui-même, comme il est clairement énoncé par Mathieu, Marc, Luc, et Paul. Le Christ a institué l'Eucharistie pour un double but. Premièrement, c'est un acte de souvenir solennel de son sacrifice et deuxièmement, les Chrétiens ici professent par leur participation à ce saint rite qu'ils ont la communion du corps et du sang du Christ, c'est qu'ils sont dans la camaraderie avec lui qui a souffert un destin si cruel pour leur nom. (62)

Le pain et le vin de l'Eucharistie s'appellent saints parce qu'ils sont des signes et annonce pour ces choses qui ont été faites au Christ dans sa passion, c'est-à-dire, son corps étant brisé et son sang répandu. Les matériaux sont des symboles et des types de son corps et sang, et dans ce sens ils ne sont d'aucune façon du pain et du vin commun. Comme dans l'établissement de Zwingli de la signification des éléments, leur sainteté est celle de l'association avec les choses qu'elle symbolise et vers ce qu'ils se dirigent. En conséquence nous pouvons dire que le pain et le vin ne sont pas saints en eux-mêmes, mais c'est le contexte dans lequel on les emploie qui permet de les appeler saints. (63)

En conformité avec les traditions réformées les plus communes, la participation au Repas est limitée à ceux qui sont capables de proclamer la mort du Christ et de comprendre les bénédictions qui dérivent de lui. Ainsi les enfants en bas âge et les jeunes enfants ne peuvent pas y participer. De plus, l'Eucharistie est un acte de l'église et est généralement limitée à ceux qui assistent à la célébration de l'Eucharistique. Seulement dans le cas de maladie chronique le pasteur peut avec des membres de la congrégation aller au lit malade et célébrer là l'Eucharistie et permettre à l'infirme de participer à la Communion. Ceci correspond à l'attitude générale de l'Eglise Réformée en Pologne et en Lituanie. Il est clair que des protocoles synodaux dans la première période ils ont jugé très incommodant le sujet de la communion du malade. (64) C'était seulement plus tard qu'ils ont développé des formes pour la célébration de la Communion pour les malades, stipulant qu'un groupe en congrégation doit être présent à chaque célébration. En conclusion, seulement ceux qui par leur façon de vivre se sont montrés dignes doivent être admis à la participation de l'Eucharistie. Ceux qui sont excommuniés ne peuvent pour aucune circonstance être présents ou participer. 

Cette pratique correspond aussi à la tradition de la réforme, excepté que Morzkowski ne fait aucune référence au danger possible pour la congrégation qui pourrait ensuite être indignement autorisée de participer à l'Eucharistie. Un tel danger a été fait référence dans la question 82 du catéchisme d'Heidelberg, qui a déclaré que l'impie doit être exclu du Repas de peur que la colère de Dieu tombe sur toute la congrégation. (65) Morzkowski parle seulement des avertissements de St. Paul comme base pour la pratique d'une étroite Communion. (66)

La célébration de l'Eucharistie suit l'usage polonais - la pratique de l’Eglise Réformée Lituanienne, selon pour laquelle la communion devait être observée quatre fois l'an (Noël, Pâques, Pentecôte, et le premier dimanche après le jour de la St. Michael (le 29 septembre)). (67) Morzkowski de plus indique en accord avec la pratique des apôtres, qui est trouvée dans le livre des actes, que cette célébration devrait être tenue si possible le matin et mieux pour le jour du Seigneur, puisque c'est le jour de la résurrection et  le jour de joie des chrétiens. C'est le moment le plus approprié pour la proclamation solennelle, et l'action de grâce pour la mort du Seigneur. (68)

De la perspective de l'érudition, Morzkowski nous impressionne avec son utilisation bien informée des sources antiques. Dans la première période de la Réforme, l’Eglise Réformée avait cherché à baser sa théologie selon un principe du Sola Scriptura sans référence aux Pères de l'église ou des Conciles œcuméniques et de leurs décisions. Vers la fin du 16ème siècle l’Eglise Réformée avait vu que cette approche les avait ouverts à beaucoup de dangers théologiques, pour les moins étaient Anti-Trinitaires. Ils ont commencé à voir la valeur de leurs anciens auteurs et des croyances, bien qu'ils ne les aient jamais permis au même degré d'autorité, comme ils ont eu parmi les Catholiques Romains et les Luthériens. Pour leur référence aux Pères, des Conciles, et croyances l’Eglise Réformée cherchait à démontrer qu'ils n'étaient pas sectaires mais étaient en fait l'antique sainte et universelle église. Dans Morzkowski nous voyons les Sociniens eux-mêmes se servir des Pères, des Conciles et, étonnamment, même du Symbolum Apostolicum pour prouver qu'ils ne sont pas non plus des hérétiques sectaires mais des disciples de l'église antique et universelle.

 

4. Une étroit Examen du rite de Morzkowski selon son Contenu.

 

Une étude de l'ordonnance de l'Eucharistie telle qu'elle est présentée par Morzkowski nous montre qu'un service qui est très semblable au service normal du Repas du Seigneur comme on l'a trouvé dans les congrégations de ce temps de l'Eglise Réformée de Pologne et de Lituanie. Un aperçu des formes de la Sainte Communion pour l’Eglise Réformée ne révèlent nulle part dans elles de faire apparaître la Sainte Communion basée sur le même modèle que le culte habituel du dimanche. Plutôt le Repas du Seigneur est une célébration spéciale et occasionnelle d'un grand moment spirituel dans la vie de la paroisse et de ses membres. Cette tradition de l’Eglise Réformée s'écarte du modèle classique de l'Eglise Occidentale, comme elle a continué pour être employée également après la Réforme dans les Eglises Catholiques et Luthériennes.

Le culte du dimanche parmi les Sociniens Polonais-Lituaniens consistait dans une prédication systématique, usuellement basée sur l'exposition du livre de la Bible. La Sainte Communion était célébrée seulement occasionnellement et était un grand acte social, comme aussi bien pour un évènement spirituel, dans lequel tous les membres intègres de la communauté étaient attendus pour participer.  

En effet, on a compris que la participation à la célébration était une marque publique d'une profession de foi. Le grand accent a été mis sur la préparation pour l'Eucharistie pour laquelle il était décidé qui pourrait et qui ne pourrait pas être autorisé d'y participer. Ici, comme ailleurs dans la tradition de l’Eglise Réformée, le fractio panis était compris pour être un manuel essentiel des actes pour le rite Eucharistique, au moyen duquel l'église d'aujourd'hui imite l'action de son Maître dans le premier Repas.

Le service Eucharistique était pour reconstituer aussi étroitement que possible les événements qui ont eu lieu dans la salle supérieure la nuit où Jésus a été trahi. Notre analyse de la structure du service procédera le long des différentes lignes qu'aurait eu ce service en maintenant la tradition des autres églises dans l'Ouest Chrétien et Est, c.-à-d., la division entre le Missa catechumenorum et le Missa fidelium et les éléments familiers de tous les deux. Nous examinerons la structure du service et la comparerons à son prédécesseur et parent, le Forma ac Ratio préparé par Johannes Lasco en 1550 pour l'usage dans les congrégations Allemandes et Wallonnes à Londres. Lasco a apporté ce service avec lui quand il est revenu pour la Pologne, et a rapidement supplanté les divers rites déjà en service et est devenue le terrain commun et le service standard presque universel pour la célébration de Repas du Seigneur parmi l'Eglise Réformée de Pologne et de Lituanie. Le Formá álbo porządek de 1581 nous démontre avec l'utilisation du Forma ac Ratio de Lasco qu'il était utilisé généralement parmi les congrégations Réformées Lituaniens pendant plusieurs décennies. Les Lituaniens étaient très conservateurs dans leurs traditions liturgiques, et les réimpressions de 1594, 1598, et 1600 de ce travail nous le présente sans aucun changement. Dans l'aspect du catéchisme de 1621, seulement pour les cantiques, et la liturgie des changements nominaux étaient permis. (69)

Le Porządek nabożeństwa de 1614 est offert comme une représentation liturgique de l'Eglise Polonaise Mineure. Il se tient comme le dernier exemple d'une tradition qui avait commencée même avant l'apparition de l'agenda 1599 de Kraiński. Les Polonais Mineurs étaient un peu plus aventureux, et l'apparition du travail de Kraiński et de son acceptation a montré leur volonté d'admettre les innovations liturgiques dans l'ordonnance développée par Lasco. L'agenda de 1602- la fin du travail accordé à Kraiński, éliminait certaines des innovations les plus audacieuses, afin de le rendre acceptable pour l'usage dans toute l'Eglise Polonaise Mineure. Le travail de 1614 a été établi sur l'agenda de 1602 et a représenté l'acceptation admise dans l'ensemble de la Pologne Mineure jusqu'à ce que sa place ait été supplantée par le Great Gdańsk (Danzig) de 1637. Ce dernier travail a cherché à unifier tous les rites Réformés et Bohémiens en Pologne et en Lituanie. Nous n'avons pas employé le 1637 comme standard de comparaison, parce que notre intérêt a été d'accentuer les utilisations distinctives des traditions de l’Eglise Réformée Lituanien et Polonaise.

Il est très clair que la liturgie de Morzkowski dépend des premiers travaux de Lasco. En effet il reproduit exactement le modèle établi par Lasco. Dans les deux cas deux services sont décrits - un service de préparation et de saint rite pour la Communion. Dans les rites de Lasco et de Morzkowski la congrégation doit imiter aussi étroitement que possible les événements dans la salle supérieure, incluant la réception de la Communion dans les groupes assis autour de la table, de même comme les disciples dans la salle supérieure étaient assis autour de la table avec le Seigneur.

 

 

 

Le Forma ac Ratio de Lasco 1550	Formá álbo porządek 1581	Porządek nabożeństwa 1614	L'Agenda de Morzkowski 1646
Ordre pour la Seconde Semaine avant la Communion	Ordre pour la Seconde Semaine avant la Communion	Ordre pour la Seconde Semaine avant la Communion
Ordre pour le Jour avant la Communion	Ordre pour le Jour avant la Communion	Ordre pour le Jour avant la Communion	Ordre pour le Jour avant la Communion
Ordre pour le Jour de la Communion	Ordre pour le Jour de la Communion	Ordre pour le Jour de la Communion	Ordre pour le Jour de la Communion
		Attribution de Louange : Bogu Oycu y Synowi
		Two Hymns
Sermon	Sermon	Sermon	Sermon
Prière pour l'Eglise			Prière pour l'Eglise
Psalmodie		Hymne
	Exhortation et Excommunication
	Prière pour la droiture et le Culte plaisant à Dieu
		Invocation pour le Saint Esprit
		Excommunication
		Exhortation pour faire  Confession des Péchés
	Confession des Péchés	Confession des Péchés
	La Parole pour le Réconfort	L'Absolution
	Réprimande pour une digne Réception
		Confession de Foi
Une Prière pour la Communion	Une Prière pour la Communion	Prière envers les Paroles du Christ	Une Prière pour la Communion
		Naydroższą krwią swoią
Les Paroles de la loi du Christ	Les Paroles de la loi du Christ	Les Paroles de la loi du Christ
Signification de la loi et de l'Admonestation	Signification de la loi et de l'Admonestation	Signification de la loi et de l'Admonestation
		O Wszechmocny Boże
Invitation à la Table de Dieu			Invitation à la Table de Dieu
Paroles de I Corinthiens 5	Paroles de I Corinthiens 5	Paroles de I Corinthiens 5
		Agnus Dei
		Paroles de I Corinthiens 5
		Le Notre Père
La Brisure du Pain	La Brisure du Pain et les Paroles sur la Coupe	La Brisure du Pain	La Brisure du Pain
	Le Notre Père
	Invitation à la Table de Dieu, Examen des Néophytes
	Prière d'Accès de l'Humble
la Distribution du Pain	la Distribution du Pain et de la Coupe	la Distribution du Pain	la Distribution du Pain
Les Paroles de Paul sur la Coupe pour Bénédiction		Les Paroles de Paul sur la Coupe pour Bénédiction
La Distribution de la Coupe		La Distribution de la Coupe	La Distribution de la Coupe
Paroles de Consolation et d'Encouragement	Paroles de Consolation et d'Encouragement		Vers toi, O Dieu le pus haut…
Exhortation d'action de grâce	Exhortation d'action de grâce	Exhortation d'action de grâce	Exhortation d'action de grâce
Prière d'action de grâce	Prière d'action de grâce	Prière d'action de grâce	Prière d'action de grâce
Admonition
Psalmodie			Hymne
Collecte des Aumônes	Collecte des Aumônes		Collecte des Aumônes
Bénédiction	Bénédiction	Bénédiction	Bénédiction
		Collecte des Aumônes
	Psalmodie	Attribution de Louange : Bogu Oycu y Synowi

 

 

Les Frères polonais et Lituaniens ont compris d'eux-mêmes pour se tenir dans la tradition établie par Lasco, et ils ont considéré ainsi le service de Lasco pour être leur héritage. Ils avaient été un groupe dans l'Eglise Réformée des deux nations même avant le retour de Lasco vers la Pologne. Ils ont participé aux synodes et ont moulé leurs votes avec d'autres identifiés chefs de l'église et des délégués en assemblée. Ils étaient parmi ceux qui avaient déterminé par vote que le service de Lasco devrait devenir la norme universelle dans les deux pays. Quand leur liaison avec l’Eglise Réformée orthodoxe a été divisée en 1562-63 le service de Lasco était parmi les trésors du passé qu'ils ont choisi de maintenir avec eux. Avec l'établissement de leur propre position d'Anti-Trinitaire ils sont devenus incommodés au sujet des prières de Lasco et d'autres expressions liturgiques et qui s'articulaient ou autrement semblaient  embrasser la doctrine de la Trinité. Celles-ci ils ont dû les remplacer avec les plus tranchés substituts Anti-Trinitaires.

Les Anti-Trinitaires les ont naturellement considérés comme de fidèles exposants du principe du Sola Scriptura. Il est devenu clair pour eux que Lasco n'avait pas disparu assez loin, mais avait maintenu trop de saveur et de pensée théologique de l'église pré-Réformée.

Justement comme la pensée de l’Eglise Réformée dont les Luthériens n'avaient pas pénétrée assez loin dans leur Réforme, ainsi aussi les Anti-Trinitaires ont considéré que l’Eglise Réformée orthodoxe n'était pas allée assez loin. Ils avaient permis à leurs liturgies d'être souillées par l'inclusion d'éléments et de pratiques non spécifiquement commandés dans la parole de Dieu. Parmi de tels éléments on pourrait inclure l'Agnus Dei, diverses hymnes, etc. En outre ils pourraient voir que Lasco avait négligé d'inclure quelques parties du rituel de la pièce supérieure qui devait être encouragé, comme le solennel levier des pas avant l'Eucharistie. Cette pratique était courante parmi les Anabaptistes et doit être autorisée dans les congrégations des Anti-Trinitaires qui ont souhaité la pratiquer. Ce qui a résulté était un service très simple régi par la notion qu'on devait se rappeler le Christ par un saint rite dans lequel ses actions sont imitées. Ce que le Christ n'a pas pleinement montré ne devrait pas être fait, de peur que l'acte de commémoration soit souillé par l'introduction d'éléments étrangers.

 

 

4.1 Ordonnance pour le jour d'avant la Communion.

 

Parmi les Sociniens un service solennel de préparation pour la Communion a été tenu le jour d'avant la célébration de l'Eucharistie. Nous ne trouvons aucune preuve au sujet des détails de ce rite dans Morzkowski, mais il est à notre disposition des travaux du Historia antitrinitariorum  de Friedrich Samuel Bock. Williams soustrait la présentation de Bock pour nous dire que le service préparatoire était strictement privé, pour les membres communiants de la congrégation seulement. Ici chaque communiant a été examiné au sujet de sa foi et de la conduite et les doléances de longue date ont été adressées. Des preuves indirectes sont trouvées également dans le quatrième aphorisme de Morzkowski au sujet de qui peut être autorisé de participer au rite sacré. Seulement ceux de l'époque appropriée qui comprenaient l'œuvre du Christ et les bénédictions qui venaient de lui, et dont les vies reflétaient correctement leur profession Chrétienne, étaient autorisés de participer à la sainte Eucharistie. L'examen soigneux de la foi de chaque membre et des écoulements de sa conduite était fait, et toutes les réclamations exceptionnelles ont été rapportées. Le pasteur a alors exhorté la congrégation et a corrigé tous les erreurs et les abus. D'autres membres de la congrégation pouvaient également offrir le reproche et l'exhortation, et en conclusion des expressions appropriées du repentir étaient rappelées pour ceci. Ceux qui n'ont pas montré le repentir approprié étaient avisés qu'ils ne seraient pas autorisés de participer à l'Eucharistie, et les membres amis pouvaient choisir de les bannir. Ainsi seulement ceux qui ont montré un niveau élevé de conduite morale ont été permis de venir à l'Eucharistie. (70)

Des services spéciaux de la préparation de la Communion étaient également communs parmi les Réformés Polonais et Lituaniens. Ils avaient été recommandés par Lasco dans son Forma ac Ratio. Lasco avait établi ses recommandations concernant les dispositions préconisées par les ordres de Genève de Calvin (1542) et de Strasbourg (1545), selon pour lesquels de tels services devaient être tenus, de sorte que le peuple pourrait mieux se préparer pour la participation, et que le ministre pourrait avoir le temps suffisant pour instruire le peuple. Selon les dispositions de Calvin l'annonce de l'approche de la célébration devait être présentée à la congrégation une semaine avant le jour de la Communion. (71) Une pratique semblable est trouvée parmi les Anglais s'accordant dans l'Order of the Communion de 1548. Ici le prêtre est dit pour avertir les communiants de régénérer leur foi et la connaissance au sujet de la passion du Christ dont la Communion est un souvenir et qu'ils devraient sincèrement et chaleureusement se repentir et promettre de modifier leurs vies pécheresses, et que Dieu pourrait leur accorder la rémission. Les instructions de Lasco réclament non une mais deux semaines de préparation spéciale. Le ministre doit annoncer solennellement le prochain service de Communion deux semaines avant la célébration en ordonnant que le peuple puisse s'examiner en privé et se préparer pour le service spécial de la préparation pour être tenu le jour avant la Communion.

L'ordre de Lasco a été strictement observé dans les congrégations de l’Eglise Réformée de Lituanie et Pologne, qui sont même allées encore plus loin en observant un rapide deuxième jour avant la Communion. Pendant que nous pourrions supposer à ce moment quand la camaraderie entre l’Eglise Réformée et les Anti-Trinitaires est venue pour être terminée les congrégations des Frères ont toutes observées les pratiques établies par Lasco. Il se peut qu'elles aient continué cette pratique indéfiniment, puisque nous ne sommes nulle part informés qu'elles l'ont laissée tomber. La preuve de Morzkowski indique seulement que ceux qui communieraient dans l'Eucharistie devraient se soumettre à l'examen public. Il est évident qu'en raison que l'Eucharistie a été célébrée seulement quatre fois par an, chaque célébration ait été annoncée au moins une semaine à l'avance par le ministre.

Dans le cours du temps l’Eglise Réformée systématisée la forme du service pour le jour d'avant la Communion. Dans le Grand Livre Gdańsk de 1637 une forme de service pour ce jour est fournie qui inclut l'Invocation du Triune Dieu (Dieu en trois personnes), la remontrance formelle à l'examen de conscience, l'examen, la remontrance pour marcher dans la lumière, la prière, Déclaration de la Qualité essentielle de Dieu, Assurance, le Pax Domini et Bénédiction Apostolique. (72) En cela ils allaient loin au delà des dispositions de Lasco, et nous ne devrions pas supposer que les Frères les ont suivies dans cette formalisation du service de la préparation. Comme dans le cas de la préparation de la Communion, ils n'ont pas été intéressés de demander n'importe quoi de spécifiquement recommandé dans la Parole de Dieu. De plus ils n'étaient pas dans la camaraderie avec l’Eglise Réformée, et étaient sous aucune pression de suivre son exemple dans cette matière. Nous pouvons imaginer qu'ils ont dépendu de leurs ministres pour fournir un arrangement approprié pour l'examen, l'excommunication, et l'approbation.

 

4.2 Le Service pour le Jour de la Communion.

 

Dans les dispositions pour le saint rite de l'Eucharistie nous notons immédiatement cela : qu'à la différence des services Réformés Polonais et Lituaniens de cette période où nous ne trouvons pas toute la structure de la liturgie et le texte intégral des louanges présentées devant nous. Au lieu de cela nous trouvons un répertoire du culte comme il était plus commun parmi les Hollandais. De tels répertoires ont pris soigneusement note quant à ces dispositions qui devaient être prises pour la célébration et l'ordre dans lesquels le service devait être procédé, mais peu d'informations ont été fournies quant aux paroles des diverses parties du service. Aucun doute les ministres de l'église n'avaient sous forme de manuscrit un texte qu'ils étaient accoutumés d'utiliser pour de telles occasions, mais les mots de tels textes pourraient différer légèrement d'un endroit à l'autre. Morzkowski offre un Directorium qui indique à ses lecteurs ce qui doit être fait d'après la manière utilisée généralement parmi des Frères de fond Réformé. 

Pour Morzkowski en effet pour tous les Sociniens la façon de la célébration, c.-à-d., les dispositions physiques, étaient primordiales. Puisque le service était de réveiller le souvenir de la passion du Christ, il devait nécessairement chercher à reproduire les événements dans la salle supérieure dans la nuit de la trahison du Christ aussi étroitement que possible. En effet la création de l'atmosphère appropriée était plus importante que les mots réels des louanges, des initiations, et des exhortations.

Ceux qui venaient à l'église le jour de la Communion trouvaient devant eux une table couverte d'un tissu propre avec du pain et des coupes pour le vin et des bouteilles de vin couvertes devant eux. (73) De telles dispositions étaient prises de l'ordonnance de Lasco en 1550 à Londres. Il a demandé qu'une table soit mise avec quatre verres et trois plats en fer blanc, sur le plus grand il y avait le pain blanc tel qu'il pourrait être employé dans n'importe quel ménage. Le pain, ainsi brisé, serait placé sur des plus petits plats et les deux verres remplis du vin seraient placés près de chacun des deux plats. Les Réformés Polonais et Lituaniens également ont suivi cette pratique avant le schisme, mais ils l'ont par la suite laissé tomber en raison des associations Anti-Trinitaires. Ils ont été soucieux de ne jamais suivre extérieurement les mêmes pratiques qui étaient courantes parmi les hérétiques. Pour la même raison toutes leurs dernières liturgies ont exigé que les communiants devaient rester debout ou s'agenouiller, mais jamais assis. Par ordre des Synodes Généraux à Sandomierz (1570), Cracovie (1573), Piotrków (1578), et Włodzisław (1583) ces directions ont eu la force de la loi parmi l’Eglise Réformée. (74) les Sociniens, cependant, ont gardé les vieilles pratiques et les ont mentionnées comme preuves qu'ils étaient l'église authentique et les disciples fidèles de Johannes Lasco.

Le sermon. Il n'y avait naturellement aucune invocation du Triune (Dieu en trois personnes). Au lieu de cela le service commencé immédiatement par le sermon sur la parole de Dieu, prêché selon la direction indiquée des Frères de l'Eglise de frères, c'est-à-dire, la mort du Christ entreprise pour les péchés de l'homme qui devait être proclamée, puisque non seulement le sermon mais tout le service devrait être conforme à la proclamation de la mort du Seigneur aux parole de St. Paul dans I Corinthiens : 11.

La pratique commençait par un sermon approprié qui été trouvée déjà dans le rite de 1550 de Lasco. Lasco a noté que le Repas du Seigneur ne devait pas être célébré d'une façon théâtrale mais avec la solennité appropriée, et dans le sermon le ministre devait noter particulièrement la nature des signes qui devaient être observés, pour que tous puissent faire une appropriée observance et ne pas donner leur attention plus particulièrement au pain et à la coupe. (75)

La disposition de Lasco pour le sermon a été suivie dans beaucoup d'agendas Réformés en Pologne et en Lituanie. L'agenda de 1599 de Kraiński a commandé qu'un sermon sur la Sainte Evangile ou un texte concernant la sainte communion devrait être prêché, et l'ordre de 1514 ajoutait seulement que le sermon devrait commencer par l'attribution de louange. L’Eglise Réformée Lituanienne a suivi de plus près que les Polonais la coutume de commencer le service de Communion par le sermon. On peut présumer que les Sociniens pouvaient employer le sermon comme une occasion importante catéchiser la congrégation au sujet de la vraie signification de la Communion.

Les louanges. Le sermon est conclu avec des louanges appropriées des textes qui ne sont pas indiqués par Morzkowski. Nous voyons la même disposition avec Lasco. Des louanges doivent être dites, mais peu de textes sont fournis. Seulement parmi les Réformés Polonais et Lituaniens nous trouvons le texte de prière fourni. Le texte Lituanien est basé sur la prière d'ouverture du service  de la Communion de Zwingli en 1525. Il demande que le Seigneur veuille accorder à ses personnes faibles et humbles constamment dans la foi pour lui offrir La louange et les actions de grâces appropriées dont Jésus Christ a commandé d'offrir pour le souvenir de sa mort. Il est remarquable que tandis que la doxologie de Zwingli pour la conclusion de cette prière mentionne Jésus Christ et l'Esprit Saint, mention de l'Esprit Saint qui n'est pas trouvée dans la version Lituanienne. Cette omission est probablement par négligence, à l'intérieure, elle ne sert nullement de reniement pour la doctrine Trinitaire. (76) 

L'invitation à la Table du Seigneur. Après les louanges, des bancs sont placés autour de la table et le ministre recommande instamment le peuple, les invitant à venir s'asseoir car la place est disponible. Les personnes s'installent, mais le ministre reste en position tout du long de l'administration. Il s'assied seulement dans l'intervalle entre les tables. Rien n'est dit au sujet de son autre préparation du pain et du vin, bien qu'il soit clair que quand tous sont installés il découvre le pain et le vin à distribuer. Nous ne trouvons aucune mention de l'activité cérémonieuse des ministres, aînés, et des diacres, comme il est parlé par le rite de Lasco. Lasco note que quand le pain et le vin ont été placés devant les personnes il doit les avertir selon I Corinthiens : 5, citant les paroles de Paul : "Voyez, chers frères, le Christ notre Pâque est sacrifié pour nous. Par conséquent gardons le festin, pas avec le vieux levain, non soit avec le levain de la méchanceté ou de la malice, mais avec du pain sans levain de la sincérité et de la vérité. Amen " (I Corinthiens 5: 7b, 8). Après ces mots le ministre est assis à la table ainsi que les autres ministres, les aînés, et tous les diacres, et d'autres de la congrégation qui s'asseyent avec lui, et à la pleine vue de toute la congrégation il commence l'administration du pain et du vin. (77)

Ce qui manque dans le service de Morzkowski est la lecture du récit historique de l'Institution du Repas comme il est présenté dans 1 Corinthiens 11: 23 - 29, un dispositif commun des rites Réformés. En cela ils sont partis de Lasco, qui a suivi la pratique de l’Eglise Réformée traditionnelle d'inclure la conférence de l'établissement selon le compte de Paul I Corinthiens : 11 dans chaque célébration du Repas du Seigneur. Zwingli avait institué cette pratique en indiquant le Verba comme description de la manière par laquelle le Christ a institué le Repas et que Calvin élargissait sur lui en stipulant que le compte entier de Paul de Tarse pour l'établissement du sacrement de I Corinthien 11: 23 -29 devaient être inclus comme leçon avant la distribution du pain et du vin.

Puisque aucune personne de l'ancienne Eglise Réformée ne considérait la récitation du Verba comme rien de plus qu'une lecture appropriée de la parole de Dieu, personne ne peut indiquer que son omission par les Frères était tout à fait inadéquate. Zwingli, Calvin, et Lasco n'ont jamais considéré la récitation de ces paroles comme une forme de consécration. Par conséquent leur inclusion ne pourrait pas se présenter essentielle pour la célébration, particulièrement si les circonstances du Repas avaient été déjà notées dans le sermon. L'élimination de ces paroles comme une forme de consécration témoigne encore de tout le rejet de la doctrine de la Transsubstantiation et de toute autre notion que le Christ ne pouvait y être présent physiquement, avec, ou sous le pain et le vin.

Les Réformés Polonais et Lituaniens ont construit sur la tradition qu'ils ont héritée de Lasco mais y ont ajouté d'autres éléments avant l'invitation à Table du Seigneur comprenant, dans le cas des Lituaniens une Exhortation et une Excommunication solennelle, une Confession des Péchés, et remontrance pour une Digne Réception, et, dans le cas des Polonais mineurs, une Invocation de l'Esprit Saint, d'Excommunication, de Confession et d'Absolution, et la confession traditionnelle de Foi, selon le symbole antique Nicéen. Considérant que les frères ont simplifié le service, la traditionnelle Eglise Réformée cherchait à glorifier le Repas par l'addition de remontrances appropriées, de louanges, et d'actes pour le culte. Après avoir détourné les instructions de Lasco que le peuple devrait venir en avant et s'asseoir à la table particulièrement disposée, de là, il n' y avait plus besoin longtemps d'une invitation spéciale d'après la forme qui était fournie par Lasco. Nous devrions noter que le texte intégral de I  Corinthiens 11: 23 - 29 continuaient d'être en service pour les rites des Réformés polonais et Lituaniens comme nous l'avons vu dans les agendas de 1581, de 1599, de 1602, et de 1621. Il est remarquable que l'ordonnance des Polonais Mineurs de 1614 et l'ordonnance des Lituaniens 1644 l'autorisent, mais indiquent que le Verba de I Corinthiens 11: 23-25 peut être employé à la place. Le Great Gdańsk Book de 1637 tient compte de I Corinthiens 11: 23-25 seulement. Il se peut que cette utilisation qui était peu familière aux Réformés ait venue dans l'utilisation de l'agenda de 1637 par l'influence des Frères de Bohème, qui ont participé à la préparation de cet agenda. (78)

L'administration du Pain et de la coupe. Quand tous les invités du Repas étaient assis à la table le ministre procède immédiatement en prenant le pain dans des ses mains et il énonce une très brève bénédiction dont la forme n'est pas donnée. Alors il brise le pain et le distribue à chacun à la table avec les paroles suivantes :

"Que le Seigneur, la nuit même où il a été trahi, a pris le pain, et après qu'il l'ait béni, il l'a brisé et l'a donné comme signe à ses disciples, disant : 'Prenez, manger, ceci est mon corps qui est donné pour vous.' Prendre, cependant, et manger, et obéir à son commandement. Ce pain est le corps du Christ, non qu'il est en la vérité transformé en Christ, parce que ce [corps] est dans le ciel, et les besoins doit rester là jusqu'à la période de la restauration, mais parce que c'est une figure et un signe du corps du Christ, qui, bien qu'il n'a pas été vraiment brisé, a été ainsi brisé pour la demande de notre salut. Ces choses avec lesquelles il a été affligé, tourmenté, déchiré et enfin cloué à la croix néanmoins correspondent à une rupture. Faire ceci en commémoration du Christ, avec un dévot et humble esprit, considèrent qu'il a souffert, combien plus, pour celui qui sauve, et par cette autorité… etc., etc". (79) 

Quand tous ont reçu le pain alors il prend la tasse et la bénit encore brièvement et la donne disant alors :

"Que le Seigneur a également donné la coupe aux disciples, et a dit : "Buvez ceci, vous tous, c'est mon sang qui était montré pour vous."  Par conséquent oui buvez le également (et il place la coupe devant la personne qui est installée à côté de lui, qui, après la bois, la place devant celle qui est à côté de lui, qui fait la même chose, jusqu'à ce que tous ceux qui sont assis ensemble l'ont bu, mais le pasteur ne finit pas sa prière jusqu'à ce qu'il les ait vu tous boire), ceci est le "sang" du Christ parce qu'il, pour toi, préfigure et annonce le sang du Christ, puisque qu'il était présenté de son plus saint corps. Mais, manger de ce saint pain saint et boire de cette coupe, oui proclame la mort du Seigneur d'une façon solennelle, avec le cœur contrits et en considération de combien nous sommes indignes d'un si grand avantage, nous donnons les plus grands remerciements que nous sommes en mesure de donner. Aussi souvent que nous le réalisons ici en reconnaissances des avantages de Dieu,  proclamez le. C'est le temps pour donner des remerciements, la période du sacrifice et de la prière. Faites ceci, maintenant étant dans l'idée, non, de manger le corps du Seigneur ensemble, boivent son sang, c'est-à-dire, de le considérer, avec la plus grande dévotion en votre pouvoir, ce qui a été fait avec le corps et le sang du Seigneur, et le laisser ainsi descendre dans vos âmes, qu'il puisse être transformée en sang qui peut nourrir votre âme. Pour la chair du Seigneur est la nourriture en effet, et son sang est la boisson en effet, etc". (80) 

Quand tout ceux installés ont reçu la coupe alors lui-même s'installe et participe avec dévotion pour les éléments. Alors il conclut avec une des deux prières suivantes, qu'il choisit :

Au toi. O Dieu le plus haut, créateur de ciel et de la terre. Père du Seigneur Jésus Christ, qui n'a pas épargné ton seul Fils bien aimé, mais la livré pour une si terrible mort pour nos péchés, et pour toi, O Agneau de Dieu, que pour l'amour aussi de la race humaine que tu t'es offert selon la volonté de Dieu le Père comme un sacrifice pour nos péchés, que soit l'honneur, la gloire, et la bénédiction, et actions de Grâces, maintenant et pour toujours. Amen.

Ou, simplement :

À Dieu le Père, de qui comme une fontaine toutes bonnes choses ont coulées pour la race des mortels, pour la mort de son Fils, supportée au nom de nos péchés, que soit l'honneur, la gloire, la bénédiction, par son seul Fils engendré notre Seigneur Jésus Christ, maintenant et pour toujours. Amen.  (81) 

Après que la première table ait été écartée alors il (l'officiant) restait à sa place tandis que d'autres viennent en avant et alors il procède pour communier la deuxième table en utilisant les paroles suivantes. Pour le pain il dit : "Prenez ceci également," ce pain est la communion du corps du Christ, et vous, recevez le, en professant que vous êtes les vrais membres de ce corps dont le chef est le Christ lui-même, et ainsi, offrant ce sacrifice de prière, vous portez maintenant témoignages des avantages découlant de la mort cruelle du Christ et des afflictions de son corps qui vous affectent".

Alors il donne la coupe à la personne assise à côté de lui et communie chaque personne alternativement, disant :

"Buvez vous aussi." Cette coupe que nous bénissons est la communion du sang du Christ. Vous, en la buvant, admettez que vous êtes des participants de tous les avantages découlant du sang du Christ versé pour nos péchés. Assurez-vous par conséquence de ne pas être entraîné dans le coeur loin du Seigneur tout en l'approchant avec vos lèvres. Assurez-vous par conséquence de ne pas être dévêtu dans un vêtement de mariage comme celui du banquet céleste. Prenez garde, de peur que tout en s'installant à la table, que vous n'imitiez pas le baisé de Judas dans le jardin. Montrez le Christ en avant dans votre vie,… etc. Celui qui mange et boit indignement [1 cor 11: 27-30], etc. Honneur, gloire, bénédiction, à Dieu le père pour son seul Fils engendré, pour sa mort, qu'il a supporté à cause de nos péchés, maintenant et pour toujours. Amen". (82)

 

Ces formules de distribution sont répétées pour chaque table jusqu'à ce que toutes personnes aient communiées. Pendant que les communiants viennent et vont le ministre discoure sur la mort du Christ et de l'aide qui découle d'elle, parlant d'une façon à déplacer le peuple pour une plus grande dévotion. Ceci il le fait en parlant avec dévotion au sujet des souffrances du Christ et des doctrines qui sont enseignées par les souffrances du Christ. Il continue alors d'énumérer les raisons pour lesquelles le Christ a souffert et est mort, parlant toujours d'une façon qui puisse déplacer les coeurs des personnes pour la dévotion, à une bonne résolution, et à la prière. On s'attend à ce qu'aucune personne ne quitte le service, sauf pour une certaine cause très sérieuse avant que tous aient communiés. Ils devraient plutôt écouter silencieusement et avec dévotion et donner des remerciements avec des coeurs humbles pour Dieu et pour Christ qu'il devait être disposé de supporter une mort si cruelle pour l'homme pécheur.

Nous notons que la brisure du pain (la fraction) a ici un but pratique plutôt que cérémonial. Non seulement le Christ a brisé le pain dans le premier Repas pour que les disciples puissent le recevoir, mais le ministre le fait pour les mêmes choses pratiques. Nous notons également que la diction des paroles du Christ au-dessus du pain et du vin, et non le Verba traditionnel, ne servent pas de formule de bénédiction ou de consécration mais font partie de la distribution du pain et du vin à la première table. Les mots importants sont "Prenez, donc, et mangez… " et "Buvez ceci, vous tous… " pour que ceci énonce le commandement du Christ auquel la congrégation obéit maintenant. Pour tel, il n' y a pas besoin d'être répété et donc aux tables suivantes il est suffisant que le ministre dise : " Prenez vous aussi…" et "Buvez vous aussi…," placé dans le contexte des paroles de Paul au sujet de la communion du corps du Christ et de la communion du sang du Christ de I Corinthiens 10.

La forme suivante est celle qui est fournie par Lasco dans le Forma ac Ratio mais le rituel est simplifié. Dans celle de Lasco trois plats sont utilisés, un grand et deux plus petits. Le ministre prend le grand plat dans des ses mains qui est rempli du pain et toute la congrégation observe et écoute, et il dit d'une voix claire : "Le pain que nous brisons est la communion du corps du Christ" (I Corinthiens 10 :16 b). Quand il le dit, il brise le pain dans ses mains et le transfert dans les plus petits plats pour qu'il puisse être distribué pour tous à la table. Après la distribution du pain il prend quatre coupes remplies du vin, qui sont placées de chaque côté des plus petits plats, et soulevant vers le haut une des coupes il dit avec une voix claire : "La coupe de bénédiction que nous bénissons est la communion du sang du Christ" (I Corinthiens 10 :16 a). Alors il distribue les coupes aux communiants. Dans l'ordonnance des Sociniens de Morzkowski il n'y a aucune récitation séparée des paroles du Christ ou des paroles de Paul. Il leur fait une partie de la formulation pour la distribution. Lasco donne seulement une formule très brève dans laquelle il n'y a aucune référence directe au pain étant distribué : "Prenez, manger, et rappelez vous que le corps de notre Seigneur Jésus le Christ a été donné dans la mort pour nous sur la croix pour la rémission de tous nos péchés." De façon semblable la coupe est distribuée avec des paroles : "Prenez, buvez, et rappelez vous que le sang de notre Seigneur Jésus le Christ a été donné dans la mort pour nous sur la croix pour la rémission de tous nos péchés." (83)

Les Sociniens ont souhaité rendre le point plus clair, que les communiants ne devaient pas donner une attention particulière au pain et au vin mais de mouler leurs yeux et esprits vers le ciel et donner une attention exclusive à la mort du Christ pour la rémission des péchés. Ils ne contredisent pas Lasco mais plutôt rendent plus sûr la notion typique de l’Eglise Réformée que ce Repas terrestre n'est pas d'appeler l'attention sur lui-même, mais c'est est un repas de commémoration pour lequel toute l'attention doit être donnée pour les souffrances et la mort du Christ. En outre, la distribution et, en effet, le moment de l'administration sont donnés au dessus du catéchisme quant à la signification et au but des souffrances du Christ. Considérant que Lasco ordonne qu'un ministre auxiliaire devait lire Jean 6 au sujet de la participation spirituelle au corps et au sang du Christ, le Sociniens préféraient se déplacer complètement au delà de cela pour une attention directe pour la manière par laquelle le corps du Christ était brisé et son sang versé devant de la croix. Au lieu de répéter les mots de la première administration, la formule pour la seconde et d'autres tables prend une forme de remontrance que les communiants devraient professer qu'ils sont les vrais membres vrais du corps dont le chef est le Christ et offrir leurs sacrifices de louanges pour les afflictions qu'il a porté pour eux. De telles formules étaient bien adaptées dans le discours continu du ministre sur les souffrances et la mort du Christ. Elles agissent en tant qu'un rappel pour mémoire pour considérer l'endurance de la mort cruelle qu'ils se rappellent par le moyen de ce rituel. (84)

Nous pouvons supposer que des tables suivantes ont été écartées de la même manière que la première table avec les louanges que Morzkowski appelle des bénédictions. Ici, ce n'est pas les personnes qui sont bénies mais plutôt Dieu qui est glorifié pour les douleurs et la mort desquelles de grandes bénédictions découlent. Ce n'est pas la participation au pain et au vin comme tel qui a avait  été la raison d'une telle bénédiction en avant. Le Repas est seulement un souvenir et pas les moyens de la grâce et donc pour la communion du pain et du vin n'ont aucune part dans la bénédiction.

La note du service solennel sert à renforcer le sérieux du rite et l'importance de la bonne résolution de tous les participants. Tout ceci est indiqué non seulement par les paroles du ministre mais par la façon par laquelle il parle. Il est évident que Morzkowski cherche à créer une humeur dont une personne pourrait indiquer les frontières pour une sorte théâtrale pour laquelle Lasco avait averti.

En comparaison de la forme Socinienne de l'Eucharistie trouvée dans l'agenda de Morzkowski nous pouvons voir que les Eglises Réformés Polonaises et les Lituaniennes se déplacées tout à fait pour une direction différente. Bien que toutes les deux aient, dans une certaine mesure, continuées de montrer leur dette pour le Forma ac Ratio de Lasco nous trouvons une attention bien plus grande étant donnée à la réception de la sainte communion et  aux détails cérémonieux liés à la célébration et à la distribution. (85) Ici, il y a une claire raison pour ceci. Ces églises se sont déplacées au delà de la simple notion Zwinglienne d'une célébration commémorative dans laquelle une attention plus particulière devait être donnée pour le souvenir de la passion du Christ d'une notion plus mûre du Calvinisme que ceux qui participent dans le Repas pour apprécier une communion spirituelle avec la passion du Christ par les moyens de la réception sacramentelle. Naturellement, ici, la réception sacramentelle ne se réfère pas au pain et au vin eux-mêmes mais ces signes se dirigent au delà d'eux-mêmes pour une spirituelle et même personnelle communion avec le Christ appréciée par tous ceux qui le reçoivent dignement. (86)

Après le schisme Anti-Trinitaire les Eglises Lituaniennes et l’Eglise des polonaises Réformés se sont senties quelque peu incommodées au sujet de continuer la pratique de Lasco de séparer la Communion  du pain et du vin, une pratique perpétuées par les Anti-Trinitaires. Toutes les deux se sont senties dans la nécessité d'arrêter la célébration de la Communion d'après la façon prescrite par Lasco, tout en maintenant toujours la forme du service de la Communion que Lasco avait fournie. L'Eglise Polonaise Mineure a choisi une coupure moins radicale de la forme de Lasco. Ils ont maintenu la pratique séparément de la distribution du pain et du vin mais l'ont placée dans un nouveau contexte, en fait de ne plus faire que les communiants se réunissent autour d'une table mise devant eux dans l'église. A la place de nouvelles directions étaient fournies qu'ils viennent au devant et reçoivent le pain et le vin soit en se tenant debout ou agenouillés. Cependant il est peu probable que les congrégations pratiqueraient en se mettant à genoux parce que ceci pourrait amener avec elle des associations pour l'adoration des espèces. La solution Lituanienne était un changement légèrement plus dramatique. Ils ont continué la brisure du pain et la bénédiction de la coupe avec les paroles de Paul  en I Corinthiens 10. Après la prière du Notre Père une invitation été émise pour que le digne vienne au devant et après la prière  pour l'Access de l'Humble le pain et le vin ont été distribuées ensemble. Les Lituaniens ont suivi la Communion avec des paroles de consolation et d'encouragement qu'ils ont longtemps employés de la liturgie de Lasco ainsi maintenant dans les esprits de tous un fort lien avec le Forma ac Ratio.

Exhortation pour les Actions de grâces. La liturgie de Morzkowski note qu'après que tous aient communiés le ministre exhorte les personnes leurs rappelant "que ce sacrifice de louange doit être offert à Dieu le père par les mains du Christ le haut prêtre."  (87) Pas plus de détails concernant ceci sont donnés. Nous rappelons que la liturgie de Lasco réclame également une exhortation aux actions de grâces à ce moment. Lasco recommande instamment que personne ne puisse manquer de ressentir la puissance et le fruit de leur amitié avec le Christ dans son corps et sang, par lesquels ils ont été scellés dans la victoire du Christ et de son saint mérite. Il demande instamment que ceux qui se sont assis à cette table puissent avec les yeux de la foi se voir assis avec Abraham, Isaac, et Jacob dans la confiance du mérite du Christ, et qu'ils puissent sentir la présence du Saint l'Esprit et donner des remerciements pour le Père et louer ici et maintenant, et également jour après jour. (88) Ceci est suivi d'une longue prière d'actions de grâces. Cependant, il peut être demandé si les Sociniens emploieraient cette exhortation sans altération puisque ici on ne trouve pas d'insistance que toute méditation soit seulement sur la passion du Christ et donnent des remerciements pour elle, car la liturgie de Morzkowski ainsi dirigée est tellement manifeste.

L'Eglise Réformée Lituanienne a choisi de suivre la recommandation de Lasco, raccourcissant ses paroles pour se concentrer sur la communion dans le corps et le sang du Christ par égard de la conscience. L'occasion de l'assurance de cette communion est décrite comme : " … quand nous avons touché le pain avec nos mains et l'avons mangé avec nos bouches et bu le vin de la coupe."  (89) Les yeux de la foi regardent au delà de cette Communion qu'ils ont avec Abraham, Isaac, Jacob, et tous les fidèles. Dans Lasco, et dans les ordonnances de 1581 et 1621, c'est le but de l'exhortation d'assurer les communiants de la signification de leur participation en tant que signe extérieur et les enjoint pour leur amitié avec le Christ et ses saintes personnes.

La Liturgie Polonaise de 1614, comme la liturgie de 1602 qui l'a précédée, prennent un autre thème d'exhortation de Lasco, à savoir, que ceux qui ont participé ne pourraient pas recevoir la grâce de Dieu en vain, mais montrer les fruits de la foi et de la vie pieuse davantage chaque jour avec dépassement. Ils doivent comprendre qu'ils ont été élus par Dieu et ne doivent pas s'associer aux travaux ou aux contrats de ce monde qui est sombre. Dieu peu de lui-même les présenter propre dans le corps, l'âme, et l'esprit au jour de son jugement. (90) C'est dans les liturgies de1602 et 1614 que nous trouvons des allusions à l'établissement Calviniste de l'élection. Dans la théologie de Jean Calvin, les actions de grâces pour Dieu et la louange pour sa grâce sont étroitement reliées à la doctrine de la Double Prédestination. Si on est éternellement élu pour le salut ou à la malédiction, Dieu doit être loué et glorifié pour son décret inchangé qui détermine le destin de chaque homme. La doctrine de la Prédestination est trouvée dans les corpus doctrinae des Eglises Polonaises et Lituaniennes dans la Confession of Sandomierz et dans Second Helvetic Confession. La Prédestination est considérée du point de vue de la doctrine du Christ. Le terme "Double Prédestination" n'est pas employé, et la notion reçoit peu d'emphase. Le but de l'élection en Christ est que ses saints devraient être des personnes saintes et irréprochables devant lui dans l'amour, pour louer pour la gloire de sa grâce. (91)  La liturgie est censée refléter ce but et pour être une expression concrète de cette louange.

La prière d'actions de grâce. Morzkowski ordonne que la prière du ministre pour les actions de grâces soit des remerciements offerts au Christ, le Haut prêtre et Roi pendant qu'il offre son corps pour les péchés de l'homme. Il prie alors que n'importe qui pourrait avoir présumé de venir indignement à la table puisse être correctement puni en indiquant publiquement ses péchés. Il demande alors que tous ceux qui pourraient avoir la sagesse de comprendre que les bénédictions dérivent de la mort du Christ et que Dieu accorderait sa paix aux églises pour leurs pasteurs et patrons, et en effet tous ceux qui souffrent l'affliction et recherchent de l'aide. La prière est conclus avec une doxologie de Révélation 7: 10 : "À celui qui est installé sur le trône et à son Agneau, soit l'honneur, la bénédiction, et gloire à tout jamais. Amen." (92)

Aucune mention ne peut être trouvée dans cette prière de l'acte de Communion justement accompli. Puisque le but de l'acte était de se souvenir de la passion et de la mort du Christ, toute l'attention est focalisée ici. Un autre point remarquable est l'appel du ministre à Dieu qu'il puisse exposer publiquement celui qui pourrait avoir communié indignement. Si n'importe qui échappe à l'examen minutieux du service préparatoire du samedi, il devrait maintenant être au moins soucieux que sa façon de vivre dans le péché soit découverte. Ainsi la condamnation sert de sérieuse exhortation  pour la vie pieuse. A la congrégation il est de nouveau rappelé le fruit des souffrances du Christ, à savoir la rémission des péchés.

La prière des Sociniens pour l'action de grâce ne suit pas Lasco qui fournit une longue prière à ce moment dans laquelle il remercie Dieu pour la nourriture de la vie éternelle et reconnaît la qualité et la pitié de Dieu envers ceux qui sont faibles et indigents. Il incorpore ses personnes ensemble dans un corps en Christ et leur montre sa grâce qu'ils puissent progresser jour après jour dans la foi par ce qui renforce et qui vient de l'Esprit Saint. Il parle du renouvellement de l'esprit et de la responsabilité de l'amour, qui doit régner aux cœurs de tous pour le progrès de la religion dans le monde entier et à la gloire de la Sainte Trinité. (93)

Les agendas Lituaniens de 1581 et de 1621 ont trouvé cette prière davantage du même caractère de leur esprit religieux et l'ont adoptée avec seulement des variations Mineures des mots. Les liturgies des Polonais Mineurs montrent un chemin différent. Leurs liturgies présentent ici une longue prière pour l'église et ses besoins. (94) L'agenda 1599 de Kraiński place ici une prière établie sur le modèle du Tersanctus. (95) Les prières 1602 et 1614 sont semblables dans les paroles et le contenu. La prière d'ouverture est avec action de grâce pour Dieu le Père pour sa grâce en créant l'homme selon sa propre similarité et pour le don du rachat par le Christ. De ce point, la prière est formée selon le traditionnel Vere dignum occidental du Prefatio. Après, le Père est invité, comme dans Kraiński, de bénir le Roi et de protéger son église et de préserver les personnes de la famine et de la peste. Le Fils est remercié pour alimenter ses personnes avec son corps et sang précieux et de les unir au père. Des remerciements sont  donnés à l'Esprit Saint pour le don de la sanctification, et il est invité à renforcer les personnes dans la foi pour vivre une vie pieuse et pour être perservérer de toutes les épreuves et handicaps. (96) C'est seulement dans cette pétition pour ceux qui souffrent de la persécution et des difficultés que nous trouvons un point de comparaison étroit entre les rites de la Pologne Mineur et les rites Sociniens. Les deux églises éprouvaient une grave persécution des mains des Catholiques Romains et cependant les deux liturgies font écho de la même sérieuse prière pour le soulagement et pour que la force de supporter.

L'hymne d'action de grâce. Dans la liturgie de Morzkowski il y a seulement un hymne. C'est dans une imitation directe du fait qu'après le Dernier Repas Jésus et ses disciples ont chanté un hymne avant de partir pour la montagne des oliviers (Matthew 26: 30). Cet hymne d'action de grâce est chanté après la prière. Le sujet pour l'action de grâce est la mort du Christ pour les péchés de l'homme, et ainsi correctement un tel hymne doit être employé seulement à cet endroit pour laquelle mention de cette mort est trouvée. Lasco aussi avait appelé la congrégation pour chanter. Il dirige seulement qu'à ce moment un psaume devrait être chanté dans la langue du peuple. La liturgie Lituanienne réclame également la psalmodie, mais pas ici. Plutôt ce psaume devrait être la conclusion après le culte. Les Polonais mineurs ont suivi le modèle semblable mais ont dirigé les chants de l'attribution de louange Bogu Oycu y Synowi. (97)

La collecte des Aumône. Après le chant de l'hymne le service de Morzkowski appel pour une exhortation du diacre pour que les personnes contribuent aux besoins de l'église et des pauvres. Ceci correspond à la direction de Lasco. Les Lituaniens et Polonais Réformés ont tous deux gardé cette tradition, bien que les Polonais l'ont déplacée à un endroit juste après la bénédiction et avant l'attribution de louange.

 

La bénédiction. Le rite Socinien finit avec la direction que les personnes doivent être renvoyées avec une bénédiction. Le texte de cette bénédiction n'est pas fourni. (98) Les liturgies lituaniennes et Polonaises ont également préservé cette pratique mais pas comme un acte de conclusion. Les Lituaniens l'ont placé après la collecte des aumônes, juste avant la psalmodie de fermeture, et les Polonais l'ont placé avant la collecte. Dans la liturgie Lituanienne la forme suivante est fournie. " Que le Seigneur Dieu compatissant, qui nous a donnés de manger et de boire du corps et du sang de son cher Fils, gracieusement dirige nos cœurs et âmes vers sa louange et gloire et nous bénisse maintenant et pour toujours." (99) Tous rites polonais, excepté seulement l'agenda 1599 de Kraiński, ordonnent que la bénédiction Aaronique (nombres 6: 24-26) sous forme de prière doit être employée.

Finalement nous devons faire quelques observations au sujet du rite de Morzkowski. Morzkowski nous présente le culte Anti-Trinitaire en Pologne et en Lituanie dans sa période postérieure, dans les années de sa suppression finale et complète dans ces pays et de la migration pour les Pays Bas et l'Angleterre. Comme tel, il nous fournit un témoignage du culte Anti-Trinitaire dans la plupart de la période mûre. Si oui ou non il reflète le culte Anti-Trinitaire pendant toute la période de son existence en Pologne et en Lituanie cela demeure inconnu. Cependant, le fait qu'il emmène tellement fortement sur le travail de Johannes Lasco semblerait indiquer que la forme d'Eucharistie employée dans ces communautés a changé peu pendant le siècle de la progression et du déclin du Socinianisme. D'autres sources manquent. Si de nouvelles matières deviennent disponibles pour la même période, il deviendrait possible que nous tracions le développement du culte parmi les Frères polonais et Lituaniens pendant cette période. Nous pouvons seulement espérer que là il y ait un mensonge oublié dans une certaine matière archivée pas encore disponible qui jettera une lumière additionnelle sur le culte et la spiritualité de ces groupes.

 

Conclusions

 

À la suite de l'apparition des Frères polonais et Lituaniens nous voyons un exemple d'une tradition ecclésiastique qui, dans son ardeur pour confirmer ce qu'elle comprend pour être véritablement le principe du Sola Scriptura, est disposée pour rejeter fermement et résolument la doctrine de la Sainte Trinité. Dans la première période de la Réforme ceux qui ont tenu une opinion radicale étaient peu nombreux et isolés. Ils n'ont pas constitué des communautés organisées et cependant il est compréhensible qu'ils n'aient laissé aucun document au sujet de toutes les formes liturgiques particulières, établies sur leur position doctrinale. C'était seulement en Pologne et en Lituanie que la confusion doctrinale au sein de la communauté de l’Eglise Réformée et le développement suivant des idées d'Anti-Trinitaires sont en question dans la formation des congrégations des croyants tenant ces vues. L'agenda de Morzkowski nous fournit la seule preuve existante du culte de l'Eucharistie dans les communautés Anti-Trinitaires en Pologne et en Lituanie, et, peut-être dans la totalité de l'Europe, et pour cette raison il est unique. Il est également d'une valeur particulière parce qu'il nous fournit des exemples des prières offertes à Dieu le Père par Jésus le Christ employées par ceux qui ont rejeté la doctrine de la Sainte Trinité et qui ont cherché à souligner l'unité de Dieu.

La tradition du culte des Sociniens montre clairement des indications de leur ancêtre de l’Eglise Réformée. Le rituel de l'Eucharistie des Sociniens a été établi sur le modèle de Johannes Lasco dont ils avaient hérité de leurs ancêtres Réformés. L'influence du travail de Lasco est claire mais les Sociniens se déplaçaient tout à fait dans une direction différente de celle prise par les Polonais et les Lituaniens Réformés. Toute l’Eglise Réformée, particulièrement ceux en Pologne Mineure, montrait un intérêt croissant pour des formes et des prières pour le culte plus élaborées, tout en maintenant le cadre général que Lasco leur avait fourni. Les Sociniens se déplaçaient plutôt pour une direction différente. Ils ont pensé que même le travail de Lasco était trop élaboré et ne se sont pas encore rapproché assez étroitement de l'expérience des disciples dans la salle supérieure de la nuit de la trahison du Christ. Ils ont cherché une forme de culte qui serait complètement transparente, ainsi ils ont simplifié ou ont éliminé des parties de la liturgie de Lasco et ont substitué des prières de leur propre composition.

L'agenda de Morzkowski indique que les Sociniens ont différé avec l’Eglise Réformée au sujet du but et de la direction de la célébration du Repas. Parmi les Polonais et les Lituaniens Réformés le service s'est appelé Repas du Seigneur et par l'influence de Calvin et des derniers théologiens de la tradition de l’Eglise Réformée ils ont compris le service pour être un moyen par lequel le chrétien individuellement héritait de la plus étroite communion spirituelle possible avec son Seigneur. Ils ont compris que pendant qu'ils participaient au pain et au vin terrestre ils entraient simultanément dans la communion spirituelle avec le Seigneur Jésus Christ dans son corps et sang. Les Sociniens n'ont pas accepté une telle compréhension. Ils ont considéré le service comme une action de la communauté, pour laquelle raison ils ont préféré l'appeler l'Eucharistie, dans laquelle tous ensembles ont contemplé et ont donné des remerciements pour les souffrances et de la mort cruelle que Jésus avait ainsi longtemps avant supporté en leur nom. Il n'y a aucune notion de communion individuelle ou de corporation sur la base de la participation pour le pain et le vin. En effet les éléments semblent avoir été donnés seulement pour une attention passagère. Ils ont été employés parce que le Christ dans la salle supérieure a ordonné qu'ils devaient être employés. Ainsi le service pour eux a constitué une occasion pour de sérieuses réflexions mentales et spirituelles desquelles la sincère action de grâce coulerait en avant.

 

En général nous observons que le rite de l'Eucharistique du Morzkowski suit le modèle Réformé non seulement parce qu'il a rejeté la Masse traditionnelle avec les éléments du Missa catechumenorum  et du Missa fidelium, mais également parce qu'il clairement articule le principe Réformé du Finitum non capax infiniti. En effet ils sont allés au delà de l’Eglise Réformée en soumettant ce principe, comme démontre les formules d'administration de Morzkowski. Ses paroles nous rappellent la façon dont clairement ils ont distingué le terrestre du céleste d'une façon Néo--Platonique. Le pain et la coupe sont des signes du plein but pour lequel est ce regard au delà d'eux un qui est déplacé pour le souvenir du Christ qui ainsi s'est donné complètement pour l'homme pécheur. En disant que Morzkowski prouve que bien que les différences au sujet de la doctrine de Dieu aient différées radicalement, le Sociniens maintenaient toujours leur liaison avec le cœur de la pensée de l’Eglise Réformée, car elle avait été formulée dans les premiers jours de la Réforme suisse.

 

 

 

Bibliographie

 

Sources Primaires.

 

 

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Sources Secondaires.

 

 

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Notes de f

 

¹  Petkūnas 2004.

²  Lubieniecki 1995.

³  Bock 1774, 89-92; Bock 1753, (chap. 17) 895f.

⁴  Les Frères Polonais 1980, 424.

⁵  Les Frères Polonais 1980, 420-474.

⁶  Lubieniecki 1995, 337.

⁷  Akta synodów I 1966, 36.

⁸  Akta synodów I 1966, 48-52; Lubieniecki 1995, 321-322.

⁹  Akta to jest sprawy 1913, 5; Lukšaitė 1999, 308-309.

¹⁰ Lubieniecki 1995, 176, 199-201, 323-324.

¹¹ Pour cette raison leur Bible, publiée en 1563 dans Brześć Litewsk par les efforts de Radziwiłł tle Noir, était par la suite jugée par certains étudiants de la période pour être Anti-Trinitaire. Любовичь 1883, 269.

¹² Akta Synodów II 1972, 58; Lubieniecki 1995, 324.

¹³ Lukšaitė 1999, 305.

¹⁴ Lubieniecki 1995, 324.

¹⁵ Stanisław Lutomirski était élu superintendant au synode Anti-Trinitaire de Pińczów le 14 Octobre, 1563. Akta Synodów II 1972, 349.

¹⁶ Akta synodów II 1972, 351; Lubieniecki 1995, 188-198.

¹⁷ Akta synodów II 1972, 149; Lubieniecki 1995, 325, 328.

¹⁸ Akta synodów II 1972, 152. Ceci supporte le suspicion qu'il était lui-même attiré pour cette nouvelle théologie. Il Ya une preuve qu'en 1564 il déposait certains prédicateurs Calvinistes orthodoxe des régions sous son contrôle. Любовичь 1890, 116; Puryckis 1919, 140.

¹⁹ Akta synodów II 1972, 175-192; Wotschke 1911, 212-213; Lubieniecki 1995, 247-252, 338-339.

²⁰ Lubieniecki 1995, 634 fn. 348.

²¹ Lubieniecki 1995, 339.

²² Akta synodów I 1966, 2.

²³ Akta synodów I 1966, 35.

²⁴ Lasco II 1866, 53-55; Naunin 1910, 197.

²⁵ Lasco II 1866, 57-59.

²⁶ Lasco II 1866, 52-55; Naunin 1910, 209.

²⁷ Lubieniecki 1995, 258-264.

²⁸ Lubieniecki 1995, 342-346.

²⁹ Wilbur 1925, 138-139; Williams 1962, 639-653, 738-746.

³⁰ Lubieniecki 1995, 342-346.

³¹ Lubieniecki 1995, 265-266.

³² Lubieniecki 1995, 241-244, 268-269.

³³ Lubieniecki 1995, 279, 346.

³⁴ Lubieniecki 1995, 347-379.

³⁵ Lubieniecki 1995, 381-389.

³⁶ Lubieniecki 1995, 340.

³⁷ Lubieniecki 1995, 334-335.

³⁸ Merczyng 1905, 142.

³⁹ Katechizm Zboru 1605.

⁴⁰ Les Frères Polonais 1980, 183.

⁴¹ Les Frères Polonais 1980, 185.

⁴² Lubieniecki 1995, 279, 340.

⁴³ Akta synodów II 1972, 295; Petkūnas 2005, 85-104.

⁴⁴ Lubieniecki 1995, 340.

⁴⁵ Wilbur 1925, 155; Lubieniecki 1995, 340-341, 753 fn. 15.

⁴⁶ Lubieniecki 1995, 387, 893.

⁴⁷ Lukšaitė 1999, 410.

⁴⁸ Lubieniecki 1995, 871.

⁴⁹ Lukšaitė 1999, 410-412.

⁵⁰ Lubieniecki 1995, 385; 869-871.

⁵¹ Les Frères Polonais 1980, 250-251; Lubieniecki 1995, 290-291.

⁵² Les Frères Polonais 1980, 27-28.

⁵³ Confession de Foi Chrétienne, Publiée dans le Nom des Eglises Polonaise qui Professe Un Dieu et son Seul-aimé Fils Jésus Christ avec the Saint Eprit (Wrócmirowa, 1642); Le Document est publié dans : Les Frères Polonais 1980, 385-418.

⁵⁴ Кареев 1886, 189.

⁵⁵ Les Frères Polonais 1980, 495-496.

⁵⁶ Les Frères Polonais 1980, 7-8, 44; Lukšaitė 2003, 131.

⁵⁷ Les Frères Polonais 1980, 423-424.

⁵⁸ Les Frères Polonais 1980, 424.

⁵⁹ Les Frères Polonais 1980, 448.

⁶⁰ Les Frères Polonais 1980, 454.

⁶¹ Les Frères Polonais 1980, 461.

⁶² Les Frères Polonais 1980, 462-463.

⁶³ Les Frères Polonais 1980, 463.

⁶⁴ Akta synodów II 1972, 203; Akta Synodów III 1983, 40.

⁶⁵ Heidelberg Catéchisme. Question et Réponse 82.

⁶⁶ Les Frères Polonais 1980, 465-467.

⁶⁷ Akta synodów II 1972, 203, 320.

⁶⁸ Les Frères Polonais 1980, 424.

⁶⁹ Akta synodów 1915, 60.

⁷⁰ Les Frères Polonais 1980, 468.

⁷¹ Thompson 1972, 203-204.

⁷² Agenda 1637, 79-99.

⁷³ Les Frères Polonais 1980, 468.

⁷⁴ Akta synodów II 1972, 272-273, 297; Akta Synodów III 1983, 12, 40, 82.

⁷⁵ Lasco II 1866, 143.

⁷⁵ Forma albo porządek 1581, bij.

⁷⁷ Lasco II 1866, 163.

⁷⁸ Forma albo porządek 1581, bv; Porządek nabożeństwa 1599, 163; Porządek nabożeństwa 1602, 34-35; Porządek nabożeństwa 1614, 43-45; Forma albo porządek 1621, 75; Agenda 1637, 110-112; Akt usługi 1644, 29-32.

⁷⁹ Les Frères Polonais 1980, 469.

⁸⁰ Les Frères Polonais 1980, 469.

⁸¹ Les Frères Polonais 1980, 469.

⁸² Les Frères Polonais 1980, 470.

⁸³ Lasco II 1866, 163-164.

⁸⁴ Lasco II 1866, 165.

⁸⁵ Forma albo porządek 1581, c-cij; Porządek nabożeństwa 1599, 172-175; Porządek nabożeństwa 1602, 40-41; Porządek nabożeństwa 1614, 49-52; Forma albo porządek 1621, 75; Agenda 1637, 116-119; Akt usługi 1644, 34-41.

⁸⁶ Petkūnas 2003, 75-88.

⁸⁷ The Polish Brethren 1980, 470.

⁸⁸ Lasco II 1866, 165-166.

⁸⁹ Forma albo porządek 1581, cij-ciij; Forma albo porządek 1621, 76.

⁹⁰ Porządek nabożeństwa 1602, 42; Porządek nabożeństwa 1614, 52-53.

⁹¹ Confessia 1570, d-diij.

⁹² Les Frères Polonais 1980, 470-471.

⁹³ Lasco II 1866, 166-167.

⁹⁴ Forma albo porządek 1581, b-ciij; Forma albo porządek 1621, 76-77.

⁹⁵ Porządek nabożeństwa 1599, 174-176.

⁹⁶ Porządek nabożeństwa 1602, 42-44; Porządek nabożeństwa 1614, 53-54.

⁹⁷ Porządek nabożeństwa 1599, 176; Porządek nabożeństwa 1602, 44; Porządek nabożeństwa 1614, 55; Agenda 1637, 127; Akt usługi 1644, 48.

⁹⁸ Les Frères Polonais 1980, 471.

⁹⁹ Forma albo porządek 1581, ciij; Forma albo porządek 1621, 77.

 

* * *

 

            Dr. Darius Petkūnas. Polish and Lithuanian Anti-Trinitaire Eucharistic Practice in the 16th and 17th Centuries. - Suomen kirkkohistoriallisen seuran vuosikirja 95 / 2005 = Finska kyrkohistoriska samfundets årsskrift (Jahrbuch der finnischen Gesellschaft für kirchengeschichte). Editeurs Ketola Mikko & Laine Tuija. Helsinki 2005, p. 100-135.
 

DidierLe Roux

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Ebionites et Unitariens

 

Le dictionnaire biblique et théologique (seconde édition 1832) : explications de l'histoire, manières et coutumes des Juifs, et nations voisines, de Richard Watson, nous donne une approche quant à un étroit lien entre Ebionites et Unitariens, pour des croyances communes.

  

Les Ebionites étaient considérés pour être une secte des deux ou trois premiers siècles, mais il n'est pas certain qu'ils recevaient leur nom du nom de Ebion (dont le Dr Larner considère comme un disciple de Cérinthe,) ou de la signification du mot Hébreux ebion, qui implique la pauvreté, et pour le dernier, s'ils assumaient le nom, come affectant d'être pauvre, comme le Fondateur du Christianisme, ou s'il était conféré sur eux par voie de reproche alors étant pour de bas ordres. L'utilisation du terme, ainsi, selon le Dr Horsley, était variée et indéfinie. Parfois, il était le nom particulier de ces sectes qui niaient la divinité de notre Seigneur, et sa conception miraculeuse. Alors sa signification était étendue, pour prendre part dans un autre parti, qui admettait la conception miraculeuse de Jésus, mais toujours niait sa divinité, et questionnait pour son existence antérieure. Pour ce dernier, il semble, les Nazarites, mais cette erreur était plutôt une sévère superstition dans leur pratique, que pour n'importe quelle déficience de leur foi, qui était incluse par Origène dans l'infamie de cette appellation. Le Dr Priestley, clamait les Ebionites comme des Juifs Unitariens, considérait les anciens Nazaréens, ceux-ci, il pense être les premiers Juifs convertis, alors les vrais Ebionites qui étaient appelés Nazaréens, de leur attachement à Jésus de Nazareth, et Ebionites, de leur pauvreté signifiant la condition, juste comme certains réformateurs étaient appelés Beghards, ou Beggars. Le Docteur cite les autorités d'Origène et Epiphane, pour prouver que ces deux dénominations relataient des mêmes personnes, différentes seulement, comme les sociniens, en recevant ou rejetant le fait d'une miraculeuse conception, et jamais, comme il nous l'assure, étaient reconnus hérétiques par aucun des écrivains des deux premiers siècles. Pour ceci le Dr Horsley répond, que Juifs et païens appelaient les premiers chrétiens Nazaréens, en allusion pour la signification et le lieu de naissance de leur Maître, Jésus de Nazareth, Matthieu 2:23 ; Actes 10:38, mais insiste, et répond à chaque preuve pour le contraire, que le terme de Nazaréen n'était jamais appliqué pour n'importe quelle distincte secte de chrétiens avant la destruction finale de Jérusalem par Adrien. Le Dr Seller, un écrivain allemand, donne l'avis suivant : "Ceux qui le plus rigidement maintenaient les observances de la Loi Mosaïque, et qui étaient nombreux en Palestine, sont appelés usuellement Ebionites et Nazaréens. Certains croient qu'ils ne devraient pas être reconnus hérétiques, d'autres pensent qu'ils étaient unis en doctrine, différents seulement pour le nom, d'autres les placent dans le second siècle. C'est que d'une petite conséquence, si nous distinguons les Nazaréens des Ebionites. Il est certain que les deux classes étaient tenaces pour les cérémonies Mosaïques, et plus inclinées pour les Juifs que pour les gentils, bien qu'ils admettaient le messianisme de Jésus dans une très basse et judaïsante manière. Les Ebionites tenaient en exécration les doctrines de l'apôtre Paul. "

  

1. Le Dr J. Pye Semler, qui note ce passage du Dr Semler, ajoutait, "Tel, il est appréhendé, sur les fonds d'une raisonnable probabilité, que l'origine de l'unitarisme, l'enfant du Judaïsme mal compris, et d'un christianisme imparfaitement reçu. " 

 

2. Sur cette controverse une grande lumière, cependant, avait été jetée depuis par le Dr Burton. Il est bien connu que les Cérinthiens et Ebionites étaient les enseignants de l'authentique chrétienté, et que la doctrine de la divinité du Christ et de l'universelle rédemption par son sang, étaient les inventions de ceux qui corrompaient les prédications des apôtres. Si ceci était aussi, nous devons convaincre tous les pères, non seulement de l'ignorance et d'une erreur, mais d'une délibérée et obstinée fausseté. Pour supposer que les pères du second siècle étaient ignorants de ce qui était authentique et de ce qui était faux dans le christianisme, serait une audacieuse hypocrisie, mais si Irénée, le disciple de Polycarpe, affirmait, comme une matière de fait, que St Jean écrivait son évangile pour réfuter les erreurs de Cérinthe, c'est simple, mais parfois pire, de dire que Irénée ne faisait pas connaître à certains si le fait était réel aussi. Aussi loin, alors, que le témoignage des pères est concernait, les Cérinthiens et les Ebionites étaient décidément hérétiques. Les unitariens, sur l'autre côté, maintenaient que les Ebionites étaient les vrais et authentiques croyants, et c'est facile de voir que la préférence était donnée pour ces enseignants, en raison qu'ils tenaient Jésus pour être né de parents humains. Jamais, je n'ai conçu, que c'était ici une plus infortunée et fatale alliance formée pour celle entre les Ebionites et les Unitariens modernes. Nous trouvons les Ebionites référés pour, comme s'ils s'accordent sur chaque point avec la croyance socinienne et unitarienne, et encore il peut presque être aussi affirmé, que pas simplement sur un point de leurs sentiments ils coïncidaient exactement. Si un réel Ebionite souhaitait se déclarer, nous ne serions pas effrayés de le rencontrer. Laissons le avouer sa foi, laissons le croire le Christ comme Ebion ou Cérinthe enseignaient, laissons le adopter les folies furieuses des Gnostiques, nous verrons alors avec qui nous aurons à combattre, nous pouvons ceindre sur l'épée d'Irénée, et le rencontrer dans le champ. Mais ne  le laissons pas choisir quelques ingrédients, seulement du poison, et ne le laissons pas prendre une part de leur système entiché. S'il souhaite se pencher sur ce roseau broyé, laissons le parler pas plus d'Ebion ou Cérinthe seulement, mais laissons le dire audacieusement, soit que les gnostiques sont en accord avec les apôtres, ou que les gnostiques prêchent l'évangile, tandis que les apôtres étaient en erreur.

 

3. Nous pouvons à peine supposer que les unitariens être ignorants que les Ebionites et Cérinthiens étaient une branche des gnostiques. Si le fait est nié, la totalité de cette discussion pourrait aussi bien immédiatement être refermée. Nous ne connaissons rien de Ebion et de Cérinthe, sauf des écrits des pères. Si ceci n'avait pas été connu d'eux, nous ne devrions jamais avoir connu ses personnes pour penser Jésus être né de parents humains : les mêmes pères unanimement ajoutaient, que dans ce point ils différaient des précédents Gnostiques, bien que s'accordant avec eux sur d'autres points. Si nous sommes pour recevoir le témoignage des pères pour une particularité, mais de la rejeter dans chaque autre, je n'ai pas besoin de dire que cet argument est inutile. Mais le fait ne peut jamais être nié ni éludé. Les Cérinthiens, de qui certains unitariens étaient appelés, ne font pas l'affirmation de la création de la parole de Dieu, mais pour un être inférieur. Egalement le reste des Gnostiques, qui greffaient cette philosophie sur le Judaïsme, les Cérinthiens et les Ebionites retenaient certaines des cérémonies Juives, bien qu'ils rejetaient certaines des écritures Juives. Beaucoup d'eux enseignaient que les restreintes morales étaient inutiles, et les Cérinthiens, c'est bien connu, promettaient pour leurs disciples un millénium de sensuelle indulgence.  Avec respect pour leurs notions pour le Christ, il est vrai, qu'ils croyaient Jésus pour être né de parents humains, et que le fait est référé aussi, comme s'il était pour prouvé la fausseté de ce qui est appelé la miraculeuse conception de Jésus. Mais il est évident que ce principe est mentionné par les pères, comme étant opposé à celui des autres Gnostiques, qui tenaient que le corps de Jésus était un fantôme d'illusion. Telle avait été jusqu'ici la croyance de tous les Gnostiques. Mais Cérinthiens et Ebionites, qui étaient peut-être plus rationnels dans leurs spéculations, et qui vivaient après la parution des trois premiers évangiles, ne pouvaient pas résister la preuve que Jésus était vraiment né, et qu'il avait un réel, et substantiel corps. C'est le moyen de l'établissement, que Cérinthe et Ebion croyaient Jésus pour être nés de parents humains, il démontrait qu'ils n'étaient pas des Docètes. Mais en raison qu'il y avait d'autres Gnostiques qui étaient plus irrationnels et visionnaires qu'eux-mêmes, nous ne sommes pas immédiatement pour déduire que leur propre notion concernant la naissance du Christ était la seule véritable. Ils croient, au moins, beaucoup d'eux croyaient, que Jésus était né dans la voie ordinaire, que Joseph était son parent aussi bien que Marie. Mais ils pouvaient à peine être appelés croyants aussi, car ils s'accordent avec tous les Gnostiques en pensant (Bien qu'il puisse sembler comme si ce point avait été oublié) que Jésus et Christ étaient des personnes séparées : qu'ils croient, comme j'avais déjà établi, que Christ descendait sur Jésus à son baptême, et le quittait avant sa crucifixion. Ils étaient cependant presque obligés de croire que Jésus, avait rien de divin dans sa nature, et aucun miracle dans sa naissance, de la même manière qu'ils croyaient que la mort du Christ, de laquelle le Christ s'était alors écartée, était aussi la mort de n'importe quel ordinaire humain, et qu'il n'y avait pas de rachat pour ceci. Mais sommes-nous sur ces fonds pour rejeter la conception miraculeuse et le rachat du Christ ? Où les unitariens sont pour notifier ces Gnostiques alors tenant la nature humaine de Jésus, et d'oublier que par Jésus ils signifient une personne totalement différente du Christ ?

  

4. Nous avons dit, en effet, que la première partie de l'évangile de Matthieu est suspicieuse, en raison que les Ebionites la rejetaient. Sans aucun doute ils le faisaient. Ils lisent dedans que Jésus Christ était né, non seulement Jésus, et qu'il était né d'une vierge. Ils rejettent cependant cette partie de l'évangile de St Matthieu, ou plutôt, en mutilant et altérant la totalité de celui-ci, ils composaient un nouvel évangile pour eux-mêmes pour suivre leur but, et encore celui-ci est la seule autorité qui est notée pour rejeter le commencement de l'évangile de St Matthieu. Le fait, que certains mêmes des Ebionites croyaient la conception miraculeuse, parlant infiniment plus en faveur de l'authenticité de cette partie de l'évangile, et pour la vérité de cette doctrine elle-même, alors il peut être déduit sur le côté opposé ceux qui niaient cette doctrine, et mutilaient l'évangile. Ces autres Ebionites, apparaissent dans ce respect pour être d'accord avec les premiers sociniens, et pour avoir tenu que Jésus était né d'une vierge, bien qu'ils ne croyaient pas dans sa divinité ou préexistence. Mais la miraculeuse conception était aussi entièrement contraire à toutes opinions préconçues, et la plus simple des doctrines des autre Ebionites et Cérinthiens étaient ainsi beaucoup plus suivies pour le système gnostique, qui séparait Jésus du Christ, que la preuve doit avoir été presque irrésistible, qui pose une partie des Ebionites pour embrasser une doctrine contraire pour toute expérience, contraire aux sentiments de leurs frères, et à peine réconciliable avec d'autres parties de leur propre croyance. Le témoignage, cependant, de ces Ebionites, en faveur de la miraculeuse conception, est solide, peut-être, de même que pour des personnes qui recevaient la totalité de l'évangile, et différaient sur aucun point de la doctrine des apôtres. Si les apôtres avaient prêchés, selon l'établissement des unitariens, que Jésus était simplement un être vivant, né d'une manière ordinaire, ce qui pourrait avoir porté les Gnostiques de la ranger immédiatement avec leurs Archontes, qu'ils croyaient pour avoir été produits par Dieu, et pour avoir habités avec lui des âges infinis dans la toute puissance divine ? Il n'y avait pas littéralement un simple hérétique dans le premier siècle, qui ne croyait pas que Christ venait du ciel : ils inventaient, c'est vrai, diverses absurdités pour conter son union avec l'homme Jésus, mais la juste et légitime inférence de ce fait voudrait être, que les apôtres prêchaient ceci dans une certaine voie ou autre que l'humaine nature était unie à la divine. Aussi loin pour la doctrine socinienne ou unitarienne étant supportée par celle des Cérinthiens et Ebionites, je n'ai aucune hésitation de dire, que pas une seule personne n'est enregistrée pour la totalité du premier siècle qui toujours imaginait que Christ était un simple homme. Il avait été observé, qu'une branche des Ebionites ressemblait aux premiers sociniens, qui faisait, qu'ils croient dans la mystérieuse conception de Jésus, bien qu'ils niaient sa préexistence, mais ceci était parce qu'ils tenaient la notion commune des Gnostiques, que Jésus et Christ étaient deux personnes séparées, et qu'ils croyaient dans la préexistence et divine nature du Christ, dont Socin et ses disciples uniformément niaient.  

didierLe Roux

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  Le calice des unitariens de Transylvanie.

message de Jean-Claude Barbier

     Calice utilisé par l'Eglise unitarienne de Kolozsvar (=Cluj-Nopoca), photo Peter Van Demark, prise le 23 mai 2004 dans le cadre d'un voyage organisé par le Partner Council : " Spring Pentecost Renewal Trip ".

Les unitariens se Transylvanie communient sous les deux espèces, le pain et le vin, au nom de Jésus. Ils le font au moins quatre fois par an, à Noël, Pâques, Pentecôte et le jour des remerciements pour les récoltes ("Tranksgiving"). Mais aussi lors d'occasions, pour accompagner une affirmation, la tenue d'un synode, la célébration d'un anniversaire d'église, etc.

    J'eus la joie d'assister à une communion unitarienne à l'église de Jobbagyfalva (Valea en roumain), le samedi 23 juillet 2005, à l'occasion du baptême et de la confirmation de Roberto Rosso, fondateur de la Congregazione italiana cristania unitariana (CICU). Il reçu ce baptême et cette confirmation des mains du pasteur Sandor Szilard. Les hommes d'un côté, les femmes de l'autre, se mirent de part et d'autre de la table de communion, par ordre d'âge. Le pasteur s'arrêta devant chacun, lui donnant un morceau de pain, puis lui présentant le calice.

    Leur Eglise datant des Réformes protestantes du XVIème siècle européen, les unitariens de Transylvanie ne sont pas concernés par le dessin de Hans Deutsch représentant une flamme au centre d'une coupe, dessin datant de 1941 et dont nous avons parlé dans le message précédant. Ils ont conservé leur magnifique blason historique (reproduit sur l'une des cartes de voeux de l'AFCU) et ils ne mettent pas de bougie au creux de leur calice.

    Si on trouve toutefois le calice à la flamme en ornementation au sein de leurs lieux de culte, c'est qu'il y est introduit par les nombreuses congrégations unitariennes-universalistes des Etats-Unis qui, dans le cadre de jumelages, viennent visiter la Transylvanie et leur partenaire. A l'occasion de leur visite, ils remettent en cadeaux des bannières portant le logo de l'Unitarian Universalist Association (UUA) of Congregations.

 

Servet Michel par l'Abbé d'Artigny

  

Dans le second Tome du Nouveaux Mémoires d'histoire, de critique et de littérature, de l'Abbé Antoine Gachet d'artigny, le chapitre 40, de la page 55 à 144, est consacré à la vie de Michel Servet. Il traite de son parcours atypique jusqu'à ce célèbre funeste procès qui le conduisit selon la volonté de ses Juges à être condamné par ladite sentence écrite : "…Toi Michel Servet condamnons à devoir être lié, et mené au lieu de Champel, et là devoir être à un pilotis attaché, et brûlé tout vif avec ton livre, tant écrit de ta main qu’imprimé, jusqu’à ce que ton corps soit réduit en cendres, et ainsi finira tes jours, pour donner exemple aux autres, qui tel cas voudraient commettre. Et à vous notre Lieutenant, commandons notre présent Sentence faites mettre en exécution."

       

       Vous ne serez pas surpris de retrouver des expressions et mots peu ou pas familiers d'avec notre phraséologie contemporaine. Les textes qui sont d'origines du 16^ème pour ce qui est du procès ou tous autres apports de cette même période, diffèrent quelque peu, sur cet angle, de ceux de l'Abbé d'artigny, quand il rédigea son  Nouveaux Mémoires d'histoire, de critique et de littérature, dans le milieu du 18^ème siècle.

                Des expressions sont conservées dans leurs formes originelles, quand elles n'altèrent pas la compréhension en soit de l'idée de l'auteur, nous laissant apprécier au passage ce que fut notre langue Française de ces siècles. Les textes ou parties en Latin sont conservés tels quels.

                L'Abbé d'Artigny pensait, à juste raison, apporter des nouveautés par ses découvertes,  concédant la possibilité de donner un air de neuf à l’histoire de cet homme, pour tout ce qui avait été écrit avant lui. L'objectivité de sa rédaction, parfois avec surprise, présentera des traits de caractère différents des protagonistes, particulièrement ceux de Michel Servet et Jean Calvin.

               Bien que tous les aspects ne soient pas traités, comme les différentes lettres de Servet pendant son emprisonnement ou encore le déroulement de la scène du supplice, vous serez renvoyé vers d'autres textes pour les découvrir*. Ce travail reste certainement le plus précis pour les nombreuses sources qui sont référées, et lui confère un intérêt des plus attrayants qui aient été faits…  

   

 

 

ARTICLE XL.

Mémoires pour servi l'Histoire de Michel Servet.

 

                Ce n'est pas sans raison, que le public a toujours reçu avec empressement les ouvrages qui peuvent faire connaître Michel Servet, surnommé de Villeneuve.
La vie de ce Médecin, mêlée d'évènements singuliers, le détail de ses opinions en matière de Religion, sa mort tragique, la rareté extraordinaire des livres qu'il a composés, tout contribue à exciter la curiosité, indépendamment d'un grand nombre d'Auteurs, qui ont parlé de lui par occasion, sa Vie a été écrite ex prosesso par M. de la Roche : elle se trouve dans le vol. II de la Bibliothèque Anglaise, Art. VII. M. l'Abbé Mosheim, Allemand savant et laborieux en a donné une autre en Latin, (In 4°, Helmstad. 1728,) conjointement avec M. d'Alvoerde, et c'est d'après ces trois Historiens, que le P. Niceron a parlé de Servet dans ses Mémoires des Hommes Illustres dans la République des Lettres. (T.XI. p .224) À l'égard de l'Histoire désintéressée de Michel Servet publiée en Anglais en 1724. Je n'en connais que le titre, rapporté par M. l'Abbé Lenglet dans son Supplément au Catalogue des Historiens. Tout ce qui concerne cet infortuné Médecin ayant été discuté par des personnes si habiles, il semble qu'il y ait beaucoup de témérité à se venir mettre encore sur les rangs, mais la matière n'est pas épuisée. Le procès, de Servet que j'ai tiré des Archives de l'Archevêché de Vienne en Dauphiné, me fournira des Anecdotes, qui pourront donner à cet Article un air de nouveauté.
                Michel Servet naquit en 1531 à Tudelle dans le Royaume de Navarre. La date de sa naissance se tire de la réponse qu'il fit à ses Juges de Vienne, au mois d'Avril, 1553 : qu'il avait alors 41 ans. Ses Historiens les plus exacts le font naître à Villanueva en Aragon, parce que dans la fuite il se fit surnommer Michel de Villeneuve, et il est vrai, comme on le verra ci-dessous, que Calvin lui ayant reproché qu'il déguisait son nom, Servet s'excusa, en disant qu'il avait pris son nom de la Ville, dont il était natif. Il dit au contraire à ses Juges de Vienne, qu'il était né à Tudelle. On peut, ce semble lever cette difficulté, en supposant que les ancêtres de Servet, originaires de Villanueva, étaient venus s'établir à Tudelle, en effet, on ne voit pas la raison qui pouvoir déterminer Servet à déguiser devant les Juges de Vienne le nom de sa Patrie. Cette circonstance ne faisait rien au procès. Il n'en est pas de même de son véritable nom de Servet. Intéressé par plusieurs motifs à le cacher, il se fit toujours appeler en France Michel de Villeneuve, et dans toute la procédure, il n'est jamais nommé autrement.

Servet était né avec beaucoup d'esprit et de disposition pour les Sciences. Dès sa plus tendre jeunesse, il s'appliqua sans relâche à des études sérieuses, et ses progrès furent si rapides, qu'à l'âge de 14 ans, il entendait le Latin, le Grec, L'Hébreu, et avait une connaissance assez étendue de la Philosophie, des Mathématiques, et de la Théologie Scholastique. S'il eût fait un bon usage de ses talents, on ne pourrait sans injustice lui refuser une place distinguée parmi les Enfants devenus célèbres par leurs études. La Lecture de l'Ecriture Sainte, à laquelle il se livra inconsidérément, sans être dirigé de personne, fut la source de tous ses malheurs. Si l'on en croit ses Historiens, son Père, qui était Notaire, l'envoya à Toulouse pour y étudier en droit. Ce fut là, dit-on, qu'il commença de se livrer à son goût pour les nouvelles opinions, et qu'il s'entêta d'une doctrine opposée au dogme de la Trinité. Mais cette circonstance ne peut s'accorder avec les réponses personnelles de Servet. Il dit lui-même, que s'étant mis à l'âge de quinze ans au service du Confesseur de Charles-Quint, il passa-en Italie à la suite de l'Empereur, dont il vit le Couronnement à Boulogne, et ce qui doit paraître décisif, Servet ajoute qu'il sorti alors de son pays pour la première fois. Ses Historiens ont bien connu qu'il avait été en Italie, puisqu'il le dit dans la Préface de son Ptolémée de la première Edition mais comme ils ont ignoré les particularités que je viens de rapporter, il ne leur a jamais été possible de fixer l'époque de son voyage.
                L'Italie était alors infectée d'Hérétiques, qui commençaient à y jeter les semences de l'Arianisme renouvelées et du Socinianisme. C'est de là que sont sortis les deux Socins, oncle et neveu, Gentil, Alciati, Gallo, Paruta, Telle, Blandrata, Gonesius, et quantité d'autres, que la crainte des supplices fit disperser longtemps après, les uns à Genève et en Suisse, les autres en Allemagne, dans la Moravie et en Pologne. Servet, qui était à peu près dans les mêmes sentiments que ces fanatiques, eut de fréquentes conférences avec eux. Il y fit admirer la force de son génie et la grande connaissance qu'il avait des subtilités Scholastiques. Comme l'on ne parlait alors que de la prétendue Réforme de Luther et des autres Novateurs, il fut décidé dans les assemblées secrètes de Servet et des italiens, que le dogme de la Trinité était un des principaux Articles qu'on devait rejeter. Servet, choisi d'un commun accord pour frapper les premiers coups, travailla à son Traité De Trinitis erroribus, quoiqu'il n'eût encore que dix huit ans. Il fut contraint de quitter ses amis pour aller en Allemagne avec le Confesseur de Charles-Quint, mais il leur promit d'entretenir avec eux une étroite correspondance. De Quintaine, c'est le nom du Confesseur de Charles-Quint, mourut l'année suivante, et Servet se voyant sans maître, ne pensa plus qu'à s'ériger en Réformateur. Pour montrer sa capacité, il se transporta à Bâle, afin d'y conférer avec Oecolampade, et de là à Strasbourg, où il disputa contre Bucer et contre Capiton, deux Ministres, qui étaient en grande réputation parmi les Protestants. Leurs Conférences roulerait sur la Trinité et sur la Consubstantialité du Verbe. Servet combattit ces deux Dogmes avec une opiniâtreté et une aigreur qui révolta ses adversaires. Bucer, qui était assez modéré, s'emporta contre lui en chaire, jusqu'à dire qu'il méritait qu'on le mette en pièces, et qu'on lui arrachât les entrailles.
                Servet en partant de Baie, avait laissé son Manuscrit contre la Trinité entre les mains d'un Imprimeur nommé Conrard Rouss. Celui-ci n'osant l'imprimer, l'envoya à Haguenau. Servet y alla de Strasbourg, pour en accélérer l'Edition, et l'ouvrage parut en 1531, il a pour titre, De Trinitatis Erroribus, Libri Septem. Per Michaëlem Serveto, alias Reves, ab Arrogonia. Hispanum. Anno MDXXXI. in-8°. 119. feuillets, sans nom de Ville, ni d'Imprimeur. Dans ce livre rempli d'impiétés et de blasphèmes, Servet combat le dogme de la Trinité, que par une ignorance grossière, il nomme la doctrine des Papistes. Il appelle les trois personnes divines une pure imagination, une chimère, des Dieux métaphysiques. Il rejette donc la croyance orthodoxe comme étant impossible et uniquement fondée fur l'ignorance des Théologiens, mais l'opinion qu'il veut substituer, la manière dont il explique ses pensées sur la Personne de Jésus-Christ, sont si obscures, qu'on n'a pu jusqu'ici se former une idée exacte et suivie de son  système.   

                L'année suivante, Servet fit imprimer à Haguenau un second Traité sur la même matière, Dialogorum de Trinitate Libri duo : De Juftitiâ regni Christi, Capitula quatuor. Per Michaëlem Serveto, alias Rêves, abAr- ragonia.Hispanum. MDXXXII.in-8°. à la tête de cet ouvrage, qui ne contient que six feuilles on voit un Avertissement au, lecteur, où Servet dit qu'il rétracte tout ce qu'il a publié en dernier lieu dans ses VII: livres contre la Trinité. Ce n'est pas qu'il eût changé de sentiment, puisqu'il le confirme dans ses Dialogues, mais il avoue que son premier Traité est imparfait, confus, écrit d'un style barbare : défaut qu'il veut qu'on attribue à sa jeunesse, à son incapacité, et à la négligence de l'Imprimeur. Néanmoins, ce second ouvrage n'est ni plus clair, ni plus méthodique,  ni mieux écrit que le premier. On les trouve ordinairement reliés en un seul Volume, et ils sont si rares, qu'un Curieux, les acheta 45 pistoles à la vente de la Bibliothèque de M. du Fay.

C'est ainsi qu'en moins de deux ans, Servet publia deux livres contre la Trinité, sans faire difficulté d'y mettre son nom. Il croyait pouvoir écrire contre ce Mystère avec la même liberté que les prétendus Réformateurs écrivaient contre les principaux dogmes de l'Eglise Catholique. Sa première attention, comme il s'y était engagé, fut d'envoyer des exemplaires de son ouvrage à ses amis d'Italie. Ceux-ci les répandirent en tant d'endroits, que Melanchthon se crut obligé, quelques années après, d'écrire une lettre au Sénat de Venise, par laquelle il le suppliait de faire en forte que leurs Etats sussent préservés des erreurs détestables de Servet, qui venait de renouveler l'hérésie de Paul de Samosate. La lettre de Melanchthon fut écrite en 1559.
                Servet ne fit pas un long séjour en Allemagne. Chassé des principales Eglises Réformées, où sa doctrine était en horreur, sans partisans, sans ressources contre la pauvreté, tout cela joint au désagrément qu'il avait de ne pas entendre la langue du Pays, le détermina à venir en France. Il voulait se perfectionner dans les Mathématiques, et sur tout s'attacher à la Médecine, pour laquelle il avait toujours eu un goût décidé. Il fit ses études à Paris sous Sylvius et Fernel, célèbres Professeurs, et fut reçu Maître ès Arts et Docteur en Médecine dans cette Université. Il alla ensuite professer les Mathématiques au Collège des Lombards. En 1536, il eut une vive dispute avec les Médecins de Paris, qui l'ayant obligé de faire imprimer son Apologie contre eux, dégénéra en un procès considérable au Parlement. Il fut terminé par la suppression de cette Apologie qu'on ne trouve plus, mais les Médecins eurent ordre de mieux vivre avec Servet et de le traiter avec humanité. Outre son Apologie il fit imprimer à Paris Syroporum Universa ratio in Galeni censuram diligenter exposita : Cui posl integram de concoctione disceptationem, proesscripta est vera purgandi methodus cum expofitione Aphorismi : concoeta. medicari in-8°. I537- réimprimé à Venise en I545 et à Lyon en 1546. Apologetica disceptatio pro Astrologia. Une défense de Symphorien Champier, Médecin de Lyon intitulée , in Leonartium Fussinum Apologia pro Syinphoriano Cam- pegio. Ces deux derniers ouvrages, de même que l'Apologie contre les Médecins de Paris, n'ont point été connus des Historiens de Servet. Dès le commencement de 1534, il avait travaillé à une nouvelle Edition de la Géographie de Ptolémée, sur celle que Pirckheymher publia in sol. à Strasbourg en 1525, n'ayant pu traiter avec les Libraires de Paris à des conditions assez avantageuses, Servet tira meilleur parti d'un imprimeur de Lyon, et son Ptolémée, y parut l'année suivante , en un vol. in sol, ce qui a fait croire mal à propos à ses Historiens, qu'il était alors dans cette Ville.
                Ils ne se font pas moins trompés dans l'arrangement Chronologique de ses différents voyages, comme je le prouverais sans peine, s'il ne fallait pas entrer à ce sujet dans une longue et ennuyeuse discussion.
                Les chagrins que les procès de Servet lui avaient causés, sa mésintelligence avec ses confrères, le dégoûtèrent du séjour de Paris. Il alla à Lyon, et y demeura quelque temps chez les Frellons, Libraires, en qualité de Correcteur d'imprimerie. Il fit ensuite un voyage à Avignon, retourna à Lyon, et alla enfin s'établir à Charlieu, où il exerça la Médecine pendant trois ans. Quelque étourderie qu'il y fit, l'obligea vraisemblablement d'en sortir. Bolsec, le seul qui en ait parlé, n'explique point ce que c'était. Ce Servet, dit-il dans sa viede Calvin, (P.9 Edit. de 1664,) était arrogant et insolent, comme certifient, ceux qui sont connus à Charlieu, où il demeura chez la Rivoire environ l'an 15 40, d'où étant forcé de sortir pour ses extravagances, il se retira à vienne en Dauphiné. Bolsec s'est trompé quant à la dernière circonstance de Charlieu, Servet retourna à Lyon. Il eux le bonheur d'y trouver Pierre Palmier Archevêque de Vienne, qu'il avait connu à Paris, et ce Prélat, qui aimait les Savants et les encourageait par ses bienfaits, le pressa de venir à Vienne, où il lui donna un appartement auprès de son Palais. Servet, pour témoigner sa reconnaissance à son nouveau Mécène, donna une seconde Edition de la Géographie de Ptolémée, et la lui dédia. On apprend par cette Epître dédicatoire, que Pierre Palmier avoir l'honneur d'être connu particulièrement de François I qui l'avait souvent , voulu employer à diverses Ambassades , qu'il lui avait offertes. Decet Principes fummos, lui dit Servet, qui Orbi imperant, orbém nosse, & eos, qui Principi amulantur, cum prœfertim ad varias orbis partes, quod tibi yel ab ipfo Principe est saepius oblatum , legati mittuntur. Cette Edition de Ptolémée, qui est in- sol, comme la première, fut faite à Vienne en 1541, par Gaspard Treschsèl, fameux Imprimeur, que les libéralités de Pierre Palmier y avaient attiré. Elle est magnifique, et en même temps d'une rareté extraordinaire. Le seul Catalogue où je l'aie trouvée, est celui de la riche et nombreuse Bibliothèque du Cardinal du Bois, recueillie par M. l'Abbé Bignon, et enlevée à la France (En 1723,) par le monsieur Guiton, Ministre de l'Ambassadeur des Pays Bas, à qui elle fut vendue 80000. liv. par les Libraires de Paris, et ensuite vendue publiquement à la Haye.

Servet, chéri et estimé de tout ce qu'il y avait alors de plus distingué dans Vienne, aurait pu y passer une vie douce et tranquille, s'il se fût borné à la Médecine et à ses talents Littéraires. Mais toujours rempli de ses premières idées contre la Religion, il ne laissait échapper aucune occasion d'établir son malheureux système. Il faisait de fréquents voyages à Lyon, et en 1542 il y prit soin de l'Edition d'une Bible in-fol imprimée par Hugues de la Porte, à laquelle il mis une Préface de sa façon, sous le nom de Villanovanus, avec des notes marginales, impies et impertinentes, selon Calvin, (Traité Théologique de Calvin. P. 836. Edit de Genève. 1576,) qui ajoute que le Libraire donna 500. liv. à Servet pour ses peines. Ces Notes sont en petit nombre. [Ce qu'il y a de plus considérable regarde J. C. figuré dans les Ecritures, et c'est ce que Servet avait déjà insinué dans sa Préface, que les Prophéties ont leur sens propre et naturel dans l'Histoire du temps, et qu'elles ne regardent J. C. qu'autant que les faits Historiques, qui y sont marqués figuraient les actions du Sauveur, ou même que les Prophéties ne pouvaient s'appliquer à J. C. que dans un sens sublime et relevé.] (Bibliothèque Anglaise. T.V. p. 12.)
                Quelquefois, Servet s'égare encore plus. Car parlant des Prophéties qui ont pour principal et même pour unique objet le Messie, il en fait l'application à l'Histoire des Juifs, sans dire qu'elles aient le moindre rapport (C'est aussi ce que M. Bossuet à reprocher à Grotius. On l'a même reproché à certains écrivains Catholiques, mais qui ne sont pas suffisamment en ce point,) avec J. C. Telle est, par exemple, sa note sur la célèbre prophétie de Daniel: Ab exitu sermonis, ut iterum adificetur Jerusalem., usque ad Christum ducem, hebdomades Septem &c. (Daniel Ch; 29 : 35.)
       Ab egreffu prœdicti ad me à Deo Sermonis de restituenda. & adisieanda Jerusalem usque ad ducem Cyrum Christum Dei, qui id exequetur, hebdomades sunt septem: hebdomadifque sexaginta duabus restituetur & œdiscabitur platea & soffa. in angustia scilicet temporum. Et posl eas 62. hebdomadas occidetur Cyrus & erit in nihilum : dissipabit que œdificium & desolabit Cambyses Cyro succedem. Fœdus autem pri mumsirmabit Darius ; post quem iterum sequefur Antiochi abominatio stupenda, & erit finis orbis Judaïci.
                Dans cette glose de Servet, on ne trouve rien qui se rapporte à la mort du Messie, ni à l'établissement de la Religion Chrétienne. Ce système dangereux a beaucoup de conformité avec celui du Chevalier Marsham, qui borne simplement la Prophétie de Daniel à Cyrus et à Antiochus Epiphanes, à la ruine du Temple de Jérusalem et à la dispersion de ses Prêtres.

Cette Bible de Servet, qui n'est pas commune, est intitulée : Biblia Sacra ex Sanctis Pagnini Translatione, sed & ad Hebraïcoe linguoe amussim ita recognita & scholiis illuslrata, ut plané nova Editio videri possit. Il corrigea ensuite plusieurs Livres pour Jean Frellon entre autres une Somme Espagnole de S. Thomas, dont il fit les arguments. Il traduisit encore du Latin en Espagnol divers Traités de Grammaire, ainsi qu'il est marqué dans la déposition de Jean Frellon, du 23 Mai, 1553. Ce Libraire était ami de Calvin. Ce fut par son moyen, que Servet, entra en commerce de lettres avec ce fameux Réformateur, qui l'avait connu à Paris, et s'était opposé à sa Doctrine, comme le rapporte Bèze dans son Histoire des Eglises Réformées de France. (T. I. p. 14.) Le même Auteur ajoute qu'ils étaient convenus d'entrer en dispute un certain jour et à une heure marquée, mais que Servet n'osa pas se trouver à cette conférence. Si le fait est vrai, on n'en doit pas conclure, que Servet manqua au rendez-vous par la crainte qu'il avait de l'habileté de Calvin. On a vu ci-dessus, qu'il allait lui-même chercher les plus savants Ministres, pour disputer contre eux. Mais il craignit sans doute l'éclat qu'une pareille conférence allait faire, sur tout à Paris, et dans un temps où les Hérétiques étaient punis avec la plus grande sévérité.

                Quoiqu'il en soit, Servet avait examiné de près les ouvrages de Calvin, et ne trouvant pas qu'il méritât la haute réputation qu'il s'était acquise parmi les Réformés, il le consulta moins pour s'instruire, que pour avoir le plaisir de l'embarrasser il débuta par trois Questions (Traité Théologique de Calvin p. 827,) elles roulaient sur la Divinité de J. C. sur la Régénération, et sur la nécessité du Baptême. I. An homo Jesus crucifixus fit Filius Deï, &f quoe fit hujus siliationis ratio ? II. An Regnum Christi fie in hominibus, quando quis ingrediatur,  & quando regemretur ? III. An Baptismus Christi debeat in f.ide sieri,  ficut cœna, & quorfum hoec instituta sint sœdere novo ?
Calvin répondit à ces trois questions, mais Servet réfuta sa Réponse avec beaucoup de hauteur, ce qui lui attira une Réplique de Calvin si piquante, que depuis ce temps - là, leur commerce de lettres ne consista presque plus qu'en injures et en inventives. Ils conçurent l'un pour l'autre une haine implacable. Calvin, dans ses lettres à Servet, se cachait sous le nom de Charles Despeville, comme il avait fait autrefois dans son voyage de Ferrare, en 1535. En voici une écrite à Jean Frellon, qui l'avait prié de faire réponse à Servet.
"Seigneur Jehan, pour ce que vos lettres dernières me furent apportées, sur mon partement, je n'eus pas loisir de faire réponse à ce qui était enclos dedans. Depuis mon retour, au premier loisir que j'ai eu j'ai bien voulu satisfaire à votre désir non pas que j'ai  grand espoir de profiter guerres envers tel homme, selon que je le vois disposé, mais afin d'essayer encor s'il y aura quelque moyen de le réduire, qui sera, quand Dieu aura si bien besogné en lui, qu'il devienne tout autre. Pour ce qu'il m'avait écrit d'un esprit tant superbe. Je lui ai bien voulu rabattre un peu de son orgueil, parlant à lui plus durement que ma coutume ne porte. Mais je ne l'ai peu faire autrement. Car je vous assure qu'il n'y a pas de leçon qui lui soit plus nécessaire que d'apprendre l'humilité. Ce qui lui viendra de l'esprit de Dieu, non d'ailleurs. Mais nous y devons aussi tenir la main. Si Dieu nous fait cette grâce à lui et à nous que la présente réponse lui profite, j'aurai de quoi me réjouir. S'il poursuit d'un tel style comme il a fait maintenant, vous perdrez temps à me plus solliciter à travailler envers lui, car j'ai d'autres affaires qui me pressent de plus près. Et ferais conscience de m'y plus occuper, ne doutant pas que ce ne fut qu'un Satan pour me distraire des autres lectures plus utiles. Et pourtant je vous prie de vous contenter de ce que j'en ai fait, si vous n'y voyez meilleur ordre. Sur quoi après m'être de bon cœur recommandé à vous, je prie notre bon Dieu de vous avoir en sa garde. Ce XIII de Février 1546. Votre serviteur et entier ami, Charles Despeville".  L'adresse est : A Sire Jehan Frellon Marchand Libraire demeurant à Lyon dans la rue Mercière Enseigne de lescu.de Coulongne.

A examiner le style de cette lettre, jugerait-on qu'elle eût été écrite, il y a plus de 2OO.ans ?  Mais, Calvin était peut-être l'homme de son siècle, qui connaissait mieux le tour et le génie de notre langue.

Au dessus de la lettre de Calvin se trouve celle du Libraire à Michel Servet. 
"Cher frère et ami, ce qui a été la cause que plus tôt je ne vous ai pas envoyé une réponse à votre lettre vous le verrai dedans là-dessus écrit et croyez si plus tôt l'eusse reçu je n'eusse failli de vous l'envoyer par homme exprès, comme je vous avez promis. Soyez assuré que j'en ai écrit au dit personnage et ne pensez point que fait par faute d'écrire, toutefois je pense que aurez maintenant contentement autant que plus tôt, je vous envoie mon homme exprès pour n'avoir trouvé un autre messager, si autre chose qu'y puisse me trouvez toujours a votre commandement et prêt à vous faire service. Votre bon frère et ami Jehan Frellon", et sur l'enveloppe, A mon bon frère & ami maître Michel Villanovanus Docteur en Médecine soit donnée cette présente à Vienne.

                Servet voulant à son tour humilier Calvin qui le ménageait si peu, lui envoya un manuscrit, où il relevait impitoyablement quantité de bévues et d'erreurs qu'il avait remarquées dans ses ouvrages, sur tout dans l'Institution Chrétienne, la production favorite de ce prétendu Réformateur. Calvin en fut tellement irrité, qu'il écrivit à ses amis, Farel, et Viret, que si cet hérétique tombait entre ses mains, il emploiera tout son crédit auprès des Magistrats pour lui faire perdre la vie. Malgré le témoignage formel de Bolsec et de Grotius, qui ont dit avoir vu cette lettre, quelques Historiens Protestants n'ont pas cessé de nier qu'elle ait existé, sans doute parce qu'elle ne fait pas beaucoup d'honneur à Calvin.
Quoiqu'il en faille, on ne peut disconvenir que ce fût ses véritables sentiments, comme il le fit voir dans la suite.
                 Le commerce de ces deux ennemis irréconciliables prit fin en 1548, et  Servet, qui ne perdait point de vue son système sur la Religion, commença un troisième ouvrage contre la Trinité et contre d'autres dogmes du Christianisme. Il y travailla pendant quatre ans, après quoi il envoya le manuscrit à un Allemand de ses amis, nommé Marrinus, pour le faire imprimer à Bâle. Soit que les Libraires de cette ville n'osèrent s'en charger, ou pour d'autres raisons qu'on ignore, ce projet n'eut point de suite. Marrinus lui renvoya son Livre, après lui avoir écrit en ces termes :
Michaeli Serv. Medico, suo in D. Amico.

Gratia & pax à Deo. Michaël charissime, Librum tuum unà cum Litteris. Quem hoc tempore edere Basiloe cur non liceat, rationem tibi fatis constare arbitror. Preinde cum visum suerit, illum tibi per certum quem miseris nuncium remittam. De meo erga te animo, nihil ut diffidas cupio : de reliquis alïo tempore longius & diligentius, V ale. Basileœ nono Aprilis anno Lii. Marrinus tuus.
                N'ayant pu réussir de ce côté-là, Servet prit le parti de se confier à Balthazard Arnollet , Libraire de Vienne en Dauphiné, et à Guillaume Gueroult, beau frère d'Arnollet et Directeur de son Imprimerie. Il leur fit entendre, que quoique son Livre fût contre Calvin, Melanchthon et d'autres Hérétiques, il avait des raisons très  fortes, qui ne lui permettaient pas d'y mettre son nom, ni celui de la Ville et de l'Imprimeur. Il ajouta, pour les déterminer, que l'impression se ferait à ses dépens, qu'il en corrigerait lui-même les épreuves, et qu'il leur promettait à chacun cent écus de gratification, somme considérable pour ce tems-là. Ces conditions furent acceptées, et l'ouvrage parut au commencement de 1553, sous ce titre pompeux ; Christianismi Restituio : h. e. Totîus Ecclesiœ Apostolicoe. ad. sua limima vacatio, in integrum restitutâ cognitione Dei, Fidei christiane, Justificationis nostroe, Régènerationis,  Baptismi, & Cœnœ Domini manduçationis, restituto denique nobis Regno coelesti, Babylonis impioe Captivitase salutâ & Anti-Christo cumfuis penitus destruco. M D L III, C'est un in-8° de 734 pages, on en tira 800 exemplaires, mais ils furent presque tous brûlés dans la suite, et ils sont devenus si rares, qu'à peine en connaît-on quatre ou cinq dans le monde. C'est beaucoup d'en trouver des copies manuscrites. (J'ai vu dans la bibliothèque de M. Dufay  une partie manuscrite de ce livre. C'était un petit livre in 4°. Epais d'un doigt, concernant environ 200 pages, écrites de la main de Coelius Horatius Curio.) Tout l'ouvrage est divisé en VI Parties. Le De Trinitate Divinâ, quod in eâ non fit invisibilium trium rerum illusio,  fed vera, sudistantioe Deit manifestatio & commnicatio Spiritus, Libri 7. Les deux derniers Livres sont écrits en forme de Dialogue. II. De fide & justifiâ regni christi legis justitiam superantis, & de charitate, Libri 3. III. De Regeneratione & Mandueatione supernâ & regno Anti-christi, Libri 4.IV. Epistoloe XXX. ad Joan, Calvinum Gebenriensium Concionatorem V. De Mysterio Trintatis & veterum Disciplinâ ad Philip. Melanchth. & ejus Collegas Apologia. VI. Signa LX. regni Anti-christi, & revelatio ejus jam nunc prœsens,

M. de la Roche, qui avait examiné cet ouvrage avec attention, dit (Bibliothèque Anglaise. T. 2. p. 98,) que Servet n'était ni Arien, ni Photinien, qu'il croyait non seulement la Préexistence de J. C. mais encore que J. C. n'est point une Créature, ni un Etre d'une puissance bornée, mais le véritable Dieu, Quod ipse non fit creatura, nec finitoe potentia, sed verè adorandus, verusquedeus, qu'il s'exprime d'une manière si confuse, qu'on a de la peine à se former une idée juste de ses sentiments, qu'il dit que sa doctrine est un mystère inconnu aux hommes, qu'il reconnaît en même tems que, ceux qui croient que J. C n'est que le Messie, et qu'il n'est le fils de Dieu qu'en tant qu'il est homme, pourront être sauvés, qu'il se déchaîne contre l'Eglise Romaine, et qu il assure que c'est la Bête dont il est parlé dans l'Apocalypse. Sur quoi M. de la Roche observe, que Servet est peut-être le premier Auteur de ces derniers temps, qui ait trouvé l'Eglise Romaine dans l'Apocalypse.
                 L'Historien de Servet ajoute que ce Médecin était subtil et Métaphysicien, comme cela parait sur tout par son V. Livre De Trinitate, qu'il avait lu les Scholastiques et les ouvrages de plusieurs Pères de l'Eglise, qu'il était un grand ennemi de la prédestination absolue, et partisan de la liberté, qu'il croyait l'âme matérielle, et que ce qu'il dit de sa nature, et touchant le Saint Esprit, est presque inintelligible. On trouve dans le cinquième Livre du premier Traité, un passage remarquable sur la circulation du sang,  que bien des gens prétendent que Servet a connu le premier. Ce passage, qui est long, a été rapporté par M. de la Roche, (Ubi supra. P. 39,) et par le P. Niceron. (Mémoires des Hommes Illustres. T xi.p.844.)

L'ouvrage de Servet s'imprima si secrètement, que personne à Vienne n'en eut la moindre connaissance : Servet en fit transporter à Lyon tous les exemplaires. Une partie fut mise en dépôt chez Pierre Merrin, fondeur de caractères, en attendant quelque occasion de les faire passer en Italie : Jean Frellon se chargea d'envoyer le reste à Francfort. On a vu que ce Libraire était l'ami commun de Calvin et de Servet, que par son moyen ils recevaient les pièces qu'ils écrivaient l'un contre l'autre. Il crut pouvoir en agir de même à l'égard du dernier livre de Servet, et ne prévoyant pas les suites d'une pareille démarche, il en fit tenir un exemplaire à Calvin. Celui-ci fut extrêmement choqué de la manière méprisante dont on y parlait de sa personne et de ses ouvrages. Mais la joie succéda bientôt au ressentiment, lorsqu'il vit que Servet lui fournissait lui-même l'occasion de le perdre, qu'il cherchait depuis si longtemps. Il y avait alors à Genève un nommé Guillaume Trie, natif de Lyon, devenu depuis peu Prosélyte de la Religion prétendue Réformée. Il était en commerce de lettres avec un de ses parents, appelé Antoine Arneys, établi à Lyon, qui l'exhortait sans cesse de rentrer dans, le sein de l'Eglise Romaine. Trie communiquait à Calvin les lettre de Arneys, et Calvin lui dictait les réponses. Ce fut par le ministère de cet homme, qu'il voulut consommer sa vengeance. Il lui fit écrire au mois de Février une lettre à son parent, dans laquelle Servet était représenté comme un Hérétique des plus dangereux. On observera que toutes les lettres qu'on trouve ici et dont j'ai les originaux, n'ont jamais été imprimées.

I. Lettre de Calvin sous le nom de Guillaume Trie.  

"Monsieur, mon cousin, je vous remercie bien fort de tant de belles remontrances qu'avez faites et ne doutez point que vous n'y procédiez de bonne amitié, quand vous tachez à me réduire au lieu dont je suis parti. D'autant que je ne suis homme versé aux lettres comme vous, je me déporte de satisfaire aux points et articles que vous m'alléguez. Tant y a qu'en la connaissance que Dieu m'a donné, j'aurais bien de quoi répondre, car Dieu merci, je ne suis pas si mal fondé que je ne sache que l'Eglise a Jésus Christ pour son Chef, dont elle ne peut être séparée et qu'elle n'a vie ni salut et que du tout elle ne peut consister qu'en la vérité de Dieu, qui est contenue en l'Ecriture Sainte. C'est pourquoi tout ce que vous me pourriez alléguer de l'Eglise, je le tiendrai pour fantôme, si non que Jésus Christ y préside comme  ayant toute autorité et que la parole de Dieu y règne comme le fondement et substance, sans cela toutes vos formalités ne font rien. Je vous prie de penser la liberté dont j'use envers vous, qui n'est point seulement pour maintenir ma cause, mais aussi de vous donner occasion de penser mieux à vous. Mais pour le faire court, je me suis surpris comment vous m'osez  reprocher entre autres choses que nous n'avons nulle discipline Ecclésiastique ni ordre, et que ceux qui nous enseignent ont introduit une licence pour mettre confusion partout, et cependant je vois, (Dieu merci) que les vices sont mieux corrigez de par delà que ne sont pas en toutes vos officialisez. Et quant à la doctrine et qui concerne la Religion, combien qu'il y ait plus grande liberté que entre vous , néanmoins l'on ne souffrira pas que le nom de Dieu soit blasphémé, et que l'on sème les doctrines et mauvaises opinions que cela ne soit réprimé. Et je peux vous alléguer un exemple qui est à votre grande confusion puisqu'il faut le dire. C'est que l'on soutient de par dé-là un Hérétique qui mérite bien d'être brûlé par tout ou il sera. Quand je vous parle d'hérétique, j'entends un homme qui fera condamné des Papistes autant que de nous ou pour le moins qui le doit être. Car combien que nous soyons différents en beaucoup de choses, si avons nous cela commun qu'en une seule essence de Dieu il y a trois personnes et que le Père a engendré son fils qui est sa sagesse éternelle devant tout ce temps, et qu'il a eu sa vertu éternelle qui est son Saint-Esprit. Or quand un homme dira que la Trinité laquelle nous tenons, est un Cerbère et monstre d'enfer et dégorgera toutes les vilaineries qu'il est possible de penser contre tout ce que l'Ecriture nous enseigne de la génération éternelle du fils de Dieu, et que le Saint Esprit est la vertu de ce Père et du fils, et que le Saint Esprit, et se moquera à gueule déployée de tout ce que les anciens Docteurs en ont dit, je vous prie en quel lieu et estime l'aurez-vous. Je dicte ceci pour obuier à toutes répliques que vous me pourriez faire que vous ne tiendrez point par dol pour erreur ce que nous disons être tel ; ce que je vous dicte non seulement vous le confesserez être erreur mais hérésie détestable, qui est pour abolir toute la chrétienté. Il faut que je parle franchement. Quelle honte est-ce que l'on face mourir ceux qui diront qu'il ne faut invoquer que un seul Dieu au nom de Jésus Christ, qu'il n'y a autre satisfaction que celle qui a été faite en  la mort et passion de Jésus Christ, qu'il n'y a autre Purgatoire qu'en son  sang, qu'il n'y a autre service agréable à Dieu que celui qu'il commande et approuve par sa parole; que toutes peintures et images que les hommes contrefont sont autant d'Idoles qui profanent Sa Majesté, qu'on doit garder les Sacrements en tel usage qu'il a été ordonné de Jésus Christ. Voire et qu'on ne se contente point, de faire mourir telles gens d'une simple mort, mais qu'on les brûlent cruellement. Cependant voilà qui nommera Jésus Christ Idole, qui détruira tous les fondements de la foi, qui amassera toutes les rêveries des Hérétiques anciens, qui même condamnera le baptême des petits enfants l'appelant inventions diaboliques, et celui-là aura la vogue entre vous et le supportera-t-on comme s'il n'avait point failli. Je vous prie, ou est votre zèle que vous prétendez et ou est la police de cette belle hiérarchie que vous magnifiez tant ? L'homme dont je vous parle a été condamné en toutes les Eglises lesquelles vous réprouvez. Cependant il est souffert entre vous, voire jusques à y faire imprimer ses Livres, qui sont si pleins de blasphèmes, qu'il ne faut point que j'en dise plus. C'est un Espagnol Portugal- lois nommé Michaël Servetus de son propre nom, mais il se nommé Villeneuve à présent, faisant le Médecin. Il a demeuré quelque temps à Lyon, maintenant il se tient à Vienne, où le livre dont je parle a été imprimé par un quidam qui a là dressé une Imprimerie nommé Balthazard Arnoullet. Et afin que vous ne pensiez que j'en parle à crédit je vous envoie la première feuille pour enseigne. Vous dictes que les livres qui ne contiennent autres chose, si non qu'il se faut tenir à la pure simplicité de l'Ecriture Sainte, empoisonnent le monde, et viennent d ailleurs, vous ne les pouvez les souffrir pendant vous couvez là les poisons qui sont pour anéantir l'Ecriture Sainte et même tout ce que vous tenez de chrétienté. Je me suis quasi oublié en vous récitant cet exemple, car j'ai été quatre fois plus loin que je ne pensais mais l'énormité du cas me fait passer mesure et voilà qui sera cause que je ne vous ferai plus long, propos sur les autres matières. Comme, aussi de fait, il me semble qu'il n'est, pas grand besoin que je vous réponde sur chaque article. Seulement je vous prierai d'entrer un peu plus profond, en votre conscience pour vous juger vous même, afin que quand il faudra venir devant le grand Juge, vous ne soyez pas condamné. Car pour le dire en un mot, nous n'avons autre débat sinon que nous demandons que Dieu soit écouté. Par quoi faisant fin à la présente, je le prierai qu'il vous donne oreilles pour ouïr et cœur pour obéir. Cependant qu'il vous ait en sa Sainte garde, me recommandant de bien bon cœur à votre bonne grâce et de Monsieur mon cousin votre frère. De Genève ce XXVI de Février ".

 

Cette lettre fut accompagnée du titre, de l'indice et des quatre premières feuilles du Christianismi Reftitutio.

Le Cardinal de Tournon était alors Archevêque et Gouverneur de Lyon. Personne n'ignore que ce grand homme s'étant déclaré l'ennemi inflexible des Novateurs, l'ardeur de son zèle lui faisait quelquefois employer les moyens les plus violents, pour arrêter les progrès de l'Hérésie en France. Comme son Diocèse se trouvait le plus exposé par le voisinage de Genève, il avait fait venir de Rome un Inquisiteur,  qui par son ordre résidait ordinairement à Lyon. Il se nommait frère Mathieu Ory, et prenait la qualité de Pénitencier du Saint Siège Apostolique que et l'Inquisiteur Général au Royaume de France et dans toutes les Gaules. C'était un homme savant, uniquement attaché aux fonctions de son Ministère, et dont la vigilance a découvrir les Hérétiques secondait parfaitement les intentions du Cardinal. La lettre de Guillaume Trie et les feuilles du Livre de Servet lui furent communiquées, ainsi que Calvin l'avait prévu. Il en fit l'examen avec M. Benoit Buatier, Chanoine de l'Eglise de Vienne, Archidiacre de la Tour, Chamarier de S. Paul de Lyon, Vicaire Général de Monseigneur de Tournon en son Archevêché de Lyon, et la résolution fut prise entre eux d'avertir incessamment le Cardinal, qui était alors dans son château de Roussillon à trois lieues au dessous de Vienne.
                Le 12 Mars (1553) Mathieu Ory écrivit à monsieur de Villars Auditeur du Cardinal. Après lui avoir parlé de quelques affaires domestiques, il ajoutait, "Je veux vous très secrètement avertir de quelques Livres que s'impriment à Vienne contenants exécrables blasphèmes contre la divinité de Jésus Christ et la Sainte Trinité, desquels l'Auteur et Libraire sont au pays. Monsieur le Vicaire et moi en avons eu un  Livre, et sommes en propos l'un de nous deux ou tous deux par compagnie un jour prendre le loisir d'en aller conféré avec Monseigneur, pour lui faire entendre plus pleinement l'affaire et en repassant au dit lieu y faire donner ordre par Monseigneur de Maugiron, le Vibaillis et la Justice. Et de ceci, Monsieur le Vicaire vous en écrit, mais si secrètement que votre main senextre n'entende point que c'est. Mais seulement dites le à Monseigneur en son oreille, et nous mandez s'il connaît un nommé Villanovanus Médecin et Arnollet Libraire, car de ceux-là j'entends parler. Outre plus la Ville de Macon est fort gâtée et aussi est Tournus encore plus, tellement que depuis que Monseigneur n'y a pas été, le peuple est bien changé."

Le lendemain 13 mars, monsieur Buatier parti de Lyon et vint trouver le Cardinal, qui fît écrire à Louis ArzelJier Grand Vicaire de l'Archevêque de Vienne, de se rendre au Château de Roussillon. Après une longue conférence, le Cardinal ordonna aux deux Grands Vicaires d'aller à Vienne et de remettre de sa part la lettre suivante à Monsieur de Maugiron, Chevalier de l'Ordre et Lieutenant Général pour le Roi en Dauphiné.
    "Monsieur j'ai donné la peine au Vicaire de Monsieur de Vienne présent porteur de venir jusqu'ici pour lui, pouvoir parler d'une affaire, qui comme, vous verrez est de grande importance, et lequel je lui ai donné charge de vous faire incontinent entendre pour y faire donner l'ordre que le cas mérite. Et serais bien d'opinion comme j'ai dit à monsieur Vicaire que vous appeliez Monsieur le Vibaillis pour y faire aussi de son côté ce que vous lui commanderez et verrez être nécessaire : en quoi je ne doute point qu'il ne face très bon devoir. Et parce que, j'ai bien amplement devisé et dicté mon opinion sur le tout au monsieur le Vicaire dont il vous saura rendre bon compte, il n'est de besoin que je vous en face plus long discours et vous direz seulement que ceci requiert principalement deux choses, l'une qu'il y soit usé d'une extrême diligence, et l'autre que l'affaire soit tenue le plus secret qu'il sera possible. Je sais Monsieur le bon zèle que vous avez et que vous n'épargneriez en cette affaire votre propre fils pour la conservation de l'honneur de Dieu et de son Eglise. Ce qui me gardera de vous en dire, autre chose en me recommandant de, bien bon cœur à votre bonne grâce, priant Dieu Monsieur qu'il vous donne, bonne santé et longue vie. A Roussillon ce XV de Mars 1553. François, Cardinal de Tournon".
                Monsieur de Maugiron s'étant tien fait instruire des intentions du Cardinal, envoya chercher Antoine de la Court Vibaillis et il fut décidé que l'on commencerait à procéder contre Servet, qui est toujours nommé dans la procédure Michel de Villeneuve.
                Le 16 mars, Louis Arzellier et Antoine de la Court se transportèrent chez monsieur Peyrollier, official Primatial, et Buatier y donna sa déposition. Elle portait : "que depuis quinze jours ou environ, on avait reçu certaines lettres de Genève adressées à un personnage habitant à Lyon, par lesquelles il paraissait que l'on était étrangement surpris à Genève qu'on souffrit par delà un nommé M . Michel Servetus autrement de Villeneuve Espagnol Portugallois, attendu les raisons plus à plein mentionnées dans la dite lettre : qu'on  avait reçu du dit Genève quatre feuillets d'un livre composé par le dit Villeneuve, que M. Ory Inquisiteur de la foi les ayant examinés en présence de Buatier, avait assuré qu'ils étaient hérétiques, et écrivit en conséquence à monsieur de Villars Auditeur du Seigneur Cardinal de Tournon, que le dit déposant s'était aussi trouvé présent, lorsque Monsieur le Cardinal ayant envoyé chercher le Grand Vicaire de Vienne, lui recommanda et le chargea, de donner ordre à la vérification et correction de ce que dessus, et en écrivit à Monseigneur de Maugiron pour y faire tenir la main, et mander quérir monsieur le Vibaillis, pour aviser et procéder le plus secrètement et diligemment que faire se pourrait".
                Buatier remit en même temps la lettre de Genève avec les quatre feuilles du Christianismi Restitutio, la lettre de l'Inquisiteur à monsieur de Villars, celle que le Cardinal avoir écrite à Monsieur de Maugiron : le tout pour servir aux Procureurs du Roi et Fiscal ce que de raison.
                Les Juges se rendirent le même jour chez M. de Maugiron. A près avoir tenu conseil en sa présence, ils envoyèrent dire à Michel de Villeneuve qu'ils auraient quelque chose à lui communiquer. Comme il se fît attendre plus de deux heures, on commençait à craindre qu'il n'eût été averti du danger qui le menaçait, mais il parut enfin et même avec un air fort assuré. Les Juges lui firent entendre, qu'ils avaient certaines informations contre lui desquelles il résultait quelques soupçons qui leur donnaient juste occasion de chercher en son logis s'il avait quelques Livres suspects d'hérésie ou autre chose qui en approchât, Servet leur répondit, que depuis longtemps il était habitant à Vienne et avait souvent fréquenté avec les Prêcheurs et autres faisant profession de Théologie,  mais ne se trouverait qu'il eût tenu propositions hérétiques ou soupçonnées d'hérésie : qu'il  était prêt d'ouvrir par tout son logis, pour ôter toute sinistre suspicion, non seulement à eux, mais à tout autre : que, toujours il a désiré de vivre sans la dite suspicion.

Après ce discours, le Grand Vicaire et le Vibaillis accompagnés du Secrétaire de M. de Maugiron, se transportèrent avec Servet dans sa maison, qui était des dépendances du Palais Archiépiscopal. Ils visitèrent tous ses papiers, et retinrent deux exemplaires de son Apologie contre les Médecins de Paris.

Le 17 Mars, les Juges sachant que Balthazard Arnollet était allé faire un voyage à Toulouse, ils envoyèrent chercher Guillaume Gueroult, son beau-frère, Directeur et Correcteur de son Imprimerie. Après lui avoir fait subir un long interrogatoire, sans en pouvoir tirer aucun éclaircissement, on procéda à la visite de sa maison, de son Imprimerie, et de tous ses papiers, mais on n'y trouva rien de suspect. On interrogea en suite séparément les Garçons Imprimeurs : on leur fit voir les feuilles du Christianismi Restitutio, on leur demanda s'ils en connaissaient les caractères, et quel était le nombre, la qualité et le format des livres qu'ils avoient imprimés depuis dix huit mois. Ils répondirent que les quatre feuilles n'étaient point, sorties de leur Imprimerie, et que parmi les livres qu'ils avoient imprimés depuis deux ans et dont ils donnèrent le catalogue, il n'y en avait aucun qui fût en 8°. La procédure finie, les Juges firent appeler tous les Imprimeurs, Compositeurs et Serviteurs d'Arnollet, leurs femmes et leurs domestiques. On leur défendit de révéler ce qui c'était fait et sur quoi on les avait interrogés sous peine d'être déclarés atteints et convaincus d'Hérésie et d'être punis comme hérétiques.
                Arnollet étant revenu de Toulouse le 18 Mars, il fut interrogé le même jour, on examina les papiers qu'il avait sur lui et ses réponses se trouvèrent conformes à celles de son beau-frère. Les Juges tinrent conseil chez M. l'Archevêque, où il fut décidé qu'il n'y avait encore indice suffisant pour faire aucun emprisonnement.
                Le lendemain l'Archevêque écrivit à Mathieu Ory de vouloir bien se rendre à Vienne, pour y conférer de quelques propos concernant la foi. Cet Inquisiteur se présenta au conseil, que pour avoir pleine probation contre Michel de Villeneuve, il fallait que monsieur Arneys écrive à son parent de Genève de lui envoyer le Traité entier du Christianismi Restitutio. Cet avis fut généralement approuvé, et l'Inquisiteur retourna à Lyon, où il dicta lui-même la lettre qu'Arneys écrivit à Guillaume Trie. Calvin, charmé d'apprendre que tout réussissait selon ses désirs, fit réponse sous le nom de son confident, et envoya plus de pièces qu'il n'en fallait pour la conviction de Villeneuve. Les deux lettres suivantes caractérisent parfaitement ce prétendu Réformateur, qui sous les dehors affectés d'une grande douceur et d'un zèle ardent pour la Religion, ne pensait qu'à venger ses injures particulières.

II Lettre de Calvin.

"Monsieur mon cousin, quand, je vous écrivis la lettre que vous avez communiquée à ceux qui y étaient taxé de nonchalance, je ne pensais point que la chose devait venir si avant. Seulement mon intention était de vous remontrer quel est le beau zèle et dévotion de ceux qui se disent piliers de l'Eglise, bien qu'ils souffrent tel désordre au milieu d'eux,  et cependant persécutent si durement les pauvres Chrétiens qui désirent de suivre Dieu en simplicité. Pour ce que l'exemple était notable et que j'en étais averti, il me sembla que l'occasion s'offrait d'en toucher en mes lettres selon la matière que je traitais. Or puisque vous en avez déclaré ce que j'avais entendu écrire privément à vous seul, Dieu veuille pour le mieux que cela profite à purger la Chrétienté de telles ordures, voire de pertes si mortelles. S'ils ont tant bon vouloir de s'y employer comme vous le dictes, il me semble que la chose n'y est pas trop difficile encore que ne vous puisse fournir pour le présent de ce que vous demandez à savoir du Livre imprimé : car je vous mettrai en main plus pour le convaincre, à savoir deux douzaines de pièces écrites de celui dont il est question, où une partie de ses hérésies est contenue. Si on lui mettait au devant le Livre imprimé il le pourrait renier, ce qu'il  ne pourra faire de son écriture. Par quoi les gens que vous dictes ayant la chose toute prouvée, n'auront nulle excuse s'ils dissimulent plus ou différent à y pourvoir. Tout le reste est bien par deçà tant le gros Livre que les autres traités écrits de la même main de œ l'Auteur, mais je vous conseillerai une chose que j'ai eu grand peine à retirer ce que je vous envoyé de Monsieur Calvin, non pas qu'il ne désire que tels blasphèmes exécrables ne soient réprimés, mais pour ce qu'il lui semble que son devoir est, quant à lui qui n'a point de glaive de justice, de convaincre plutôt les hérésies par doctrine, que de les poursuivre par tel moyen, mais je l'ai tant importuné, lui remontrant de reproche de légèreté, qui m'en pourrait advenir s'il ne m'aidait, qu'en la fin il s'est accordé à me bailler ce que vous verrez. Au reste j'espère bien quand le cas se démènerait à bon escient par delà avec le temps recouvrer de lui une rame de papier ou environ, qui est ce que le Galand a fait imprimer. Mais il me semble que pour cette heure vous êtes garni d'assez bon gain et qu'il n'est mystère d'avoir plus pour le saisir de sa personne et lui faire fon procès. Quant de ma part je prie Dieu qu'il lui plaise ouvrir les yeux à ceux qui discourent si mal, afin qu'ils apprennent de mieux juger du désir duquel nous sommes meus, Et pour ce qu'il semble bien par votre lettre que vous ne voulez plus entrer au propos que vous m'aviez tenu par ci-devant, je m'en déporte aussi pour ne vous point fâcher, espérant néanmoins que Dieu en la fin vous fera, bien sentir que je n'ai point pris à la volée le parti que je tiens, me recommandant à votre bonne grâce, priant, Dieu vous tenir en la sienne, de Genève ce 26, Mars." 

 

III. Lettre de Calvin.

 

"Monsieur mon cousin, j'espère que j'aurai en partie satisfait à ce que me demandez, vous envoyant la main de celui qui a composé le Livre, et même en la dernière Epître que vous avez reçu vous trouverez ce qu'il déclare de son nom, lequel il avait déguisé, car il s'excuse de ce qu'il s'est fait nommer Villeneuve, combien que son nom fait Servetus allias Reyes, disant qu'il a pris son nom de la ville dont il est natif. Au reste je vous tiendrai promesse au plaisir de Dieu, que si besoin fait je vous fournirai les Traités lesquels il a fait imprimer et écrits, de sa main aussi bien que les Epîtres. J'eusse déjà mis peine de les retirer s'ils eussent été en cette Ville, mais ils sont à Lausanne il y a deux ans. Si Monsieur Calvin les eut eu, je crois pour ce qu'ils valent qu'il les eut bientôt renvoyé à l'Auteur, mais pour ce qu'il les avait adressé aussi bien à d'autres ceux là les ont retenu. Mêmes à ce que j'ai autrefois entendu le dit sieur ayant répandu assez suffisamment pour contenter un homme raisonnable voyant que cela ne profitait en rien envers un tel ouvrage, ne daigna jamais lire le reste pour ce que déjà il était trop battu des sottes : rêveries et du babil que l'autre ne fait que réitérer, ayant toujours même chanson. Et afin que vous entendiez que ce n'est pas d'aujourd'hui que ce malheureux s'efforce de troubler l'Eglise tachant de mener les ignorants en une même confusion avec lui, il y a vingt quatre (ans) passés qu'on l'a rejetée et chassée des principales Eglises d'Allemagne, et s'il se fut trouvé au lieu jamais il n'en fut parti. Entre les Epîtres de OEcolampade, la première et la seconde s'adressent à lui avec tel titre qui lui appartient , Serveto Hyspano neganti Christum esse Dei Filium consubstantialem Patri. Melanchthon en parle aussi en quelques passages. Mais me semble que vous avez la preuve assez aisée par ce que je vous ai déjà envoyé pour enfoncer plus avant voire pour commencer le tout. Quant à l'imprimeur je ne vous mande pas les indices par lesquels nous avons entendu que c'était, Balthazard Arnouilet et Guillaume Gueroult son beau frère, mais tant y a que nous en sommes bien assuré, et de fait il ne pourra pas le nier. Il est bien possible que s'aura été aux dépends de l'Auteur, et que lui aura retiré les copies en sa main : mais si vous trouverez vous que l'impression est sortie de la boutique que je vous nomme. Pour ce que le Messager demande être dépêché bientôt m'ayant toutefois présentées vos lettres bien tard de peur comme se croie d'être solliciter à bien faire, je vous ai fait cette réponse en bref par quoi je vous prie d'excuser l'hativeté. Il me semble que j'avais omis de vous écrire qu'après que vous auriez fait des Epîtres qu'il vous pleut ne les égarez pas afin de me les renvoyer. Qui sera l'endroit où je serai fin à la présente, me recommandant toujours à votre bonne grâce sans oublier Monsieur mon cousin votre frère, étant joyeux que Dieu l'ait béni par lignée comme vous m'écrivez. Aussi je désire être recommandé à toute la maison priant Dieu qu'il vous gouverne par son saint Esprit pour faire chose qui lui soit agréable. De Genève ce dernier Mars."

                On voit par ces lettres, que Calvin avait prises les mesures les plus injustes pour assurer la vengeance. S'il se fut contenté d'envoyer le Livre imprimé, il est certain, comme il le dit lui-même, que Servet aurait pu le désavouer, puisque son nom n'y paraissait pas, et que le Libraire n'avait rien voulu dire. Mais les pièces que Calvin produisait contre Servet, écrites de la propre main de ce Médecin formaient une conviction, et il lui était désormais impossible de faire prendre le change à ses Juges. Le continuateur de M. l'Abbé Fleury s'est trompé en disant que le Chistianismi Restitutio parut sous le nom de Villanovanus. Il lui est encore échappé quelques autres méprises pour n'avoir pas fait usage de l'Histoire de Servet par M. de la Roche.
                Le 4 d'Avril, il y eut une grande assemblée au Château de Roussillon, où assistèrent le Cardinal de Tournon, l'Archevêque de Vienne, les deux Grands- Vicaires, l'Inquisiteur, plusieurs Ecclésiastiques et Docteurs en Théologie. Mathieu Ory communiqua les pièces qu'on avait reçues en dernier lieu de Genève, à savoir les deux lettres de Guillaume Trie un Cahier du Christianismi Restitutio avec des notes marginales écrite de la main de Servet, et plus de vingt lettres qu'il avait adressé à Calvin pendant le cours de leur dispute. On examina les pièces avec la plus scrupuleuse attention, et la preuve étant complète, le Cardinal et l’Archevêque ordonnèrent de l’avis de toute l’assemblée, que Michel de Villeneuve Médecin et Balthazard Arnollet Libraire, seraient pris au Corps, mis et constitué prisonniers pour répondre de leur foi, charges et informations faites contre eux. Après dîner, l’Archevêque revint promptement à Vienne avec son grand Vicaire, et instruisit le Vibaillis des intentions du Cardinal. Il fut conclu entre eux, qu’afin que le fait ne fut découvert, le Grand Vicaire et le Vibaillis prendraient si bien leurs mesures, que Servet et Anollet seraient arrêtés en même temps, et mis dans des prisons séparément. Sur les six heures, le Grand Vicaire s’en alla du côté de la maison d’Arnollet, et lui fit dire d’apporter le Nouveau Testament qu’il avait imprimé. Le Libraire étant venu à sa rencontre, il le fit conduire aux prisons de l’Archevêché. Dans le même instant le Vibaillis se transporta chez M. de Muagiron, où était Michel de Villeneuve servant le dit Seigneur dans sa maladie. Il lui dit qu’il y avait au Palais Delphina plusieurs prisonniers malades et blessés, comme aussi à la vérité il y en avait, et qu’il le priait de vouloir bien venir avec lui les visiter. 

 A quoi M. de Villeneuve répondit que sans compter que sa profession de la médecine l’obligeait à faire telles bonnes œuvres, il y était encore porté par son bon naturel. Ils se rendirent donc dans les prisons Royales, et pendant que Servet faisait la visite, le Vibaillis envoya prier le Grand Vicaire de venir le joindre. Dès qu’il fut arrivé, ils dirent à Servet qu’il y avait certaines charges et informations contre lui, qui avaient été communiquées au Seigneur Cardinal de Tournon, et que présentement il était constitué comme ils le constituaient prisonnier dans le Palais Delphinal jusque il eût répondu aux dites charges et que autrement fut ordonné. Ils firent ensuite appeler M. Antoine Bonin, Vigier et Geôlier du Palais, auquel fut enjoint de le garder sûrement, et que au surplus il le traitât honnêtement selon sa qualité. On lui laissa son laquais, nommé Benoit Perrin, âgé de quinze ans, et qui depuis cinq ans était à son service, et ses amis eurent la liberté de le voir ce jour là.

                Le lendemain, 5 avril, l’Archevêque de Vienne envoya un exprès au Cardinal de Tournon, pour l’informer de la diligence qu’il avait faite. Il priait en même temps l’Inquisiteur de se rendre à Vienne, pour procéder avec lui ou avec son Grand Vicaire selon la forme de droit. Mathieu Ory pressa tellement sa monture, que devant dix heures il se présenta au dit Seigneur Archevêque. Après dîner, on commença d’interroger Michel Servet.

 

I. Interrogatoire.

 

"Du cinquième du mois d’avril, l’an cinq mille cinq cent cinquante trois, Nous frères Mathieu Ory, Docteur en Théologie, Pénitencier du Saint Siège Apostolique, Inquisiteur Général de la foi au Royaume de France et par toutes les Gaules, et Louis Arzellier, Docteur ès droit Vicaire général de Révérendissime Seigneur Monseigneur Messire Pierre Palmier Archevêque de Vienne, et Antoine de la Court, Seigneur de la tour de Buys, Docteur ès droit, Vibaillis et Lieutenant Général au Baillage de Viennois ; Nous sommes transporter aux prisons du Palais Delphina de Vienne et dans la chambre criminelle d’icellui, et avons fait venir par devant nous M. Michel de Villeneuve, Médecin Juré, constitué prisonnier par notre ordonnance aux prisons du dit Palais Delphina, et l’avons interroger comme s’enfuit.

                Et après que le dit de Villeneuve est advenu par devant nous, lui avons fait remontrance que faisant nos réquisitions par le Royaume, nous aurions trouvé quelque choses contre lui desquels par le deu de notre office, il était requis qu’il nous en réponde, ce que a promis de faire. Et après le serment par lui fait sur les Saintes Evangiles de dire la vérité, l’avons interrogé de son nom : Nous a dit qu’il a son nom Michel de Villeneuve Docteur en Médecine âgé de quarante deux ans ou environ, natif de Tudelle au Royaume de Navarre, qui est une cité sous l’obéissance de l’Empereur, à présent habitant à Vienne, sont passées douze ans ou environ.

  Interrogé là ou il a demeuré depuis que sorti de son pays, dit qu’il y a environ vingt sept ou vingt huit ans, quelque temps devant que l’Empereur parti d’Espagne pour aller coroner, il se mit au service du Confesseur de l’Empereur nommé de Quintaine, le dit Répondant étant lors seulement d’âge de quatorze ans, avec lequel Confesseur il s’en alla à la suite de l’Empereur en Italie où il vit le dit couronnement dans Bologne, Et aurait suivi en Allemagne avec le dit Quintaine, et dit qu’il demeura environ un an au dit Allemagne, et depuis la mort du dit Quintaine demeura tout seul sans Maître, et de là s’en vint à Paris et demeura au Collège de Calvi quelque temps, et puis après alla lire les Mathématiques au Collège des Lombards, et en après s’en vint de Paris à Lyon là où il demeura quelque temps, et de là en Avignon et d’Avignon tourna à Lyon, et de Lyon à Charlieu, là où il demeura pratiquant là trois ans en l’art de Médecine, et de là s’en revint à Lyon et là trouva Monseigneur de Vienne, et Monseigneur de Saint Maurice qui le firent venir à Vienne où il a demeuré jusqu’à présent.

Interrogé s’il a fait imprimer quelques Livres : dit qu’il fit  imprimer à Paris un Livre intitulé, Syroporum Universa ratio ad Galeni censuram, et aussi un autre petit Livre intitulé, Apolagetica discentatio pro Astrologia, et un autre intitulé, In Leonantium Fussinum Apologia pro Symphoriano Campegio, et les Annotations de la Géographie de Ptolémée : et dit n’avoir fait imprimer autre Livre par lui composé, bien confesse t-il en avoir corrigé plusieurs, sans toute fois  y  avoir ajouté ou diminué aucune chose du sien. 

Et  sur ce lui avons montré deux feuilles de papier imprimés de deux côtés et quelques écritures à la main aux marges lui remontrant qu’il y avait quelque propos à la dite Ecriture de la main qui pouvait scandaliser, mais toute fois que celui qui l’a écrite et faite la peut interprétée et dire comme  il l’entend, et à cette cause lui avons demandé comme il entend un propos qu’il y a là dedans où il y a : Justiscantur ergo parvuli sine Christi fide, prodigium, monstrum doemonum, lui remontrant que s’il entendait que les petits Enfants par la Régénération n’eussent la grâce de Jésus Christ plus parfaitement qu’ils ne participent le péché d’Adam par la génération terrestre, serait faire injure à Jésus Christ, lui demandant qu’il nous déclare comme il l’entend : Et à ce a répondu qu’il croit fermement que la grâce de Jésus Christ venue par la Régénération du Baptême surmonte le péché d’Adam, comme dit Saint Pol ad Romanos quinto, ubi abundavit delictum superabundavit gratia, et que les petits enfants par le Baptême sont sauvés sans foi acquise, ayant toutefois le foi infusée par le Saint Esprit. Et sur ce lui avons remontré qu’il faut corriger quelques paroles qui sont au dessus des feuilles écrites de la main, ce qu’il nous a promis de faire, nous disant que de prime face, il ne peut pas connaître si c’est sa lettre ou nom, pour la longueur du temps quelle est écrite, mais toutefois après avoir regardé de plus près, dit qu’il pense bien l’avoir écrite, et en ce qu’il sera trouvé contre la foi, il le soumet à le détermination de notre Mère Sainte Eglise, de laquelle il n’a jamais voulu ni veut en départir. Et si aucune chose y sont écrites, dit qu’il les a écrites légèrement par manière de disputation et sans y bien penser. Et depuis a voulu encore voir plus diligemment ce qu’il avait écrit aux deux feuilles dessus dites, et nous en donner son intelligence et interprétation, ce qu’il a fait et écrit de sa main sur les dites feuilles, nous disant que s’il y a autre chose qui soit trouvée mauvaise et suspecte de quelque fausse doctrine, en lui remontrant, il est prêt à la corriger. Et à ce que les dites deux feuilles ne soient variées, nous ne les avons faites (Il y a faute aussi, on doit le lire, nous les avons faits parapher par le Greffier, &tc..,) parapher par le Greffier et par le dit de Villeneuve, et sont cotées pagina 421. 422. 423. 424 : et le titre est de Batismo caput XVII. Et après ses dites Réponses contenant trois feuillets le présent inclus, nous les avons barré en sa présence, et s’est souligné Michel de Villeneuve."

II. Interrogatoire.

"Du sixième dudit mois d’avril ; Nous Inquisiteurs et Vicaires susdit nous sommes transportés aux prisons du Palais Delphina, et avons fait venir devant nous le susnommé M. Michel de Villeneuve, lequel après le serment par lui fait sur les Saintes Evangiles de dire la vérité, a été par nous interrogé comme s’ensuit.

 

                Premièrement, comme il entendait un propos d’une Epître d’un cahier intitulé Epistola XV, là où il donne intelligence de la foi vive et de la foi morte, et pourtant que la dite Epître nous semble être bien Catholique et contraire aux erreurs de Genève, la lui avons fait lire, et après l’avoir lue, nous lui avons demandé comme il entendait ces mots : Mori autem sensim dicutur in nobis fides quando tolluntur Vestimenta. Qui nous a répondu que Vestimenta fidei sunt opera Charitatis et virtutis.

                Secondement, lui avons montré une autre Epître intitulée XVI, qui est De Libero arbitrio contre ceux qui mettent Servum arbitrium, laquelle semblablement il a lu et nous a dit telles paroles avec expression de larmes. Messieurs je veux vous dire la vérité. Comme ces Epîtres ont été écrites du temps que j’étais en Allemagne, il y environ vingt cinq ans, fut imprimé en Allemagne un livre d’un nommé Servetus Espagnol, et autrement je ne sais pas duquel lieu d’Espagne il était, et aussi je ne sais pas là où il demeurait en Allemagne, fort qu’il a oui dire qu’il était à Aganon (C'est-à-dire Haguenau,) là où l’on dit que le livre avait été imprimé, et est la dite ville de Aganon à quatre lieux de Strasbourg : Et que après avoir lu en Allemagne le dit livre, lui étant bien jeune environ de quinze à dix sept ans, il lui sembla que disait bien ou mieux que les autres. Toutefois tout cela laissé en Allemagne s’en vint en France sans apporter livres quelconques, seulement ayant intention d’étudier à la Médecine et aux Mathématiques, comme il a fait toujours depuis, toutefois ayant omis estimer Calvin à aucun qui disait qu’il était homme Savant, selon la curiosité qu’il avait, voulut lui écrire sans le connaître autrement, et de fait lui écrivit le priant que cela fut entre lui et moi seulement fub figillo secreti et comme fraternelle correction, pour voir si lui me pourrait ôter de mon opinion ou moi à lui de la sienne, car je ne pouvais adhérer à son dire, et fus cela lui proposais certaines questions gravis disputationis, et lui me fit réponse, et voyant que mes questions étaient à ce que Servetus avait écrit, il me répondit que c’était moi même Servetus, à quoi je lui tournis réplique que combien que je ne le susse point, toutefois pour disputer avec lui j’étais content de prendre la personne de Servetus et lui répondre comme Servetus, car je me souciais de ce qu’il pourrait penser de moi, mais que seulement nous puissions débattre nos opinions, et sus ces termes nous envoyâmes des Epîtres l’un à l’autre jusqu’à nous piquer et injurier. Et ce voyant je le laissais, et à bien dix ou environ que je ne lui ai rien écrit ni lui à moi, protestant devant Dieu et vous Messieurs que je n’ai jamais eu vouloir ni de dogmatiser, ni de soutenir rien de cela en ce qui se pourrait trouver contre l’Eglise ou la Religion Chrétienne.
                 Et quand à la tierce Epître qui est XVII du Baptême des petits enfants, dit qu’il a été autrefois en cette opinion qu’il pensait que Parvuli carnis non erant capaces donispiritûs, toutefois qu’il a laissé tout cela il y a longtemps et se veux ranger à ce que l’Eglise tient.

          Et puis après lui avons montré une autre Epître en intitulé XXVII, laquelle semblablement il a reconnu et dit l’avoir écrite en disputant pour la part du dit Servetus, non point que lui y veuille adhérer ni croire cela, mais  que seulement pour voir ce que le dit Calvin penserait ou saurait dire à l’encontre, et l’argument de la dite Epître est de Trinitate et Generatione Filii Dei, selon la matière du livre du dit Servetus.

          Et après aussi lui avons montré une autre Epître intitulée XXVIII, là où in dispute contre Calvin de Carne Christi glorifacatâ, quoe absorbetur à gloriâ divin tatis, plus pleinement et amplement qu’à la Transfiguration, et qu’il s’était adressé au dit Calvin pourtant qu’il était en lieu là où il a plus grande liberté de dire tout ce qu’il pense et de me répondre à tous mes interrogats. Signé Michel de Villeneuve.

                Dudit jour sixième d’avril par devant nous Inquisiteurs de la foi et Vicaire Général susdits, et nous Antoine de la Cour Vibailli de Viennois susnommé, Réappelé le dit de Villeneuve : et avoir prêté semblable serment que dessus, et que lecture lui a été faite de ses réponses ce aujourd’hui faites et ci-dessus écrites auxquelles a persévéré, et dit icelle contenir vérité, et a soussigné les deux carnets des Epîtres dont est faite mention ès susdites réponses lesquelles il a paraphées et aussi les avons fait parapher à notre Greffier ne varientur.

Et ce fait, lui avons montré et mis entre les mes mains un cahier de quatorze Epîtres contenant dix feuilles, et lui avons remontré que nous trouvons quelque chose écrit la dedans de quoi il est requis qu’il nous en réponde, et après les avoir tenues et vues, nous a dit que sont quatorze Epîtres qu’il avait, longtemps à, écrites à Calvin pour entendre de lui ce qu’il lui en semblait et pour manière de disputation, comme il dit par ci-dessus, sans vouloir aucunement soutenir tout ce qui est écrit en elles, sinon tant que sera approuvé par l’Eglise et par Messieurs les Juges, et quand au contenu des dites Epître il est prêt de nous en répondre quand il nous plaira sur un chacun chef ou article le interroger, ce que lui avons promis de faire, et après avoir fait quelques extrait des principaux points là où il nous semble qu’il y a erreur contre la foi. Et cependant avons fait parapher le dit cahier contenant dix feuilles et quatorze Epîtres, et au commencement est écrit en titre, Michaëlis Epistoloe quatuordcim, et à la narration Jesum illum Nazarenum, et à la fin est  écrit Utinam in Christo Valeas et hoc diligentius mediteris amen.

                Et ainsi que dedans a été par nous soussigné Inquisiteur, Vicaire, Vibailli, procédé, Frère Mathieu Ory, Inquisiteur Général, Arzelier Vicaire, de la cour Vibailli et Juge Delphinal."

            Après le second Interrogatoire, Servet envoya Perrin au Monastère de Saint Pierre demander au Grand Prieur, s’il lui avait apporté les trois cent écus qui lui étaient dus à la côte S. André, et le Grand Prieur lui vint remettre cette somme. Elle était perdue pour Servet, s’il eût attendu une heure plus tard, car l’Inquisiteur envoya dire au Geôlier, que l’on ne permit point M. Michel de Villeneuve parler à personne sans licence, et que l’on se prit garde de lui.

Les soupçons de l’Inquisiteur n’étaient que trop fondé. Il y a avait dans la prison un jardin avec une plate forme qui regardait sur la cour du Palais où l’on rend la justice. Au dessous de la plate forme était un toit, d’où l’on pouvait descendre au coin d’une muraille et de se jeter dans la cour. Quoique  le jardin fût toujours soigneusement fermé, on en permettait quelque foi l’entrée à des prisonniers au dessus du commun, fait pour le promener, ou pour d’autres nécessités.

Servet, y était entré la veille, et avait tout bien examiné. Le 7 d’avril il se leva à quatre heures du matin, et demanda la clé au Geôlier, qui allait faire travailler à ses vignes. Ce bon homme le voyant en bonnet de nuit et en robe de chambre, ne soupçonna nullement qu’il fût tout habillé, ni qu’il eût son chapeau caché sous la robe. Il lui donna la clé, et sortit quelques temps après ses manœuvres. Lorsque Servet les crut assez éloignés, il laissa au pied d’un arbre son bonnet de velours noir et la robe de chambre fourrée, sauta de la terrasse sur le toit et parvint jusque dans la cour, sans se faire le moindre mal. Il gagna promptement la porte du pont du Rhône, qui n’était pas éloignée de la prison, et passa dans le Lyonnais, ainsi que le déposa une paysanne qui l’avait rencontré, mais qu’heureusement pour lui, on n’interrogea que trois jours après. Il se passa plus de deux heures avant que l’on s’aperçoit de son évasion. La Femme du Geôlier en fut averti la première, et fit cent extravagances, qui marquaient son désespoir. Elle s’arracher les cheveux, battit les domestiques, ses enfants, et tous les prisonniers qu’elle rencontra, et la colère lui faisant braver le péril, elle courut sur les toits des maisons voisines, pour tâcher de découvrir le fugitif. Les Juges firent de leur côté tout ce qui dépendait d’eux en pareille occasion. Le Vibaillis donna ordre que les portes fussent fermées, et gardées cette nuit prochaine et les suivantes. Après les proclamations à son de trompette, on fit des perquisitions exactes dans presque  toutes les maisons de même qu’à Sainte Colombe. On écrivit aux Magistrats de Lyon et des autres villes où l’on présuma que Servet aurait pu chercher un asile On n’oublia pas de s’informer s’il avait de l’argent en banque, et tous les papiers, meubles et effets furent inventoriés et mis à la main de la Justice. 

On croit communément dans cette ville de Vienne, que le Vibaillis étant intime ami de Servet, qui avait guéri sa fille unique d’une dangereuse maladie, ce Magistrat favorisa son évasion. Chorier, l’historien du Dauphiné, insinue quelque chose d’approchant, lorsqu’il dit : Villeneuve fut fait prisonnier comme suspect pour la Religion, si est ce que son savoir et ses amis l’entirèrent. (Chorié. Etat politique du Dauphiné, T. i. p. 335.) Je ne puis même dissimuler, que quand la procédure faite par le Grand Vicaire dans les prisons Royales, après la fuite de Servet, le Geôlier commence par avouer qu’il a donné la clé du jardin à M. Michel Servet de Villeneuve, mais le reste de la déposition est en blanc. Il semblerait par là, qu’il y avait quelque mystère, qu’on a voulu ensevelir sous un éternel silence. Ce ne sont cependant que de simples soupçons, qui ne peuvent donner aucune atteinte à la mémoire d’un Magistrat, qu’on a toujours reconnu pour être scrupuleusement attaché à ses devoirs. Supposé même qu’il eût voulu s’en écarter dans cette occasion, je doute fort qu’il eût osé l’entreprendre. C’était trop s’exposer au ressentiment du Cardinal de Tournon, (Tous les historiens s'accordent à nous représenter le Cardinal de Tournon comme le fléau de l'hérésie. Il fut publier les Edits les plus rigoureux contre les Novateurs. Il établi à Paris une chambre ardente, qui était proprement une Inquisition, et ordonna à tous les Tribunaux du Royaume de poursuivre les nouvelle erreurs comme autant crime d'Etat. L'ardeur de son zèle l'emporta si loin qu'il fit brûler tous les hérétiques, qui eurent le malheur de tomber entre ses mains. Son dernier Historien, le P. Fleury Jésuite à tacher de le justifier là-dessus et même à l'égard du massacre de Mérindol et  de Cabrières. Dans la suite, le Cardinal se repentit de sa trop grande sévérité, et il employa contre l'erreur que les armes de la persuasion. Il est certain que le Cardinal agissait  plus par amour pour le bien du Royaume que par haine pour le parti Protestant, puisqu'il est impossible de rien innover dans la Religion, sans troubler la tranquillité publique. C'est la réflexion judicieuse de M. d'Auvigny, qui ajoute avec raison que dans les plus grands excès de zèle du Cardinal pour l'Orthodoxie, on reconnu toujours sa droiture et son équité. D'Auvigny, vies des Hommes Illustres de France, T.II. p. 244 et 255,) qui comme tout le monde sait, se montrait inexorable, quand il était question de punir un hérétique. On verra ci-dessus par le propre témoignage de Servet, que le Geôlier ne fut pas complice de la fuite. Il est seulement prouvé par la procédure, qu’une des servantes du Geôlier avait dit à Benoît Perrin en présence de plusieurs personnes : Laquais allez dire à votre Maître, qui est la haut dans jardin, qu’il se sauve par derrière le jardin. Interroger sur ce fait, Perrin l’avoua ingénument, mais il protesta en même temps que lorsqu’il entra dans le jardin, son Maître s’était déjà évadé.

Le reste de mois d’avril se passa à faire un nouvel examen des livres, papiers et lettres de Villeneuve et d’Arnollet et à copier les Epîtres adressées à Calvin, dont les originaux furent déposés au Greffe de l’officialité.

Le 2 mai, l’Inquisiteur étant averti que dans une maison écartée, il y a avait deux presses, qui n’étaient point spécifiées dans les réponses personnelles d’Arnollet, il s’y transporta avec le Grand Vicaire et le Vibaillis. Ils y trouvèrent trois garçons d’imprimerie, Thomas de Staton, Jean du Bois et Claude Papillon. L’Inquisiteur, avant de les interroger, leur dit qu’ils n’avaient pu ignorer, que depuis les procédures commencées contre le Maître et Michel de Villeneuve, il était enjoint à toutes personnes, sous peine d’être traitées comme hérétiques, de révéler ce qui concernait le livre composé par Villeneuve, sorti de l’Imprimerie d’Arnollet, qu’il y avait preuve qu’eux Compositeurs avaient travaillé à ce livre : qu’on les exhortait de dire sincèrement la vérité, et s’ils avaient failli, d’en demander grâce, et que les Juges n’entendaient point la punition mais seulement la correction. Ces ouvriers extrêmement effrayés, se mirent à genoux : et Straton prenant la parole pour les autres, dit qu’ils avaient imprimés un gros in 8°, intitulé, Christianismi Restitutio, et n’avaient jamais su qu’il contenait Doctrine hérétique, mais seulement l’avaient oui dire depuis que le procès était commencé : qu’ils avaient besogné depuis la Saint Michel dernière jusqu’au 3 de janvier, que le dit livre avait été fini d’être imprimé : qu’ils n’avaient osé en donner révélation aux Juges, de peur d’être brûlés : qu’au surplus ils demandaient grâce et se remettaient à leur miséricordes. Il ajoutât que M. Michel de Villeneuve avait fait imprimer le dit livre à ses dépends, et en avait corrigé les épreuves : que par son ordre, lui Straton on avait envoyé le 13 de janvier cinq balles à Pierre Merrin fondeur de Caractères, demeurant à Lyon près Notre Dame de Confort.

Les Juges, charmés de cette découverte, furent sur le champ l’annoncer à l’Archevêque de Vienne, et le Prélat en donna avis au Cardinal de Tournon. Le lendemain, l’Inquisiteur et le Grand Vicaire partirent pour Lyon. Leur premier soin fut d’aller d’interroger Pierre Merrin. Il leur dit, sans rien déguiser, qu’il avait quatre mois ou environ, qu’il reçut par la barquette de Vienne cinq balles avec cette adresse : de la part de Michel de Villeneuve Docteur en Médecine soient remises les présentes balles à Pierre Merrin fondeur de lettres près Notre Dame de Confort : que le même jour, un Ecclésiastique de Vienne, nommé Jacques Charmier, lui vint dire de la part dudit Villeneuve, de garder les balles, jusqu’à ce que l’on vint les retirer, et que ce temps là, il n’a eu de nouvelles dudit Villeneuve, ni vu personne de sa part pour retirer les balles, et qu’il n’a jamais su si c’était du papier blanc ou livres imprimés.

Après avoir pris la déposition, l’inquisiteur et le Grand Vicaire firent enlever les cinq balles, et revinrent à Vienne, où elles furent mises dans une des chambres de l’Archevêché. Jacques Charmier, fut ensuite interrogé. Il nia constamment de n’avoir jamais su ce que contenaient les balles, qu’il était aller recommander à Pierre Merrin, mais ses grandes liaisons avec Michel de Villeneuve le rendant très suspect, on le condamna quelque temps après à trois ans de prison.

Le 10 mai, l’Inquisiteur fit un Extrait des principales erreurs du Christianismi Restitutio, pour en faire plus aisément telles censures que de raison.

Au mois de Juin, le Procès de Servet étant suffisamment instruit, le Vibaillis prononça la sentence conformément aux conclusions du Procureur du Roi.

"Entre le Procureur du Roi Daulphin demandeur en crime d’hérésie scandaleuse, et dogmatisation, composition de nouvelles doctrines et livres hérétiques sédition, schisme, perturbation de l’union et repos publique, rébellion et désobéissance aux ordonnances faites contre les hérésies, effraction et évasion des prisons Royales Delphinalles d’une part, et M. Michel de Villeneuve Médecin, par ci devant prisonnier aux prisons du Palais Delphinal de Vienne, et à présent fugitif, accusé desdits crimes, d’autre.

Veu par nous les pièces justificatives des dites hérésies, mêmes les Epîtres et Ecritures de la main dudit Villeneuve, adressées à M. Jehan Calvin Prêcheur de Genève et par le dit de Villeneuve reconnaît, les réponses, confessions, et négations, les réponses et autres procédures concernant Balthazard Arnoullet Imprimeur, certaines balles et livres imprimés desquels l’intitulation est Christianismi Restitutio, les témoins examinés sur ce que le dit de Villeneuve aurait composé et fait imprimer le dit livre à ses dépends, les rapports des Docteurs en Théologie et autres personnes notables sur les erreurs contenus au dit livre et Epîtres, et lesquelles erreurs et hérésies sont d’ailleurs manifestes par la lecture d’eux, actes faites sur l’évasion des prisons et diligence d’appréhender le dit Villeneuve, ajournement à trois brefs jours et défauts sur ceux obtenus, recollement des témoins, conclusions définitives dudit Procureur du Roi Dauphin, et out ce qui a été remis par devant nous, le tout considéré, nous avons dit et disons les dits défauts avoir été bien et dûment obtenus, pour le profit desquels nous avons forclos et forcluons le dit de Villeneuve de toutes exceptions et de sens, déclaré et déclarons atteint et convaincu des cas de crimes à lui imposé pour réparation desquels nous l’avons condamné et condamnons, à savoir pour le regard de l’amende pécuniaire en la forme de mille livres tournait d’amende envers le Roi Dauphin. Et à être incontinent qu’il sera appréhendé, conduit sur un tombereau avec ces livres à jour prochain de marché de la porte du Palais Delphinal par les carrefours et lieux accoutumés jusqu’au lieu de la Halle de la présente citée et subséquemment en la place appelée le Charneve, et y être brûlé tout vif à petit feu, tellement que son corps soi mis en cendre. Et cependant sera la présente sentence exécutée en effigie avec laquelle seront les dits livres brûlés. Et si l’avons condamné et condamnons ès dépends et frais de Justice, desquels nous réservons la taxe, déclarant tout et chacun de ses biens acquis, et confisqués au profit de qui appartiendra, les dits frais de justice et amande sur ces biens au préalable livrés et payés. De la Cour Vibaillis et Juge Delphinal. Gratet Assesseur. Putod Assesseur. Duprat Assesseur. A. de Bais Assesseur. Beraud Assesseur. Philip. Morel Assesseur. Danptesieu Assesseur. Bertier Assesseur. Décourt Assesseur. Lois Morel Assesseur. Chritosle Assesseur. Publiée la dite Sentence en plein Jugement à L’audience au dit Procureur de Roi Dauphin, Nous Vibaillis et Juge susdit séant dans l’auditoire du Palais Delphinal de Vienne, le dix septième jour du mois de juin l’an mille cinq cent cinquante trois. Présents à ce M. Philibert Gollin, Alexandre Roland, Claude Magnin, Charles Verdoney, Pierre des Vignes, et plusieurs autres Praticiens de Vienne illec étant et moi Greffier soussigné, Chasalis.

Dudit jour environ l’heure de midi après que l’Effigie dudit Villeneuve aurait été faite au devant du dit Palais Delphinal, icelle Effigie par François Berode Exécuteur de la haute Justice, lequel l’on a envoyé quérir à ces fins, été mise sur un tombereau avec cinq balles des livres composés par celui-ci Villeneuve, et après le dit tombereau chargé des dits effigie et livres a été conduit et mené par le dit Exécuteur de la porte du dit Palais par les carrefours et lieux accoutumés, jusqu’au lieu de la Halle de la présente cités de Vienne, et subséquemment en la place appelée le Charnève, en laquelle la dite Effigie a été attaché à une potence expressément érigée, et après  brûlée avec les dits livres à petit feu par le dit Exécuteur, lequel a mis à pleine sentence pour le regard de la susdite Effigie selon sa forme et teneur en présence pour le regard de la dite Effigie selon la forme et teneur en présence de Guigues Ambrosin, Crieur et Trompette de Vienne, Claude Reymet, Michel Baffet, Sergens Royaux Delphinaux, Sermet des Champs, Bolenger de Vienne et de plusieurs autres gens ici assemblés pour voir le dite exécution. Ainsi a été procédé et par moi Greffier soussigné receu. Chasalis."

          M. de la Roche a donné cette pièce sur une copie très fautive, et la plupart des noms propres y sont défigurés.

La sentence des Juges Ecclésiastiques ne fut prononcée que six mois après celle du Vibaillis. Elle déclarait Hérétique Michel de Villeneuve, accusé pour raison du crime d’hérésie, composition, et impression du Christianismi Restitutio, ses biens confisqués au profit des Comtes de Vienne, distrait les dépenses de Justice, ordonnant au surplus que tous les livres du dit Villeneuve que l’on pourrait trouver, seraient brûlés. Voici la copie de cette Sentence.

Procuratoris Fiscalis sedis Archiepiscopalis Vienne Super crimine Heresis contra Michalem Villanovanum Medicum.

Visis certis additionibus ejusden Villanovani manu in margine duorum foloirums impressorum quorum superscriptio est de Baptismo, una cum decem & Septem Epistoli ad Johannen Calvinum descriptis & pereundem Villanovanum recogniti, suis Rsponsionibus coram R. Domino Mathoeo Ory Inquisitore generali hereticoe pravitatis ac nobis Vicario generali Rni. Domini Viennensis Archiepiscopi, de mense Aprilis nuper efluxi factis, per quas recognovit & confessus suit easdem additiones & Epistolas scripfisse, Inquisitione & attestationibus quibus constrat eundem Villenovanum à Caroeribus Pallatii Delphinalis presentis civitatis Viennoe, quibus ob crimen dictoe heresis detinebatur, obsugisse die septimâ esusdem mensis, ternis litteris citatoriis & excommunicatoriis per eundem R. Dominum Inquisitorem & nos Vicarium generalem & aliis per proefatum spectabilem dominum Vicebaillivum pro tribus edictis concessis & debite executis, Libro Intitulato, Christianismi Restitutio, in quo plures continentur Iractatus videlicet de Trinitate duo, de Fide & Justitiâ Regni Christi legis justitiam superantis & de Charitate Libri tres. De orbis perditione & Christi reparatione Liber Primus, de circuncisione verâ cum reliquis Christi & Anti-Christi misteriis omnibus jam completis, Liber secundus, de Misteriis Ecclesioe Christi & eorum efficaciâ Liber tertitus, de Ordine misteriotum & Regenaration Liber quatus, de Msterio Trinitatis & Veterum disciplinâ ad Philippum Melanctonem Aplogia. Visis insuper attestationibus in processu contra Balthasardum Arnoullet super impressions dicti Libri & in processus dicti Villanovanum repetitis, quibus constat ipsum Villanovinus dictum Librum composuisse atque suis sumptibus & mandato à dicto Arnoullet & suis servitoribus excusum & impressum suisse usque ad Octinginta Volumina, & in oedem Libro proedictas decem & septem Epistolas ad Jehannem Calvinum descriptas cum aliis usque ad numerum triginta esse insertas, Atque censurâ per proedictum dominum Inquisitorem subsignatâ de pluribus erroribus in eodem Libro assertis, aliâque censurâ per Venerabiles & Retigiofos viros nos Laurentium Molaris Priorem Proedicatorum Viennoe & Vicarium poesati R.Domini Inquisitoris, Thoman Hochard Conventûs Carmelitarum Vienne SacroeTheologieDoctores, Jahannem Ferretum Fratrum Minorum Conventûs Sanctoe Columboe Gardianum, per quam in Consilio Proesati Reverendiddimi Domini Viennensis Archiepiscopi vocati censuerunt plures blasphemias & heresie proesertim in quinque Libris & Duobus Dialogis deTrinitate & in secundâ & tertiâ Epsitolis proedictis & Apologiâ ad Melanctonmem contra divinam & Sanctam Trinitatem & in Libris de Misrteriis tria dumtaxat esse Apostolatus efficacia Misteria, & in Libro primo Baptismun Infantilus & pueris non prodesse eundem Villanovanum asseruisse ac auctoritatem summi Pontificis & totius Ecclesioe damnasse, & in Libro tertio de Misteriis multa nefanda de Missâ & Altaris Misterio scripsisse atque omnes Ecclesiasticos ritus contempsisse & denique omnibus suis Libris supra scriptis  quamplurima narrata & asserta erronnea, nefanda scripta esse, exquibus constat dictum Villanovanum maximun suisse hereticum. Visis denique proesati Proauratoris Fiscalis conclusionibus diffinitivis & aliis totirus causoe merititis, Igitur de consilio. Rmi. Domini Archiepiscopi & Egregiorum Virorum Actessorum subscriptorum, maturâ habitâ de iberatione & cunctis aceuratè perpensis ex proemissis & aliis actis & processu refultantibus, dictum Michaelem Villanovanum hereticum atque bona ejusdem suisse & esse Dominis Comitibus Viennoe consiscata declaravimus & declaramus, detractis judicialibus expensis factis & siendis, in quibus ipsum condemnamus taxâ nobis salva ordinando insuper omnes & quoscumque Libros Proedictos per eundem Villanovanum compositos ultra jam combustos sore & esse, ubicumpe reperiri possint comburendos atque ejusdem  Villanovanum & Balthasardi Arnoullet proedati processûs attentâ eausoe connexitate simul sore jungendos. Arzelerius Vicarius generalis. Molaris Inquisitoris Vicarius. Steph. Rolandus officialis Accessor. Bus Prior Carmelit. Lugduni Accessor.

Lata & lecta suit hujus modi supra scrita Sententia per proefatum Rdum. Dominum Vucarium generalem die sabbathi vicesimâ tertia menfis decembris anno Domini millesimo quigentesimo quiquagefimo tertio. In Auditorio Curioe Officialatûs Vienne in proesentiâ quoque dicti Procuratoris Fiscalis sedis Archiepiscopalis Vienne diffinitionem petentis, proesentibus in premissis Magistris Alexandro Rolandi, Claude Magnini, Carolo Verdoney, Humberto Ferronis, Johanne Royer, & puribus aliis Procuratoribus et Praticariis Viennoe ibidem Judicio astantibus & me subsignato premissa récepi. Besset. 

Servet ne trouvant point de retraite assurée, forma le dessein de passer dans le Royaume de Naples, pour y exercer la profession de Médecin. La crainte d’être découvert par les Catholiques, lui fit prendre la route de Suisse plutôt que celle du Piémont, et il arriva à Genève, où il se tint caché pendant un mois, en attendant une commodité pour partir. Toutes ces précautions ne purent le dérober à la haine de Calvin. Ce Réformateur le déféra au premier Syndic, et Servet fut arrêté et mis en prison le 13 du mois d’août. Calvin ne voulut pas de rendre sa Partie, parce que, selon les lois de Genève, il aurait été obligé de ses soumettre à l’emprisonnement avec l’accusé. Il commit ce soin à un nommé Nicolas de la Fontaine, étudiant en Théologie, qui lui était entièrement dévoué, et se contenta de le diriger dans toutes ses poursuites.

Le 14 août, de la Fontaine produisit 38 articles, qui avaient été dressés par Calvin, sur lesquels il demanda que Servet fût interrogé. La plupart concernaient sa Doctrine, et on employa, pour le convaincre d’hérésie, divers passages de ses livres tant imprimés que Manuscrits. Mais on insista particulièrement sur les injures qu’il avait dites à Calvin, article délicat, qui ne pouvait que le rendre plus criminel dans l’esprit de ses juges.

Après que Servet eut répondu aux 38 Interrogatoires, de la Fontaine présenta une requête au Conseil, par laquelle il exposait, qu’ayant fait par amour du bien public, partie criminelle à Servet, à cause des troubles qu’il avait excités dans la Chrétienté, et des calomnies qu’il avait répandu contre les vrais serviteurs de Dieu, et en particulier contre M. Calvin, duquel lui de la Fontaine était obligé de maintenir l’honneur, Calvin et tant son pasteur, il priait le Conseil de faire répondre Servet, plus précisément qu’il n’avait fait, aux 38 articles : après quoi, cette affaire étant publique, d’en remettre la poursuite au  Procureur Général, en élargissant le suppliant des prisons, et le déchargeant de sous dépends, dommages et intérêts.

Le Conseil continua les Interrogatoires en présence de Calvin et des autres Ministres, et peu de jours après, le Procureur Général se rendit insistant, et de la Fontaine fut mis en liberté sous la caution du frère Calvin. Comme les accusateurs de Servet avaient juré sa perte, ils ne se faisaient aucun scrupule de lui supporter des crimes imaginaires, et ses réponses aussi bonnes qu’elles fussent, étaient Tournés en preuves contre lui. Je n’en rapporterai qu’un seul exemple. On produisit un passage de la  première Edition de Ptolémée, où il est dit dans les notes qui accompagnent la description de la Palestine, que l’on a eu tort de faire de si grande éloges de la fertilité de ce pays là, puisque les voyageurs assurent que c’est une contrée tout à fait stérile, par là, on prétendait prouver, que Servet ayant parlé d’une manière si injurieuse de Moïse, il était Athée, ou pour le moins Déiste. Accusation très mal fondée, puisque Servet avait donné la description de la Judée mot pour mot, telle qu’on la trouve dans le Ptolémée, imprimé à Strasbourg, il la retrancha de la seconde Edition dédiée à Pierre Palmier. Il lui était donc bien facile de se justifier, en disant qu’il n’était pas l’auteur de ce passage, et que dans la suite, il l’avait supprimé. Il le dit effectivement, et ajouta, pour éviter toute chicane, qu’il ne s’agissait nullement de Moïse, mais des Géographes modernes. L’animosité et la mauvaise foi de ses ennemis lui firent un nouveau crime de ses moyens même de justification. "Au commencement dit Calvin, (Traité Théologique de Calvin. P 236,) il gronda entre ses dents que cela n’était point de lui, mais il fut bien aisé de lui clore la bouche : car par ce moyen il était convaincu d’être un affronteur, s’étant attribué ce qui n’était pas sien. Il fut donc contraint de maintenir un tel blasphème, disant qu’il n’y avait que bien. Alors on lui demanda qui c’est qui avait ainsi prêché la bonté de la Terre de Judée, sinon Moïse. Voire, dit-il, comme si d’autres n’en avaient point écrit aussi bien. Tant y a que ce vilain chien étant ainsi abattu par si vives raisons, ne fit que torcher son museau en disant passons outre, il n’y a point là de mal. Et combien qu’il n’eut nulle couleur pour farder tellement quellement sa vilenie, si est-ce qu’on ne lui put arracher un seul mot de confession."

Le 22, du même mois, Servet présenta une Requête aux Seigneurs Syndic et Conseil de Genève, par laquelle il exposait, que c’était une pratique nouvelle, inconnue aux Apôtres et à l’ancienne Eglise, de faire des procès criminels aux gens, au sujet de leurs sentiments sur les dogmes de la Religion. Que d’ailleurs, s’il était coupable d’avoir publié certaines opinions estimées hérétiques dans Genève, il ne l’avait point fait, ni dans cette ville, ni dans aucun lieu de la dépendance : Que les questions qu’il avait traitées dans ses livres, n’étaient point à la portée de tout le monde, mais seulement à celle des Savants, qu’il n’avait été en aucun lieu du monde, séditieux ni perturbateur du repos public : Qu’enfin, étant étranger, et ignorant les coutumes de Genève, et la manière de parler et procéder en jugement, il priait le Conseil de lui permettre d’avoir un Procureur qui parlât pour lui.

Le Procureur Général, à qui cette requête fut communiquée, (28 août,) remontra aux Juges, que Servet variait dans ses réponses, qu’elles étaient pleines de mensonges, et qu’il se moquait de Dieu, et la parole, en alléguant, corrompant et détournant faussement les passages de la Sainte Ecriture, pour couvrir ses blasphèmes, et évader punition : qu’il était dans les sentiments des Anabaptistes, qui ôtent le droit du glaive aux Magistrats : qu’il ne méritait pas d’avoir aucun Procureur ou Avocat, comme il le demandait, que cela était défendu par le droit, et qu’on l’avait jamais accordé à de pareils séducteurs. Il proposa en même temps 38 nouveaux articles contre Servet, sur lesquels il demanda qu’il fut interrogé, et qu’il répondit affirmativement ou négativement. La plupart de ces questions de même que 30 autres produites cinq jours au par avant par le Procureur Général, regardaient principalement la personne, les mœurs et la conduite de Servet. Il y a plusieurs que des Juges moins livrés à la vengeance de Calvin, auraient eu honte de proposer. Quoique le discours du Procureur Général devait faire comprendre à Servet, qu’il n’avait point de grâce à espérer, il n’en parut guerre plus ébranlé que des menaces et des raisonnements Théologique de Calvin. Après avoir répondu à tous les Interrogatoires, il assura qu’il persisterait dans ses sentiments, à moins qu’on ne lui fasse voir que sa doctrine était fausse, c’était dire sans détour qu’il ne se rétracterait jamais. En effet qui aurait pu opérer son changement ? La troupe des Ministres, dont son Adversaire était toujours accompagné, ne disait mot. Leur fonction se bornait à faire nombre et à prodiguer des applaudissements au Patriarche de la nouvelle Réforme. Servet n’avait donc à disputer que contre le seul Calvin, dont il méprisait la capacité et détestait la personne, Comme de son plus cruel persécuteur. Ce n’était pas là un convertisseur propre à le faire revenir de ses égarements.

Le 31 août les Syndics et le Conseil de Genève reçurent une lettre du Vibaillis de Vienne et du Procureur du Roi de la même ville, datée du 26 du même mois, par laquelle ils les remerciaient de ce qu’ils leur avaient fait savoir que Servet avait été arrêté et emprisonné à Genève. Ils les priaient de leur renvoyer le prisonnier, afin qu’on exécutât la sentence rendue contre lui. Leur lettre était accompagnée d’une Copie de cette Sentence. Cette lettre fut apportée par le Viguier ou Capitaine du Palais Royal de Vienne. Le même jour, Servet ayant comparu de nouveau, on fit entrer ce Capitaine, et l’on demanda au prisonnier, s’il le connaissait, il répondit "qu’oui et qu’il avait été deux jours sous sa garde. Ensuite, on lui demanda s’il aimait mieux demeurer à Genève entre les mains de Messieurs du Conseil, ou retourner à Vienne avec le Geôlier qui l’était venu quérir. Servet se jeta à terre, fondant en larmes, et dit qu’il souhaitait être jugé par les Magistrats de Genève : Et que Messieurs fissent de lui tout ce qui leur plairait…"

Le Geôlier partit de Genève, ayant obtenu une attestation, qui portait que Servet avait déclaré qu’il s’était sauvé de la prison de Vienne, sans le consentement du Geôlier. (De la Roche vie de Servet. P. 142.) Ce récit prouve évidemment que le Vibaillis de Vienne ni le Geôlier n’eurent aucune part à l’évasion de Servet.

Le premier de septembre, les Juges ordonnèrent à Calvin d’extraire des propositions mot à mot du Christianismi Restitution : ils ordonnèrent en même temps que Servet y répondait en latin. Calvin réduisit ses propositions à 38 Articles, et le 15 du mois, on les communiqua à Servet, qui donna sa réponse en peu de mots. M. de la Roche observe que quelques unes de ces propositions ne sont pas à beaucoup près aussi hérétiques que les autres. On les trouvent parmi les Traités de Calvin de même que la réponde de Servet, dont je rapporterai le commencement, parce qu’il contient le précis de son hérésie. Eam sibi jam authoritatem arrogat Calvinux ut instar Magistrorom Sorbonicorum Articulos scribat, & quidvis pro-suâ libidine dammet, nullam penitus ex sacris adducens rationem. Mentem mmean ipse aue planè non intelligio, aut callidè alio detorquet. Unde sagor scopum meum totum hic paucis proponere, acpro me rationes adducere, antequam singulis ejus Artitulis respondeam.

Scopus meus totus suit quod nomen hoc, Filius, in sacris Literis propriètribuatur hemini filio, idque semper, ficut eidem propriè semper tribuitur nomen Jesus, & nomen Christus. Ad hujus probationem adduxi omnes Scripturoe logos, in quibus penitur ea vox Fitius, qoe non accipiatur pro homine filio. Siigitur Scripture ita semper accipit, ita & nos semper accipere oportet.

Secundam Personam in Deitate dixi olim dictam Perfonam, eo quod esset persolanis reproesentatio hominis Jesus Christi, hypostaticè jam olim in Deo subsistantis, ac in ipsà Deitate relucentis. Quia vero hoec Personoe ratio est Calvino incognita, & quia inde res ferè tota pendet, locos hic ex aretiquiq Doctoribus adducam.

Servet cite ici quelques passages de Tertullien, de St. Irénée, et des reconnaissances faussement attribuées à St. Clément, après quoi il ajoute :

     Jam ad singulos Calvini Articulos respondere superest. In ipso cum primis titule minari subis hominis impudentiam qui se Orthodoxum proedicet, cum sit Simonis Magi discipulus. [Servet voulait dire par là que Calvin soutenait avec beaucoup de zèle le dogme de la Prédestination,] ut in Apologiâ meâ jam Ministrum Ecclefix, accusatorme criminalem & homicidam ? 

Calvin réfuta la réponse de Servet, et fit signer sa réplique par 13 Ministres, ce qui n’était que pour la forme, Calvin étant le seul mobile de toute la procédure. Cette réplique est écrite avec beaucoup d’art, et il y a bien de l’apparence que la manière fine dont Calvin réfuta les sentiments de Servet, fut extrêmement préjudiciable à cet hérétique. Mais M. de la Roche, quoique Protestant, ne ménage guerre Calvin, et paraît avec raison, fort choqué des paroles qui terminent la Réplique de ce Réformateur : Quisquiq ergo, dit Calvin, vivè & prudenter reputabit, hune illi [Serveto] scopum suisse agnoscet, ut luce sana doctrine extinctâ totam religionem everteret. "C’est là, dit l’Historien, (De la Roche Urbi Supr. p. 156,) une accusation tout à fait chimérique. Servet n’a jamais pensé à détruire la Religion. Tout homme qui entreprend de renverser la Religion n’en a point : mais on n’a qu’à lire les ouvrages de Servet, et faire attention à sa conduite pour le persuader qu’il avait beaucoup de piété. (M. de la Roche y pense t-il de nous dire que Servet avait beaucoup de piété, la piété peut-elle subsister dans la foi à laquelle Servet dérogeait d’une manière aussi obstinée ? La piété et l’impiété s’excluent l’une de l’autre du même sujet. Si M. de la Roche avait dit que Servet avait quelque humanité on aurait pu le souffrir.) Que l’on dise qu’il était trop entêté de ses sentiments, qu’il les soutenait avec beaucoup d’aigreur et d’emportement, qu’il se servait sans détour des termes les plus choquants, que jamais homme n’a été moins prudent que lui, qu’il avait des saillis d’un fouet d’un enthousiasme : j’en conviendrai. Mais on ne doit pas l’accuser d’avoir voulu détruire toute sorte de Religion."

Servet ne jugea pas à propos de répondre à la Réplique de Calvin par un écrit séparé. Il se contenta d’y faire des petites Notes marginales, qui ne pouvaient que rendre sa cause désespérée. Outre les démentis réitérés qu’il donne à Calvin, il l’appelle Simo magnus, impostor, Sycophanta, nebulo, perfidus, impudens, ridiculus mus, cacodoemon &ct. On est persuadé que Servet, quoique naturellement emporté, fut encore excité à vomir tant d’injures contre Calvin, par des personnes de considération qui haïssaient ce Réformateur.

Pendant cet intervalle, Servet présenta plusieurs requêtes à ses Juges, tant pour sa propre justification, que contre Calvin, qu’il traité de Calomniateur, requérant qu’en cette qualité, il fut puni de la peine du talion, et que ses biens lui fussent adjurés, pour le dédommager de ceux de Calvin lui avait fait perdre. Il demandait d’être renvoyé au Conseil des deux cents, et faisait en même temps une peinture touchante des misères et des infirmités dont il était accablé dans sa prison.

 

*Voir en parallèle de cet article les 3 lettres intégrales de Servet en prison : http://site.voila.fr/unitariens/articles/lettreservet.html  

 

Les Juges ne firent aucune attention à ces requêtes. On n’en doit pas être surpris. Calvin était si respecté des Magistrats et du peuple de Genève, qu’il n’était pas moins absolu dans cette ville-là, que le Pape l’était à Rome. C’est l’aveu ingénu de Mackensie, Médecin Anglais, et Ecrivain Protestant, cité dans la Bibliothèque Anglaise.

Toute l’instruction du Procès de Servet étant achevée, le Conseil, avant de le juger, en envoya des copies aux Magistrats des quatre Cantons Protestants, pour avoir le sentiment de leurs Théologiens sur cette affaire. Ceux-ci ne tardèrent pas à le faire savoir, et quoiqu’ils s’exprimassent d’une manière vague et susceptible de différentes interprétations, on ne manqua pas d’en conclure à Genève, qu’ils approuvaient que l’on fasse mourir Servet.

Le 28 octobre 1553, cet infortuné Médecin fut condamné à être brûlé tout vif. Afin d’éviter à mes lecteurs la peine de recourir à M. de la Roche, je vais rapporter la Sentence et le procès dont elle est précédée. On y verra les propositions pour lesquelles il fut jugé avec tant de rigueur.

Procès fait et formé par devant Nos très redoutés Seigneurs Syndiques, Juges des Causes Criminelles de cette citée, à la poursuite et instance du Seigneur Lieutenant de cette dite  citée, ès dites Causes instant contre Michel Servet de Villeneuve au Royaume d’Aragon en Espagne. "Lequel premièrement a été atteint d’avoir, il y a environ vingt trois à vingt quatre ans, fait imprimer un livre à Agnon (Haguenau,)  en Allemagne contre la sainte et individuelle Trinité, contenant plusieurs et grands blasphèmes contre elle, grandement scandaleux ès Eglises des dites Allemagnes, lequel livre il a spontanément confessé avoir fait imprimer, non obstant les Remontrances, et corrections à lui faites de ses fausses opinions, par les Savants Docteurs Evangéliques des dites Allemagnes.

Item, et lequel livre est été par les Docteurs de ces Eglises d’Allemagne comme plein d’hérésies, reprouvé, et le dit Servet rendu fugitif des dires Allemagnes, à cause du dit livre.

Item, et nonobstant cela le dit Servet a persévéré en ses fausses erreurs, infectant avec elles plusieurs à son possible.

Item, et non content de cela, pour mieux divulguer et épancher son dit venin et hérésie, depuis peu de temps en ça il a fait imprimer un autre livre à cachette dans Vienne en Dauphiné, rempli des dites hérésies, horribles et exécrables blasphèmes contre le Sainte Trinité, contre le Fils de Dieu, contre le Baptême des petits enfants, et autres plusieurs Saints passages et fondements de la Religion Chrétienne.

Item, a spontanément confessé qu’en de ce livre, il appel ceux qui croient en la Trinité, Trinitaires et Athéistes.

Item, et qu’il appel cette Trinité un d** et monstre à trois têtes.

Item, et contre le vrai fondement de la Religion Chrétienne, et blasphémant détestablement contre le Fils de Dieu, a dit Jésus Christ n’être Fils de Dieu de toute éternité, ainsi tant seulement depuis son Incarnation.

Item, et contre ce que dit l’Ecriture Jésus être Fils de David selon la Chair, il le nie malheureusement, disant de celui-ci être créé de la substance de Dieu le Père, ayant reçut trois éléments de celui-ci, et un tant seulement de la Vierge, en quoi méchamment il prétend abolir la vraie et entière Humanité de Notre Seigneur Jésus Christ, la souveraine consolation du pauvre genre humain.

Item, et que le Baptême des petits enfants n’est qu’une invention Diabolique et Sorcellerie.

Item, et plusieurs autres points et articles, et exécrables blasphèmes desquels le dit livre et tout farci, grandement scandaleux, et contre l’honneur et Majesté de Dieu, du Fils de Dieu et du Saint Esprit : qui est un cruel et horrible meurtrissure, perdition et ruine de plusieurs pauvres âmes, étant par sa dessus dite déloyale et détestable doctrine trahies. Chose épouvantable à réciter.

Item, et lequel Servet rempli de malice de son livre, ainsi dressé contre Dieu et sa sainte doctrine Evangélique, Christianismi Restitutio, qui est à dire Réfutation du Christianisme, et ce pour mieux séduire et tromper les pauvres ignorants, et pour plus commodément infecter de son malheureux et méchant venin les lecteurs de son dit livre, sous l’ombre de bonne doctrine.

Item, et contre le dessus dit livre, assaillant par lettres mêmes notre Foi, et mettant peine celle infecté de son poison, a volontairement confessé et reconnu avoir écrites lettres à un des Ministres de cette citée, dans lesquelles entre autres plusieurs horribles et énormes blasphèmes contre notre sainte Religion Evangélique, il dit notre Evangile être sans Foi et sans Dieu nous avons un Cerbère à trois têtes.

Item, et davantage volontairement confessé, qu’au dessus dit lieu de Vienne, à cause de ce méchant et abominable livre et opinions, il fut fait prisonnier, lesquelles prisons perfidement il rompit et échappa.

Item, et n’est seulement dressé le dit Servet en sa doctrine contre la vraie Religion Chrétienne, mais contre arrogant innovateur d’hérésie, conte la Papauté et autre, fit que à Vienne même il est été brûlé en Effigie, et de ses dits livres cinq bales brûlées.

Item, et nonobstant tout cela, étant ici ès  prisons de cette Citée détenu, n’a pas cessé de persister malicieusement en ses dites méchantes et détestables erreurs, les tachant soutenir avec injures et calomnies contre tous vrais Chrétiens et fidèles renementiers de la pure immaculée Religion Chrétienne, les appelant Trinitaires, Athéistes et Sorciers, non obstant les remontrances à lui déjà depuis longtemps en Allemagne, comme est dit, faites, et au mépris des répréhensions, emprisonnements, et corrections à lui tant ailleurs qu’ici faites. Comme plus amplement et au long est contenu en son Procès."

 

 

Sentence.

 

"Nous Syndiques, Juges des Causes criminelles et de cette Citée, ayant voulu le procès fait et formé par devant Nous, à l’instance de notre Lieutenant ès dites Causes instant, contre Toi Michel Servet de Villeneuve au Royaume d’Aragon en Espagne, par lequel et ses volontaires confessions en  nos mains faites, et par plusieurs fois réitérées, Et les livres devant nous produits, Nous conste et appert Toi Servet, avoir dès longtemps mis en avant doctrine fausse et pleinement hérétique, celle mettant arrière toutes remontrances et corrections, avoir d’une malicieuse et perverse obstination, persévéramment semée et divulguée jusqu’à l’impression des livres publics, contre Dieu le Père, le Fils et le Saint Esprit, bref contre les vrais fondements de la Religion Chrétienne, et pour cela taché de faire un schisme et de troubler l’Eglise de Dieu, dont maintes âmes ont peut être ruinées et perdues : chose horrible et épouvantable, scandaleuse et infectante, et n’avoir eu honte ni horreur de te dresser totalement contre la Majesté divine et Sainte Trinité, ainsi avoir mis peine, et t’être employé obstinément à infecter le monde des tes hérésies et puant poison hérétique, cas et crime d’hérésie grief et détestable, et méritant grief punition corporelle. A ces Causes, et autre justes à ce Nous mouvantes, désirants de purger l’Eglise de Dieu de tel infection, et retrancher d’elle tel membre pourri, ayant eu bonne participation de Conseil avec nos Citoyens, et ayant invoqué le nom de Dieu, pour faire droit jugement, seans pour Tribunal au lieu de nos Majeurs, ayant Dieu et ses Saintes Ecritures devant nos yeux, disant, au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit, par cette Notre définitive Sentence, laquelle donnons ici par écrit, Toi Michel Servet condamnons à devoir être lié, et mené au lieu de Champel, et là devoir être à un pilotis attaché, et brûlé tout vif avec ton livre, tant écrit de ta main qu’imprimé, jusqu’à ce que ton corps soit réduit en cendres, et ainsi finira tes jours, pour donner exemple aux autres, qui tel cas voudraient commettre. Et à vous notre Lieutenant, commandons notre présent Sentence faites mettre en exécution."

Comme l’on pourrait me reprocher d’avoir omis ce qui peut contribuer à la justification de Servet, j’inférerai ici la remarque d’un Ecrivain Moderne qui a joint des Notes très curieuses  la Nouvelle Edition de l’Histoire de Genève, (In 4°. 2. vol. 1730,) par M. Spon.

[Si l’on juge, dit l’auteur des Notes, des sentiments de Servet : (Vol. p. 294,) par les réponses qu’il fit aux questions qui lui firent proposées, ils n’étaient pas si détestables que M. Spon les représente. Il paraît par les Actes de son Procès que sur la demande qui lui fut faite, s’il n’était pas vrai qu’il avait publié dans ses livres, que de croire qu’en une seule essence de Dieu il y eut trois personnes distinctes, le Père, le Fils, et le Saint Esprit, c’était se former des Fantômes ridicules, et faire un Dieu partagé en trois, semblable à un Cerbère, le chien infernal à trois têtes, que les Poètes Païens avaient imaginé ? Il répondit, qu’il avait écrit un livre de la Trinité, suivant les principes et les idées des plus anciens Docteurs de l’Eglise, qui avaient vécu immédiatement après Jésus Christ et ses Apôtres, et qu’il croyait qu’il y avait trois personnes en Dieu, mais qu’il entendait ce mot de Personne d’une manière différente des Modernes : niant, au reste, qu’il eut comparé la Trinité à un Cerbère. Etant interrogé sur ce qu’il pensait de la nature de Notre Seigneur Jésus Christ était éternelle, qu’il était fortement persuadé que Jésus Christ était le Fils de Dieu, engendré de toute éternité du Père, et conçut par l’Esprit Saint dans le sein de la Vierge Marie, que la Divinité de Jésus Christ fut communiquée à son Humanité, dans le temps de sa Conception, qu’ainsi sa chair est participante de la Divinité, mais que la matière de la chair était venue de la Vierge Marie. Qu’il ne condamnait point, comme on le lui attribuait, le sentiment de ceux qui mettaient quelque distinction de priorité dans l’Essence de Dieu, qu’il reconnaissait une différence de Personnes, mais qu’il rejetait seulement la pensé de ceux qui voulaient qu’il y eut une distinction réelle dans la Divinité. Qu’il n’était point non plus dans la pensée où on le faisait être, que Jésus Christ était Fils de Dieu, parce qu’il était composé de trois éléments, de la substance du Père, savoir, le feu, l’air, et l’eau, puisqu'il n’avait jamais cru que ces trois choses se trouvaient en Dieu, sinon, autant que Dieu en avait l’idée, comme de toutes les autres choses qu’il avait créées.

On attribuait à Servet de faire l’âme de l’homme mortelle, que l’on ne commettait point de péché mortel jusqu’à ce temps-là, l’on n’avait pas besoin de rédemption, enfin, que le Baptême des petits enfants était une invention Diabolique. A quoi il répondit : qu’il n’avait jamais pensé, ni fait connaître qu’il crut, que l’âme de l’homme fut mortelle, mais qu’il avait simplement dit, qu’elle était revêtue et comme habillée d’éléments corruptibles. Qu’il ne croyait point que l’âme de l’homme ni les différents êtres qui font au monde, fussent des portions de la Divinité, mais que Dieu étant infini et tout puissant, son essence était par tout, et soutenait toutes choses, et qu’il ne concevait point que l’âme de l’homme et les autres choses fussent en Dieu, sinon par leurs idées, que les petits enfants naissaient avec le péché originel, mais qu’ils ne comprenaient le Mystère de leur rédemption, que quand ils étaient venus en âge, et q’il était dans la pensée, que pendant l’enfance, l’on ne commettait point de péché mortel, qu ’il croyait le Baptême inutile pendant ces temps là, que même il ne déguisait point de s’être expliqué, et d’avoir écrit là-dessus d’une manière extrêmement vive, mais que si l’on, pouvait lui faire voir qu’il s’était trompé, il était prêt à abandonner son opinion.)

M. l’Abbé Mosheim, (cité dans la Nouvel. Biblioth. de la Haye. T. xx. P. 253,) dans ses Institutiones Historia Christianoe Recentioris, dit de même en parlant de Servet, que cet homme malheureux et digne d’un meilleur sort, avait enseigné beaucoup de choses qui répugnent à la Révélation, mais que ses accusateurs trop emportés, lui en imputèrent aussi beaucoup qu’il ne pouvait croire à moins d’être fou, qu’il y eut même quelques uns de ses sentiments, qui furent mal entendus, ou malicieusement exagérés.

Il est certain, comme je l’ai observé ci-dessus, que les ennemis de Servet firent paraître beaucoup de mauvaise foi et d’animosité contre lui. Mais il n’en est pas moins vrai qu’on doit juger de ses sentiments plutôt pas ses Ecrits, que par ses réponses personnelles. Dans l’Interrogatoire, qu’il subit à Vienne, il répandit des larmes feintes pour tromper ses Juges. Qu’on examine ses réponses concernant sa doctrine, on ne verra qu’un tissu de mensonges et de contradictions. Quand on lui demanda, par exemple, l’explication de ces paroles écrites de sa propre main : Justificantour ergo parvuli fine Christsi fide, prodigium, monstrum doemonum : il répondit qu’il croyait fermement, que les petits enfants qui recevaient le Baptême, étaient sauvée sans Foi acquise, ayant néanmoins la Foi infuse par le Saint Esprit. Le lendemain, il avoua qu’il avait été autrefois dans cette opinion, que Parvuli carnis non erant capaces doni Spiritûs, mais qu’il avait abandonné ce sentiment depuis longtemps, et qu’il voulait se ranger à ce que l’Eglise tient. Il venait cependant d’écrire contre le Baptême des enfants dan son Christianismi Restitutio, et ses Juges en avaient la preuve devant les yeux. Il en est de même de ses erreurs monstrueuses sur la Trinité. Il protesta, en prenant Dieu à témoin, qu’il ne croyait rien du tout ce qu’il avait écrit à ce sujet dans ses lettres à Calvin : que ce qu’il avait avancé n’était que par manière de disputation : qu’il avait seulement fait usage des Arguments d’un nommé Servetus, pour éprouver la capacité de Calvin, que ce Servetus lui était entièrement inconnu, qu’enfin, il n’avait jamais eu intention, de dogmatiser, ni de soutenir la moindre chose qui fut contraire à l’Eglise ou à la Religion Chrétienne. Qui ne voit dans tout ceci la duplicité d’un homme, qui ne cherche qu’à tromper et à donner le change à ses Juges ? L’Auteur des Notes sur M. Spon, dit que Servet nia d’avoir comparé la Trinité à un Cerbère. Comment eut-il l’assurance de le désavouer, puisque dans un de ses lettres à Abel Pepin, Ministre de Genève, on trouve ces paroles : pro uno Deo habetis triplcems Cerberum. Cette lettre fut produite au Procès, et Servet reconnut qu’elle était de lui. Il niait donc les faits les plus évidents.

Il n’est pas nécessaire d’entrer dans un plus grand détail, pour prouver que Servet usait de dissimulation dans les réponses. A l’égard de la disposition où il paraissait être de se rétracter, si l’on pouvait lui faire voir qu’il s’était trompé, je doute qu’elle fut sincère. Le système dont il s’était malheureusement entêté il le soutenait avec une opiniâtreté inconvenable. C’est la manie de tous ceux qui s’érigent en Réformateurs. On voit par sa lettre à Pepin, écrite six ans avant son Procès qu’i s’attendait tôt ou tard de souffrir la mort pour ses sentiments.

Le 27 Octobre, la Sentence rendue contre Servet lui fut prononcée. Sa fermeté l’abandonna dans cette occasion, s’il faut s’en rapporter à Calvin, dont le témoignage est très suspect. Tantôt, dit-il, il paraissait interdit et sans mouvement, tantôt il poussait de grands soupirs, tantôt il faisait des lamentations comme un fou, et criait à la manière des espagnols, miséricorde, miséricorde ! Une chose bien moins facile à croire, est que Calvin ait protesté à Servet, qui lui demanda pardon deux heures avant sa mort, qu’il n’avait jamais pensé à se venger des injures qu’il lui avait dites. Calvin (Traité Théologique de Calvin. P. 817,) lui-même nous apprend cette particularité, sans nous dire qu’elle impression un compliment si mal placé put faire sur Servet, triste victime de la jalousie et l’humeur vindicative de ce Réformateur.

Guillaume Farel, Ministre de Neufchâtel, se trouvait à Genève le jour de l’exécution de Servet, et l’accompagna au supplice. On a écrit que Calvin était à une fenêtre, et qu’il sourit, quand il vit passer cet infortuné Médecin. M. de la Roche paraît persuadé que c’est là une calomnie exécrable. Peut-être a-t-il voulu ménager Calvin dans cette occasion : car partout ailleurs, il en fait un portrait qui n’est nullement pour le flatter. Quoiqu’il en soit, Servet expia au milieu des flammes, sans avoir prononcé une seule parole, quand on le conduisit au supplice, ni donné aucune marque de repentir.

 

*Vous pouvez retrouver le supplice de Servet suite à son condamnation prononcée sur : http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k91623c/f53.table  (pages 49 à 52.)

 

Cette exécution fit beaucoup de bruit dans le monde, et donna lieu à des jugements très opposés. Bien des gens approuvèrent qu’on eut exterminé un impie et un blasphémateur tel que Servet des Protestants modérés soutinrent au contraire que c’était une cruauté de punir de mort pour des opinions, qui n’étaient au fond qu’un mélange de Judaïsme et d’Anabaptisme. On aurait agi, selon eux, d’une manière plus conforme à l’humanité et au Christianisme, si l’on eut attendu le repentir de Servet. Ce fut pour répondre aux plaintes de ces derniers, et en même temps pour justifier sa conduite, que Calvin publia un ouvra, où il prouvait qu’on doit faire mourir les Hérétiques. Son livre parut au commencement de 1544. Sous ce Titre : Fidelis Expositio errorum Refutatio : ubi docteur jure gladii coercendos esse Hereticos.

Lelio Socin et Castellion écrivirent contre Calvin, et furent réfutés à leur tour par Théodore de Bèze, dans son Traité De Hereticis à Magistratu puniendis. Ainsi les deux colonnes du parti P. Réformé autorisèrent la punition des Hérétiques, dans le temps même que les Protestants faisaient retentir toute l’Europe de leurs lamentations, au sujet des peines rigoureuses qu’on décernait alors contre eux en France.

Nos controversistes du dernier siècle furent bien de se prévaloir du supplice de Servet, et du Traité de Hoereticis Puniendis. Car dès que les Calvinistes se plaignirent qu’on les traitait trop durement, on leur alléguait le droit que Calvin et Bèze ont reconnu dans les Magistrats. Jusqu’ici, dit Bayle, (Diet. Crit. Art. Bèze. Rem. F,) on n’a vu personne qui est échoué pitoyablement à cette Objection ad hominem. Mais comme la récrimination ne prouve rien, sinon qu’on s’est jeté de part et d’autre dans des excès blâmables, nos Théologiens ont établi sur des fondements solides l’exercice de la puissance du glaive dans les matières de la Religion et de la conscience. L’erreur qui dogmatise publiquement doit être réprimée, et on ne connaît parmi les Chrétiens que les Sociniens, et les Anabaptistes qui s’opposent à cette doctrine. Le droit est certain, dit M. Bossuet, mais la modération n’en est pas moins nécessaire. 

 DidierLe Roux

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