NOTRE HÉRITAGE UNITARIEN – 2ème DIVISION

 sommaire :

DIVISION II – LES PIONNIERS ISOLES DE L’UNITARISME EN EUROPE
CHAPITRE VI – La Réforme Protestante et les débuts de l’Unitarisme Moderne, 1517-1530
CHAPITRE VII – L'Anti-trinitarisme parmi les premiers Anabaptistes, 1517-1530
CHAPITRE VIII – Michel Servet : jeunesse, 1511-1532
CHAPITRE IX – L'Anti-trinitarisme en Italie du nord, 1517-1533
CHAPITRE X – L'Anti-trinitarisme dans les Grisons, 1542-1579
CHAPITRE XI – Servet en France, 1532-1553
CHAPITRE XII – Le procès et l’exécution de Servet à Genève, 1553
CHAPITRE XIII – L’Anti-trinitarisme à Genève après Servet, 1553-1566
CHAPITRE XIV – Les tendances Anti-trinitaires à Zurich et Bâle, 1553-1572


DIVISION II – LES PIONNIERS ISOLES DE L’UNITARISME EN EUROPE

CHAPITRE VI – La Réforme Protestante et les débuts de l’Unitarisme Moderne, 1517-1530

Dans les chapitres précédents nous avons vu comment le système de la théologie orthodoxe a graduellement grandi, et comment par les décrets des différents Conciles d'églises et des Empereurs, sa croyance était ainsi attachée aux chrétiens, si fortement, que leurs démentis étaient déclarés des hérésies et punis comme crimes. Si à intervalles rares, les hérétiques étaient assez impétueux pour élever leurs voix et pour appeler en question une vieille doctrine, ou en proclamer une nouvelle, ils ont été bientôt mis sous silence. Par ces moyens la pensée Chrétienne a été maintenue et a presque stagnée pendant plus de mille années.

    Dans les débuts du seizième siècle, cependant, les diverses influences conspiraient à provoquer de grands changements des vues religieuses des hommes. En premier lieu, Constantinople, capitale de l'empire Romain Oriental, était tombée dans les mains des Turcs en 1453, et les disciples chrétiens vivant là étaient dispersés dans toute l’Europe de l'Ouest, apportant avec eux, plus particulièrement en Italie, les manuscrits d’auteurs classiques longtemps oubliés pendant les Ages Sombres de l'Ouest. Une nouvelle et complète bibliothèque de la plus grande littérature du monde fut ainsi ouverte soudainement pour l’instruction des hommes. Par conséquent il a surgi un mouvement différent appelé la Renaissance de l'Etude, ou la Renaissance, ou l'Humanisme, qui a pris naissance et a apporté en Europe les commencements de la littérature moderne, de l'art moderne, de la science moderne et des tendances modernes dans le gouvernement. Deuxièmement, l'invention de l'impression, au milieu du quinzième siècle a rendu possible que les nouvelles idées soient diffusées comme elles ne l'avaient jamais été au par avant, et surtout, permettant aux hommes de partout de pouvoir pour la première fois lire la Bible pour eux-mêmes. En conclusion, la découverte d'un Monde Nouveau en 1492 et d'un nouvel itinéraire vers les Indes peu après, a augmenté l'horizon du Monde à un degré jamais espéré jusqu'ici et jamais possible jusque là. Le résultat de telles influences comme ces dernières était que les hommes n'étaient plus ainsi maintenus comme avant pour vivre dans un monde limité et à penser seulement les idées qui leur avait été remises depuis les temps passés. Au lieu de cela, ils ont commencé à penser par eux-mêmes et se risquaient de sortir dans des champs de pensées qui leur étaient interdits jusqu’ici.

    Dans le monde religieux, ces nouvelles influences ont causé peut-être même un plus grand ferment de pensée qu'ailleurs et ceci est longuement venu jusqu’à un cerveau, quand un moine catholique, du nom de Martin Luther, en 1517, afficha ses quatre-vingt-quinze thèses sur la porte de l'église de Wittenberg et ainsi commença la Réforme Protestante. Pour lui, il devait être rappelé que jusqu'à ce temps l'Eglise existante partout en Europe de l'ouest était l'Eglise Catholique et que les doctrines enseignées partout étaient des doctrines catholiques. Néanmoins, quand la Réforme commença, elle était très loin des pensées de Luther et de ceux qui ont sympathisé avec lui pour former une nouvelle Eglise Protestante, séparée de l'Eglise Catholique, et même hostile à son égard. Ils ont désiré simplement provoquer une réforme de certains flagrants abus et pratiques corrompues, de sorte que l'Eglise pouvait être plus pure sur le caractère de son clergé et pouvait améliorer et satisfaire les besoins religieux du peuple dans son ensemble. Il a eu pour toute intention d'essayer de réformer les doctrines du Christianisme comme celles qui ont été définies dans les grands Croyances. Melanchthon, qui est devenu rapidement le grand théologien de la Réforme a parlé en Allemagne pour tous les protestants en général quand il a dit, « Nous ne différons pas de l'Eglise Romaine sur n’importe quel point de doctrine ».

    Quand, cependant, les Protestants avaient outre passés l'autorité de l'Eglise Catholique pour d'autres sujets, il y avait toutes les probabilités qu'ils commenceraient bientôt à être examinés pour la vérité des doctrines qu'ils avaient reçues d’elle et cela d'autant plus, puisqu'ils venaient graduellement à considérer la Bible, au lieu de l'Eglise, comme l'autorité suprême dans tous les sujets religieux. En fait, dès que ceux-ci ont commencé à comparer les doctrines de la foi aux enseignements de la Bible, les principaux réformateurs, pour la plupart, montraient des premiers signes d'hésitations dans les doctrines Catholiques de la Trinité et la déité du Christ. Les bases d’une telle méfiance avaient été transmises même à la Réforme par Erasme de Rotterdam, le disciple biblique le plus célèbre de son temps, un homme qui, bien qu'il ait donné une forte impulsion à la Réforme, ne quitta jamais l'Eglise Catholique. Dans son édition du Nouveau Testament en grec, éditée en 1516, il a omis comme interpolation le texte qui avait été longtemps invoqué comme la plus forte preuve scripturale de la doctrine de la Trinité, (1) et pour ceci et ses notes sur le Nouveau Testament, pour ceux qui prenaient la Bible pour unique autorité, ont miné la croyance dans cette doctrine. Pour cela, il a été longtemps bien considéré par les antitrinitaires, reproché par les protestants orthodoxes et considéré Arian (2) ou antitrinitaire par les catholiques.

    Luther lui-même a chaleureusement détesté le mot Trinité et d'autres termes utilisés dans le Credo en parlant de cette doctrine, parce qu'ils n'étaient pas dans les Ecritures, mais seulement des inventions humaines. Il les a laissé par conséquence hors de ses catéchismes et a omis l'invocation de la Trinité dans ses litanies et a déclaré qu'il préférait largement parlé de Dieu plutôt que de la Trinité, lequel a reçu un écho glacial. Les auteurs catholiques n’hésitèrent donc pas à l'appeler arien. Melanchthon, aussi, dans son premier travail qu'il édita sur les doctrines des réformateurs, au lieu de traiter la doctrine de la Trinité comme point central de la foi Chrétienne, l'a passée avec à peine un commentaire, comme mystère qu'il n'était pas nécessaire pour un chrétien de comprenne et fut également accusé d'Arianisme.

    Même Calvin, qui plus tard, comme chef de la Réforme de Genève, qui fut la cause du brûlage de Servet pour avoir nié la doctrine de la Trinité, avoua plus tôt dans sa carrière que la foi de Nicée convenait mieux à être chantée comme chanson qu'être employé comme expression de la foi. Tandis qu'il exprimait également sa désapprobation pour la foi d'Athanase et de l'aversion pour la prière utilisée généralement pour la Sainte Trinité, dans son catéchisme il évoqua que très légèrement la doctrine. Il eu à son tour à se défendre contre l’accusation d'Arianisme et de Sabellianisme. (3) Plus ou moins, il pouvait être dit la même chose en ce qui concerne les vues d'autres chefs de la réforme : Zwingli à Zurich, Farel à Genève, et Oecolampade à Bâle. Maintenant tout ceci ne signifie pas que les leaders du Protestantisme étaient au début plus qu'à moitié unitariens dans leurs croyances, ou qu'ils méritaient l’accusation d’hérésie que leurs adversaires jetèrent sur eux et qu'ils étaient dans une entente pour nier, mais il signifie qu'ils étaient au moins douteux que ces doctrines de la foi Catholique pouvaient être trouvées dans la Bible et si elles devaient être acceptées comme partie principale de la croyance Protestante. Il est donc tout à fait possible que si rien ne s'était produit pour déranger le développement tranquille de leurs pensées, ces doctrines pouvaient dans une génération ou deux être venues simplement à être ignorées comme non importantes pour la foi Chrétienne et pouvait pour longtemps être ignorées tout à fait en tant que seules inventions des hommes. Au lieu de cela, il se produisit cependant, la venue de réformateurs d'Allemagne et de Suisse pour décider longuement quels apports de la croyance Protestante ils devaient adopter dans leurs nouvelles Confessions et ont maintenu autant que possible des vieilles doctrines catholiques et ont particulièrement accentués leur adhérence à la foi de Nicée et d'Athanase.

    Maintenant, pourquoi et comment ce résultat est-il survenu, laissant au Protestantisme un système de croyance dont une part a été basée sur l'autorité des Ecritures, alors que l'autre était simplement une succession de la tradition de l'Eglise Catholique ? Il y avait deux principales raisons. En premier lieu, c’est que cette première proclamation de foi qui menait dans la direction de l'Unitarisme venait des chefs de la secte Anabaptiste et ces croyances ont été malheureusement associées ainsi, car nous verrons dans le prochain chapitre, que certaines tendances exagérées et fanatiques de cette secte, semblaient menacer le renversement de tout l'ordre social et religieux. Le destin de la Réforme était suspendu à la balance et les réformateurs ne pouvaient pas se permettre de ne prendre aucun risque en tolérant un mouvement qui, à cause de ses tendances sociales radicales, serait sûr d'aliéner la sympathie des princes qui jusqu'ici les avaient soutenue pour que maintenant, serait abandonné et devait inévitablement échouer. Par conséquent les réformateurs ont dû rester sur un terrain conservateur et ils se sont donc opposés à l'Anabaptisme et ont essayé de faire silence à leurs chefs.

    En second lieu, Servet, le premier auteur qui attira autant d'attention en Europe par ses écrits contre la doctrine catholique de la Trinité, au lieu de doucement et subtilement la miner, apporta frais et sévères critiques à l’encontre du Protestantisme par l'acuité de ses attaques sur ce, qui pendant un millénaire avait été considéré le dogme le plus sacré de la religion Chrétienne. Ainsi, il choqua et irrita les réformateurs eux-mêmes qui ont eu un recul en horreur pour lui. Mais pour cette raison également, ils pouvaient peut-être graduellement continuer sur leurs doutes au sujet de cette doctrine jusqu'à ce qu'ils soient laissés loin derrière. Dans l’état, ils étaient forcé de choisir immédiatement entre sembler approuver Servet et ses positions ou rester sur un terrain conservateur parfaitement sûre des vieilles doctrines, assez naturellement ils ont fait le dernier et désavouèrent Servet par consentement et dénoncèrent son enseignement. Comment ce résultat est venu de cette double façon, nous le verrons dans les prochains chapitres. 

CHAPITRE VII – L'Anti-trinitarisme parmi les premiers Anabaptistes, 1517-1530

Nous avons maintenant à ouvrir plusieurs chapitres de l’histoire, pendant le demi-siècle qui suivit le commencement de la Réforme, des chrétiens qui ne pouvaient pas accepter les doctrines orthodoxes au sujet de la Trinité et de la personne du Christ, ils étaient jugés dans diverses parties de l'Europe de l'ouest pour avoir proclamés des vues plus ou moins unitariennes, tôt ou tard réunies dans chaque cas pour excommunication de l'Eglise, pour l’exil de chez eux, pour l’emprisonnement, ou même la mort. Ce fut le cas bien longtemps, jusqu’à ce qu’ils trouvent des pays dont les lois leur permettaient la liberté de conscience, la possibilité d’adorer Dieu selon leurs propres façons et de s'organiser dans leurs propres églises. Les premiers de ceux qui ont adoptés et enseignés ces vues ont été trouvés dans ce qui est connu comme le mouvement Anabaptiste.

    Ce mouvement était un qui, bien qu'il ait eu quelques chefs capables et instruits, a trouvé son chef de fil parmi les classes les plus humbles de la société. C'était en fait une fusion lâche de deux éléments tout à fait différents : un mouvement religieux populaire de dévots et d’âmes sérieuses dont l'ascendance spirituelle est allé de la Réforme aux cercles des mystiques pieux et d’humbles chrétiens dans le sein de l'Eglise Catholique du Moyen Âge. De plus en dehors d’eux, étaient venus de classiques dévots tels que les imitateurs du Christ et avec ceci, un mouvement social populaire parmi la paysannerie, dont les sentiments au sujet des maux et des oppressions qu'ils avaient longtemps souffert avaient été à nouveau ravivés avec la Réforme et recherchaient une religion réformée pour leur apporter un ordre social nouveau. Religieusement et socialement ils étaient les radicaux de la Réforme Protestante.

    Le mouvement Anabaptiste a pris son envol en 1525 à Zurich, comme aile radicale de la Réforme Suisse qui avait commencé là sous la conduite de Zwingli, mais bientôt alla au delà de tous contrôle et fonctionna avec de telles extravagances que certains de ses chefs ont été mis à mort et d'autres avec leurs disciples ont été bannis. Pourtant le mouvement a semblé de façon ou d'une autre répondre à une forte demande religieuse et sociale, malgré des persécutions et d'un édit de la Diète de Speyer en 1529 réclamant que chaque anabaptiste soit mis à mort. Rapidement, comme une traînée de poudre, il se propagea dans les grandes parties de l’Europe de l'Ouest et dans notre histoire nous le rencontrerons en l'Allemagne, aux Pays Bas, en Italie, en Suisse, en Moravie, en Pologne, en Transylvanie, et en Angleterre. Ces anabaptistes ont embrassé une grande variété d'enseignements, différant selon leurs chefs ou leur localités mais la chose qui leur était commune et qui semblait brusquement les distinguer des autres protestants, était leur opposition au baptême infantile et leur insistance pour atteindre les personnes chrétiennes bien que dans leurs vies d'adultes, qui avaient été baptisées dans l'enfance et selon eux devaient de nouveau l’être. Par conséquent, le nom donné par leurs adversaires, anabaptistes (c’est à dire : rebaptisants) ; bien que ce nom fut rapidement appliqué, avec plus ou moins de reproches, aux radicaux religieux de cette période, généralement sans beaucoup de regards quant à leur croyance particulière au sujet du baptême.

    Leur intérêt pour la question du baptême, cependant, était seulement fortuit. Leur premier souci était l'établissement d'une Eglise pure, pour réformer vers le haut en adhérent strictement à chaque détail des enseignements des Ecritures, qu'ils acceptaient littéralement et essayaient loyalement de suivre. Ainsi, ils ont cru que les disciples du Christ ne devaient pas résister au mal, ni prendre les armes, ni posséder la propriété privée, ni tenir des fonctions d’Etat, ni avoir recours aux palais de justice, ni d’établir des serments et leur mouvement était en grande partie un mouvement de configuration. À ces égards, ils pouvaient être appelés les quakers de leur temps, dont les quakers de l'Angleterre n'étaient pas influencés par leur enseignement et leur exemple. Ils ont également cru à la séparation de l'Eglise et de l'Etat et représentaient fermement la liberté de conscience et étaient contre la persécution religieuse. Dans leur idée de la connaissance religieuse ils étaient des mystiques. Ils soutenaient que Dieu fait sa vérité et que sa volonté il la fait connaître directement aux âmes des hommes et ils comptaient beaucoup sur les conseils de l'Esprit. Mais bien qu'ils étaient des personnes ayant des vies des plus exemplaires, ils attribuaient parfois à l'influence de l’Esprit divin des impulsions qui semblaient à d'autres avoir une origine très humaine, et au nom de la religion certains d'entre eux ont couru ainsi dans la brute immoralité.

    Au lieu de cela, cependant, d’avoir le support de la puissance civile, comme les luthériens ont eu, les anabaptistes étaient généralement opposés à lui. Malheureusement, ils n'ont eu aucun chef comme Luther assez puissant pour guider leur mouvement et pour tenir la barre et ils étaient trop éloignés et mal organisés pour pouvoir commander leurs propres membres. Le résultat était qu'un mouvement qui eu en lui beaucoup de ce qui était bon fut par le temps démoli par les excès de ses adhérents plus les sauvages. A Münster, où il était particulièrement fort, il a pris une forme révolutionnaire et s’ensuivi un tel fanatisme et désordre civil qui régnaient dans tout le mouvement, qu’en 1535, il a été supprimé dans un carnage terrible.

    Maintenant, toutes ces perturbations ont tendus à introduire le mouvement Protestant dans sa totalité sous la réputation d’un malade et les chefs de la Réforme réagirent dans la révolte et le dégoût. Les anabaptistes donc furent les plus détestés et les plus durement persécutés que n'étaient les membres de n'importe quel autre mouvement religieux pendant le seizième siècle. Il est dit de ce mouvement qu’en 1546 pas moins de 30.000 d'entre eux avaient été mis à mort aux Pays Bas et en Frise. Le nombre qui restait d’anabaptistes a survécu persécuté et fut longuement rassemblé dans un corps plus compact, se tenant dans une conduite sobre et de ces derniers jaillirent les Mennonites des Pays Bas et les baptistes d'Angleterre et d'Amérique.

    Notre raison de nous intéresser à l'Anabaptisme dans cette histoire est que, bien que la plupart d'entre eux sont demeurés orthodoxes sur les principales doctrines de la Foi, certains de leurs chefs des plus distingués sont devenus décidément libéraux et au lieu d'arrêter où Luther s'est arrêté, ils continuaient de rejeter les doctrines, comme celle de la Trinité, qui n’étaient pas enseignées dans les Ecritures. Puisque c'étaient les pionniers primaires de l'Unitarisme en Europe, il sera intéressant de jeter un coup d'oeil sur la carrière de quelques uns d’eux et de voir ce qu'ils ont cru et de ce qu’il est advenu d’eux et de leur doctrine. Martin Cellarius (ou Borrhäus) mérite d'être rappelé étant dit de lui le premier protestant qui a ouvertement proclamé la croyance antitrinitaire. Il naquit à Stuttgart en 1499, a été libéralement instruit et est devenu un ami de Melanchthon. Tout en menant la vie de professeur en Allemagne, tôt dans sa vie il devint anabaptiste et pour ceci il a souffert d'emprisonnement en Prusse. Il édita en 1527 un livre, Sur les travaux de Dieu, dans lequel, il enseignait que Jésus était Dieu seulement dans le sens que nous pouvons tous être des dieux, en étant rempli de l’esprit de Dieu. Pour répandre ceci et d'autres vues hérétiques, il a été obligé en 1536, après sa libération de prison, de se sauver en Suisse et de là il est devenu professeur à l'université de Bâle et fut autorisé à vivre dans la paix jusqu'à sa mort par la peste en 1564.

    Le plus important de tous les anabaptistes antitrinitaires était Hans Denck, qui fut appelé l’un des penseurs les plus profonds du seizième siècle. Né en Bavière dans les environs de 1495, il est devenu célèbre en accomplissant des études classiques et de l’Hébreu et fut nommé recteur d'une école célèbre de Nuremberg, mais pour être devenu anabaptiste, il était après une année privé de son poste et commandé en 1524 de quitter la ville avant la tombée de la nuit. D'un livre qu'il édita plus tard, il est clair qu'il ait été loin d'accepter l'enseignement orthodoxe habituel quant à la Trinité, parce qu’il avait donné à la doctrine une sorte d'explication mystique qui tout à fait changeait sa signification établie. Il était également peu orthodoxe quant à l'expiation et à la punition éternelle des mauvais. Pendant quelques années après son bannissement, il vécu la vie d'un prédicateur itinérant, persécuté pour sa foi, allant de villes en villes, jusqu'enfin il trouva un bref refuge à Bâle, où il fut emporté par la peste en 1527. Un troisième anabaptiste antitrinitaire était Johannes Campanus, qui naquit près de la frontière de la Belgique et de l'Allemagne. Il était un érudit, et pendant un certain temps il apprécia les amitiés de Luther et de Melanchthon, mais devint plus ou moins influencé par les tendances de l'Anabaptisme et fut soupçonné à cause de ses expressions quant à la Trinité. Après avoir souffert de l'emprisonnement et de toutes autres persécutions pour essayer de gagner des âmes en les convertissant à ses vues par la prédication, il était déterminé à les écarter dans un livre, qui fut publié dans les environs de 1531 « En opposition au monde entier depuis les apôtres, » dont le doux Melanchthon indiqua que son auteur méritait d'être accroché. Dans celui-ci et un autre travail, il tâcha d'exposer et de corriger les corruptions de la doctrine Chrétienne et de reconstituer l'enseignement pur du Christianisme primitif. Il enseigna que seulement deux personnes sont divines, le Père et le Fils, que le Fils est inférieur au Père, et que l'Esprit n'est pas une personne, mais une puissance divine. Pour avoir excité fortement les paysans on dit qu'il a été arrêté dans les environs de 1553 et fut emprisonné à Clèves pendant environ vingt-six années.

    Peut-être la plus extraordinaire de toutes les carrières était celle de David Joris, qui est né en Flandre ou en Hollande en 1501. Il a été élevé comme fils d'un charlatan voyageur, et était tout à fait sans éducation. Après être devenu un prédicateur anabaptiste, il se dit prophète et montra une puissance extraordinaire pour s’attirer des disciples consacrés. Tandis que beaucoup d'un fanatique, il était sans aucun doute un homme d'esprit vif et était l'auteur de presque trois cents travaux, dont le plus important intitulé the Wonderbook. Il enseigna que la doctrine de la Trinité tend à obscurcir seulement notre connaissance de Dieu et ne faisait aucune distinction des personnes. Pendant presque dix années il voyagea dans les Pays Bas et les régions contiguës de l'Allemagne et recueilli beaucoup de disciples, cependant souvent obligé pour entrer de se déguiser afin d'éviter les persécuteurs qui ont continué de le poursuivre ainsi sa mère qui a été mise à mort et eu à s’évader de justesse dans de nombreuses occasions. Longtemps, il réussit à se soustraire de ses persécuteurs et dans une terre éloignée, il attendait ardemment dans la paix, l'avènement du Christ, qu'il s’attendait à vive comme témoin. Après un déplacement jusqu’à Venise à la recherche d'un endroit, il est revenu en Suisse et fit confiance à l’un de ses amis pour l’aider en 1544 à Bâle, sous le nom d’empreint de Jan van Brugge. Il fut admis à la citoyenneté, joint l'Eglise Réformée, acheta un domaine et vécu grandement avec la richesse que ses disciples lui avaient confiée, était bienfaisant avec les pauvres et a été tenu dans de grands égards pour sa vie irréprochable jusqu'en 1556 quand il est décédé, ayant tous le long continué une correspondance secrète avec ses disciples anabaptistes des Pays Bas.

Alors, il est à suivre un de ces ‘humours drôles’ qui animent parfois la page de l'histoire religieuse. Trois ans après que la vraie identité de Jan van Brugge fut découverte. Les citoyens pieux de Bâle étaient scandalisés démesurément. Peu, pouvait maintenant être fait pour réparer les questions, mais ce peu a été fait de la façon la plus minutieuse. Selon une vieille coutume médiévale, un procès formel était institué contre les défunts. La faculté de théologique de l'université étudia le cas de David Joris et le prononça coupable des hérésies les plus blasphématoires, sur quoi les autorités ont passé le texte du brûlage des hérétiques. Sa tombe a été ouverte et son corps a été exhibé aux spectateurs puis avec tous ses livres et son portrait, publiquement brûlés par le bourreau commun, après quoi sa famille a été requise de faire punition dans la cathédrale. Ainsi le reproche sérieux d'avoir amusé les inopinés hérétiques a été pour longtemps supprimé des consciences des dignes Bâlois.

    Il sera nécessaire de faire un peu plus que de mentionner les noms de trois autres qui sont classés parmi les anabaptistes et qui en effet sont peu connu. Jakob Kautz, un jeune prédicateur de Bockenheim, qui a nié la doctrine de la punition éternelle et avec zèle défendit les vues de Denck et fut emprisonné à Strasbourg en 1528 et puis banni. En 1530 à Bâle, Conradin Bassen, qui avait nié la déité du Christ fut décapité et sa tête posée sur un poteau. Pour des erreurs semblables Michael Sattler, qui avaient été chef des églises anabaptistes en Suisse, ayant eu par la suite sa langue coupée et des morceaux de chair déchirés de son corps, puis brûlé sur le bûché à Rothenburg sur le Neckar, en 1527.

    Cela, ne devrait pas impliquer que ces hérétiques anabaptistes doivent être étroitement identifiés à l’Unitarisme, dans le sens moderne de ce terme. Pour tant qu'il est vrai qu'ils aient tous été plus ou moins douteux quant à la Trinité et à leurs vues du Christ, pourtant ils étaient également d’avantage plus ou moins complètement inconstants, avec lesquels les unitariens eurent peu de sympathie. D'ailleurs, les deux sont radicalement différents en ce qui concerne leur humeur d’esprit. Les anabaptistes étaient dans leur mysticisme religieuse, comptant implicitement sur une certaine lumière intérieure pour des conseils religieux et étaient donc toujours en danger de courir dans le fanatisme, considérant que l'Unitarisme dans toute son histoire a été marquée par sa foi dans des conseils plus calmes de la raison et parfois si froid à tous les événements, mais est toujours resté saint d’esprit.

    Le point important à noter au sujet de l'Anabaptisme en liaison avec cette histoire est que ces radicaux de la jeune Réforme, jaillissait des endroits largement éparses en Europe Protestante, témoignant en répandant une désapprobation en ce qui concerne les doctrines catholiques au sujet de Dieu et du Christ. Cela, illustre de nombreuses et différentes tentatives d'arriver à une croyance d’avantage en harmonie avec les Ecritures et plus acceptable pour la raison, que n'étaient les doctrines de la foi. Devant soutenir, cependant, le double poids de l’hérésie et du fanatisme, il était condamné à l'échec. La pensée unitarienne a dû attendre des professeurs plus raisonnables, des chefs plus sobres et des lois plus libres, avant qu'elle puisse devenir organisée et espérer être diffusée. Si cette tendance de pensée était ainsi écrasée en Suisse, en Allemagne et aux Pays Bas, l'influence de libéralisation du mouvement Anabaptiste qui s'était étendu à d'autres terres dont nous verrons plus tard comment en Italie, Pologne, Angleterre et même aux Pays Bas. C’était parmi les anabaptistes que la pensée unitarienne a surgi pour la première fois. En attendant que le développement d'une théologie plus libérale, il était plus nécessaire qu’un porte-parole, qui n'avait pas été handicapé dès le début par une association avec un mouvement critiqué, et qui, au lieu de joindre ses attaques sur la doctrine de la Trinité avec diverses autres spéculations, devait gagner l’attention plus aiguë en concentrant ses attaques sur cette seule doctrine. Un tel chef est apparu dans la personne de Servet, vers qui nous devons nous tourner. 

CHAPITRE VIII – Michel Servet : jeunesse, 1511-1532

Dans un chapitre précédent nous avons vu que les chefs de la Réforme Protestante, notaient le fait que l'enseignement des croyances catholiques quant à la Trinité et des deux natures du Christ ne pouvaient pas être trouvés dans les Ecritures, avaient semblé au début à moitié inclinés sinon tout à fait pour nier pourtant ces doctrines absolues et de tous les événements, les passèrent sans emphase comme doctrines non nécessaires pour le salut. Nous avons après vu comment certains des chefs de l'Anabaptisme qui étaient si audacieux pour nier ces doctrines, introduisirent leurs propres vues sur ces sujets en jetant le plus grand discrédit par l'extravagance de leur mouvement dans d'autres directions. Maintenant si le sujet avait été abandonné ici, il pouvait se passer longtemps avant que les vues de l'Antitrinitarisme se soient affirmées dans le Protestantisme. Mais nous avons maintenant à nous tourner vers un homme qui a surgi au moment même où les hérétiques anabaptistes avaient été plutôt souvent mis au silence, et qui força la question, sous l'attention des réformateurs, plus insistant et plus brusquement que jamais. Cet homme était un Espagnol catholique appelé Michel Servetus. (1). Il était à plus d'un égard un des hommes les plus remarquables du seizième siècle, tandis que la mort tragique dont il a souffert faisait de lui le premier et le plus remarqué des martyres de la foi de l’histoire que nous suivrons.

    Bien que nos enregistrements de la vie de Servet soient maigres et contradictoires, les lacunes souvent remplies par des conjectures qui plus tard se sont avérées être fausses, il semble très probablement qu'il est né en 1511 à Tudela, une petite ville dans le Navarre. Toutefois pendant son enfance ses parents l’ont élevé à Villanueva en Aragon, où son père avait reçu une nomination en tant que notaire royal, un poste d'une certaine distinction et où la famille a vécu dans une bonne aisance. Ses parents étaient des catholiques dévoués et on pense qu'il a pu au début avoir été conçu pour le sacerdoce. Peu de choses sont connues avec certitude au sujet de sa première éducation, mais il semble avoir été d’une jeunesse précoce et tôt dans ses années de l'adolescence avoir acquis une connaissance du latin, du grec et de l'hébreu, et d’avoir été largement versé dans les mathématiques et la philosophie scolastique.

    Nombreux, à cette période sont allés en Espagne pour avoir une jeunesse bien occupée et sérieuse à penser au sujet des questions de religion. Ferdinand et Isabelle des catholiques étaient sur le trône, déterminés pour fixer l'unité politique dans leur nouvelle nation en contraignant l'uniformité religieuse dans l’esprit de l'orthodoxie le plus intolérant et qui dirigeait le gouvernement. En 1492, pour avoir refusé de nier la foi de leurs pères et de professer le Christianisme, 800.000 juifs avaient été bannis du royaume. Dans la même année les Maures (Amarres) avaient été renversés à Grenade et bien que pendant quelques années on leur accorda un peu de tolérance, eux aussi ont été bientôt obligés de choisir entre abandonner leur Islam et être propulsé en Espagne. Dans les deux cas c'était le dogme de la Trinité qui a été prouvé l'obstacle insurmontable et tenu comme premier article de la foi dans l'unité indivisible de Dieu. Dans la génération comprenant la jeunesse de Servet, environ 20.000 victimes, juifs ou musulmans, ont été ainsi brûlées pour cet enjeu. En dépit de la résistance pour la liberté aimée par les Aragonites, l’Inquisition a été établie parmi eux pour en sortir l’hérésie. Toutes ces choses doivent avoir eu un profond impact sur l'esprit du jeune Servet et peuvent avoir jaillies et créées la base de la principale passion de sa vie. Il avait alors dix huit ans !
    L'étude de la loi à ce jour avait perdu toute attraction qu'elle avait pu avoir ou jamais eut sur lui et environ qu'après une année à l'université se soit écoulée, il l'abandonna pour entrer au service d’un moine du nom de Juan de Quintana qui devint rapidement le confesseur du jeune Empereur, Charles V. Il suivit son maître à la cour et n'a jamais revu ses parents ou sa terre natale. Ainsi il s'est produit, alors qu'une fois Servet faisant partie de la suite de l'Empereur, étant le premier présent en 1530 à Bologne, où Charles, bien que depuis longtemps ait été empereur couronné en Allemagne, devait maintenant recevoir du Pape Clément VII un couronnement religieux avec la couronne de fer de la Lombardie et la couronne du Saint Empire Romain et se retrouva parmi des scènes de luxes et d'extravagances les plus séditieuses que le monde moderne avait jamais connu. Ici, Servet a reçu une deuxième et profonde impression pour son expérience religieuse, pour souligner cela, par un important contraste avec sa récente découverte de la Bible. Pour lui d'une part, il a vu la main du Pape s’incliner vers la puissance de la terre en tant qu’un peu moins qu'un dieu et ceci l'a rempli d’un revirement duquel il n'a jamais récupéré, (3) tandis que d'autre part, dans les coulisses, il voyait parmi les plus hauts honorables de l’Eglise des évidences écoeurantes de l’ambition égoïste des hauts hommes du Monde, un scepticisme cynique et une inconciliable immoralité. Dorénavant la religion officielle de l'Eglise lui sembla être une creuse moquerie et le Pape est devenu pour lui l'anti-christ même prévu dans le Nouveau Testament.

    De Bologne, l'Empereur a entrepris d’aller en Allemagne pour assister à la célèbre Diète d'Augsbourg, où le Protestantisme était sur le point de recevoir une identification politique sous l'Empire. Melanchthon était présent pour offrir à l'Empereur la Confession d'Augsbourg comme rapport des doctrines protestantes et attendait recevoir son approbation. Servet a suivi dans la suite de l'Empereur. Il n'y a aucun doute, q’il avait déjà vu certains des écrits de Melanchthon et peut-être également d'autres des réformateurs et devait être désireux de voir et entendre les hommes qui, comme eux, avaient au cœur, la grande cause d'épurer l'Eglise. Bien qu'avec sa position de serviteur d'homme, il avait gagné la confiance la plus étroite de l'Empereur et avec ses propres talents, il avait eu l'occasion la plus enviable pour un avancement mondain, mais la seule chose qui désormais vraiment l’intéressé était de reformer la doctrine catholique de la Trinité. Il voyait évidemment qu’il avait peu de chances d'accomplir n'importe quoi dans cette direction dans les cercles catholiques et ainsi il abandonna toutes ses perspectives mondaines, le service de Quintana et s’en est allé rejoindre les chefs du Protestantisme. Bien que la Confession d'Augsbourg ait juste déclaré que les protestants acceptaient la foi de Nicée et d’Athanase, les Eglises Protestantes n'avaient pas encore adopté leur propre foi permanente et il estima que s'il pouvait seulement avoir la chance de transmettre ses vues aux chefs de la pensée protestante, il pourrait sûrement les obliger à voir la doctrine de la Trinité comme lui-même la voyait.

    Servet est par conséquent arrivé à Bâle pendant l'automne 1530 et recherchait chez répéter des entrevues avec Oecolampadius, le chef de la réforme de cette ville. Bien que Servet était un jeune de dix-neuf ans, étranger et catholique, et qu’Oecolampadius avait bien plus que de deux fois son âge, un homme distingué occupé à des affaires importantes, il reçu pourtant Servet pendant un certain temps avec patiente et bien que scandalisé par les vues que Servet exprimait, il l’éprouva pour le convaincre de ses erreurs. D'ici peu de temps, il trouva Servet si vaniteux, si obstiné dans ses avis et tellement plus replié sur ses propres vues qu'à chercher humblement à apprendre la vérité, qu'il fini par perdre patience et quand Servet s'est plaint qu'Oecolampadius ne l'écouterait plus, ce dernier écrivit pour réponse, « J'ai plus de raison de me plaindre que vous. Vous vous êtes jetés sur moi comme si je n'avais rien à faire, juste à répondre à vos questions. » Servet, ensuite n'a pas obtenu d’entrevue avec Erasme, qui, vivait alors à Bâle, est donc parti pour Strasbourg voir ce qu'il pouvait accomplir avec les réformateurs de là. Maintenant Strasbourg était à ce moment-là, la plus libérale des villes protestantes. Denck et tous autres anabaptistes avaient été là quelques années au par avant, et leur influence était encore ressentie. Bucer (Butzer) et Capito, les réformateurs de Strasbourg, reçurent Servet avec plus de bonté et pendant qu'ils semblaient au début sentir de la sympathie pour ses vues, il commença à espérer qu'ici enfin elles seraient adoptées. Mais Zwingli, le fondateur et le chef de la Réforme Suisse, qui avait été déjà avisé des idées hérétiques de Servet, avait averti les autres réformateurs de ses blasphèmes redoutables, pendant qu'il les considérait, de peur qu'ils s’écartent et apportent un mal incalculable sur la cause Protestante. De sorte qu'à la fin Servet ne put progresser plus ici qu'à Bâle.

    Il peut sembler presque incroyable qu'un jeune de dix-neuf ans avait eu ainsi l'affront d’approcher les chefs reconnus de la pensée Protestante, des hommes de plus de deux fois son âge et supposé les diriger quant à un tout premier important traité de foi, mais, comme il déclara plus tard, il s'est senti déplacé en cette affaire par une impulsion divine, comme s'il avait eu une nouvelle révélation de la part de Dieu à communiquer. S'il pouvait obtenir une fois que ses vues soient assez en avant dans l’esprit des hommes, elles seraient à coup sûres acceptées et le monde entier pourrait alors facilement être gagné à la foi Chrétienne. Rien ne l’a donc intimidé et sans essayer de voyager plus loin et essayer de gagner finalement Melanchthon ou Luther, il était maintenant résolu pour une autre orientation. Il coucherait ses idées dans des copies où chacun pourrait les voir. Même ceci n'a pas été aussi facile à mettre en oeuvre. À Bâle, il y avait le centre d’édition de l'Europe nordique mais l'imprimeur ne prendrait pas le risque d'éditer son manuscrit, tandis que l'on cherchait de trouver ailleurs qui pourrait imprimer le livre, bien qu'il n’osait pas mettre son nom sur la page où figurait le titre. Servet, cependant, n'ayant nullement une telle crainte, étant si confiant dans sa cause, qu'il a hardiment imprimé son propre nom comme auteur.

    Ainsi a été publié pendant l'été de 1531, à Haguenau en Alsace, un petit livre qui était destiné pour commencer une profonde révolution dans le monde religieux. Il fut intitulé : Sur les erreurs de la Trinité. (4). Il fut écrit que dans le latin plutôt brut, avec des pensées pas trop bien digérées ou disposées, bien que son intention principale fut assez claire, et démontre une étendue remarquable de lectures pour un jeune. Il fut mis en vente dans les villes du Rhin, et son influence se propagea loin par la Suisse et l'Allemagne et l'Italie du nord et partout où on l'a lu, il gagna une attention remarquée. Servet semble avoir toujours compté naïvement que les réformateurs lui feraient réellement bon accueil en contribuant à leur cause dès qu'ils auraient pris du temps pour réfléchir sur ce qu'il avait dit, mais à la place ils ont été jetés dans la plus grande consternation à cause de lui.

    Melanchthon, il est vrai, admis que cette lecture était un bon traité et avec Oecolampadius ont convenu qu'il contenait beaucoup de points positifs, mais n'importe quelle éloge aussi légère soit-elle, fut bientôt noyée par le choeur général de la dénonciation. Pour Luther cela semblé être « un livre abominablement mauvais » ; Melanchthon prévoyait (assez correctement, comme l'événement l’a prouvé) de grandes tragédies résultant de lui. Oecolampadius a vu toute la Réforme en danger par cette nouvelle hydre, s'il était toléré, puisque l'Empereur jugerait les Eglises Protestantes responsables de ces odieux blasphèmes. Bucer indiqua de son pupitre que l'auteur mérité d’être tiré et écartelé. (5) Le vocabulaire en général fut épuisé pour des épithètes blessantes qui s’amassaient sur lui. On l'accusa d’être allé en Afrique et d’avoir appris cette doctrine auprès des Maures (Amarres) et qu'il était dans la ligue secrète avec la Grande Turquie qui venait juste de menacer alors de conquérir l'Europe Chrétienne. Dès que le caractère du livre est devenu généralement connu on en a interdit la vente à Bâle et à Strasbourg. Quand ce livre fut porté, l'année qui suivit, à la connaissance de Quintana il fut très contrarié qu'il put avoir été écrit par un de ceux qui avaient été de ses protégés, le déclarant «le plus pestilent livre» et fut immédiatement interdit dans tout l'Empire. Il fut tellement et complètement supprimé, qu'environ vingt ans après, quand une copie était ardemment voulue à Genève pour le procès de Servet pour hérésie, qu’il ne put en être trouvé une seule. Sur demande d'Oecolampadius, Bucer a écrit une réfutation du livre de Servet (que, cependant, il n'a jamais essayé d'éditer), et l'a averti que bien qu'il ne lui ferait le moindre mal, le magistrat ne souffrirait plus de le voir rester à Strasbourg, ni même intervenir en faveur de Servet. Servet est donc revenu à Bâle, où il avait précédemment eu au moins une vie partielle en donnant des leçons de langue et il apporta avec lui une partie de l'édition de son livre à liquider là ou à l’envoyer pour la foire du livre de Lyon. Le voici, qu’il se retrouvait avec trop de ressentiment contre lui et si intenses qu'il n'a à peine su quoi faire après. En conséquence il écrivit à Oecolampadius pour lui offrir de partir de la ville, si l’on pensait que c’était mieux ainsi, mais indiqua également qu'il était disposé à éditer une rétraction de ce qu'il avait écrit. L'indulgence étant donné, le résultat fut que dans le printemps suivant, il apporta un autre et plus petit livre, intitulé :Dialogues sur la Trinité. Le dialogue fut à ce moment-là une forme préférée de discussions sur toutes sortes de sujets.

    Ce nouveau travail a été effectué à la hâte et avec négligence, mais il était censé en apparence corriger les erreurs et les imperfections de l'ancien livre, qui étaient dues, selon ce qu’il se disait, en partie de son propre manque de compétence et en autre partie de l'inattention de l'imprimeur. En fait, il a été prévu pour renforcer seulement ses anciens arguments en rencontrant les objections que les réformateurs avaient formulées contre et il s'est glorifié que ses détracteurs n'avaient pas avancé un simple passage des Ecritures pour réfuter ce qu'il avait dit. Il a omis, pour être sûr, certaines des choses répréhensibles du premier livre et il réaffirma ses idées dans un langage légèrement plus près de l'enseignement de l'Eglise. Mais assez loin du but principalement visé, c'était la même pensée qu'avant, seulement exprimée plus brièvement, et sous une forme différente. Ses adversaires n’étaient pas sérieusement apaisés et pendant qu'il manquait d’amis et d’argent, alors que son ignorance de l'Allemand le gênait pour essayer de gagner son pain, il est maintenant parti du monde allemand et pendant plus de vingt années, il était complètement perdu comme pour un spectacle dans lequel la terre s’était ouverte et l’avait englouti. Ce qui est advenu pour lui, une vie aventureuse et passionnante qu’il mena pendant cette longue période et comment et longuement il a souffert d’une mort cruelle pour les mêmes enseignements, qui l'ont obligé de quitter l'Allemagne, doivent maintenant être relaté dans un chapitre prochain.

    Quel était maintenant l'enseignement de ces livres, qui devait avoir ainsi choqué les réformateurs ?
    Jetons un coup d'oeil sur eux avec le plus bref et le plus clair résumé possible. Prenant l'enseignement de la Bible en tant qu'absolu et autorité finale, Servet soutenait que la nature de Dieu ne peut pas être divisée, par aucune doctrine la rendant dans trois personnes, puisque aucun enseignement au sujet d’une telle doctrine se trouvait dans la Bible, à laquelle en effet même les termes de la Trinité, essence, substance et semblables utilisés dans le Credo sont étrangers, étant seulement des inventions des hommes. Les premiers Pères de l'Eglise n'ont également rien connu d’eux et ont été simplement refilés à l'Eglise par les Grecs, qui se sont inquiétés davantage de faire des philosophies humaines que des vérités Chrétiennes. (6).Egalement, la doctrine des deux natures du Christ n’est pas dans les Ecritures. Il verse immensément le dédain et la satire sur ces doctrines, les appelle illogiques, peu raisonnables, contradictoires, imaginaires et ridiculise la doctrine reçue de l'Esprit Saint. La doctrine d'un Dieu en trois personnes qu'il dit ne pouvoir être prouvée, ni également vraiment imaginée et soulève des questions qui ne peuvent pas recevoir de réponse et mène à d’innombrables hérésies. Ceux qui croient en elle sont imbéciles et aveugles : ils deviennent en effet des athées, puisqu'ils sont laissés complètement sans vrai Dieu ; tandis que la doctrine de la Trinité implique vraiment un Quaternité de quatre êtres divins. C'est l'obstacle insurmontable à la conversion des juifs et des musulmans au Christianisme. (7). De tels enseignements blasphématoires doivent être tout à fait déracinés des esprits des hommes.

    Au lieu de ces doctrines artificielles de la foi, Servet tire de la Bible les doctrines simples suivantes, et cite beaucoup de textes pour les prouver. Premièrement, l'homme Jésus, dont les évangiles parlent, est le Christ, l’Oint de Dieu. Deuxièmement, cet homme Jésus le Christ est prouvé par ses puissances miraculeuses et par les déclarations des Ecritures faisant de lui littéralement le Fils humain de Dieu, parce que miraculeusement engendré par lui. Troisièmement, cet homme est également Dieu, puisqu'il est rempli de la divinité que Dieu lui avait accordée. Par conséquent, il est divin pas par la nature, comme le Credo l’enseigne, mais seulement par le don de Dieu. Dieu lui-même est incompréhensible et nous pouvons le connaître seulement par le Christ, qui est ainsi tout en tout pour nous. L'Esprit Saint est une puissance de Dieu, (8) envoyé sous forme d'anges ou d'esprits pour nous rendre saints. Et le seul genre de Trinité auquel nous pouvons correctement croire est ceci : ce Dieu se manifeste à l'homme sous trois aspects différents (dispositions) ; pour la même divinité qui est manifestée dans le Père est également partagé avec son Fils Jésus, et avec l'Esprit qui demeure dans nous, faisant de nos corps, comme Paul l’indique, « le temple de Dieu. »

    Servet est souvent reconnu le premier et le plus grand martyre de l'Unitarisme, mais bien que tout cela était naturellement en soit une doctrine très différente de celle du Credo, nous aurons vu que Servet n'était pas unitarien dans aucun sens vrai. Il était plutôt un Sabellien (9) que toute autre chose, bien que vraiment son système lui été particulier. Ainsi, il l’est toujours resté, parce qu’aucune école de disciples se leva après lui, comme après Luther et Calvin, pour prendre ses enseignements et pour les porter. En fait, il ne s'est jamais retiré de l'Eglise Catholique et il est dit à la fin de son deuxième petit livre qu'il n'est pas d'accord complètement ni n'est pas en désaccord complètement avec l'une ou l'autre partie. Les deux pour lui, le Catholicisme et le Protestantisme semblent enseigner en partie la vérité et en partie l'erreur, alors que chacun perçoit seulement les erreurs des autres, mais non les siennes. La question serait assez facile, disait-il, s’il on pouvait seulement parler en dehors et librement de l'Eglise de ce qu’il ressentait être la vérité de Dieu maintenant, sans se soucier de ce que les prophètes antiques pouvaient avoir dit.
    Pourtant, tandis que Servet faisait peu de convertis à son système précis de pensée, ses deux petits livres, bien qu'ils n'aient pas circulé probablement dans les mains d’un très grand nombres, (10) se répandirent largement, (11) ont eu une influence qui fait date et qui ont focalisé l'attention des hommes brusquement sur les bases de la doctrine de la Trinité. Le monde Catholique prêta une petite attention à eux, mais leur influence sur le monde Protestant fut immédiatement démontrée. Au lieu de convertir les réformateurs à ses propres vues comme il l’avait espéré, Servet les a simplement faits plus que jamais fermement établis à adhérer aux doctrines de la Foi Catholique. Melanchthon, dont nous avons vu dans son premier traité passant la Trinité comme méritant d’être à peine mentionnée et non nécessaire pour le salut (12) et dans son édition suivante de 1535, il traita les doctrines que Servet avait attaquées comme absolument nécessaire pour le salut. Calvin, que nous avons également vu, que dans son premier catéchisme, il calomnie très légèrement sur la doctrine de la Trinité, (13) lui donne un plein traitement dans ses institutions de 1536, et en 1553 quand Servet fut brûlé sur un pieux pour l’avoir nié. Toutes croyances protestantes faisaient attention dorénavant à ne pas être une fausse interprétation de l’orthodoxie sur ce point. D'une part, beaucoup qui ont lu Servet sont devenus convaincus par lui que la Trinité n'est aucunement une doctrine de la Bible et par conséquent cessèrent de la croire. Nous trouverons de nombreuses traces de sa pensée au cours des chapitres suivants.

    Vingt ans après Servet élargi ces petits livres dans un beaucoup plus important, car comme nous le verrons, bien que cela le conduisit au pieux, ainsi il donna son démenti à la grande notoriété de la Trinité. Toutes sauf très peu des copies de ceux-ci furent détruites avant que n'importe quelle d’entre elles est eu une chance d’avoir été lues et on ne les connaît pas pour n'avoir eu aucune influence considérable. Il est par ces deux petits livres dont nous avons parlés dans ce chapitre, que Servet amena des hommes sur sa ligne de pensée et parvint longuement jusqu’à l’Unitarisme moderne. Comment leur influence se propagea, minant la croyance dans la Trinité dans plusieurs pays pendant les vingt années qui suivirent, restent à voir dans les deux prochains chapitres. 

CHAPITRE IX – L'Anti-trinitarisme en Italie du nord, 1517-1533

Dans les deux chapitres précédents nous avons vu comment, pendant les premières années de la Réforme, aux Pays Bas Protestants, en Allemagne et en Suisse, que la seule pensée antitrinitaire a surgi pour être immédiatement supprimée. Dans ce présent chapitre nous devons tracer comment dans le même temps la même sorte de chose a pu continuer en Italie Catholique. Dans ce pays, où les hommes pouvaient voir les grossières corruptions de l'Eglise de courtes portées, et étaient impatients de la voir épurée et les idées des réformateurs furent au début très largement écartées. Mais la puissance de l'Eglise pour supprimer l’hérésie était si grande que la Réforme na jamais pu prendre pieds que dans le sud des Alpes pour être sauvegardée dans deux régions, la République de Venise, les Grisons dans le sud-est de la Suisse et c'est dans ces deux zones que nous trouverons un développement intéressant vers la croyance unitarienne.
    La ville de Venise, comme métropole commerciale de l'Europe méridionale, a eu un commerce très actif avec les villes actives de l'Allemagne Protestante. Par conséquent, bien que Venise ait longtemps eu sur ses livres de lois des articles contre l’hérésie, y compris un pour le brûlage des hérétiques, les autorités étaient peu disposées à les imposer strictement, de peur que leur commerce avec les protestants nordiques devrait à en souffrir. Le résultat était que les enseignements de la Réforme qui tôt ont été apportés à Venise par les commerçants allemands, rapidement se sont étendus dans la ville et d'ici peu à toutes les grandes villes du territoire vénitien. Beaucoup de rassemblements protestants ont été formés et des réunions régulières ont été tenues, bien que naturellement plus ou moins en secret par crainte de persécution.

    Avec d'autres protestants, les prédicateurs anabaptistes commencèrent également tôt à traverser les Alpes, probablement par les Grisons et leurs doctrines se sont aussi répandues à grande vitesse. Dans le milieu du seizième siècle, plus de soixante endroits sont rapportés où il y a eu des rassemblements et il y en avait sans aucun doute beaucoup plus que cela. Les anabaptistes italiens étaient mieux organisés que leurs frères nordiques, parce que sans compter sur les pasteurs réguliers ils ont eu de nombreux « évêques, » qui voyageaient d'église en église, prêchant, ordonnant, maintenant des relations étroites entre les divers rassemblements et les avertissaient des dangers. Bien qu'ils aient eu quelques membres riches et même de naissance noble, ils étaient presque entièrement des classes humbles, principalement artisans et naturellement durent se réunir secrètement dans des maisons privées. Ils ont manifesté ici les mêmes tendances libérales de leurs croyances que dans le nord des Alpes et ceux-ci reçurent une forte impulsion additionnelle des petits livres de Servet sur la Trinité, qui semblent avoir été largement distribués parmi eux. Son influence dans ces parties en 1539 s’est étendue à un tel point que des rapports d’elles ont atteint Melanchthon, et une lettre en son nom a été adressée au Sénat de Venise, demandant instamment que tout effort soit utilisé comme moyen pour supprimer la doctrine abominable de Servet qui avait été présentée là, (1) bien que la lettre, si même elle a été jamais reçue, a eu peu d'effet.

    De quelle manière l'enseignement orthodoxe avait pourri complètement parmi ces anabaptistes de l'Italie du nord est démontré par les conclusions d'un remarquable Concile d'église qui s’est tenu à Venise en 1550 - autant qu'il est connu le seul Concile qu’ils ont tenu. Ils avaient une forte église à Vicence et la discussion avait surgi là dans cette année ou la précédente pour savoir si le Christ était Dieu ou homme, car il y avait une divergence de vues, et on décida de convoquer un Concile pour régler ce sujet. Des messagers ont été envoyés à toutes les congrégations de l’Italie du nord, invitant chacun d’eux à envoyer son pasteur et un délégué laïc. Le Concile se fit à Venise en septembre 1550 et a été suivi par environ soixante délégués de plusieurs des grandes villes et de plus petites d’Italie, aussi bien que des rassemblements dans les Grisons que de Saint Gall à Bâle en Suisse. On en déduit que pendant ce Concile, pas mois de quarante églises ont été représentées. Les délégués ont été soigneusement dispersés dans des logements pour ne pas attirer l'attention et ne pas inviter la persécution et leurs dépenses ont été cotisées lors de rassemblements plus importants. Les sessions étaient tenues dans le secret et continua quotidiennement presque pendant quarante jours. Elles étaient ouvertes par la prière, et le Repas du Seigneur fut célébré trois fois. Après avoir pris l'enseignement les Ecritures pour unique autorité, ils ont longuement convenu de dix points de doctrine. L’un des plus intéressant pour nous est le premier article, qui déclare que le Christ n'était pas Dieu mais homme, né de Joseph et de Marie, mais doté de puissances divines. Ces conclusions ont été faites et attachées pour tous leurs rassemblements et ont été acceptées par tous sauf un, qui a donc été forcé d'interrompre sa camaraderie avec les autres. Un Pietro Manelfi, qui avait autrefois été un prêtre catholique, mais après s’être tourné vers le Protestantisme a été dans la dernière année passée un prédicateur anabaptiste itinérant, rendant visite aux rassemblements dispersés partout dans le nord et le centre de l'Italie et fut nommé l'un d’eux pour aller prêcher parmi eux les doctrines justes adoptées. (2).

    En attendant les doctrines protestantes avaient accompli un tel et alarmant progrès en Italie que les moyens précédemment employés par l'Eglise Catholique pour supprimer l’hérésie étaient prouvés insuffisants, de sorte qu’en 1542 l’inquisition italienne fut établie dans le but particulier des hérétiques et de les livrer à la punition et dans le territoire vénitien beaucoup de protestants avaient été déjà emprisonnés ou bannis, se sont rétractés ou se sont sauvés. Peut-être flairant le danger sur ce, l'ex-prêtre Manelfi, environ une année après le Concile de Venise, retourna à l'obéissance de l'Eglise Romaine, apparu avant l’inquisition et fit un plein exposé de la diffusion de l'Anabaptisme devant le Concile et trahit les noms de tous les membres qu'il pouvait se rappeler. Des ordres immédiatement furent publiés pour leurs arrestations et des procès se sont déroulés à Venise pendant l'année suivante. Certains se rétractaient, les autres se sauvèrent du pays et s’en allèrent en Turquie où selon la règle musulmane ils pouvaient trouver la liberté de culte refusée en Italie chrétienne, certains semblent avoir joint une communauté d'Anabaptistes en Moravie, beaucoup fut emprisonnés et sans aucun doute ont souffert et deux ou trois, retournant en l'Italie l’année d’après, ont été alors saisis et mis à mort. Le brûlage des hérétiques avait cessé d'être pratiqué à Venise, pour la raison donnée après. (3). À la place, une méthode d'exécution a été employée qui serait plus secrète et par conséquent apportait moins de reproche sur la ville. Dans l'obscurité de minuit la victime, accompagné seulement d’un prêtre comme confesseur, était apporté à l’extérieur dans une gondole sur l'Adriatique, où une deuxième gondole était dans l'attente. Une planche était étendue entre les deux et le prisonnier alourdi par une pierre, était placé sur elle. Un signal était donné, les gondoles se séparaient et l’hérétique avait disparu.

    Ainsi dans la République de Venise la croyance antitrinitaire, qui était venue pour régner dans une grande majorité des rassemblements anabaptistes, se termina tragiquement. Dans les plus grandes congrégations, celles de Vicence, au moins quelques membres restait toujours en 1553, en correspondant pour leur foi avec la Suisse, mais bien que beaucoup d'autres, sans aucun doute continuaient ici et là pour chérir leur foi en privé ou pour parler d’elle à des amis de confiance, n’ont plus osé faire n'importe quoi pour gagner des convertis et n’avait plus que quelques soutiens, là ou ailleurs. Nous avons noté, cependant, que certains des délégués du Concile de Venise sont venus dans des congrégations anabaptistes dans les Grisons, et nous devons tourner ensuite de là tracer un autre chapitre de luttes et de persécutions. 

CHAPITRE X – L'Anti-trinitarisme dans les Grisons, 1542-1579

Le mouvement Antitrinitaire, que nous avons suivi dans le dernier chapitre, parmi l'Anabaptisme de l'Italie du nord était, comme il a été noté, à peu d'exceptions près, un mouvement parmi les pauvres et les humbles. Son principal souci était pratiquement les réformes de la religion Chrétienne, considérées en tant que moyens de rapprocher les hommes de Dieu. Nous avons maintenant à nous tourner vers une sorte tout à fait différente de mouvement, qui a pris son envol parmi certains des esprits des plus fortement cultivés d’Italie, et étaient principalement concernés par la réforme des doctrines Chrétiennes. Elle était la dernière de ces deux tendances antitrinitaires qui était destinée pour la prochaine génération pour prendre racine parmi les protestants libéraux de Pologne, et pour déterminer le caractère régnant du mouvement Unitarien pendant presque trois siècles.

    L'esprit de la pensée libre qui commença par l'Humanisme italien d’avant la génération de la Réforme qui avait eu peu influence sur certains des plus fins esprits de l'Eglise Catholique, des disciples capables, des prédicateurs éloquents et de nobles dames dont ces dernières qui bientôt commencèrent largement à influencer les classes moyennes instruites et plus particulièrement dans les villes. Ce mouvement, qui fut beaucoup influencé par les écrits des réformateurs allemands, visant la Réforme à l’intérieur de l'Eglise et cherchait à mener des hommes cultivés à une forme simple et dévote du Christianisme, qui a considérablement valorisée la religion comme expérience personnelle, mais de peu d'emphase avec le Credo ou les doctrines. Cette première étape vers une forme plus libérale de la foi dans le sein de l'Eglise Catholique peut mieux être suivie par nous maintenant pour parler de plusieurs personnes actives dans ce mouvement, qui étaient d'importance dans l'histoire religieuse de ce temps.

    Juan de Valdés était un noble espagnol, né dans les environs de 1500, qui a dû se sauver de l’Inquisition espagnole en 1530 et donc venu en Italie pour vivre. Il était un monsieur des plus rarement accompli et d’un grand charme social et sa maison à Naples est devenue la ressource de nobles femmes et hommes, de disciples distingués et de célèbres prédicateurs des ordres religieux. Il avait accepté les vues de Luther et lors des réunions qu'il avait l'habitude de tenir à sa maison de Naples le dimanche pour la conversation religieuse il les présentait à ses invités. Ainsi, et par ses les livres qui sont encore estimés en tant que classiques et dévotieux, il exerça une large influence en faveur de la religion de l’esprit et anti-dogmatique. Heureusement pour lui, dont sa mort fut universellement déplorée en 1541, l'année précédant la fondation de l’Inquisition italienne, qui, s’il avait vécu beaucoup plus longtemps, l'aurait assurément appelé pour rendre des comptes. Pour alors il n'est pas correct de l'appeler un antitrinitaire, comme il a souvent été fait, pourtant il évite soigneusement la doctrine de la Trinité dans ses écrits et la tendance de son influence peut être jugée du fait que plusieurs de ceux qui sont tombés par lui sont devenus décidément hérétiques pour ce point, car nous verrons cela dans les chapitres à venir.

    Bien plus célèbre que Valdés et d'une influence plus large, était Bernardino Ochino. Il est né à Sienne en 1487, était de parenté humble et d’une éducation limitée, cependant de grands talents naturels le destinait à être estimé incomparablement le meilleur prédicateur en Italie. Cherchant à sauver son âme par une vie plus sainte, il entra dans l'ordre de Saint Francis dans sa jeunesse et après avoir eu vingt ans, devenu mécontent du laxisme de celui-ci, il a rejoint pourtant l'ordre plus strict des moines capucins, avec lesquels il a reçu le singulier honneur d'être deux fois choisi Vicaire Général. La prédication de l'Eglise Catholique à ce moment-là était faite exclusivement par les moines et Ochino, maintenant devenu célèbre pour son éloquente prédication, décida d'immenses foules d’entendre ses sermons de Lenten à Venise et à Naples et a été reçu partout avec la plus grande distinction, tandis qu'en même temps vénéré presque en tant que Saint pour sa vie sainte et remplie de sacrifices. Tout en prêchant à Naples, il a été admis dans le cercle d'influence de Valdés et il est devenu profondément intéressé par la Réforme de l'Eglise, à une religion qui demandait beaucoup d'efforts pour une vie fervente et sainte, mais peu basée sur les doctrines de la foi. Il était d'une manière juste, par sa grande influence sur le peuple, de devenir le Luther de l'Italie, quand l’Inquisition fut offensée par sa critique publique et de son esprit intolérant, l’appela à apparaître devant elle à Rome. Après avoir reçu un avis, bien que sa mort était déjà fixée à ce moment, il se sauva d'Italie en 1542 par les Grisons et joignit les protestants au delà des Alpes. Dans un chapitre prochain nous suivrons sa carrière là, où tard dans sa vie on le suspecta d’être devenu un antitrinitaire. En attendant il a laissé de lui en Italie une influence sur beaucoup qui bientôt durent se sauver comme lui, duquel plusieurs sont comptés parmi les premiers antitrinitaires. Un destin plus tragique arriva à Aonio Paleario, qui est né dans les environs de 1500, embrassa la vie d’étudiant et s’en alla comme professeur de plusieurs universités italiennes. Il est aussi devenu considérablement intéressé par la Réforme de la religion plus ou moins de la même façon que Valdés et Ochino et bien que plusieurs fois menacé par l’Inquisition pour hérésie, il fut défendu par de tels amis puissants, par lesquels il y échappa. Longtemps après, cependant, l’Inquisition posa ses mains implacables sur lui et après trois années d'emprisonnement et dans une vieillesse avancée, fut accroché et son corps brûlé, en 1570.

    Les cas de ces trois distingués catholiques italiens qui ont souhaité réformer la religion de leur Eglise serviront à illustrer comment en Italie la terre était adoucie pour recevoir les graines d'une pensée plus radicale. Pour ce, le premier article de la Foi pouvait être passé par ces chefs comme pas très important pour le Christianisme, la prochaine étape serait pourtant plus facile : pour la rejeter comme non scripturale, ou non raisonnable et par conséquence fausse. Cette prochaine mesure fut bientôt prise, comme nous le verrons, cependant pas en Italie. Pour commencer en 1542 l’Inquisition est devenue toujours plus active en flairant l’hérésie protestante et en persécutant les hérétiques. Toutes les fois qu'un d’entre eux, de n'importe quelle importance, était découvert et peu disposé à renoncer à sa foi, dû se sauver du pays dans la précipitation, comme Ochino l’avait fait, de peur qu'il périsse comme le fut Paleario.
    De sorte que pendant la génération qui a suivi un grand nombre de réfugiés italiens émigrèrent en Suisse ou là-bas, où ils pouvaient préserver leurs vies et garder leur foi religieuse. L'endroit le plus proche et le plus commode pour se réfugier, auquel la plupart d'entre eux se sont sauvés, était en premier les Grisons, qui s'étend sans risque au delà de l'extension de l’Inquisition, pourtant en partie du côté italien des Alpes, doté d’un climat que les Italiens aimaient et une langue qu'ils pouvaient comprendre. Les Grisons à l'heure de la Réforme étaient une Confédération souple, dans l'extrême sud-est de la Suisse, de trois ligues qui avaient affirmé leur indépendance avec d'autres puissances et en 1471 s'étaient associées ensemble dans une république fortement démocratique et sont venues tôt au seizième siècle pour inclure les zones contiguës de l’Italie, à laquelle de notre temps elles appartiennent toujours. C'est un pays de paysages variés et beaux, couchant le nord et le sud des Alpes, avec des vallées alpestres étroites et reculées et des crêtes élevées enneigées et ses vallées, passages et villes sont bien connus des voyageurs. On dit que de nombreux hérétiques dans ces vallées éloignées échappèrent à la vigilance de l'Eglise dans tout le Moyen Âge et la Réforme s’étendit tellement rapidement ici, qu’en 1526 la Diète d'Ilanz décréta la liberté religieuse égale aux protestants et aux catholiques et identifia les Ecritures comme seule autorité dans la religion, bien qu'en même temps elle ait proscrit l'Anabaptisme et ordonna que les hérétiques soient punis par l’exil. Les Grisons étaient un lieu à ce moment davantage avancé dans la tolérance religieuse que n'importe quel autre pays en Europe Chrétienne.

    Les anabaptistes expulsés de Zurich étaient venu ici presque en même temps que la Réforme elle-même et les enseignements de Denck furent diffusés dans la tranquillité et bientôt suivirent ceux de Servet, mais les influences les plus actives sont venues des réfugiés italiens. En 1550 plus de deux cents d'entre eux, en 1559 plus de huit cents, étaient passés de cette façon, le nombre s’amplifiant de façon constante pendant que l’Inquisition se développait plus intensément. Leurs prédicateurs, la plupart d'entre eux autrefois des prédicateurs des ordres religieux qui avaient été influencés par les enseignements de Luther, ont été ardemment accueillis pour l'aide qu'ils pouvaient octroyer en propageant la Réforme parmi la population italienne. C’était dans une atmosphère de liberté comparative pour leurs pensées religieuses qui s'étaient développées tellement rapidement, que cela n'a pas mis longtemps, avant que certains d'entre eux soient venus tout à fait incroyants des doctrines que jusqu'ici ils avaient seulement ignorées. Le premier de ces Italiens qui attira l'attention par son enseignement peu orthodoxe dans les Grisons était un ex-moine, Francesco de la Calabre, qui avait été l'un des disciples de Valdés et qui maintenait devait être un disciple d'Ochino. Il était pasteur d'une église dans l'Engadine inférieure où, avec certaines doctrines anabaptistes et le démenti de la punition éternelle, il sembla enseigner que le Christ était inférieur à Dieu. L'orthodoxie donc se plaint de lui et bien qu'il fût fortement soutenu par sa propre paroisse, il fut condamné pour hérésie et banni du pays en 1544. Un ex-moine et un disciple différent d'Ochino, Girolamo Marliano, pasteur de l'église voisine de Lavin, sans compter qu’il tenait des vues anabaptistes a également enseigné que la doctrine de la Trinité, comme généralement soutenue, est contradictoire et absurde. Il a donc été écarté par son église et plus tard est allé à Bâle.

    Une mesure plus audacieuse a été prise par un mystérieux prédicateur itinérant qui est connu seulement sous le nom de Tiziano, dont l’origine et son destin, il n’en reste rien en mémoire. Il avait été dans la cour d'un certain cardinal de Rome, avait accepté les enseignements de Luther et plus tard était devenu un anabaptiste. C'était lui qui avait converti et rebaptisé le prêtre Manelfi à Florence en 1548 ou 1549, après quoi, ils ont ensemble rendu visite aux frères de Vicence et au Concile des anabaptistes à Venise en 1550, il est apparu en tant que délégué d'une certaine congrégation des Grisons, où il avait évidemment dû se sauver d'Italie. Sans compter que son amusement des vues habituelles anabaptistes, son offense particulière était qu'il considérait le Christ seulement un homme ordinaire, rempli d'esprit divin, mais pas miraculeusement né. Ces vues qu'il prêcha dans beaucoup d'endroits dans les Grisons, gagnèrent de nombreux disciples. Mais l'orthodoxie est longuement venue ainsi a s’exaspérer contre lui et il était dans le danger imminent d’être mis à mort et des conseils pas plus doux ont prévalu. Il fut arrêté et après un long refus, fut finalement obligé par des menaces de mort de signer un rapport qui avait été préparé pour lui, renonçant explicitement à ses erreurs. Son influence sur ses disciples ayant été détruite ainsi, il fut flagellé dans les rues et pour toujours banni du pays en 1554.
    Mais l'influence la plus large et la plus profonde est généralement attribuée à un Camillo. Il était un étudiant sicilien, qui avait connu Valdés à Naples, et après l'embrassement des doctrines de la Réforme, il assuma le nom par lequel il fut le plus connu, Renato, qui signifiait son sentiment qu'il « était né de nouveau. » Un homme de talents et de fine éducation, qui avait une puissance singulière d'influencer profondément ceux qu'il attirait à lui. Il était par sa nature sérieux, réservé et timide, et ses adversaires l'ont considéré être astucieux et insidieux en propageant ses vues. Pour échapper au danger qui menaçait tous les protestants, il s'est sauvé d'Italie en 1542 et s'en est allé en Valteline, où il s'est maintenu comme précepteur des fils des familles proéminentes. Mais bien qu'il était professeur de son métier, son intérêt plus profond était dans les questions de la théologie, qu'il semble avoir utilisé à chaque occasion pour en discuter avec ses pupilles et des amis de confiance.

    Renato était imbibé des vues anabaptistes et fut l’un des premiers italiens qui exerça tant d'influence. Il avait également lu Servet. Il pouvait bien avoir été celui qui avait converti Tiziano. Tout a fait indépendamment de la foi, il avait développé un système simple de foi qui prouve qu'il était pour beaucoup un mystique. Mais bien qu'il n'ait pas été orthodoxe quant à l'expiation et soutenait que le Christ avait hérité d'une nature pécheresse de sorte qu'il avait au moins pu avoir commis un péché, pourtant il ne la jamais fait savoir, peut-être à ses amis intimes qu'il avait cru ou pas en la doctrine de la Trinité. Il est remarquable, cependant, que plusieurs des plus importants de ceux-ci qui propagèrent plus tard les idées antitrinitaires firent partie du cercle de Renato dans les Grisons. Son système de pensées à plusieurs égards ressemble tellement étroitement à celui qui fut par la suite enseigné par les sociniens (unitarien) en Pologne, qu'il est difficile de ne pas tracer ces divers résultats et son influence tranquille en tant que leur source.

    Renato a laissé la Valteline en 1545 pour Chiavenna, le centre de la Réforme dans les Grisons italiens, où il avait rapidement acquis beaucoup d'influence et où les réfugiés qui se sauvaient pour la Suisse, étaient susceptibles de le rencontrer et d'apprendre ses vues, s'ils restaient assez longtemps. Le voici qui tomba dans une longue et amère polémique sur le Repas du seigneur (un sujet très chaudement discuté parmi les premiers réformateurs), avec le pasteur de l'église de Chiavenna, dans laquelle il avait gagné un grand nombre de sympathisants. La finalité de la question était que, après avoir refusé de s'abstenir de propager ses vues, il fut excommunié en 1550, et puis revint en Valteline. Dorénavant nous perdons sa trace, sauf que quatre ans après, il envoya d'ici à Calvin une poésie latine éloquente de protestation sur le brûlage de Servet et en faveur de la tolérance religieuse, et pour cela il vivait encore bien qu'aveugle jusqu’en 1560 et après. Il avait maintenait toujours des relations avec ses amis par correspondance, et son influence persista longtemps. Parmi ceux qui prirent part de Renato et reçurent son influence était Francesco Stancaro, autrefois un moine et très célèbre en tant qu’érudit en Hébreu. Après s’être orienté vers le Protestantisme, il se sauva dans les Grisons, d'où il a bientôt poursuivi en Suisse. Par son enseignement peu orthodoxe quant à l'expiation, il a plus tard fait beaucoup, comme nous le verrons, pour préparer la question de l’Unitarisme en Pologne et en Transylvanie.

    Les vallées étroites des montagnes des Grisons n'étaient nullement un endroit pour les hommes dont la vie avait passée auprès de la société des grandes villes et du monde des étudiants. La plupart des chefs ont donc bientôt poursuivi dans les centres agités de Genève, de Zurich, de Bâle, ou de Strasbourg, dont nous constaterons plus que quelques uns d'entre eux sont en relation avec notre histoire. Seulement, de ceux que nous avons appelés, Renato est resté en arrière, et même après nous cesserons d'entendre parler de lui directement et du levain de son enseignement qui continuait de travailler. Mais en 1570, la Diète vota de bannir tous les anabaptistes et ariens, et quand deux antitrinitaires notoires de Genève sont revenus en 1579 pour une visite dans les Grisons, ils ont été exhortés de quitter le pays. Ainsi le mouvement antitrinitaire avait disparu également des Grisons, bien qu'il soit le plus intéressant à découvrir, non seulement que neuf des vieilles églises protestantes de cette zone existent toujours, avec une bonne adhésion, mais que plus de la moitié de leurs pasteurs sont décidément libéraux, prêchant un Christianisme qui n'exige plus une foi pour croire aux miracles. Les enseignements qui ont été nourris là, dans les temps dont nous avons parlé, cependant, n'ont pas été détruits par la persécution qu'ils ont reçu, mais simplement transplanté au delà des Alpes. Pour cela, les Grisons avait été un germoir pour l’hérésie, dans lesquels les pensées des graines plantées dans les esprits des réfugiés italiens pouvaient se développer, protégées contre les durs vents de la persécution, jusqu'à ce qu'elles aient été assez fortes pour être transplantées dans l'atmosphère plus vigoureuse de l'Europe nordique, où elles furent plus tardives à porter ses fruits. Sous cet aspect, il y avait en culture de jeunes et tendres entreprises jusqu'à ce qu'elles soient bien enracinées, étant en grande partie le travail de Camillo Renato. Entre temps, la scène qui avait été réglée pour un autre et la scène plus dramatique de Genève, nous devons donc retourner suivre l'histoire ultérieure et le sort tragique de Servet. 

CHAPITRE XI – Servet en France, 1532 -1553

         Peu après la publication de ses Dialogues sur la Trinité en 1532, Servet se retrouvant sans amis, sans ressources et dans le danger imminent d’un procès pour hérésie, fut absent de Bâle dont on n’entendu plus parler pendant vingt et une années. Car l'Allemagne et la Suisse s'étaient développées trop chaudement pour le retenir, et il est parti ensuite pour la France, le meilleur choix pour se cacher, et laissait tomber son nom de Servet pour adopter celui de son ancienne résidence et est ainsi il devint Michel de Villeneuve (Michael Villanovanus). Nous le trouvons d'abord à Paris, peut-être découragé pendant un certain temps par son échec en tant que réformateur religieux, et étudia les mathématiques à l'université pendant environ deux années, alors qu'il devenait si compétent que désormais il donnait des conférences à l’université sur le sujet. Dans cette période il rencontra le jeune Calvin, qui devenait maintenant sur le devant de la Réforme et plus tard pour l'amener sur un pieu. Il défia Calvin pour une discussion publique sur des sujets religieux, une réunion fut organisée pour cela, mais à la fin Servet échoua en feintant. Pourquoi, nous ne le savons pas, bien qu'il se peut qu’il est ressenti un danger de se rapprocher où dans cette ville quotidiennement de hérétiques étaient brûlés sur des pieux. Vouloir gagner de l'argent le força à interrompre ses études, il est donc allé à Lyon, qui s'est rangé du côté de Paris comme centre d’édition, et ici, pendant plus de deux années, il fut employé par une célèbre maison d'édition comme correcteur d’épreuves, qui était alors un métier commun pour des étudiants.

    Pour ces capacités, Servet à servi de rédacteur pour une nouvelle édition de la célèbre Géographie de Ptolémée, que les récentes explorations dans le nouveau monde avaient rendue nécessaire. Ce travail a été enrichi par beaucoup de notes piquantes, et une de ces dernières qui parlait de la Palestine comme pays très pauvre pour « une terre promise, » l'a emmené par la suite dans des ennuis comme diffamateur de Moïse. Son travail sur l’épreuve de plusieurs travaux médicaux, cependant, lui on ouvert un nouveau champ d'intérêt, et lui donna des connaissances porteuses pour le monde médical, de sorte qu'après avoir complété le niveau de ses bourses, il est revenu à Paris et devenu un étudiant en médecine. Servet est resté à Paris environ quatre ans, étudiant sous l’autorité de médecins et anatomistes des plus distingués de l'époque. Il gagna un éloge incomparable de l'un de ses maîtres pour sa connaissance de la médecine. Il écrivit un petit livre sur la digestion qui était si populaire, qu'il fit fonctionner cinq éditions en France et en Italie, et après longtemps il reçu un diplôme en tant que Docteur en Médecine. (1). Au cours de ses études, il fit une découverte qui le rendit pour toujours reconnu dans l'histoire de la physiologie. Il a découvert que par les poumons, le sang passe du côté droit au côté gauche du coeur. Pourtant, il est évident qu’il n'a pas apprécié l'importance de sa découverte, ou bien, il été préoccupé par un autre thème. Il ne s'y est jamais référé du tout, sauf pour l'employer dans une illustration fortuite pour un travail théologique non édité jusqu'à quinze ans plus tard, et puisque ce travail (car nous le verrons) n'est jamais entré dans la Circulation, sa grande découverte est demeurée enterrée et inconnue pour un siècle et demi, jusqu'à ce que longtemps après, Harvey et d'autres avaient fait cette découverte de nouveau. Sur la sollicitation de ses amis, Servet donna des conférences publiques à l'université sur la géographie et l'astrologie, qui ont été fréquentées par beaucoup.

    L'astrologie était toujours de bonne réputation, et la ligne n'a pas été finement tracée entre elle et la météorologie. Les théologiens comme Melanchthon ont cru en elle et l'ont pratiqué, les rois et les princes avaient leurs astrologues de cour qu'ils consultaient avant des entreprises importantes. Dans ses conférences et dans une brochure éditée sur le sujet, Servet profita de l'occasion pour faire des remarques irrespectueuses au sujet des étudiants en médecine du moment, les chargeant d’être des ignorants pour avoir négligés ce sujet important, et les appela de peste du monde. Ses collègues du corps enseignant étaient furieux, et l'ont contraint avant l'Inquisition de l'accusation d’hérésie. Quand il fut acquitté de ceci, ils l'ont poursuivi devant la Cour Suprême pour préconiser la pratique de la divination, qui était interdite, et risquait la punition de mort par le feu. La cour a commandé Servet de retirer sa brochure, et de donner à ses collègues plus de respect et pour cesser de parler sur le sujet. Mais il en avait maintenant assez de la vie universitaire, et ainsi il quitta Paris pour entrer dans la pratique de la médecine.

    Il y avait des rumeurs à son sujet qui ont erré plutôt largement pendant un certain temps, mais longuement il s'est installé à Charlieu, près de Lyon, et pendant une année où il pratiqua sa profession avec un tel succès qui réveilla la jalousie de ses concurrents, qui lui causa d'être assailli pendant une nuit foncée, alors qu’il allait rendre visite à un patient. Il a été cependant invité, par l'archevêque de Vienne, qui l'avait connu à Paris, de devenir son médecin personnel, et pour occuper un logement dans son propre palais. C’était dans les environs de l’année 1540, et commença ainsi dix ou douze paisibles années heureuses, la plus longue période tranquille de sa vie aventureuse et perturbée, pendant laquelle il a acquis la renommée et la fortune en tant que médecin, et a en même temps poursuivi les études qu'il aimait. Pendant cette période, avec ses fonctions auprès des malades, il démontra une grande dévotion pendant la peste de 1542, et continua de corriger les épreuves pour différents travaux, apporta de plus, une nouvelle édition de Ptolémée qui mis en sourdine certaines des notes dont lesquelles l’avait offensé avant, mais surtout édita une célèbre édition de la Bible. Un moine dominicain, Sante Pagnino, avait fait quelques années avant, une nouvelle traduction de la Bible dans le latin, qui fut fortement estimé pour son excellence, et comme il était maintenant mort, l'éditeur employa Servet pour éditer une nouvelle édition, et pour fournir une préface et des notes. En faisant ceci, il a établi quelques nouveaux principes effrayants d'interprétations des Ecritures, en s'appliquant sur les Psaumes et les Prophètes, il prouva que beaucoup de passages censés être des prévisions pour le Christ se réfèrent vraiment en premier lieu au propre temps de l'auteur, cependant, dans leur pleine signification peuvent également être regardés avec intérêt pour le Christ. Il a ainsi provisionné la critique moderne la plus élevée de l’Ancien Testament pour deux cents cinquante ans. Mais lorsque ces notes apportèrent une grande offense, les catholiques les mirent sur leur Index des livres interdits, alors que Calvin leur faisait plus tard la base pour une partie des rétributions qui ont apporté Servet à sa mort.

    C'était peut-être cette nouvelle étude de la Bible qui a rétabli son vieil intérêt pour la théologie, la tranquillité et les loisirs de sa vie à Vienne, lui ont maintenant permis encore de le cultiver. Rêveur enthousiaste qu'il était, il estima que le monde entier pouvait encore être gagné à cette vue du Christianisme qui lui semblait tellement plus simple et scriptural que celle qui courrait dans les églises. Bien que quinze ans avant, il avait échoué avec les réformateurs Suisses et Allemands, Calvin était maintenant sur le devant de la scène à Genève étant la figure la plus influente du monde Protestant. Servet est devenu hanté par l'idée qu'il pouvait convertir Calvin. Trouvant une entrée chez Frellon, un éditeur de Lyon pour qui Servet avait effectué le travail de littéraire, qui les avait connus tous les deux, il ouvrit une correspondance en posant à Calvin trois questions quant à Jésus le Fils de Dieu, le royaume du Christ, le renouveau et le baptême. La correspondance commença sur le plan de la courtoisie, mais a bientôt dégénéré dans les abus et dans la brutale injure. Servet écrivait en vue de montrer à Calvin ses erreurs, le priant d'abandonner sa croyance en tant que non définie dans les Ecritures, et du fait de la grande et monstrueuse impossibilité de trois êtres en un, lui parlant comme à un subordonné. Calvin qui maintenant depuis si longtemps était pratiquement le dictateur de Genève est venu à recevoir la déférence respectueuse de tous ceux qui l'ont approché, et bien que toujours prêt à enseigner il était peu incliné à l’être.

    Sa patience était bientôt arrivée a bout et trouvait que Servet manquait considérablement d’humilité. Après quelques lettres, il interrompit la correspondance, et au lieu de lui écrire davantage, il envoya à Servet une copie de ses Institutions, auxquels il se référait pour le vrai rapport de la foi Chrétienne. Servet plus tard, renvoya celles-ci avec des critiques blessantes inscrites dans toutes les marges. Calvin a pris ceci comme une insulte personnelle. « Il n'y a pas une page, » dit-il, « qu'il est partie libre de son vomi. » Servet continua pendant deux années de poursuivre Calvin avec des lettres, au nombre de trente, et sans scrupule l'appela de dépraver, de blasphémateur, de juif, de larron et de voleur. Calvin était son égal à l'occasion, et aux lettres de Servet, il les visait en tant que le braire d'un âne. Rien ne l’intimidé, Servet envoya alors à Calvin le manuscrit d'un livre qu'il avait récemment écrit, cherchant de ce fait encore à l’attirer dans des arguments et sur des opinions qu’il avait exprimé. Calvin a lu le manuscrit, mais refusa de lui répondre ne prêtant aucune attention aux demandes répétées de Servet. Espérant toujours convertir Calvin, Servet ensuite offrait d’aller à Genève pour discuter des questions avec lui en personne, si seulement il était assuré de sa conduite mais Calvin ne donnait aucun engagement : au lieu de cela, il écrivit à son ami Farel, pasteur de Neuchâtel, que si Servet venait, et que sa propre influence s'élevait à n'importe quoi, il ne répondrait pas qu'il puisse en sortir vivant. Après avoir échoué avec Calvin, Servet essaya ensuite d’attirer des réformateurs, Poupin, pasteur à Genève et Viret un camarade, pasteur à Lausanne. Au précédant il écrivit, « au lieu d'un Dieu vous avez un Cerbère à trois têtes, au lieu de la foi vous avez un rêve mortel et pour bonnes actions vous appelez les images sans valeur » ; et puis, comme s’il avait une prémonition pour son destin, il ajouta, « que je dois mourir pour cette cause que je sais remplie de bien, mais pour tout que j'ai bon courage, si seulement je peux devenir un disciple comme le Maître. »

    Après avoir échoué maintenant dans toutes les possibilités, sans avoir fait aucune impression, Servet s'est encore senti conduit pour éditer ses vues pour une large lecture, et plus fortement poussé à faire ceci, parce qu'il était convaincu par un passage des Ecritures. (2). Que le royaume de l'anti-christ (la Papauté) devait de se terminer en 1585, et avait la conviction que lui-même était le Michael qui été prévu pour mettre le grand dragon sous ses pieds. Un de ses amis imprimeur de Bâle, à qui Servet offrait le manuscrit à imprimer, mais qui ne l’osait pas, longuement après avec beaucoup de difficultés, et en payant une grande bonification, obtenait qu'il soit imprimé dans le grand secret, dans une maison vide de Vienne, naturellement sans indication de l'endroit, de l'imprimeur, ou de l'auteur. Pour autant, il ne pouvait pas résister à la tentation de mettre ses propres initiales à l'extrémité, et insérer son nom dans plusieurs endroits dans le texte. Ce travail était intitulé La restauration du Christianisme (Christianismi Restitutio). Environ la moitié d’elle, consistait à une reprise des deux premiers livres de Servet sur la Trinité, à laquelle il a maintenant ajouté ses trente lettres à Calvin, dont une adressée à Melanchthon, faisant en tout un livre de plus de 700 pages. Elle contient le plan de Servet pour une Réforme plus exhaustive et plus complète du Christianisme, que les réformateurs protestants avaient essayé. Bien que sa pensée soit plus développée, elle ne diffère pas essentiellement des premiers travaux, mais plus dure qu'avant, tout en tenant une position intermédiaire entre les catholiques et les protestants, étant particulièrement amère envers les réformateurs, alors qu'elle attaquait violemment la doctrine traditionnelle de la Trinité avec chaque arme tirée de la raison, de l'histoire, ou des Ecritures. C'est dans ce livre que Servet a décrit la circulation du sang visé ci-dessus.

    Ce travail a été imprimé au début de 1553, autant qu'en mille copies. Elles ont été introduites dans des balles à Lyon, où elles devaient être tenues jusqu'à ce qu'elles pouvaient être mises en vente aux foires de la Pâques, là et à Francfort sur le Main les grands marchés du livre de l'Europe nordique. Frellon, ne prévoyant probablement pas les conséquences de ses agissements, envoya immédiatement une copie à Calvin, qui pouvait facilement en faire une comparaison avec le manuscrit que Servet lui avait envoyé, et que tous les deux étaient du même auteur. Il ne laisserait jamais une telle hérésie être semée sur l'Europe, et pour que rien ne soit dit de l'irrévérence montrée dans les lettres que le livre contenait. Pour cela, Calvin agit rapidement. Il s'est maintenant produit qu'il y avait un ami confidentiel et voisin, un Guillaume Trie, un réfugié protestant de Lyon, qui était toujours en correspondance avec un parent catholique de là. Calvin lui relata ce qu'il avait su de ce nouveau livre et de son auteur. Trie a immédiatement écrit à son parent catholique (il est difficile de ne pas croire que ceci a été fait avec la connaissance et l'approbation de Calvin, parce qu’il avait lui-même précédemment dénoncé Servet à l'archevêque de Lyon en tant qu’hérétique), pour lui dire qu'il y avait un hérétique dans sa proximité qui méritait d'être brûlé vivant, pour blasphème sur la Trinité et pour prononcer d'autres hérésies redoutables. Son nom était Michael Servet, bien qu'il se soit maintenant appelé Villeneuve et que celui-ci vivait à Vienne en tant que médecin. Pour plier le sujet, il joignit les quatre premières feuilles du Restitutio. Elle sortie pendant que Trie (et Calvin) le désiraient. La lettre a bientôt atteinte les mains de l'Inquisition. Des mesures avec précaution furent prises, Servet fut appelé devant les autorités, et fut interrogé, pendant que ses habitations étaient recherchées. Les imprimeurs furent examinés de même, mais aucune preuve ne pouvait être trouvée, alors toutes les accusations étaient invalidées.

    Trie a alors écrit davantage de preuves, de ce qu'il avait déjà chargé, ne produisant rien qui soit avec hésitation, et fut assisté de Calvin. Il expédia un certain nombre des lettres que Servet avait écrites à Calvin, fortement confidentielles, la copie des Instituts avec les notes de Servet dans la marge, et plus tard le livre manuscrit que Servet avait envoyé à Calvin quelques années avant. Les juges ont examiné ces derniers, les trouvant convaincants d’évidences, et Servet mis en cause fut arrêté et porté devant eux. Après l'avoir mené astucieusement sur des questions quant à son ancienne vie, ses écrits, ses réunions et quelques évasions, les juges se sont longuement étendus avant qu'ils exposent les lettres écrites de sa propre main, qu'il ne pouvait pas correctement nier, signées Servet, de ce fait identifiant le Dr. Michel de Villeneuve qui avant était bien l’hérétique Michael et notoire Servet. Se rendant compte qu'il était acculé, saisissait n'importe quelle astuce qui pourrait le sauver de la mort, il fit une équivocation astucieuse, qui, cependant, n'a pas trompé ses juges. Avant que l'examen soit conclu, la cour ajourna pour la nuit. Dans la soirée, Servet envoya son domestique de la prison pour rassembler une grande somme d'argent qui lui était due, et le matin suivant, au point du jour il réalisa son évasion de la prison, comme il a été généralement cru, avec la connivence de la part d’amis influents. Quand son évasion fut découverte, il était déjà hors de leur portée. Le procès continua sans lui et traîna pendant dix semaines. Les imprimeurs ont été découverts et des balles contenant 500 copies du livre ont été trouvées à Lyon. (3). Servet fut trouvé coupable d’hérésie et de divers crimes relatifs, et fut condamné à la mort, à être brûlé par le feu avec ses livres.

    Il n'était pas d'usage dans ces périodes de reporter l'exécution pour une sentence capitale simplement parce que le condamné ne pouvait être trouvé. Une effigie de Servet fut donc faite ce jour, et après avoir été en premier dûment accroché fut brûlée, ainsi que ses livres, sur la place publique, cependant, peut-être que cela était assez satisfaisant pour qu'il soit épargné par l'inquisition et Calvin. Le procès avait été tenu par le tribunal civil. La cour ecclésiastique a maintenant procédé pour faire son devoir en éprouvant Servet pour son propre compte. Pendant deux jours avant Noël, elle l'a aussi rendu coupable d’hérésie, et il fut encore exigé que ses livres soient brûlés. Mais il était trop tard. Servet avait déjà rencontré son ardent destin à Genève deux mois au par avant. Comment il en est venu là, se sera dit dans le prochain chapitre. 

CHAPITRE XII – Le procès et l’exécution de Servet à Genève, 1553

Bien qu'échappé de sa prison à Vienne, Servet ne trouva dans le monde nul endroit dans lequel il pouvait se sentir libre pour aller et faire. Il n’osa pas séjourner en France par crainte d’être repris. Il était à peine plus sûr, que s’il retournait dans la ville du Rhin d'où il s'était sauvé des années avant, il pourrait être de nouveau identifié. Encore moins, il pensa à un retour dans sa terre natale de l’Espagne fanatique. Il fut donc déterminé d’aller à Naples afin de pratiquer sa profession parmi ses compatriotes, desquels beaucoup s'étaient sauvés de çà et là pour apprécier une plus grande liberté religieuse. Il pensa au début traverser les Pyrénées et passer par l'Espagne, mais le danger d’une arrestation à la frontière le découragea, et après avoir erré comme une chose chassée pendant quatre mois, il s'est longuement tourné sur un itinéraire par la Suisse pour l'Italie nordique, en tant que le plus sûre pour lui. Heureusement pour lui, il était bien approvisionné en argent.

    Ainsi, Servet mis longtemps pour arriver à une auberge de Genève dans une soirée du milieu d'août, entendant aussitôt que possible prendre un bateau vers le haut du lac sur son chemin de Zurich pour l’Italie. Il voulait être gardé hors de vue autant que possible, espérant échapper d’être découvert, mais malheureusement pour lui, le jour suivant qui était un dimanche, quand les lois exigeaient chacun d'aller à l'église, il a pu en effet avoir été curieux d’entendre Calvin prêcher. Le voici qui fut identifié avant que même le sermon commence. Calvin estima que Servet avait longtemps mérité la mort comme blasphémateur et hérétique, pouvant le suspecter d'être venu afin de répandre ses hérésies à Genève ici même, et mettre en danger ainsi le succès de la Réforme dans cet endroit. Il était tout à fait de son avis le vivant le plus dangereux, puisqu'il avait eu récemment une lettre lui indiquant avec quelle rapidité et largesse les enseignements diaboliques de Servet s'étaient répandus dans les villes de l'Italie du nord. Il se sentit donc dans l’obligation de faire tout son possible pour que le monde soit débarrassé de Servet, maintenant que l’inquisition de Vienne avait échoué d’en faire ainsi, immédiatement il fut provoqué son arrestation, et on le jeta en prison. La loi exigeait que l'accusateur devait dans ce cas être emprisonné avec l’accusé jusqu'à ce que les frais soient établis, et puisque ce serait incommodant pour ce Calvin, on obligea un étudiant appelé Nicolas de la Fontaine, qui vivait dans sa maisonnée en tant que son secrétaire, d'être présenté à la prison à sa place en tant qu'accusateur.

    Avant de nous mettre de parler du long procès qui suivi, il sera nécessaire pour une claire explication de dire quelque chose sur Calvin lui-même, et des conditions de Genève à cette époque. John Calvin naquit en 1509, deux ans avant Servet, à Noyon en Picardie, avait été instruit et conçu pour le sacerdoce. Plus tard sortant de l'Eglise, il a comme Servet, étudié la loi et s'est converti aux idées de la Réforme, au moment même où Servet éditait ses premiers livres contre la Trinité. En 1536, il édita ses Institutionsde la religion Chrétienne, une présentation claire, logique et capable du système Protestant de foi, le plus fort travail pourtant écrit pour la défense de la cause Protestante, ceci immédiatement lui avait valu d'être identifié en tant que chef intellectuel de la religion Reformée en dehors de l'Allemagne. Il fut obligé de se sauver de France, où la vie d'aucun protestant était tout à fait sûre, il s'était avéré justement venir à Genève, au moment même où la cause de la Réforme avait été adoptée plus tôt dans l’année, avec tremblement, faute d’avoir un d'un chef puissant. Tout à fait contre son inclination, il fut obligé pour ce service là, et bien que jamais dans le nom plus qu’un des pasteurs de ville, un prédicateur et un professeur de théologie, il est bientôt devenu en fait et par la force de son caractère pratiquement un dictateur.

    Genève en 1553 était une petite ville cosmopolite d'environ 20.000 habitants. Avant la Réforme, elle était gaie et dissolue, les personnes se donnaient au plaisir et n’étaient pas trop strictes dans leurs moralités. Calvin était déterminé à changer tout ceci, faire de Genève un modèle pour le monde Protestant, avec une vie strictement conformée à l’enseignement de Dieu. Il apporta bientôt l'ordre hors du chaos, réforma le code des lois, et visa par des lois strictes à imposer, même jusqu'aux petits détails de la vie privée, pour déraciner le vice, pour rendre la religion et les bonnes morales universelles parmi ses habitants. Les Genevois, cependant, étant offensé qu'un seul étranger devait interférer ainsi dans leurs vieilles habitudes et coutumes, se levèrent en opposition avec indignation, et après deux années a conduit Calvin et son camarade réformateur, Farel, dans l'exil, les interdisant à jamais de revenir. Sur quoi les choses ont dérivées du plus mauvais au plus mauvais jusqu'à trois années passées, où il était nécessaire de rappeler Calvin. Il retourna en 1541 pour rester à Genève le reste de sa vie, régnant avec une main plus ferme que jamais, cependant pas sans une grande et persistante opposition. Les libertins (fort partie qui s'opposait à Calvin venait s'appeler ainsi plus tard) que l'ont trouvé dans la manière et de leurs ambitions politiques, déterminés si possible de détruire sa puissance. Après qu'il fut à l’origine de la décapitation de l’un de leurs membres en 1547, ils sont devenus doublement fâchés contre lui. Ils l’insultèrent de toutes les manières : le nommèrent leurs chiens de Calvin et l'appelèrent Caïn. La lutte était dure et chaude et les résultats pour eux furent longtemps incertains. Après avoir gagné quelques victoires provisoires sur ses adversaires, Calvin a dû faire face à une opposition renouvelée et dans l’été 1553, il semblait être tout sauf défait. C'était l'état critique des choses, quand Servet est arrivé sur la scène, avec les libertins prêts, si l'occasion se présentait, de profiter de n'importe quel avantage de sa présence dans l'ordre, pour contrecarrer par la suite l'influence de Calvin. Le procès de Servet n'était pas ainsi simplement une procès d'un individu pour hérésie, mais un, dans lequel des intérêts politiques et personnels ont été également profondément impliqués, et de ses résultats ne semblaient pas dépendre uniquement de la vie de l'accusé, mais également le destin de la Réforme à Genève, peut-être même pour la Suisse et la France.

    Le jour qui suivait son arrestation, Servet fut apporté pour un examen préliminaire devant l'autorité compétente, à qui de la Fontaine, son accusateur formel, présenta une plainte contre Servet, élaborée par Calvin en trente huit articles. Ceux-ci étaient basés principalement sur le Restitutio, et après l’avoir accusé, qu'il y avait environ vingt-quatre ans que Servet avait commencé à préoccuper les églises avec ses hérésies, et avait depuis lors continué ses sottises par ses notes sur la Bible et sur Ptolémée, et par un livre récent complètement rempli de blasphèmes, et de plus était un prisonnier échappé de Vienne. Ils continuèrent de l’accuser de détruire les bases mêmes du Christianisme par diverses hérésies quant à la Trinité, la personne du Christ, l'immortalité de l'âme, du baptême des enfants et finalement amené à son point d'apogée sur le fait qu’il avait diffamé Calvin, en amassant tous les blasphèmes possibles à son sujet, et avait caché ses vues scandaleuses de l'imprimeur de Vienne. Certaines de ces accusations, Servet les a admises comme étant la vérité, certaines il les nia comme étant fausses, et certaines il les justifia, ajoutant, cependant, que si dans quelque chose, il était tombé dans l'erreur il était disposé d’être corrigé. Mais dans l'ensemble, les accusations furent tenues et bien conservées, et on ordonna qu'il soit retenu pour le procès.

    Le jour suivant, le procès commença devant le petit Conseil de Genève, et conduit par le Procureur de la République. Servet dûment injurié a été examiné de nouveau sur les accusations de la veille. Il a maintenant rendu ses entrées et démentis un peu plus distinctement qu'avant, mais mis un coup à Calvin en disant qu’il n’y avait aucun défaut de sa part, s’il n'avait pas été brûlé vivant à Vienne, et qu'il était prêt devant une foule à fournir à Calvin les raisons et les preuves de ses enseignements par les Ecritures. Un peu plus tard, un des défenseurs des plus important de Calvin est entré sur le point de droit comme avocats-conseils de l’accusation, alors que d'autre part, un de ses plus actifs adversaires politiques prenait la main pour la défense de Servet. Ceci menacé de transformer le cas en phase de lutte politique pour le renversement de Calvin, de sorte qu'il était maintenant résolu pour ne perdre aucune chance, jeta outre son masque, et vint à la cour lui-même en tant qu’ouvreur de l’accusation, et aida à la poursuite de ce cas.
    Dans l'examen supplémentaire de Servet, peu de nouvelles évidences furent apportées de plus, sauf que Servet avait appliqué à ceux qui avait cru à la doctrine orthodoxe de la Trinité le terme de trinitaire, (1) duquel Calvin avait pris la plus grande offense. La poursuite fut maintenant maintenu par le fait qu'il était suffisamment avéré que les accusations contre Servet faisaient de lui un criminel, et on demanda que de la Fontaine soit déchargé de son enfermement comme accusateur, et ceci a été accordé. Le Procureur Général a donc pris la charge de la poursuite au nom de l'état, et ouvrit une nouvelle étape du procès en apportant un acte d'accusation entièrement nouveau, tandis que Calvin se retirait bientôt encore en arrière, cependant du pupitre, il fit appel au sentiment du public en faisant des attaques amères contre Servet. En attendant, il fut voté pour demander aux autorités de Vienne d’envoyer une copie des preuves qu'elles avaient contre Servet, et puis de transmettre le cas précédant aux autres églises de la Suisse, pour leur information.

    Maintenant que le procès régulier d'état était sur le point de débuter, Servet vint devant la cour avec la motion qu'il soit déchargé. Ses raisons étaient qu'il n'était pas d'usage des Apôtres ni des premiers Empereurs Chrétiens pour traiter des hérétiques comme coupable du crime capital, mais excommunier seulement ou au plus les bannir. Qu'il n'avait commis aucun crime dans leur territoire ou ailleurs, que les questions qu'il avait traitées, étaient seulement pour des disciples, et il n'avait jamais parlé d’elles à d'autres. C’est comme pour l'Anabaptisme, avec qui ont avait cherché à l'identifier en tant que personne dangereuse pour l'ordre public, il l’avait toujours désapprouvé et en conclusion, puisqu'il était un étranger, ignorant les coutumes du territoire et les formes de procédures légales, il demanda des avocats-conseils légaux pour conduire et s’occuper de son cas.

    Les articles dans le nouvel acte d'accusation furent touchés légèrement sur les sujets doctrinaux qui avaient été mis avant dans les charges de départ, mais à la place, ils ont été conçus pour prouver que Servet avait longtemps répandu des doctrines opposées au Christianisme généralement reçue, et avait mené une vie criminelle et immorale. L’accusation portait également sur le fait que son enseignement menait à l'immoralité et favorisé d'autres religions, que ses doctrines étaient celles des hérétiques depuis bien longtemps condamnées, et qu’il est venus à Genève afin de déranger cette ville avec elles. Quand il fut interrogé, les réponses de Servet à ces questions étaient si franches et claires qu'elles doivent avoir créés une impression très favorable sur ses juges. Le Procureur Général, cependant, apparemment avait reçu des leçons particulières par Calvin, fut immédiatement cherché pour contrecarrer cette impression, en utilisant la pétition de Servet déposée quelques jours avant, arguant du fait que toutes raisons recommandées dans sa décharge étaient non soutenues par les fait. Il était donc évident que Servet était l'un des hérétiques les plus audacieux, les plus impétueux, et dangereux qui n’avait jamais vécu, puisqu'il souhaitait voir même les lois annulées sous lesquelles les hérétiques pouvaient être punis. Que ses enseignements anabaptistes étaient les plus petits de ses erreurs, que dans son témoignage il s'était positionné et s'était contredit, qu'on n'avait jamais entendu parler que de tels crimes pouvaient être défendus par des avocats-conseils. (2). D'ailleurs, il était tellement clair qu’il était coupable, et qu'il n'avait jamais eu besoin d'aucun mandataire. Sa demande a donc était rejetée, et le procès continua davantage sur l'examen du prisonnier.

    En temps voulu, une réponse a été reçue des autorités de Vienne, envoyant une copie de la sentence passée contre Servet, mais réclamant la juridiction sur lui en tant que prisonnier échappé pour des crimes commis dans leur territoire, et donc demandant qu'il leur soit retourné pour être puni. Ils ont également prié d'être excusés pour l’expédition de preuves pour d’autres pour le juger. Sur ce, on lui demanda cependant, qu’il choisisse d'être jugé ici ou d'être renvoyé à Vienne, Servet se jeta à terre et les pria avec des larmes de ne pas le renvoyer, mais de le juger ici, et de faire avec lui, comme ils faisaient ainsi. Ceci tomba bien avec les idées de Calvin et de ses amis, parce que si l’hérétique ne devait pas être brûlé du tout, ils souhaitaient conserver le crédit de ce procès, afin de montrer que les protestants n'étaient pas moins ardents que les catholiques pour préserver la pureté de la foi Chrétienne. Ils ont donc poliment refusé d'accorder la demande de Vienne, bien qu'ils promettaient que la justice serait faite.
    Quand les enseignements hérétiques de Servet furent soulevés ensuite dans la discussion, on estima que ceux-ci pouvaient prendre trop d'heures, s'ils continuait devant le tribunal, et sans compter que le sujet était bien trop complexe pour que les juges travaillent dessus. Il fut donc convenu que les livres nécessaires devaient être fournis à Servet en prison, et qu’avec Calvin, ils devaient en discuter et écrire les points divergents entre eux. Les papiers écrits ainsi, ainsi que le reste des documents sur le sujet, devaient alors être soumis aux églises Suisses pour leurs conseils quant à savoir quoi faire. Cependant cette recommandation peut avoir été petitement apprécié par Calvin, et a pu même avoir été proposée par ses ennemis afin de le contrecarrer, quand deux années au par avant, Bolsec qui était dans le procès de Calvin, s'opposait à son enseignement sur la prédestination, et Calvin souhaitait que lui aussi puisse être condamné à mort, et un appel semblable pouvait avoir des conséquence en faveur de Bolsec.

    Maintenant, il se produisit le matin même du jour que le Conseil ordonna l’écrit de la discussion entre Calvin et Servet, que les ennemis de Calvin avaient marqué un point notable contre lui au Conseil. Ceci semble avoir exalté Servet qui cru certainement avoir gagné, et multiplia en lui un faux sens de sécurité. La discussion écrite dura quatre jours. Au nom des pasteurs de Genève Calvin élabora la première fois une collection d'extraits des trente huit des livres de Servet, qu'il offrit en tant que « des blasphèmes partiellement impies, erreurs partiellement profanes et aliénées, et complètements étrangers au Monde de Dieu et de la foi orthodoxe. » Ceux-ci ont été soumis en pleins visages et sans commentaire. Servet répondit et justifia ses positions. Calvin écrivit dans sa réfutation, et Servet fini par écrire simplement des notes sommaires entre les lignes ou dans la marge du manuscrit de Calvin. La discussion commença sur un plan assez digne, mais Servet, regardant Calvin comme si déjà il avait perdu, a bientôt perdu la tête, et abandonna longuement la discussion et tomba dans l'abus et l'injure violente, ce qui fut de beaucoup préjudiciable dans son cas. (3). Calvin au contraire a gardé son équilibre, et a également été renforcé dans son cas. Les papiers ont été alors soumis au Conseil, et ont été dûment expédiés aux églises et aux Conseils de Zurich, de Berne, de Bâle, et de Schaffhausen, alors que Calvin avait prévu cette étape par l'inscription de multiples pasteurs afin de les prédisposer contre Servet.

    Il se passa quatre semaines avant que les réponses furent reçues, et pendant ce temps Servet languissait en prison. Il adressa au Conseil un appel d’indignation. Calvin était, dit-il, à l'extrémité de ses cordes, et le gardait là pour sa rancune. La vermine le mangeait vivant, ses vêtements étaient en chiffons, et il ne pouvait pas se changer. Il exigea encore des avocats-conseils, et fit appel de son cas au Conseil de deux cents d’entre eux. Le chef de l'opposition de Calvin soutint son appel, mais rien n'est venu de lui. Une semaine plus tard Servet, encore sûr de sa cause, exigeait que Calvin lui-même soit emprisonné en tant que faux accusateur, prêt à souffrir de la mort s’il était trouvé coupable, et présenta encore six accusations contre lui. Cette demande fut ignorée comme le reste. En conclusion, après une attente de plus de trois semaines, il adressa un appel de pitié pour les vêtements dont il avait besoin, étant maintenant malade et souffrant du froid, on fini par lui accorder cette demande enfin.
    Les réponses des églises furent longues à arriver. Les Conciles ont eu un accord pour référer la question à leurs pasteurs, et la dernière, bien que s'exprimant en termes différents et en langage prudent, demandée instamment que Servet soit simplement coupable, et que tous les moyens possibles puissent être employés pour débarrasser les églises de sa personne, particulièrement de peur qu'ils obtiennent une mauvaise réputation pour héberger des hérétiques.
    Face à un tel conseil unanime, il y avait une action à entreprendre, et après quelques jours de retard on vota que Servet soit condamné pour être emmené au faubourg de Champel et on le brûla vivant le jour suivant, ainsi que ses livres. Le brûlage fut pendant des siècles la punition pour l’hérésie en vertu de la loi de l'Empire, et quand Calvin mis à jour les lois de Genève, il laissa ce texte de loi sans changement. Dans le présent cas, il essaya d'obtenir la décapitation comme substitution à la brûlure, mais la chose passa au delà de son contrôle. Quand la sentence fut annoncée à Servet, il se décomposa complètement, parce qu’il s'attendait à l'acquittement, ou au pire pour aller seulement en exil. Bientôt, il retrouva le calme, s’adressa à Calvin, en le priant de lui pardonner. Farel, pasteur à Neuchâtel arriva le matin sur le désir de Calvin. Il essaya d'obtenir de Servet de renoncer à ses erreurs et ainsi sauver sa vie. Mais Servet est resté attaché à ses convictions, seulement priant pour une autre forme de mort, de peur que la douleur à cause du pieu l’affaiblisse à se rétracter. Farel l'accompagna à l'endroit de l'exécution, où une grande foule s'était réunie, et là, il mourut avec une prière sur ses lèvres (le 27 octobre 1553), mais les détails sont trop horribles pour être relatés ici.

    Même pendant le procès de Servet, quelques voix s’étaient élevées en sa faveur, l'un d'entre eux, un juriste italien, Gribaldi, qui était à Genève alors, de qui nous parlerons plus dans le prochain chapitre, tandis que David Joris écrivait de Bâle aux gouvernements des villes protestantes de Suisse les invitant à éviter son destin. Mais seulement l'Anabaptiste jusqu'ici désapprouvait la répression de l’hérésie par la force, quelque chose qu'Erasme, Luther, Zwingli, ou Calvin pouvaient plus tôt avoir dit, en faveur d'un traitement plus doux des hérétiques, ou qui cette année même avait été recommandé par Calvin en faveur de cinq jeunes protestants de Lausanne pour un procès pendant leur vie, avant l’Inquisition de Lyon, a été assidûment oublié. Les principaux réformateurs sans exception ont fortement approuvé l'exécution de Servet, et Melanchthon l’appela « un exemple pieux, qui méritait d'être rappelé à toute la postérité. » Calvin lui-même n'a jamais exprimé le plus léger regret pour lui, mais les catholiques ne l'ont pas oublié, et pour des générations qui suivirent, toutes les fois que les protestants se sont plaints du traitement catholique pour des hérétiques protestants, ils répliquèrent par le pointage du traitement de Calvin sur Servet.

    Les cendres de Servet n'étaient pas froides, avant que là, commença un revirement général du sentiment sur l'affaire, et une amère indignation contre Calvin pour sa participation. Le Conseil a immédiatement écarté les charges en suspens contre l'imprimeur du Restitutio, qui était tombé dans leurs mains. Calvin était naturellement l'objet des attaques les plus amères, même à Genève : il écrivit « les chiens aboient maintenant après moi de tous les côtés », et à la ville de Bâle Protestante, on dit qu'il était détesté presque plus qu'à Paris qui est Catholique. Moins de deux mois après la mort de Servet, Calvin fut conduit presque au point de quitter Genève. Forcé de se défendre, il édita dans le début de l'année suivante une Défense de la foi orthodoxe sur la Sainte Trinité, contre les erreurs prodigieuses de Michel Servet, (4) dans laquelle après avoir défendu la punition capitale des hérétiques pour les raisons générales, il s'engagea à déterminer Servet dans la lumière la plus odieuse. Ceci n'a rien fait rien pour soulever l'estime de Calvin en général, et qui était bientôt davantage compensé par un travail anonyme sur la punition des hérétiques, une noble intervention en faveur de la tolérance généralement, attribuée à Chatillon (Castellion), qui quelques années avant, avait eut un frottement avec Calvin à Genève et qui était maintenant à Bâle, tandis que ce revirement était suivi d'une réponse de l'ami admiratif de Calvin, Beza. En fait, par ces dernières et d'autres écritures, le problème global de la punition ou la tolérance des hérésies était maintenant ouvert à la discussion et avec le résultat le plus salutaire. Pour l’ensemble des hérétiques qui furent encore longtemps mis à mort de temps en temps dans les pays protestants, dorénavant à partir de cette époque l’opposition à cette pratique augmenta solidement.

    Ainsi, il peut être dit, que si les écrits de Servet avaient une grande et durable influence pour saper la croyance dans la doctrine d'Athanase de la Trinité, sa mort avait pourtant une influence plus importante en ouvrant le chemin pour la liberté de pensée religieuse et d’expression. En jugeant toute cette affaire, on doit faire attention de ne pas être injuste envers Calvin, en étant aussi étroit et antipathique envers lui comme il était envers Servet. Pour ce, il mérite d'être jugé par les normes de sa propre époque plutôt que par nous, quoique nous condamnions celles-ci en comparaison de nos propres. Sans compter, qu'il était un homme de capacité extraordinaire, il avait plusieurs traits fins de caractère personnel. Il s'est appelé le père de l'éducation populaire et de l'inventeur des écoles libres. Le Protestantisme lui doit davantage que n'importe quel autre homme après Luther, et pendant plus de trois siècles il resta le leader de sa pensée, en dehors des églises luthériennes. Il pris son travail très sérieusement, tellement et complètement identifié à sa cause, qu'il pris les attaques sur son entreprise équivalentes aux attaques sur la religion Chrétienne, et quand il lui semblait qu’une offense avait été commise contre l'honneur de Dieu, ou pour mettre en danger le salut des âmes immortelles, il ne pardonnait jamais ni ferait d’autorisation, mais poursuivrait son adversaire vindicativement, implacablement et sans pitié. Ceci devrait nous aider à expliquer, non à excuser son attitude envers Servet, ni même pour sa volonté tellement déloyale de le trahir aux autorités de Vienne.

    Servet, d'une part, était dans une polémique vaniteuse, obstinée, fanatique, insultante, et exaspérante au dernier degré, et par sa propre façon, apporta sur lui une petite partie de ce qu'il endura. (5). Cependant un homme de brillants et variés talents, il a tenu, avec les idées les plus avancées, et d'autres qui touchaient les superstitieux et fit que certains le pensaient à moitié fou. Pourtant au plus bas, il était un sincère et respectueux chrétien, estimant surtout la Bible loin des autres livres, un dévot attaché à Jésus, qui pour lui était tout en tout, et disposé pour qu'il soit tenu pour vrai et être fidèle même jusqu'à la mort. Trois siècles et demi ont égalisés les comptes entre lui et Calvin. La persécution fut condamnée et la tolérance fut défendue. L’hérésie de Servet a solidement gagné sur l'orthodoxie de Calvin, jusqu'à ce qu'à Genève, elle-même de foi Calviniste, depuis longtemps fut mise de côté, et un monument expiatoire a été érigé par les disciples de Calvin près de l’endroit où Servet avait péri, (6) tandis que dans quatre villes d'Europe, (7) où en 1553 il n'aurait pas été autorisé de vivre, des statues de lui se tiennent maintenant pour honorer sa mémoire. 

CHAPITRE XIII – l'Anti-trinitarisme à Genève après Servet, 1553–1566

Il pourrait être naturellement supposé qu'après l'exécution de Servet pour son opposition à la doctrine de la Trinité, que c'était la fin en Suisse ou de tous les événements à Genève, et que tous les doutes qui divertissaient cette doctrine auraient été gardés profondément pour eux-mêmes. Tel, il ne s’est pas du tout avéré être le cas. Calvin et ses sympathisants ont bientôt découvert qu'ils ont eu seulement ‘empêché le serpent, mais pas tué.’ Il y avait, comme nous avons vu, un sentiment croissant en faveur de la tolérance religieuse et la mort de Servet avait sans doute causée dans l'esprit de personnes indépendantes de s'enquérir plus largement et profondément qu'avant. Que la doctrine de la Trinité étaient vraie ou pas, de tous les endroits, il était juste que ce soit à Genève ici même, sous le nez même de Calvin, tandis que les cendres de Servet étaient encore chaudes, que la discussion éclate encore.

    Cette nouvelle manifestation a eu lieu parmi les réfugiés italiens, qui ont été légèrement protégés contre l'observation de Calvin par le fait qu'ils ont formé une communauté plus ou moins séparée des habitants Genevois, et qu'ils parlaient une langue étrangère. Quand Ochino s'échappa d'Italie pour Genève en 1542, il trouva déjà là un nombre considérable de ses compatriotes, les réfugiés qui avaient été reçus avec bonté par Calvin, et il prêcha pour eux en italien, jusqu’à qu’il soit parti de Genève en 1545. Les sermons étaient suivis de discussions libres de la part des membres, et ceci doit avoir ouvert des occasions dangereuses pour que n’importe quel hérétique exprime ses idées.
    Quelques ans après, une église italienne régulière fut organisée. Cependant la plupart de ses membres étaient strictement orthodoxes, certains d'entre eux étaient inclinés pour être libéraux, et pendant et après le procès de Servet plusieurs d'entre eux se sont penchés de son côté et dénoncèrent son exécution. Ces derniers étaient naturellement prudents au sujet d'exprimer leurs opinions trop ouvertement, mais ils ne les ont pas cachés dans des conversations avec des amis de confiance. Leur objection générale à la doctrine de la Trinité était : qu'elle est incompréhensible, peu raisonnable, et qu'elle était contradictoire. Il y avait quatre personnes qui étaient en avant sur les autres dans ce mouvement, Gribaldi, Biandrata, Alciati et Gentile, dont nous aurons séparément à voir ce qu'ils ont fait et ce qui leur est arrivé.

    Matteo Gribaldi fut considéré par Calvin comme la source des hérésies dans l'église italienne de Genève. Il était un habitant du Piémont, et de sa jeunesse rien n'est connu, mais dans sa vie d’adulte il était un juriste remarquable, qui faisait des conférences sur la loi dans diverses universités de France et d'Italie, et particulièrement à l'université de Padoue. Bien qu'il ait embrassé les doctrines de la Réforme, il est parvenu pendant quelques années à les garder assez pour lui-même, pour échapper à l'oeil de L’Inquisition. Longuement, en 1555 il trouva les chasseurs d’hérétiques sur sa piste, et résistant à toutes motivations pour l’honneur et les distinctions qu’on lui offrait s'il se conformerait seulement à l'Eglise, abandonna sa profession à Padoue, et se retira en Suisse, où quelques années avant il avait acheté un domaine à Farges près de Genève, où souvent il séjournait pendant l'été. Il était à Genève, comme nous l’avons vu, alors que le procès de Servet était en marche, puis avons franchement exprimé sa désapprobation pour la peine capitale pour l’hérésie, et avons cherché en vain une entrevue sur le sujet avec ce dernier. Étant encore à Genève l'été suivant, dans l'église italienne, il exprima ses opinions quant à la Trinité tellement librement et ne causa aucune petite offense, parce qu’il était clair, qu'il était pratiquement un Arien.

    Suite à son retrait de Padoue, un an après, Gribaldi qui n’arriva pas plus tôt en Suisse, il fut invité à prendre la chaise de la loi à l'université de Tübingen. Dans sa manière encore, il visita ses amis de Genève, et cette fois, c'était Calvin qu’il cherchait pour avoir une conférence ensemble en présence de certains des dirigeants d'église, mais quand Calvin refusa de lui serrer la main, en tant qu'homme soupçonné d’hérésie, le professeur Gribaldi immédiatement quitta la salle en colère. Il fut prié, cependant, de faire un rapport de ses idées devant le Conseil, et cela, en dépit de sa volonté de ne pas se compromettre, il laissa partir quelques mots qui ont été interprétés comme assez hérétiques. Il fut immédiatement expulsé de la ville. Lors d'un aller à Tübingen, il fut reçu avec grande distinction, mais Calvin implacable le poursuivait çà et là, avertissant un de ses collègues à son sujet en tant qu'ennemi vaniteux et dangereux de la foi, et Beza en a fait de même. La plainte fut déposée à son gouverneur, le Duc de Württemberg, et Gribaldi fur amené pour répondre de ses erreurs devant le sénat de l'université. Il demanda trois semaines pour préparer sa réponse, mais utilisa ce temps pour s’évader. Il se sauva à sa maison de Farges, mais le Duc obtint des autorités de Berne, dans lequel le territoire s'étendait, pour l'arrêter. Longuement, comme le moindre des maux, il consentit de souscrire une foi orthodoxe et d’abjurer ses erreurs, après quoi, il lui fut demandé de partir de la ville dans la moitié de l’année. En attendant son épouse décéda, et il sollicita le gouvernement de lui permettre de rester avec ses sept enfants sans mère. La demande lui fut accordée, à condition qu'il reste là tranquille. Une année ou deux plus tard, il faisait encore cours à Grenoble, mais il y fut seulement un court temps avant que la persécution religieuse l'ait éconduit également d'ici et après quelques années des plus perturbées, il fut emporté par la peste à Farges en 1564, la même année où Calvin est également mort.

    Tandis que Gribaldi avait été seulement un visiteur occasionnel et bref à Genève, Biandrata, Alciati, et Gentile étaient des résidants de là et des membres de l'église italienne. Ils ont convenu sensiblement avec Gribaldi, l’un ou l’autre soutenait en accord que la doctrine de la Trinité, n’était pas des Ecritures, ni raisonnable, et ne semblaient pas dévier leurs vues de Servet. De ces trois, celui de loin qui fut le plus distingué dans l'histoire de l'Unitarisme était Dr. Giorgio Biandrata. (1) Il naquit dans une famille noble de Saluzzo dans le Piémont, dans les environs de 1515, étudia la médecine, l’enseigna aux universités de Montpellier et de Pavie, et fut renommé en tant qu'un des meilleurs auteurs médicaux de son temps. Pourtant encore un homme relativement jeune, sa réputation était telle, qu'il fut choisi médecin de la cour de la Reine italienne Bona Sforza de Pologne, et plus tard servi sa fille, la princesse Isabelle de Transylvanie, dans la même qualité. Il était un homme d’une grande influence personnelle, très intelligent et astucieux, et gagna aux deux cours. Retournant de Pologne en Italie en 1551, il a pratiqué sa profession pendant un certain temps à Pavie, et plus tard dans les Grisons et rencontra Renato. (2).

    Mais après avoir été touché par les idées de la Réforme, il dû en 1556 se sauver de L’Inquisition, et vint à Genève où il joignit l'église italienne où pendant un certain temps vécu tranquillement. La discussion alors en marche quant à la Trinité semblait le préoccuper, et a souvent recouru à Calvin pour être éclairé. Il y était à chaque fois apparemment satisfait et y retournait seulement par la suite pour de nouvelles questions. Enfin la patience de Calvin était à bout et suspectait à moitié la sincérité des questions de Biandrata, et refusa d'avoir n'importe quoi davantage à faire avec lui. Ce soupçon était probablement justifié. Après que Gribaldi fut banni, Biandrata et Alciati assumèrent la conduite des attaques sur la doctrine de la Trinité. Tant de membres de l'église italienne devinrent dangereusement infectés, que le pasteur sur son lit de mort, en 1557, implorait Calvin de prendre la question à disposition et pour déraciner l’hérésie. Calvin s'est volontairement conformé, et l'année suivante, après que d'autres tentatives furent prouvées inefficaces, une confession très stricte de foi a été élaborée, dirigée particulièrement contre ces erreurs et après une discussion prolongée, dans laquelle Biandrata et Alciati se sont passionnément opposés à la Trinité, elle fut votée pour exiger de tous membres de signer la confession et de promettre de la respecter rigoureusement à l'avenir. Six des membres refusèrent de signer mais après cédèrent, Alciati et Biandrata apparemment étaient parmi eux, et continuèrent néanmoins secrètement de discuter du point avec les personnes intéressées, et par conséquent, ainsi que d'autres ont été bientôt appelés devant les dirigeants de l'Eglise. Ils étaient promis à l'immunité d’être punis, s'ils préservaient seulement la paix, mais bientôt Biandrata, flairant le danger présent, pris la fuite immédiatement, alla d'abord auprès de Gribaldi à Farges et puis à Zurich, où il trouva tellement peu de sympathie qu'il lui fut conseillé de partir de la ville. Il est donc retourné pour pratiquer sa profession en Pologne et nous verrons plus tard, comment il est devenu pratiquement le fondateur du mouvement Unitarien dans ce pays et en Transylvanie.

    Giovanni Paolo Alciati, le compagnon de Biandrata dans cette polémique était un autre du Piedmont et de naissance noble, qui avait autrefois été un soldat dans le service de Milan. Avant de venir à Genève, il avait été dans les Grisons avec Biandrata et Renato, et avait également eu une correspondance avec Paleario. (3). Il était grossier en parole, et dans la discussion visée ci-dessus, il déclara : que dans la Trinité Calvin adorait trois diables, plus mauvais que toutes les idoles de la papauté. Il était sur le point d'être arrêté, quand il se sauva avec Biandrata, et quand on lui offrit d’y retourner, il déclara ne pas remettre le pied à Genève tant que Calvin vivait. Il fut donc privé de sa citoyenneté et de manière permanente banni de Genève sous peine de mort. Deux autres furent également bannis à peu près dans le même temps. Alciati rejoignit bientôt Biandrata en Pologne et l’aida en propageant des vues antitrinitaires et fut plus tard en activité pour la même cause en Moravie. La fin de sa vie se passa à Danzig, qui est devenu l'un des sièges de l'Antitrinitarisme en Pologne Prussienne, où il était le premier adhérent enregistré.

    Un Antitrinitarien davantage de Genève reste à être mentionné, Giovanni Valentino Gentile, que Beza a considéré la source de toutes les perturbations dans l'église de Genève, et qui pendant sa vie aventureuse et de sa mort tragique mérite d'être considéré comme en second lieu seulement par rapport à Servet parmi les martyres unitariens. Il était un habitant de la Calabre et était instruit, et avait autrefois été professeur. Aussi, il avait été dans le cercle de Valdés à Naples. Devenant trop d'un protestant pour rester sans risque en Italie, il est venu à Genève dans les environs de 1556, attiré par la réputation de Calvin, et devint ici de plus en plus orienté vers la faction antitrinitarienne dans l'église. Il était l'un des six qui ont au début refuser de signer la foi de Calvin, et plus tard fut persuader de le faire, mais après la fuite de Biandrata de Genève, Gentile s'est senti conduit par sa conscience pour témoigner hardiment de la vérité de Dieu comme il l'a voyait. Il n'a donc fait aucun secret de son avis que la doctrine de Calvin a vraiment fait un Quaternité de quatre êtres divins, au lieu d'une Trinité de trois, (4) et prouva qu'il était lui-même fondamentalement arien.
    Le Conseil pris son cas à disposition, et exigea un rapport formel de sa croyance, l’emprisonna, et lui refusa (comme pour Servet) les défenseurs légaux, et finalement estima qu’il était digne de mort en tant qu’hérétique. Il n'avait pas eu jusque là des condamnés pour être décapité (Genève n'était pas susceptible maintenant d'inviter davantage de critiques en brûlant un autre hérétique au pieu, et même cette phrase de Gentile réveilla l’indignation générale), et voyait que s'il voulait vivre, il devait sans équivoque renoncer à toutes ses erreurs. Après avoir fait longuement ceci, il fut recommandé à la pitié de ses juges. Il lui fut donc requis de subir une forme humiliante de punition dans la mode d’alors, connue comme amende honorable. Il fut obligé nu-pieds et nu-tête, plaqué seulement dans une chemise, précédé par des joueurs de trompettes, de marcher dans les rues avec une torche allumée à la main, et puis à genoux pour admettre son crime, brûler ses écrits de sa propre main, prier la rémission des magistrats et dû prendre le serment de ne pas quitter la ville sans autorisation.

    À la première occasion, il cassa le serment qu’on lui avait obligé et se sauva près de Gribaldi à Farges, et peu après pour Lyon, où il édita un Antidote de la doctrine de Calvin, qu'il attaqua sans réserve comme fantastique et sophistiqué. Sa mauvaise santé et sa pauvreté l'ont bientôt obligé d’aller à Grenoble chercher l'hospitalité de Gribaldi qui enseignait maintenant là. Bientôt appelé pour rendre des comptes aux autorités catholiques d’ici, il leurs prouva que ses attaques avaient été faites seulement contre Calvin et l'Eglise Réformée, elles en étaient tellement heureuses, qu'elles le laissèrent partir. Il pensa plus sûr cependant de retourner à Farges, où il fut bientôt arrêté et encore emprisonné, cependant il donna sa promesse de rester tranquille et fut remis en liberté. Retournant à Lyon, il édita une autre écrit attaquant la doctrine de Calvin, fut de nouveau arrêté sur le soupçon d’hérésie, et a encore satisfait les autorités catholiques que son opposition était plutôt contre Calvin que contre la doctrine de la Trinité (qui était probablement plus que la moitié la vérité), et après avoir été emprisonné pendant cinquante jours, une fois de plus fut remis en liberté. Après tous ses ennuis, il était prêt pour accepter l'invitation de Biandrata pour venir en Pologne et de l'aider à propager l’Antitrinitarisme ici, et de ça et là, il y entra en 1563 ainsi qu'Alciati. Le pauvre homme ne pouvait nulle part éviter la persécution. Calvin a immédiatement écrit des lettres avertissant les églises polonaises au sujet de sa personne, et en 1566, un édit important contre les hérétiques fut promulgué qui l’obligea de se sauver en Moravie. Le voici qu’il cherchait une communauté d'anabaptistes dans laquelle beaucoup d'Antitrinitaires de cette période trouvaient refuge, mais il n'y est pas resté longtemps. S'il était fatalement attiré par le danger, comme un papillon par la flamme, ou s'il pensait qu'avec Calvin maintenant mort, et plusieurs des autres principaux réformateurs récemment emportés par la peste qui en Suisse avait balayée quelques 38.000, il pouvait maintenant, avec un meilleur succès proclamer la doctrine qu'il avait tellement au coeur, il revint encore à Farges, seulement pour constater que son ami Gribaldi était mort de la peste.

    Avec une confiance en soi presque fanatique, Gentile défiait maintenant tous les théologiens protestants de France et de Savoie à une discussion publique sur la doctrine de la Trinité, le perdant devant être puni par la mort ! Le défi fut ignoré, mais encore, et pour la dernière fois, il fut arrêté en tant qu’hérétique. Il réclamait dans sa défense, qu'il n'avait pas attaqué la véritable Trinité scripturale, mais seulement la fausse Trinité de Calvin. Il fut cinq semaines en prison à Gex, qui fut enlevé comme siège du gouvernement de Berne. Le sentiment était très tendu ici, en raison d'une manifestation récente des anabaptistes et Gentile fut suspecté d'être l’un des leurs. Les diverses églises et universités en Allemagne avaient déjà publiquement condamné ses enseignements comme ariens. Beza, qui avait maintenant succédé à Calvin à Genève, écrivit une action urgente contre lui et les réformateurs de Berne, et de Zurich on faisait la même chose. Il était accusé de sept erreurs spécifiques quant à la Trinité, et les a admises toutes, mais les a défendues comme vérité. Il a été chargé également d'irrévérence pour les choses sacrées, et d’avoir violé son serment de Genève. Après un mois passé, car il ne pouvait pas être amené de renoncer à ses erreurs, il fut condamné pour être décapité. Même sur son chemin qui le menait à son exécution, il accusait le clergé qui l'accompagnait d’être un Sabellien, (5) et déclara qu'il est mort en (1566) comme témoin en l'honneur du Dieu le plus haut. Mais toutes les sympathies ouvertes pour les doctrines de Servet étaient maintenant supprimées en Suisse. C’est à peine plus d'une voix qui se souleva dans la protestation de Bâle. Même ici, c’était peut-être en raison que la situation politique était alors tendu entre Bâle et le reste de la Suisse comme n'importe quel sentiment fort en faveur de la tolérance religieuse, pour nous rappeler que c'était à Bâle, que seulement quelques années avant, que le corps de David Joris fut ressorti de sa tombe et brûlé. (6)

    Ainsi dans cette partie de la Suisse, comme dans les autres pays dont nous avons parlé, l’Antitrinitarisme fut violemment déposé, et rien davantage ne fut entendu pour de nombreuses générations qu'autant pendant l’année où Gentile a péri. La plupart des églises Protestantes Suisses adoptèrent la Confession Helvétique, qui bientôt fut également adoptée par les Eglises Réformées de France, de Hongrie et de Pologne. Ces églises ont été dorénavant commises ainsi à une stricte et invariable forme de pensée très religieuse comme la prime Eglise Chrétienne l’avait été à Constantinople en 381. (7). Là, avait eu lieu, cependant, pendant cette même période, une lutte plus douce pour la liberté de croyance qui se fit dans d'autres villes suisses que Genève et Berne, et nous devons donc après suivre l'histoire de cela à Zurich et à Bâle. 

CHAPITRE XIV – Les Tendances de l’Anti-trinitarisme à Zürich et Bâle, 1553–1572

Genève n'était pas la seule ville suisse où il y avait des réfugiés italiens et où il y avait des graines d’hérésie essayant de pousser. Zurich, la maison de Zwingli, qui avait fondé la Réforme en Suisse, avait longtemps été un des refuges préféré pour les protestants italiens, quand dans l’année 1555, leur nombre avait soudainement augmenté dans une congrégation complète et immédiate. Il y avait eu une jeune église protestante en plein épanouissement à Locarno en Suisse italienne et quand le gouvernement catholique sur place a longuement exigé d’eux d'abandonner leur foi ou de partir de la ville, ils ont, sans aucune hésitation, décidé de faire le dernier choix. Quelques uns d’entre eux se sont arrêtés dans les Grisons, où ils ont été bienvenues, mais la plupart d’entre eux, quelques six ou huit, sont allées immédiatement à Zurich, où ils ont été avec hospitalité reçues, ont leur accorda une église qui leur été propre pour le culte italien, et ont leur donna des facilitées sous forme de fonds publics. Maintenant il s'est produit, qu’alors qu'ils recherchaient un pasteur, qu’Ochino qui était voisin à Bâle, accepta leur appel unanime et l'église de Locarno s’en retrouva fort heureuse.

    Nous avons pour la dernière fois pris congé d'Ochino à Genève en 1545. Depuis lors il avait eu une vie diverse et intéressante. De Genève il était allé à Augsbourg où pendant deux années il a prêché à une congrégation italien. Quand il est devenu peu sûr, sous un gouvernement catholique, pour lui de rester plus longtemps là, il est allé en Angleterre, sous l'invitation pressante de l'archevêque Cranmer et pendant presque six années prêcha à une congrégation italien de Londres. Toute ce temps, il avait dans l’une de ses mains l’édition de volumes sur des sermons à distribuer pour sa chère Italie, où il ne pouvait plus prêcher en personne, et dans l’autre main, il était mis au courant par des protestants distingués, parmi eux la princesse (plus tard reine) Elizabeth, à qui il consacra un de ses livres. Mais l'accession de la Reine catholique Mary Tudor a rendu nécessaire pour lui de quitter l'Angleterre, et il est revenu en Suisse, arrivant à Genève, comme la tradition l’affirme, le jour même après l'exécution de Servet. Après une brève visite à Chiavenna, et environ une année de résidence à Bâle, il fut appelées à Zurich, comme dit ci-dessus.

    Ochino était âgé maintenant de soixante huit ans, et méritait une vie de retraite tranquille. Mais il accepta l’appel pour de nouveaux travaux sans hésitation. Pendant huit années, il se chargea de son travail loyalement et avec énergie, et fut tenu dans l'estime universelle. Bien qu'il soit possible d'imaginer que dans certains de ses écrits jusqu’ici, qu’il y avait une faible teinte d’hérésie, son orthodoxie ne fut jamais appelée à des questions par les protestants. Mais en 1563, il a édité deux volumes des Dialogues, qui l'introduisirent bientôt dans les ennuis, parce que l'un d'entre eux a été interprété comme plaidant en faveur de la polygamie. C'était alors un sujet sensible dans le monde Protestant, pour un des princes protestants, Philip de Hesse, qui quelques ans avant avait contracté un mariage polygame, et avait été défendu par Luther, sur quoi les catholiques avaient tiré profit de la situation en attirant l'attention sur les effets de démoralisation de la religion Protestante.

    Le gouvernement Protestant de Zurich ne se proposa pas de soutenir le poids d'un autre de ce genre de scandale. Sans même lui avoir accordé un procès, les magistrats condamnèrent Ochino à l'exil sous un délai de trois semaines. Au bord de l'hiver, et à l'âge de soixante-seize ans, avec ses quatre enfants sans mère, il fut obligé de se déterminer. La résidence à Bâle fut refusée et également à Münchhausen, il fut autorisé de passer l'hiver en dehors de Nuremberg, cependant interdit de rester là plus long. En mai, il arriva en Pologne, où il a déjà eu de nombreux amis et correspondants. Le voici qui venait à espéré au moins être en paix, et il débuta la prédication à une congrégation italien de la capitale, à Cracovie. Mais les catholiques n'avaient jamais pardonné que leur prédicateur le plus distingué d’être parti de l'Eglise. Dans les trois mois, ils obtirent du gouvernement conciliant, un décret que tous les prédicateurs étrangers qui s’écartaient de la religion Protestante devaient partir du pays. Le décret visait particulièrement Ochino. En fait, on dit qu'il est le seul à qui il fut appliqué alors. Les nobles sont intervenus pour lui mais en vain. Avant qu'il puisse partir, il fut frappé par la peste. Trois de ses quatre enfants sont morts. Avec sa fille restante, il pouvait finalement plus tard dans l’année voyager. Un refuge demeurait toujours quand tous les autres avaient échoué. Il était parmi les anabaptistes de Moravie. Là, avec plusieurs hésitations et après les avoir atteints, il décéda dans un délai de trois semaines à Slavkov (Austerlitz), dans sa soixante-dix-huitième année.

    Dans l’hiver, après qu'il fut éconduit de Zurich, Ochino prépara une apologie pour les pasteurs de cette ville, dans laquelle il s'est défendu et les attaquait. Ils ont répondu avec Une éponge pour l'élimination des calomnies lancées par Ochino, dans laquelle ils ont fouillé ses écritures pour avoir des matériaux justifient leur traitement à son sujet, et ne l’avaient pas jusqu'ici accuser d’être douteux quant à la Trinité. Deux de ses Dialogues avaient traité sur ce sujet et dans ceux, bien qu'il semblait défendre la doctrine, les arguments qu'il avait mis dans la bouche de l'attaque étaient tellement plus forts que ceux qu'il avait mis dans la bouche de la défense, et qu'il y avait très certainement quelques couleurs dans l’accusation qui signifiaient par ce fait de vouloir miner une doctrine, à laquelle elle n’a plus beaucoup cru. Il était douteux également sur la doctrine de l'expiation. À tous les événements, il avait exprimé une forte désapprobation de l'exécution de Servet, à Zurich il avait été intime avec Lelio Socin, dont la partie dans le mouvement que nous avons notifié après et nous le trouvons en Pologne s'associant à la partie qui développait rapidement des vues antitrinitaires là, et participant dans un de leurs synodes, tandis que c'était avec Paruta (1) l’antitrinitaire qu'il trouva son dernier refuge en Moravie. Pour ces raisons, son nom semble appartenir à l'histoire de ce mouvement, dans laquelle ses écrits ont eu une influence importante.

    Lælius Socin (Lelio Sozini), est un dont le nom a brillé dans la lumière réfléchie par son neveu bien plus célèbre Fausto, dont nous percevrons de nombreuses liaisons avec le mouvement Unitarien en Pologne. Il naquit à Sienne en 1525, d'une famille de juristes très distingués, et relié par des attaches familiales à un des Papes. Il fut instruit en droit à Padoue et à Bologne, et rapidement fit un saut dans la Réforme. Il était pendant un certain temps à Venise, bien qu'aucune bonne preuve ne soit existante que, comme il est parfois prétendu, a appartenu au mouvement antitrinitaire d’ici. En 1547 il est venu à Chiavenna et rencontra Renato, qui a apparemment, eu une influence profonde sur le développement de la pensée du jeune homme. Il passa après, un certain temps à voyager dans les terres protestantes de l'Europe - de Suisse, de France, d'Angleterre, d’Hollande et d'Allemagne nordiques. Partout, son nom de famille, sa façon et son caractère attrayant lui gagnèrent des amis parmi des plus distingués et il appréciait l'amitié et reçu l'éloge de Calvin, de Melanchthon et d'autres principaux réformateurs. Il essayait apparemment de réorganiser ses idées religieuses, et partout où il est allé, c’était rempli de questions au sujet des points de doctrine, et bien que ceux-ci aient parfois réveillé des craintes de savoir s’il ne devenait pas imprégné par l’hérésie, il n’a jamais complètement perdu la confiance du même Calvin.

    En 1549, après d'autres voyages en Pologne, en Moravie, et en Italie, il est revenu en Suisse et s'est finalement installé à Zurich comme endroit le plus sûr pour un homme de s'enquérir l'esprit, et pendant son absence en Italie, Servet avait été mis à mort à Genève, et ce Socin, qui fut tellement fortement désapprouvé qu'il fut suspecté d'être l'auteur de l'attaque amère qui fut bientôt faite par la suite contre Calvin. (2). après que les plaintes d'un moment aient commencé à atteindre Zurich par lesquelles Socin était hérétique quant à la Trinité, il fut donc appelé pour rendre des comptes. Pourtant il avait été considéré comme assez orthodoxe pour être choisi un des aînés de l'église italienne quand il est arrivé de Locarno, et avait été l'un des deux choisis pour prendre à Bâle l’invitation d’Ochino, qu'il avait précédemment rencontré en Angleterre. Maintenant, il donna une explication satisfaisante de ses vues, écrivit une confession de sa foi, qui fut acceptée. Dorénavant, cependant, il est devenu de plus en plus réservé en exprimant ses opinions, s’économisa aux amis italiens de confiance et bien que ses doutes quant à la foi reçue soient susceptibles de s’être renforcés plutôt que de s’affaiblir, pourtant il ne donna aucune matière ouverte pour la plainte. Quand en 1562, il décéda au jeune âge de trente sept ans, ses papiers sont tombés à son neveu, à Fausto, et ce dernier, adoptant et augmentant les idées qu'il avait trouvées dans ces derniers, est devenu environ vingt ans après le chef des Unitariens en Pologne, et l'auteur de leur système de doctrine. C'est ainsi que Lelio Socin s'est parfois appelé « le patriarche de Socinianisme, » cependant autant que nous pouvons maintenant le découvrir, son influence sur lui a été considérablement surestimée.

    Un autre membre de l'église de Zurich, cependant, qui moins a été gardé en exprimant ses opinions que l’avaient été Socin et Ochino, était Antonio Maria Besozzo, un milanais et professeur qui s'étaient joints aux exilés de Locarno, et fut un ami étroit de Socin. Quelques chasseurs de l’hérésie se sont enflammés sur quelques choses qu'il avait dit dans la conversation, les surenchérissant, et transmises au Conseil. Il fut jugé coupable des hérésies de Servet et d'Ochino, et, étant de manière permanente banni de l'endroit, ainsi que son épouse, il se retira à Bâle en 1565. C'était la fin de l'Antitrinitarisme à Zurich. À Bâle, l'autre ville suisse dont nous devons parler, là il n’y avait aucune église italienne séparée, bien qu'une compagnie notable d’italiens d'esprits libéraux fondèrent une base dans l'église des protestants. Bâle était la lieux en chef des étudiants de Suisse, dont les meilleurs de l'Europe y ont recouru, intéressé, après la façon des lettrés, pas tellement dans des doctrines particulières tant qu'en général dans la liberté de pensée et de conscience. Erasme avait laissé son esprit de libéralisation derrière lui ici, et la pression était inhabituellement libre. Ici, Servet avait au début trouvé de la sympathie, Ochino avait vécu ici, Fausto Socin avait ici passé quatre années importantes de sa vie, David Joris avait trouvé Bâle l'endroit le plus tolérant pour se sauver de la persécution, (3) et d'ici, avait écrit sa lettre remarquable, demandant instamment que la vie de Servet soit épargnée. (4) C'était ici également, que Castellion dans l’année après la mort de Servet avait écrit sa demande cuisante de savoir si des hérétiques devaient être mis à mort, (5) et ici que Mino Celso (6) en 1577 éleva une autre voix puissante contre la persécution. Le principe de la liberté parfaite de croyance dans la religion est une marque bien plus importante de l'Unitarianisme que n'importe quelle doctrine particulière. Bâle mérite donc d'être rappelé dans cette histoire, parce que c'était surtout l’endroit à cette période, par rapport à d’autres, où la tolérance religieuse était la plus fortement préconisée.

    Sans compter que ceux appelées ci-dessus, dont l'influence (beaucoup au dégoût de Calvin) a faite de Bâle la plus hospitalière pour la liberté de pensée religieuse que n'étaient les autres villes suisses, une autre personne peut avoir une mention spéciale. Celio Secondo Curione qui naquit dans une famille noble du Piémont en 1503, le plus jeune d'une famille de vingt-quatre enfants, et se retrouva rapidement orphelin. Il fut instruit à l'université de Turin, et l’un des disciples de Valdés et devenait attaché aux doctrines de la Réforme. Après avoir enseigné pendant un certain temps aux universités de Pavie et de Lucca, il tomba sous l'oeil de l’Inquisition en 1512, il se sauva du pays, passant un certain temps dans les Grisons avec Renato sur son chemin en Suisse, où bientôt il devint recteur de l'université de Lausanne. Plus tard comme Professeur de rhétorique à Bâle, il attira un grand nombre d'étudiants, et jusqu'à sa mort en 1569, il fut admiré en tant qu'un des plus instruits des réfugiés italiens. Dès 1549, il édita un travail sur la doctrine Chrétienne, dans lequel il esquiva de manière significative la référence à la doctrine de la Trinité, et dans l’année suivante il fréquenta le Conseil des anabaptistes à Venise. Dans un autre travail, il a maintenu la doctrine confortable que la grande majorité des hommes sera sauvée. Et puisqu'il était ami avec Cellarius, Biandrata, Gribaldi, Ochino, Socin, Stancaro, Castellion, et tout autre antitrinitaires, et puisqu'il s’était opposé à la brûlure de Servet, fut considéré par Calvin comme partisan de Servet, il est juste de le présumer avoir été un antitrinitaire de coeur, même s'il ne le fut pas ouvertement.

    Nous avons atteint la fin de notre aperçu des premiers débuts dispersés de l'Unitarisme en Europe. Nous avons vu cela pendant le premier demi-siècle après Luther, dans tous les pays en Europe de l'ouest où la réforme a pris racine (sauf l'Angleterre, dont nous parlerons séparément en chapitres postérieurs). Là, il y avait des esprits indépendants qui n'ont pas été satisfaits de s’arrêter où les principaux réformateurs s'étaient arrêtés dans leur réforme de l'Eglise, mais qui souhaitaient porter plus loin et reformer complètement les doctrines du Christianisme, de sorte qu'elles pouvaient être basées seulement sur les enseignements de la Bible, et ne pouvaient pas donner offense à la raison. C'étaient les unitariens les plus vite en Europe, ou plutôt, ils étaient les premiers pour prendre ces mesures loin des doctrines orthodoxes du Christianisme au sujet de Dieu, du Christ, de l'expiation et des doctrines reliées, qui ont mené longuement à l’Unitarisme moderne. Pourquoi leur mouvement n'a-t-il pas mieux réussi ?
    La réponse est simple à voir.

    Aucun d’eux n'a été longtemps autorisé de proclamer ses vues en paix. Nous avons vu que dans chaque exemple jusqu'ici la punition pour nier la doctrine de la Trinité et de la déité du Christ était une persécution amère - exil, emprisonnement, même la mort. On peut à peine s'abstenir d’appliquer à ces derniers les mots du Nouveau Testament écrit pour des héros de la foi des premiers temps ; (7) « qui pour la foi, ont éteint la violence du feu, ont échappé au tranchant de l'épée, ont été torturés, n'acceptant pas leur affranchissement. Tandis que d'autres avaient eu l'épreuve des moqueurs et des macérations cruels, oui, d'ailleurs des liens et de l'emprisonnement : ils ont été massacrés avec l'épée : ils ont erré environ en basanes et peaux de chèvre, étant indigents, affligée, tourmentés, desquels le monde n'était pas digne. » Aucun de ces derniers ne fut autorisé de vivre une vie paisible, et dont quelques uns ont souffert d’une mort tragique. La conscience et l'esprit de l'homme n'étaient pas encore libres en Europe Protestante, plus que dans le Catholicisme. Les lois de l'état ont été employées pour réprimer la liberté de pensée et les discours libre dans l'Eglise. Ceux qui échappèrent à la mort, errèrent au-dessus du visage de l'Europe, heureux s'ils pouvaient enfin trouver quelque part un coin tranquille pour mourir. Est-il merveilleux que l'Unitarisme ne fût pas répandu plus rapidement ? En effet Les vues unitariennes du Christianisme se seraient terminées presque dans la génération dans laquelle elles ont surgi, s’il n'y avait pas là, en Europe de l'Est, deux pays à distance où une plus large tolérance religieuse régnait, et où les unitariens pouvaient en vertu de la loi, dans une certaine mesure apprécier l'égalité des droits avec d'autres protestants. Pour le développement ultérieur de notre sujet, favorisé par certains de ceux que nous avons vus chassé d'Italie et de Suisse, nous avons donc après, à nous tourner vers la Pologne et la Transylvanie.


Chapitre VI
1. I Jean 5:7. Comparer la Version Révisée avec l'Autorisé, notant l'omission.
2. Regarder page 17.
3. Regarder page 15.

Chapitre VII

Chapitre VIII
1. C’est la forme latine de son nom, et utilisait ordinairement. Son nom premier dans sa forme correcte de l’espagnol était Miguel Serveto. Les autres formes rencontrées souvent reposent sur des erreurs ou d’une conjecture méprisante.
2. Luther aussi à l'âge de dix-huit vu une Bible pour la première fois à l'Université de Erfurt, et est parti pour l'étude de la loi pour le service de l'Eglise.
3. Sur les vingt années qui suivirent, dans la dernière année de sa vie, son indignation et son dégoût a bouilli toujours au dessus comme il écrit, « Avec ces yeux mêmes j'ai vu et supporté l’apparat sur les épaules de princes, et dans les rues publiques adoré par les gens s'agenouillant complètement, à un tel point que ceux qui avait même réussi à embrasser ses pieds ou ses souliers se sont estimés heureux au delà de la mort. Oh, la bête des bêtes des plus méchantes ! La plus effronté des catins » !
4. De Trinitatis Erroribus libri septem. Per Michaelem Serveto, alias Reves, ab Aragonia Hispanum. Anno MDXXXI, pp. 238, small
5. Donc Calvin a écrit en 1553, longtemps ensuite ; mais l'authenticité de cette déclaration est beaucoup mise en doute
6. Regarder page 32.
7. Regarder page 53.
8. Comparer l’enseignement de Campanus, page 48.
9. Regarder page 15.
10. Ils ont été mis en vente à Strasbourg et Francfort uniquement.
11. Regarder page 66.
12. Regarder page 40.
13. Regarder page 40.

Chapitre IX
1. Melanchthon a nié ensuite la responsabilité pour la lettre, bien qu'approuvant ses sentiments. La chose matérielle est qu'il donne la preuve contemporaine de sa part active dans les vues de Servet à Venise dans la fin de 1530.
2. Le compte ci-dessus mentionné du Concile de Venise, basée sur les dossiers de l'Inquisition amenés pour éclairer en 1885, représente la vérité probablement fondamentale, la plus ou moins de compte légendaire (première publication aussi tardivement que 1678) de certaines « conférences » dites avoir été tenues à Vicenza en 1546 dont participèrent dans presque toutes par les Italiens qui ont promu ensuite la pensée Unitarienne, et avoir prévu aussi la plupart des doctrines distinctives du dix-septième siècle Socinianisme. Le compte de ces intéressantes conférences données dans tous les livres jusqu’ici, ont été au mieux perdu.
3.Regarder page 65.

Chapitre X

Chapitre XI
1. Bien que probablement ailleurs qu'à Paris.
2. Révélation 12:7-10.
3. Le reste de l’édition, épargnant quelques copies retenues par l'accusation, avaient été envoyées à Francfort, où ils ont été détruits plus tard sur l’instance de Calvin. L'original est donc un des livres les plus rares dans le monde, et seulement trois copies sont encore existantes, dans les bibliothèques de Vienne, de Paris, et d'Edimbourg. Une page pour la réimpression est aussi très rare.

Chapitre XII
1. Le terme Trinitaire était dans le seizième siècle appliqué aux hérétiques tenant certaines vues inexactes quant à la Trinité (il s'est souvent appliqué,assez curieusement, par les écrivains catholiques, aux Unitariens, ) d’où les objections de Calvin à son sujet.
2. En fait, sous les lois de Genève de ce temps, et même sous celles d'Angleterre longtemps après ceci, un criminel accusé était démenti par son défenseur.
3. Ainsi il appelle à maintes reprises Calvin insolent, ignorant, ne savoir rien, ridicule, le sophistiqué, le fou, le sycophante, le coquin, la bête, le monstre, le criminel, le meurtrier, Simon le Sorcier (Actes 8:911), et dit dix-neuf fois « vous couchez » par-dessus cinquante fois. C'était la coutume agréable de l'âge dans la controverse religieuse, et Calvin lui même était passé maître dans son usage pour des occasions.
4. Aussi cité comme Déclaration, Fidèle Exposition et Réfutation
5. Coleidge écrit, “Si jamais le fanatique pauvre s'est poussé dans les flammes, cet homme était Servet.”
6. Dédicacé pour le 350ème anniversaire de sa mort.
7. Paris, Vienne, Annemasse près de Genève, Madrid.

Chapitre XIII
1. La forme latine du nom, Blandrata, est aussi utilisée.
2. Regarder pages 76–77.
3. Regarder page 72.
4. Suite Servet, regarder page 61.
5. Regarder page 15.
6. Regarder page 49.
7. Regarder page 24.

Chapitre XIV
1. Nicola Paruta était noble de Lucca, et un des anabaptistes dans le territoire Vénitien. Il est venu de Venise à Genève en 1560, et était plus tard en Pologne et Moravie, et en Transylvanie, où un catéchisme qu'il a préparé fut utilisé par les unitariens.
2. Regarder page 99.
3. Regarder page 48.
4. Regarder page 98.
5. Regarder page 99.
6. Il était de Sienne, et quand bien sur dans les années qu'il est parti d'Italie pour plus de sûreté en Suisse, et après être passé quelques temps dans les Grisons il entra en 1569 à Bâle. Il a été parfois réclamé comme un Antitrinitaire, et était certainement d'esprit libéral.
7. Hébreux 11: 33–38.

___________________________________________________________________________________________________________________ Cliché : Musé protestant : Sources ; Beacon Press : traduction de l’anglais vers le français par Didier Le Roux.

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