Crellius Samuel, (Germ. Krell,) et son frère Paul, étaient les derniers descendants des Frères polonais, qui avaient atteint une distinction considérable dans le monde théologique. Si cela était compatible avec la conception de ce travail pour l'étendre au-delà du dix-septième siècle, une dernière position qui leur aurait été assignée ; car la mort de Samuel n'a pas eu lieu avant 1747, et Paul vécut aussi tard que dans l'année 1760. Les deux, cependant, étaient arrivés à l'âge d'homme avant la fin du XVIIe siècle ; et Samuel, à cette époque, se distingua comme un auteur. Ils étaient les petits-enfants du célèbre Jean Crellius, et un certain récit sur eux forme un rapprochement adapté à cette liste vénérable de noms, dont l’Église Socinienne a contribué à ces pages. Jean Crellius, l'aîné, avait trois fils, Théophile, Christophe et Jean, et le second de ces deux était le père de Samuel et Paul.

Samuel Crellius est né au mois de mars 1660. Peu est connu des premières années de sa vie, si ce n'est qu'il a passé une partie de son enfance en Angleterre, où son père l'emmena à l'âge de sept ans, dans le but de le placer sous la responsabilité de Mme Stuckey, qui lui a gentiment offert les frais de son éducation. Combien de temps il est resté avec cette femme bienveillante est inconnu, mais il n'y est sans doute pas resté une grande période de temps, car Bock, qui passe au-dessus de cet incident dans sa vie, nous informe qu'il poursuivit les études de sa jeunesse dans le collège des arminiens à Amsterdam. En 1680, il alla à Berlin, et après y avoir passé un certain temps, alla en Prusse. Ensuite, il se retira pour Kcenigswald, près de Francfort sur l'Oder, où il vécut de nombreuses années, remplissant les fonctions du ministère chrétien parmi les unitariens, après la mort de Preussius, pour qui il était un beau-fils, et en effet dans sa durée de vie, après avoir été mis de côté. En 1687, au synode de Zullichau, il a été choisi dans le nombre des aînés du synode. De cet endroit, il fit des déplacements occasionnels à Francfort et à Berlin. Au cours de l'un de ces voyages, il semble être passé aux Pays-Bas, et alla de là en Angleterre; car il est mentionné comme ayant fait la connaissance personnelle de l'Archevêque Tillotson, en référence à ce qui dit Jortin, "Tillotson imprima les Sermons sur la divinité du Christ pour se disculper de l'accusation de socinianisme, étant une accusation dénuée de tout fondement. Il m'a été dit que Crellius, socinien, et un descendant du plus célèbre Crellius, utilisé, quand il est venu ici, pour visiter l'archevêque, et de converser avec lui sur ce point, et a déclaré que Tillotson a souvent débattu avec lui d'une manière amicale sur le sujet de la Trinité, et qu'il était le meilleur raisonneur, et avait le plus à lui dire de tous les adversaires qu'il n'avaient jamais rencontrés". Si Jortin était bien informé sur ce sujet, et se référait à Samuel Crellius, il semble qu'il y ait peu de raisons de douter, Bock doit avoir omis ce voyage, car Tillotson est mort en 1694, et Bock ne fait allusion à aucune visite dans ce pays jusqu'à 1697. Dans cette année, il nous informe, que Samuel Crellius est allé aux Pays-Bas, et des Pays-Bas fit un voyage en Angleterre, et publia à Londres son travail sur "La foi des chrétiens primitifs prouvée par Barnabas, hernies et Clemens Romanus, en opposition à la défense de l'évêque Bull sur la foi de Nicée." Au cours de son séjour en Angleterre, il a été favorisé par le patronage du Comte de Shaftesbury; et de ce pays, il est probablement retourné aux Pays-Bas, où il publia son travail, intitulé "Recueil de nouvelles pensées concernant le premier et le second Adam." Il est ensuite retourné en Allemagne, et de nouveau visita Berlin, où il a été reçu avec courtoisie par Ancillon, à qui il porta des lettres de recommandation de Reinier Leers, le libraire. Jean Conrad Dippel, le Médecin, qui est mieux connu comme l'auteur de la désignation du Christian Democritus, dont une fois dit Pfaff, qu'il réduisit Crellius au silence, lors d'une dispute qui eut lieu avec lui à Berlin. Crellius, après son retour en Allemagne, prit sa résidence une deuxième fois à Kcenigswald, où il vécut pendant quelques années, et exerça la fonction ministérielle parmi les anti-trinitaires de la Marche de Brandebourg et de Silésie ; il fit de fréquentes visites à Berlin, où il eut une amitié avec quelques érudits, en particulier La Croze, à qui il a adressa plusieurs lettres entre les années 1710 et 1725, qui ont été publiées dans le "Thesaurus Epistolicus La-Crozianus. "

Crellius fit le demande d'une admission dans l'université de Halle, sous le rectorat de Stryckius, mais il essuya un refus. Par la suite, les Recteurs des universités allemandes étaient moins scrupuleux.

Vers la fin de l'année 1725, Crellius, de nouveau visita l'Angleterre, où il publia ses remarques sur "L'introduction de l’Évangile de Jean " : et à la fin du mois d'avril 1727, il retourna aux Pays-Bas. Il écrivait le 17 juillet 1727 à Amsterdam, à La Croze. "Je suis maintenant, pour des raisons impérieuses, fixés ici, bien que je laisse l'Allemagne avec réticence, et je suis très disposé à perdre votre société intéressante et cultivée." Dans la même lettre, il donne quelques détails concernant les unitariens anglais de ce jour, citant le plus éminent par son nom, et décrivant ses relations avec son grand adversaire, Waterland, en qui nous voyons un bel exemple de politesse, de sincérité et de modération. Cette partie de la lettre a été traduite par James Yates, et a été insérée dans le premier volume de la nouvelle série du "Chrétien Réformateur", dont l'extrait suivant est emprunté. "Après m'être principalement résolu en Angleterre pour l'édition de mon livre, j'ai fait connaissance avec seulement des théologiens de l'Église d'Angleterre, Bennett, le Lecteur, le Bibliothécaire du collège de Sion, que je fréquentais, Venn, le Ministre de la paroisse dans laquelle J'ai vécu treize mois et le très célèbre Daniel Waterland, qui était là le principal défenseur de l'athanasianisme Si de ces quatre, nous pouvons former un jugement des autres théologiens orthodoxes de l'Angleterre, vous ne pourrez presque pas trouver sur terre de si affables et gentils que ceux qui sont hétérodoxes. Venn m'a emmené à Waterland. Nous eûmes ensemble une conversation agréable. J'ai passé quelques heures avec lui, il me retint à souper. Pour mon départ d'Angleterre je l'ai appelé pour prendre congé de lui, bien qu'il avait alors regardé mon livre, il me reçut pareil, sinon avec une plus grande bonté qu'auparavant, et continua à parler avec un visage serein au sujet de mon livre avec un ou deux de ses amis. Il a dit, en dépit de la différence entre nous sur un important sujet, que pour d'autres de mes observations dans le livre lui plaisaient beaucoup, et qu'il souhaitait voir publiés mes autres écrits inédits, dont j'avais fait mention dans le livre. Il a dit que j'avais bien fait de publier de telles choses en latin, qu'elles puissent être réglées en totalité par les savants. 'Si,' dit-il, 'le Docteur Samuel Clarke avait également publié son livre (Le Livre de la Trinité) en latin, il n'aurait pas tant offensé le clergé anglais. Il m'a demandé, si jamais je devais retourner en Angleterre, de lui rendre visite ; et donc je le quitta, après avoir prié pour toutes les bonnes choses pour lui, et lui pour moi. Ni Photin, ni même Arius auraient quitté ainsi Athanase. Des unitariens de Londres, la plus grande partie, à moins que je me trompe, sont ariens, sauf un ou deux que je connais, et qui maintiennent les sentiments de Photin, ou de Socin. Et ceux qui sont à Londres restent en partie dans l'Église d'Angleterre, en partie parmi les presbytériens et les anabaptistes, à l'exception d'un très petit nombre, à qui William Whiston administre la Cène du Seigneur à quatre reprises par an dans la maison de son beau-fils. Mais à Exeter les presbytériens n'admettent pas d'ariens dans leur corps, lequel compte des ariens, au nombre d'environ trois cents, a formé une congrégation séparée, et ont leurs propres Prédicateurs. Ils s'y rencontrent ouvertement et en paix pour assister à des sermons et rites sacrés sans être dérangés par le Magistrat. James Peirce, un homme de culture de premier ordre, qui est décédé l'année dernière, était leur Ministre. Daniel Whitby, décéda à la même époque, alors près de 90 ans, a laissé un livre "Rétractations", dans lequel il corrige divers passages de ses livres qui ne sont pas suffisamment hérétiques, et fait clairement voir son unitarisme. Ce livre est passé par la presse à Londres, quand je suis parti à la fin d'avril. J'ai également parfois conversé avec l'illustre Newton, qui est décédé au mois de mars de l'année en cours, âgée de quatre-vingt cinq. Il voulait lire mon livre alors qu'il était passé par la presse, car il semblait contenir quelque chose de nouveau, et il l'a lu." En prenant congé, Sir Isaac fit à Crellius un très beau présent ; mais si c'est de l'argent, ou pas, on ne sait pas.

Pendant le séjour de Crellius aux Pays-Bas, ainsi qu'en Angleterre, il jouissait de l'amitié de plusieurs hommes éminents. Le Comte de Shaftesbury le remarqué en Angleterre ; et aux Pays-Bas, il fit la connaissance de Reinier Leers, Bayle et autres. Dans la correspondance épistolaire de Bayle, il existe une de ses lettres à Crellius; laquelle, comme une preuve de sa grande estime pour lui, explique certaines circonstances de son histoire qui ne peuvent être rapportées ici.

"Illustre Monsieur, je me reconnais pas à la hauteur pour exprimer les grandes obligations que je vous dois, pour les observations et les collections lumineuses et abondantes sur *** avec lesquelles vous m'avez enrichi. Je vais essayer, à l'aide d'entre elles, d'illustrer ce thème de l'histoire dans le Supplément de mon Dictionnaire, donc je ne sais pas quand nous commencerons à imprimer: et je ne serai omettre de me prévaloir des ajouts que vous proposez, qui sont vraiment excellents, et qui montrent l'homme de jugement et d'un génie pénétrant. Je dis cela, non pas pour le bien de la flatterie, mais avec une sincérité parfaite. C'est particulièrement remarquable pour moi, illustre monsieur, de recevoir une telle marque de votre amitié et de diligence, mais je suis honteux et peiné, qu'aucune occasion ne s'est présentée pour témoigner de ma gratitude. Si toute autre occasion m'est offerte, joyeusement je l'embrasserai.

J'ai entendu dire que votre frère, Paul Crellius, qui fait honneur à son nom, est à Cambridge, et travaille assidûment pour se perfectionner dans les branches de l'enseignement supérieur. Un grand avantage s'accumulera pour l'amour de son patron, le Comte de Shaftesbury, vers la littérature antique.

Notre ami Leers supplie ses respects, et vous souhaite tout le bonheur. Accepter mes mêmes vœux fervents. Adieu, éminent monsieur, et continuez à favoriser votre considération, Votre affectionné.

"Rotterdam, le 21 juin 1706. "Bayle."

Crellius était proche de Grabe en Angleterre et eut des conversations fréquentes avec lui. Grabe admirait son honnêteté et sa droite audace, et enfanta un fort témoignage de son enquête assidue sur l'antiquité. Jean-Christophe Wolfius, dans une lettre à La Croze, de Hambourg, le 6 octobre 1716, mentionne les circonstances d'avoir entendu, que le célèbre Hudson, qui avait appris des autres de ce parti religieux, auquel Crellius appartenait, lui refusa l'accès à la Bodleian Librairie, craignant qu'à l'exemple de Sandius, il dut faire des extraits des manuscrits et des livres, desquels, il pensait illustrer et réaliser ce que le Dr Hudson considérait comme une très mauvaise cause. Mais son affabilité des mœurs et son érudition singulière, lui procurèrent des clients et amis d'une grande distinction: car il s'était appliqué à la littérature sacrée et profane de ses premières années, et en particulier aux antiquités bibliques et à l'histoire ecclésiastique.

En Allemagne, il était très estimé par La Croze, lequel, cependant, ne laissa aucune possibilité d'échapper, dans le cours de leur correspondance, de faire allusion à leur différence d'opinion, et d'exprimer la douleur que les sentiments religieux de Crellius lui ont donné. Par exemple, il écrit ainsi dans son quatrième lettre, datée du avril 1727 "Je ne suis pas du tout étonné que Artemonius diffère d'avec moi. Car maintenant je connais les sentiments les plus intimes de son esprit, et prie instamment qu'ils ne puissent pas affecter son salut éternel. Je l'aime, et reconnaît fortement les excellentes fondations de son esprit. Nous parlerons davantage sur ce sujet lorsque vous reviendrez ici, car je ne peux à peine croire que vous resterez aux Pays-Bas pour toujours, même si vous semblez le dire aussi". Dans la cinquième lettre, écrite le 20 Juin 1729, La Croze s'exprime ainsi. "J'ai pris soin que votre défense puisse être déposée à la Bibliothèque royale." "Ma propre opinion de ceci, je ne l'imposerai pas ici: car quel poids cela aurait-il sur vous ? Je veux passer le reste de ma vie en paix: mais je vous plains beaucoup, vous qui employez vos bonnes capacités et connaissances rares, dans la réduction de la dignité de notre Sauveur. Je sais que vous voyez la question sous un angle différent, mais il faudrait que vous réfléchissiez, que, dans les études de cette nature, votre salut éternel est en jeu, dont j'estime la perte la plus redoutable de toutes les choses. Dans ma propre opinion orthodoxe, je serai ferme et constant jusqu'à la mort: mais je ne discuterai pas, ni ne querellerai. La vérité de mes propres sentiments religieux est pour moi une question de tant de certitude, qu'elle ne peut pas être détruite par tout changement du texte sacré, ou par toute objection sophistique." Dans la sixième lettre, il dit, "je vous ai toujours aimé, et c'est avec beaucoup de réticence que je diffère d'opinion, sur les points les plus importants, d'un homme si modéré et bon. Tel que vous êtes, je voudrais que vous soyez de notre parti. Parfois, peut-être, il en sera ainsi, et je prie de tout cœur à Dieu, qu'il puisse l'accomplir dès que possible. Alors, il y aura la joie dans le ciel, et dans l'esprit de vos amis, parmi lesquels je peux, avec raison, prétendre presque la première place." Dans une lettre à Mosheim, écrit en octobre 1718, La Croze décrit Crellius comme "un homme, de qui, si vous exceptez son hérésie incurable, il n'y a pas de meilleur ou de plus sérieux" ; ajoutant qu'il venait parfois de sa retraite à Berlin et lui rendait visite.

Il semble très probable, que le principal soutien de Crellius provenait des sommes qu'il reçut des libraires, que l'argent des droits d'auteur de ses œuvres, lui ont valu un grand nom et le rang de leader parmi les sociniens. Tous les écrits qu'il publia, ont le droit, par la culture et l'application littéraire qu'ils affichent, à de grands éloges. Il est mort à Amsterdam, le 12 mai 1747, dans sa quatre-vingt-septième année.

Dans un périodique littéraire, publié à Hambourg en 1747, il est dit, que Crellius se repentit de ses erreurs vers la fin de sa vie, et donna des preuves claires de la sincérité de cette repentance. Dans le même périodique, Paul Burger, Archidiacre de Herspruck, l'année suivante, s'est efforcé de confirmer la probabilité de cette rumeur, en déclarant que, quand il vivait à Amsterdam, en 1731, Crellius lui déclara, dans des conversations avec le célèbre Schaaf, à Leyde, qu'il avait été amené à douter sur certains points, et était encore perturbé dans son jugement les concernant. Mais dans la même période, en 1749, nous sommes informés que Crellius resta un unitarien jusqu'à son dernier souffle ; et une assurance pour le même effet a été maintes fois donnée à Bock par Paul, le frère de Samuel Crellius. C'est donc en vain, que M. Richter, le Médecin de Moravie, sous le nom feint de Aletophilus Tacite, s'efforçait de clamer Crellius, comme l'un de la secte des Herrnhutters; bien que nous pouvons facilement admettre que, pendant onze ans, le même auteur nous informe, qu'il connaissait les Herrnhutters, et conversait avec eux, et que les deux dernières années de sa vie, extérieurement, il a rejoint leur société religieuse et a assisté à leurs services publics.

Dans une note, du Révérend B. Latrobe, de "l'Histoire de Frères moraves," Crantz, il y a le paragraphe suivant, relatif à la prétendue renonciation de Crellius de la foi unitarienne. "Samuel Crellius était socinien, et un leader de ce parti, il est toujours cité comme l'un de leurs plus ardents défenseurs. Mais la miséricorde infinie de notre Seigneur était également manifeste en lui. Non seulement il se réjouissait de voir ses filles s'incliner à genoux pour le crucifié, mais il se tourna vers le Seigneur, fit appel à lui comme son Seigneur et son Dieu, et à la fin de sa vie ne trouva pas de consolation, mais dans l'expiation par le sang de Jésus, et souhaitait que tous ses livres puissent mourir avec lui. Cela a été témoigné, non seulement par ses filles, mais par tous ceux qui étaient avec lui avant sa fin". Cette note a été transférée à la Revue Éclectique pour avril 1810. Mais les déclarations qu'elle contient, bien que circonstancielles et même plausibles, elles doivent avoir leur origine dans une conception erronée des vrais sentiments de Crellius. En référence à ce sujet, M. Frédéric Adrian Vander Kemp, de Oldenbarneveld, (NY), originaire des Pays-Bas, écrit ainsi. "Je ne crains pas le moins du monde de déclarer que la note de la Revue Éclectique pour être sans vérité, je suis persuadé que je devais avoir entendu parler de ce fait, s'il était comme il est affirmé. Venema, qui a écrit contre Crellius, et le respectait ; la Croze, qui l'aimait et était son correspondant régulier, pleura sur ses erreurs, comme en témoigne leur correspondance, jamais ne le suspecta. Jusqu'à sa mort, Crellius était un membre et un patron des collégiants à Amsterdam, qui étaient généralement unitaires. Il est allé à leur lieu de rencontre avec sa sœur chaque jour de Sabbat, quand ils étaient les seuls membres restants, elle proposait de servir leur Dieu à la maison, ce qu'il refusa, plein d'espoir d'un renouveau, et il vécut jusqu'à ce qu'il pu voir la congrégation de nouveau progresser à soixante-dix personnes. C'est ce que j'ai souvent entendu dire par les membres respectables de cette congrégation, lesquels, à cette époque ne pouvaient pas soupçonner que les opinions religieuses de Crellius se tiendraient dans le besoin de leur témoignage. Je sais que tout cela est une preuve négative. Je doit donc vous copier l'opinion de Bockius, dont l'orthodoxie comme trinitaire n'a, autant que je sache, jamais été mise en doute". Il cite ensuite ce que Bock dit à ce sujet, et dont la substance est donnée ci-dessus ; ajoutant, du même auteur, "Stosch, dans son Histoire du dix-huitième siècle, dont Jablonski a fait le troisième volume de son Histoire ecclésiastique, à la page 424, dit: "Je me souviens que Crellius, quand je lui ai rendu visite à Amsterdam en 1742 et que nous avons conversé beaucoup sur diverses doctrines du christianisme, m'a déclaré, avec un peu de chaleur, qu'il n'avait pas adopté le système de Socin, mais plutôt, de tout son cœur, croyait à la doctrine de la satisfaction de Jésus-Christ, dans le même sens que ce qui est enseigné par les remontrants, et qu'il était persuadé que par Jésus-Christ tous les hommes à un moment donné sont sauvés et délivrés des peines de l'enfer." Il ajouta qu'il était certain que maintenant on pouvait trouver peu ou pas de sociniens, à proprement dits. Dans Europ. Litter. de Strodman, Tom. I, p. 283, Crellius lui écrit ainsi. 'J'ai en tout temps, aussi bien parmi les unitariens que les remontrants, enseigné le sacrifice expiatoire de Jésus-Christ, et mes instructions n'ont pas été contredites.'" (Fred. Sam. Bock, Hist. Antitrin. Lips. 1774, Tom. I. Pt. i. pp. 167, 168). De ces déclarations, il semblerait, que les vues de Crellius ressemblaient à celles de Martin Ruarus et Jonas Schlichtingius, qui acceptaient avec le corps principal des sociniens leurs points de vue concernant la personne du Christ, mais avec les remontrants, en ce qui concerne la doctrine de la satisfaction déléguée de notre Seigneur. Stosch, mentionné ci-dessus par Bock, dit: "Il me semble être affirmé sans raison, que Crellius renonça à ses erreurs avant sa mort." Le témoignage commun de deux écrivains tels que Stosch et Bock, sur un sujet de cette nature, est particulièrement précieux ; car les deux sont bien connus pour avoir été trinitaires, et les personnes dont l'orthodoxie est au dessus de tout soupçon. L'érudit Mosheun corrobore leur témoignage; car il dit, "Crellius, bien qu'il a été Professeur de théologie parmi les sociniens, il différait dans ses opinions, sur de nombreux points de doctrine, des sentiments de Socin et du Catéchisme de Rakow, et ne serait être appelé un socinien, mais un artemonite, de Artemon, qui vivait sous le règne de l'empereur Sévère, et qui a nié la préexistence de Jésus-Christ". Mais Mosheim est tout à fait silencieux sur tout changement d'opinion qu'aurait subi Crellius, vers la fin de sa vie ; et nous pouvons être assurés que ce n'aurait pas été le cas, s'il y avait eu quelque chose de vrai dans la déclaration du Révérend B. Latrobe.

Crellius a lui-même expliqué, dans une lettre à un ami, que nous rencontrons en correspondance avec La Croze, qu'une revue de ses œuvres montrera plus entièrement la différence de ses sentiments avec ceux des sociniens et les points d'accord entre eux. (Thesaur. Epist. La Crozianus, T. I. p. 110.) Il commence ainsi: "Vous ne serez pas fâché, je crois, que je m'adresse à vous comme à un frère, puisque même le Révérend James Abbadie, qui se détermine antagoniste des unitariens, dont personne n'a fait une attaque si audacieuse sur Socin, n'hésite pas à appeler les disciples de Socin 'les frères de l'errement', au début de son 'Traité sur la divinité de notre Seigneur Jésus-Christ.' Vous savez que je laisse ouvertement Socin, où était Socin, c'est où il occupait des opinions particulières qui lui son propre. Dans la doctrine d'un Dieu, le Père, je persiste sans hésitation. En ce qui concerne les autres points qu'ont en commun les orthodoxes de différents partis, je pense comme eux, ou m'approche près d'eux. Pas seulement moi, mais les disciples strictes de Socin, ont toujours détesté et ont tenu en abomination la doctrine de Mahomet. Non je ne vois pas comment ceux qui croient que Christ n'est pas seulement qu'un prophète supérieur à tous les autres, mais le Seigneur du ciel et de la terre, unis aussi étroitement que possible avec le Père, et en fait un participant de son gouvernement, peut devenir désagréable à la charge de l'islamisme, plus que les autres chrétiens. Je confesse, que ces monstres d'unitariens, qui nient l'invocation du Christ, ou le considèrent seulement comme un prophète, qui doit régner pendant mille ans, peut facilement arriver à un tel degré de folie, comme Neuser, le père de cette doctrine impie, l'aurait fait. Je dis « le père », Francis David, au moment où, avec Georges Blandrata, il a réfuté Georges Major, le Professeur Wittenherg, et réduisit, que le Seigneur Jésus était un objet d'invocation, comme le semble paraître plus d'une partie de ce travail. Neuser, en termes obscurs, s'attribue l'invention de cette doctrine, et donc semble avoir séduit Francis. En effet, les orthodoxes ne sont pas rare de passer directement dans le camp des Turcs, et parfois des Juifs ; ni, alors qu'ils s'apprêtaient à le faire, ils ont toutes les occasions de se détourner de Socin à leur manière. "Considérant qu'au contraire, il ne semble pas du tout, par exemple, à ce que je sache, que n'importe quel adepte de Socin sur l'invocation du Christ n'est jamais allé aux Turcs, pas même quand, en 1658 et 1660, ils ont été bannis de Pologne, qui borde la Turquie. Et comment pourraient-ils aller facilement aux Turcs, ceux qui invoquent rapidement le Seigneur Jésus pour détruire la doctrine abominable de l'impur Mahomet, et le faisant à la fois en public et en privé, comme cela apparaît dans les livres de prières et les discours qu'ils ont publié à des moments différents ? "

Dans une autre lettre à La Croze, (1. c. T. I. p. 103), il dit, "j'ai vraiment découvert à peine ce qui est nouveau. J'ai corrigé la christologie de Socin de l'antiquité unitarienne ecclésiastique, que j'ai rendue, si je ne me trompe pas, plus sublime et un peu plus acceptable pour la partie orthodoxe modérée, et je me suis efforcé de ramener la théologie chrétienne à cet état, dans lequel il me semble pour moi avoir été, quand Justin Martyr commençait à innover. Serait-ce ces théologiens, lassés de tant de conceptions et dissertations abstruses sur la Trinité, reviendrait au même point ! Laissez les modes d'expression inventés par les hommes être jetés: laissez nous rejeter les termes hypostase, (dans le sens métaphysique), trois personnes, la génération, la procession éternelle, perichoresisor circumincession, union personnelle, etc: ne nous laissons pas exhorter, ou imposer à notre voisin, les questions que nous ne comprenons pas, et qu'il ne voit pas dans les écritures ; et il nous restera une théologie, intelligible, même pour un clown, ou toute personne analphabète, à savoir, Dieu le Père ; Jésus-Christ homme, intimement et indissolublement uni à Dieu le Père ; et l'Esprit Saint, qui procède du Père et du Fils (c'est-à-dire reçoit immédiatement les ordres et les instructions); que le Père et le Fils seuls envoient et nous fournissent. Laissez ces termes, je dis que le Saint-Esprit n'a pas à être prononcé, être écarté ; et laissez ces doctrines ne pas être imposées sur les autres, mais nous avons la charité comme un grain de sénevé ; et alors comment sera facilité l'union, avec la tolérance ecclésiastique, d'Athanase avec Socin, réformée et corrigée par moi! Mais laisser le Logos platonicien, et l'esprit préexistant Arien, créé avant le monde, et monstrueusement et fatalement uni avec le fils de l'homme, sans une âme humaine, dans le sein de la Vierge, être banni de l'utopie dont il est issu."

Crellius, en toutes occasions, refusa de prendre sa dénomination de Socin, car il ne pense pas avec lui les mêmes choses sur tous les points. Bien que, dans l'adoption et la défense de l'unitarisme, il peut être classé en général avec les sociniens, mais il a embrassé les principes des Artemonites en particulier, et pensait que ceux-ci dans le cours de temps obtiendraient l'assentiment de tout le monde. Les Artemonites, parmi lesquels Crellius avait tellement hâte d'être classé, a pris son nom de Artemon, ou Artemas, qui fleurissait vers la fin du deuxième siècle. Selon Théodoret, Artemon était en accord avec les orthodoxes pour reconnaître un Dieu suprême, et le possédait pour être le créateur de l'univers: mais il a dit, que notre Seigneur était un simple homme, né d'une vierge et supérieur en vertu des prophètes. Il a dit aussi que c'était la doctrine des apôtres ; et a affirmé que, depuis le temps des apôtres, certains avaient enseigné la divinité du Christ sans raison. (Hist. des hérétiques de Lardner, Chap. xvi. Sect, i.).

Peut-être que nous pouvons résumer ce qui a été dit aujourd'hui, en respectant les opinions religieuses de Samuel Crellius, dans des termes plus appropriés suivants, extraits d'une communication du Dr T. Rees pour le "Réformateur Chrétien" (NS Vol. II. 1835 , p. 30). "Il a été parfois mis en doute si Samuel Crellius devait être classé parmi les écrivains sociniens, en partie de la particularité de certaines de ses opinions, et en partie à cause de son affirmation selon laquelle il n'était pas un socinien. Mais se référant à ses écrits, on verra, que tout ce qu'il voulait vraiment dire par ce refus était qu'il n'avait pas adopté l'ensemble du propre plan socinien. Mais s'il peut y avoir certains principes détenus par ses ancêtres et frères polonais qui formaient aucune partie de son credo, encore à l'égard des grands principes de proue de l'unitarisme, comme ils se rapportent à l'unité de Dieu et à la personne du Christ, il était décidément de l'école socinienne, et étant l'objet principal de ses travaux imprimés pour établir et défendre ses dogmes distinctifs".

Si l'on en croit Bock, cependant, Samuel Crellius brûlait d'un ardent désir de conviction sur la foi orthodoxe; comme une preuve dont il dispose, que Crellius alla une fois à Halle, en Saxe, et demanda une conférence à la faculté de théologie, qui eut lieu sur le premier chapitre de Jean, avec un tel succès, que toutes les personnes présentes ont été confirmées dans leur conviction de la Divinité essentielle du Christ. Bock nous informe aussi que Crellius avait une fois déclaré, avec beaucoup de larmes, que c'était le plus grand chagrin pour lui, qu'il ne puisse pas renoncer à l'opinion qu'il avait formée sur la personne du Christ. Parmi les autres opinions singulières, il y avait celle qu'il détenaient sur les corps de ceux qui sont dits avoir ressuscités avec le Christ. Il pensait que ce n'était pas une résurrection complète, mais que les corps de certains saints ne sont pas sortis de la tombe, et se rendirent à Jérusalem, et lesquels, étant de nouveau déposés dans la tombe, leurs âmes étaient traduites vers le ciel.

Crellius eut deux fils, Stephen et Joseph, qui étaient tous deux mariés, mais n'eurent pas de descendance masculine. Ils se sont installés en Géorgie, l'une des colonies britanniques d'Amérique du Nord. Stephen était un Juge de paix dans ce pays; et Joseph gagnait sa vie dans l'agriculture. Il n'est pas improbable qu'ils émigrèrent en Amérique, sous le conseil, ou avec la sanction, du Comte de Shaftesbury, qui était l'un des propriétaires originaux de l'état de Géorgie. Crellius eut également deux filles, dont l'une, nommée Theophila, qui devint l'épouse de I.A. Leddius, M.D., et a survécu à son mari ; et l'autre, nommée Dorothée, est restée seule. Les deux filles étaient présentes avec leur père à Amsterdam, au moment de sa mort.

Cette dernière information a été communiquée à Bock par Paul Crellius, qui a survécu à son frère Samuel de nombreuses ans, et mourut à Andreaswalde, le 18 novembre 1760, dans sa quatre-vingt-troisième année. Les deux frères fournirent des articles aux revues littéraires quotidiennes et contribuèrent au Dictionnaire Critique de Bayle. D'un extrait d'une lettre écrite par Bayle, et adressée à Samuel Crellius, nous apprenons que Paul était étudiant à l'université de Cambridge dans l'année 1706, à laquelle il avait été envoyé grâce à la libéralité du Comte de Shaftesbury. Il avait passé l'année précédente à Leyde, aux frais de sa seigneurie, à qui il avait été présenté par M. Arent Furly, fils de M. Benjamin Furly, un marchand anglais résidant à Rotterdam, et l'ami et le correspondant de Locke, Algernon Sidney et de monsieur Shaftesbury. Il accompagna sa seigneurie en Italie, et était présent à sa mort ; et on dit qu'il reçut une pension de la famille pendant le reste de sa vie. Bock reconnaît ses obligations à Paul Crellius pour beaucoup de précieuses informations sur les unitariens polonais. Mais Samuel était le plus distingué comme auteur. Il était l'un des hommes les plus érudits de son temps ; et jouissait d'une grande réputation dans le monde littéraire. Son étude favorite était l'Histoire ecclésiastique, où sa connaissance était à la fois vaste et profonde. Bock énumère vingt-sept ans de ses productions, avec un certain compte de ceux-ci nous fermerons le présent article.

1. Observations sur Phil. Le sermon de J. Spener concernant la génération éternelle de Jésus-Christ. En Allemand. Le Sermon de Spener a été publié à Berlin, en 1694, en 12 mo ; et il a répondu aux «Observations» de Crellius dans une «défense» de son «Sermon», publiée à Francfort-sur-Maine en 1706, en 4 to.

2. La vraie et l'antique foi sur la divinité du Christ affirmait, contre le Dr George Bull "Tractatus Tres; quorum qui Prior Ante-Nicenismu s dicitur; is exhibet Testimonia Patrum Ante-Nicenorum: in quibus elucet Sensus Ecclesiae Primaevo-Catholicae, quoad Articulum de Trinitate. In Secundo, Brevis Responsio ordinatur ad D. G. Bulli ' Defensionem Synodi Nicenae.' Authore Gilberto Clerke Anglo. Argumentum Postremi: Vera et Antiqua Fides de Divinitate Christi, explicata et asserta, contra D. Bulli 'Judicium Ecclesiae Catholicae,' &c, per Anonymum. 1695." Ces trois traités rares ont été imprimés en Angleterre. Le premier et le deuxième ont été généralement considérés comme les productions de Gilbert Clerke, et étaient, selon toute probabilité écrits par lui. (Vide Art. 351, n ° 5 et 6.) Le dernier est communément attribué à Samuel Crellius. Il prétend contenir une affirmation de la foi véritable et ancienne au sujet de la divinité du Christ, en l'opposition "Judicium Ecclesiae Catholicæ" de M. Bull. Il est court, mais habilement écrit. L'éditeur, qui a pris grand soin d'apprendre par qui il a été composé, déclarant que ses efforts pour élucider ce point ont échoué (p. 140); mais que son auteur n'était pas qu'un compétent ordinaire dans la littérature ecclésiastique, le traité lui-même en témoigne suffisamment. Il n'est pas indigne de la plume de Samuel Crellius. Bock admet que la différence de style dans ces traités donne lieu de soupçonner, que tous n'ont pas été rédigés par la même personne; et pourtant affirme positivement que tous procède de la plume de Samuel Crellius. Mais pour preuve de cette affirmation, nous n'avons rien, mais que sa parole. Walchius observe que "le second de ces traités est attribué dans le titre de Gilbert Clerke, dont certains pensent aussi avoir été l'auteur du premier, mais d'autres disent que Samuel Crellius les a écrit tous les trois." (Bibl. Theol. TI pp 970, 971.) Vogt, d'autre part, semble penser, que Gilbert Clerke était l'auteur des trois traités. Après avoir donné le titre du premier, il mentionne le nombre de pages dans l'ensemble du volume, et dit, "ce livre très rare se compose de trois traités." (Catal. Libr. Rar. Pp 35, 36). Sa copie semble réclamer la page du titre général. Bock déclare, qu'il n'y a pas que quelques auteurs qui ont attribué les premier et second traités à Gilbert Clerke. Parmi ceux-ci, il mentionne Pfaff, Vogt et Stoll. Il aurait pu ajouter Bull, Nelson, et l'auteur des «Motifs et occasions de la controverse concernant l'unité de Dieu» (p. 17). Ils ont certainement été écrits à la fois par une seule et même personne, et quelques autres personne peut-être (Brevis Responsio, & c p 69..); et le troisième et dernier traité dans le volume a été aussi certainement écrit par une personne différente. En plus de la différence de style, il y a une particularité de l'orthographe dans le troisième traité, ce qui rend possible que cela venait de la même plume que les deux traités précédents, dans le dernier degré improbable. L'auteur de "Ante-Nicenismus," et de "Brevis Responsio," écrit toujours quis, qui, qua/is, guantus, &c, de la manière habituelle; et l'éditeur fait la même chose. Mais l'auteur du troisième traité omet toujours le u après le q, et écrit antiqa, antiqitatis, haudqaqam, atqi. Pour ces raisons, il semble probable que l'éditeur a fait à juste titre, en revendiquant les premier et second traités comme les productions de Gilbert Clerke; tandis que l'auteur du troisième, dont le nom était inconnu de lui, était selon toute probabilité, Samuel Crellius.
 
3. La foi des chrétiens primitifs prouvée par Barnabas, Hermas et Clemens Romanus, en opposition de "la défense de la foi de Nicée;" du Dr George Bull par Lucas Mellierus, V. D. M. Londres, 1697, 8 vo. La «défense de la foi de Nicée» a été publiée à Oxford en 1685, en 4 vo. Il a été réimprimé à Amsterdam en 1686, en 4 vo.; et une autre édition de sa publication à Oxford en 1688, en 4 vo. Grabe a répondu à l'attaque de Crellius, dans ses notes sur les œuvres de l'évêque Bull; mais Crellius dit que la défense de Grabe pour l'évêque indigne d'une réponse.

4 Recueil de nouvelles pensées sur le premier et le second Adam.; ou la nature du salut perdue par l'ancien, et récupérée par ce dernier. Amst. 1700, en 8 vo. Ce traité se compose de cinq parties. Dans la première, l'auteur traite de la chute d'Adam, et la promesse d'un Rédempteur: la seconde traite de notre libération de la puissance du diable par le Christ: la troisième, de la nature des passions, et de l'obéissance: la quatrième, de la nouvelle création, et la cinquième, du sacerdoce du Christ. L'annexe contient quelques remarques sur l'efficacité des souffrances et de la mort du Christ, qui avait déjà parue en Allemand, 1698. En plus de ces auteurs qui ont d'ailleurs remarqué ce travail de Crellius, Jean Schmidt, un théologien de Leipzic, publia "Les sténoses" sur elle en latin, 1702, en 4 to, dont une traduction en allemand est apparue en 1766, en 8 vo.

5. Une courte thèse, prouvant que la Cène du Seigneur n'est pas un signe, ou une partie de l'union privée et d'une confrérie, et donc que la déclaration est tout à fait superflue, par laquelle certaines personnes professent, qui, en mangeant le pain sacré, elles ne souhaitent pas témoigner leur accord avec les personnes tenant des opinions différentes, et en expliquant et exposant certaines lois du Christ d'une manière différente. Amst., S. Pezold. Crellius affirme que cette thèse est la sienne dans une lettre à La Croze. En réponse à cela, Godfrey Olearius publia "Une thèse théologie sur La communion avec les hérétiques, et surtout avec les sociniens, par le sacrement de la Cène du Seigneur, par opposition à une thèse d'un auteur anonyme. Leipz 1710," 4to.

6. Le début de l’Évangile de Jean restauré à partir de l'antiquité ecclésiastique, et illustré de la même source, par une nouvelle méthode. Dans ce travail, il est prouvé notamment que Jean n'a pas écrit, «et le Verbe était Dieu», mais, «et le Verbe était de Dieu » L'ensemble des dix-huit premiers versets de cet évangile, et de nombreux autres textes des écritures sont également illustrés ; et non que quelques passages d'anciens écrivains ecclésiastiques et hérétiques sont revus et modifiés: par LM Artemonius. En deux parties. 1726, en 8 vo. L'auteur déclare, dans une lettre à Joachim Lange, que ce travail a été imprimé à Londres; qui, en effet, il ressort de la typographie. Il a été publié au détriment de quelques amis, et en particulier de Matthew Tindal. Les lettres «L. M. » sont les initiales du nom d'emprunt, Lucas Mellierus, qui est formé par la transposition de son vrai nom d'auteur, Samuel Crellius. L'épithète "Artemonius" est destiné à désigner l'auteur comme un disciple de Artemon, plutôt que Socin. La première partie de l'ouvrage contient 48 chapitres; et la seconde, 47. Quatre mémoires sont jointent à la partie II. Le premier de ces contient l'explication de l'auteur sur Michée v 2. Dans le second, il prouve que les anciens chrétiens, et certains hérétiques des premier, deuxième, quatrième et sixième siècles, croyaient que le Christ, dans le début de l’évangile, après sa naissance, et avant sa mort, est monté au ciel, et est descendu de là, sur la terre de nouveau. La troisième contient l'explication de l'auteur de Héb. 1. 10-12. Dans le quatrième, il s'engage à prouver, que les mots «Avant qu'Abraham fût, je suis», Jean 8:58, ne peuvent être expliqués dans le sens socinien. Le travail, lequel, en même temps abonde en spéculations audacieuses, montre une vaste connaissance de l'auteur, a été attaqué par le révérend John Jackson, BA, Recteur de Rossington, et Maître de l'Hôpital de Wigston, Leicester. D'autres attaques ont été faites sur lui par John Phil. Baratier, John Francis Buddeus, John Christopher Wolfius, et John Laurence Mosheim. L'auteur a répondu à l'œuvre de Jackson ; et dans une lettre à La Croze, écrite à Amsterdam, le 17 février 1730, dit-il, "je vais répondre à Buddeus et Mosheim cette année, si je vis et que Dieu me le permet, et montrer qu'ils n'ont pas plus de succès que Jackson à réfuter Artemonius, à condition que je puisse trouver un imprimeur".

7. La défense de LM Artemonius des corrections faites dans Novatien contre le célèbre John Jackson.; avec quelques ajouts à apporter à l'œuvre de Artemonius. En 8 vo. Le lieu de publication n'est pas donnée dans la page du titre; mais ce travail est connu pour avoir été imprimé à Londres, 1729. Jackson, dans son édition des œuvres de Novatien, Londres, 1728, en 8 vo, avait entrepris de réfuter le traité de Crellius sur l'introduction de l'Évangile de Jean ; et Crellius ici tente de montrer que Novatien cite la dernière phrase de Jean i. 1, «et Dei Verbum erat», et que le passage a ensuite été corrompu.

8. Explication du passage contesté, 1 Jean v 7. Ceci paru dans la «Bibliotheca Anglicana » (t. VII P. ip 271.); et les réponses à celui-ci ont été publiées par Mosheim, et John Francis Berne. De Rubeis.

9. Certains griefs relatifs au passage, 1 Jean v 7, et l'antiquité de la foi de Nicée sur la Trinité. Ces griefs ont été insérés dans le «Thesaurus La-Crozianus » (TI p 89.); et OEder tenta de donner une solution de la plupart d'entre eux dans une lettre à Christophe Briickmann, Pasteur de Nuremberg, qui a été jointe à l '"Agenda" de Pierre Morscovius, publiée par OZder, pp 333 et suiv.

10. Christliches Glaubensbekanntniss von einigen Unitariis ans Licht gegeben, 1716. L'endroit où cette confession de foi a été publiée n'est pas mentionné.; mais que Crellius était l'auteur de celui-ci est placé au-delà de tout doute par lui-même: car non seulement il a entrepris une "défense" de celui-ci, et le clamait être de sa propre production dans une lettre à Joachim Lange, en date du 23 Juillet, 1740. Reinbeck l'attaqua dans les "Berlin Heave-Offerings" (Vol. I. p. 851) (vol. I, p 851.); et Crellius a répondu à cette attaque dans un travail séparé, intitulé,

11. Berthadigung des Unitarischen in denen Berlinischen Hebopfern angefochtenen Glaubcnsbekanntnisses; oder eine Zugabe zu dem X. Beytrag derselbigen Hebopfern. Im Jahr 1720, 8vo. Cette «défense» contient quatre petits traités. La première partie de celui-ci avait déjà été publié sous une forme séparée, en 1718; car Crellius fait appel à son Apologie pour la confession unitarienne, dans une lettre à La Croze, écrite à Kcenigswald de l'année 1718, et insérée dans le "Thesaurus Epistolicus La-Crozianus" (T. ly 91).

12. Unpartheyische Erwag-und Betrachtung des beyderseitigen Hauptgrundes derer Trinitarier und Unitarier, u. s. f. 1719, 8vo. Ce traité est généralement attribué à John Christ. Seitzius; mais Bock a dit qu'il est venu sous la plume de Crellius. Une réponse anonyme à celui-ci a été publiée dans "Berlin Heave-Offerings" (vol. III. P. 153).

13. Der seine eigene Erfindungen als gottliche Ausspriiche canonisirende Trinitarius, u. s. f. 1722, 8vo. Un examen de ce petit ouvrage apparut dans le "Berlin Heave-Offerings" (Vol. IV. Pp 208. 222. 234).

14. Kurtzer Unterricht in der Christlichen Religion: u. s. f. (1717) 8vo. Un rapport commun parmi les unitariens affirme que Samuel Crellius était l'auteur de ce petit ouvrage, et qu'il exerçait son ministère à Kcenigswald, au moment de sa composition. Mais il établit lui-même, dans "Nov. Erud. Europa,", de Jean Christophe Strodtmann (TI p. 218), que ce Catéchisme, rédigé en langue polonaise par certains unitariens de la Marche, et imprimé à Amsterdam, a été traduit par lui en allemand, avec de légères modifications. Pierre Jaenichi, Recteur du collège de Thorn, a publié des sténoses sur la traduction allemande de Crellius de ce Catéchisme en 1722, en 4 to.

15. Untersuchung auf was Weise der Herr Jesus das Brodt gebrochen und seinen Jiingern gegeben. 1694, 4to. Le lieu de publication n'est pas mentionné. Cette investigation est attribuée à Crellius dans la "Bibliotheca théologique Selecta," de Walchius et est revendiquée par Crellius lui-même, comme sa propre production, dans le manuscrit, dont un compte sera donnée ci-dessous, sous le n° 24. Au 15ème Mémoire (§ xx.) de ce manuscrit, il fait appel à elle, et, entre autres choses, professe d'avoir montré, que le Christ ainsi institué le rite de la Cène du Seigneur, qui, comme nous prenons la coupe nous-mêmes, nous devons donc nous aider à briser le pain, et l'exposer publiquement, et il n'est pas besoin qu'il nous soit remis par un autre: parce que notre Seigneur semble avoir rompu le pain d'abord, et d'avoir placé une quantité de celui-ci, ainsi rompu, devant les disciples, puis dit: «Prenez, mangez, ceci est mon corps.»

16. Kurtze und einfaltige Untersuchung, ob, und warum, die Reformirte Evangelische Kirche die also genannte Socinianer mit gutem Gewissen dulden, oder auch in ihre Gemeinschaft aufnehmen konne und solle. 1700, 4to. Aucun lieu, ou le nom de l'auteur est donné; mais Bock a été informé que ce travail était de la plume de Crellius. Son objet est de prouver que l'église réformée pouvait, en conscience, et devait, non seulement supporter les sociniens, et de les recevoir dans leur communion, mais aussi de ne pas les condamner, et les accuser d'hérésie, sauf s'ils étaient prêts à agir à l'encontre de leurs propres principes. Ce qu'il s'efforce de montrer par cinq arguments distincts, au cours desquels il a réuni tout ce qui pouvait être dit à leur sujet; et montré que l'église réformée devait tolérer les sociniens, s'ils ne participent pas à la communion avec eux.

17. Geistlichen Opfers schuldige Zugabe de Samuel Crellius. Amst. 1684, en 8 vo. Ceci est mentionné dans le "Catalogue des livres rares," de Daniel Salthenius. P. 530, n ° 2666.

18. Lettre au Vénérable Joachim Lange. Amst. Le 23 juillet 1740. Dans cette lettre Crellius se plaint que les unitariens aux Pays-Bas n'étaient pas autorisés à imprimer un travail théologique d'une nature controversée.; et que, à l'exception de Londres, les presses étaient partout fermées à leur encontre. Il ajoute que les travaux du parti unitarien aux Pas-Bas, qui voyait toujours la lumière, ont été clandestinement imprimés; et que le risque de détection était si grand, qu'il était nécessaire de prendre et de cacher les feuilles, comme elles revenaient humidifiées de la presse.

19. Douze lettres à La Croze, insérées dans le "Thesaurus Epistolicus La-Crozianus."

20. Lettre à un Ministre d'une église à Berlin, écrite le 11 octobre 1731, dans laquelle Crellius, entre autres choses, laisse entendre sa condamnation, que Joachim Lange s'apprête à entreprendre une réfutation de Artemonius.

21. Lettre à Wetstein, à laquelle Jean Christophe Wolfius se réfère à une autre, adressée à La Croze, et insérée dans les "Thes. Epist. La-Croz." (T. II. P. 257).

22. Certaines annotations concernant Michel Servet, pour illustrer le compte de la Roche sur lui, publiées récemment dans son "Bibliotheca Anglicana," T. II. P. i. Ces annotations ont été insérées dans la "Bibliotheca Bremensis" (CI. i. Fasc. v. N. iv. p. 739); et nous apprenons des "Thes. La-Croz.," (T. III. p. 210), que Crellius était l'auteur d'elles.

23. Contributions à une nouvelle édition du Dictionnaire de Bayle. Bock a été informé par Paul Crellius, dans la conversation et par lettre, que son frère et Samuel et lui-même contribuèrent à fournir des matériaux pour un travail d bon niveau et curieux.

25. Unitarisme ancienne et moderne. Allem. Ms. Ce travail, intitulé "Alte und Neue Unitariana," u.s.f., rempli au moins deux volumes de taille considérable. Il a été laissé à Paul Crellius par son frère Samuel, mais ne l'a jamais atteint. Bock a diverti l'espoir d'être en mesure de le récupérer, quand il a publié son "Historia Antitrinitariorum."

26. Sur les mots alwv, ai&va, aiwv rSiv aliivuv, et D^W, qui ont été jusque-là mal expliqués par les interprètes des écriture, mais lesquels un auteur anonyme maintient vrai et authentique, en opposition au faux sens. Dans ce travail Crellius préconise la doctrine de la Restauration Universelle.

27. Lettre à la MM Widavii, unitariens, et les officiers de l'armée prussienne, qui avait proposé la question, s'il était licite pour eux, supprimés car ils étaient à une grande distance de toute église unitarienne, de prendre part à l'Éternel Souper chez les réformés? Ms. La réponse de Crellius été rédigée en allemand, et en date de sept. 1717 à Koenigswald. Deux lettres sont entrées en possession de Bock, qui leur applique l'épithète «mémorable», et promet de les insérer dans un autre endroit. Le Widavii semble avoir été en amitié avec Crellius, qui leur a présenté une copie de son travail sur l'introduction de l’Évangile de Jean, et de mémoire dont il semble, qu'ils étaient les descendants d'une vieille famille unitarienne.

(Vidend. Bock, Hist . Ant. T. I. pp. 161—203. Monthly Repository, Vol. V. (1810) pp. 49—53. 169, 170; Vol. XI. (1816) pp. 639, 640. Jortin'sTracts, 8vo., 1790, Vol . I. p. 366. Birch'* Life of Tillotson, App. iii. pp. 426, 427. Christian Reformer, N. S., Vol . I. (1834) pp. 821, 822; Vol. II. (1835) pp. 27—31. Thesaurus Epistolicus La-Crozianus, passim. Moshemii Inst. Hist. Eccles. Ssec. xviL Sect. ii. Pars ii. § T. Not . e. p. 895; Ssec xviii. § xxvii. p. 911. Krasinski's Hist. Sketch of the Ret in Poland, Vol . II. Chap. xiv. pp. 383, 384. Original Letters of Locke, Algernon Sidney, and Lord Shaftesbury, edited by T. Foster, M. B., F. L. S., M. A. S. &c. Lond. 1830,8vo. pp. 214,215. 223. 272—274.Walchii Bibl. Theol. Sel . T. I. pp. 297,298. 545. 914. 970, 971. Vogt, Catal . Historico-Crit . Libr. Rax. && Hamb. 1747, p. 221.)