THÉODORE PARKER

SA VIE ET SES ŒUVRES

Un Chapitre De I'histoire De L'abolition
De L'esclavage Aux États-Unis

Albert Réville 

  DidierLe Roux

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Le Roux Didier- Unitariens - © Depuis 2006 –  Tous droits réservés
"Aucune reproduction, même partielle, autres que celles prévues à l'article L 122-5 du code de la propriété intellectuelle, ne peut être faite de ce site sans l'autorisation expresse de l'auteur ". <script>// <![CDATA[ document.write(''); // ]]></script>

THÉODORE PARKER

SA VIE ET SES ŒUVRES

Un Chapitre De I'histoire De L'abolition
De L'esclavage Aux États-Unis

Albert Réville 

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THÉODORE PARKER

SA VIE ET SES ŒUVRES

Un Chapitre De I'histoire De L'abolition
De L'esclavage Aux États-Unis

Albert Réville 

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THÉODORE PARKER

SA VIE ET SES ŒUVRES

Un Chapitre De I'histoire De L'abolition
De L'esclavage Aux États-Unis

Albert Réville 

L'enfance Et La Première Jeunesse. 

Naissance de Th. Parker. — Sa famille. — Son éducation domestique.— La petite tortue. — La petite fée. — Les lectures. — La Bible aux myrtilles. — Entrée au collège Harvard. — Temps durs à Boston. — Plus doux à Watertown. — L'aube des beaux jours se lève. — Miss Lydia.

Théodore Parker naquit le 24 août 1810 dans l'état de Massachusetts, à Lexington, où sa famille, de la vieille roche puritaine, originaire du comté d'York et passée en Amérique depuis 1635, s'était fixée au commencement du xvième siècle. Son grand-père se distingua comme soldat lors de la guerre du Canada, à la prise de Québec, mais surtout dans la guerre de l'indépendance américaine. Il déploya même un véritable héroïsme au combat de Bunker's Hill, qui ouvrit la lutte sanglante d'où l'Union américaine devait sortir si glorieusement triomphante. Son père, qui avait cinquante ans en 1810, joignait, comme tant de cultivateurs de la Nouvelle-Angleterre1, une instruction solide à une grande habileté manuelle. Plus mécanicien encore que fermier, d'une force remarquable en mathématiques, il fabriquait pour le voisinage des roues de moulin, des pompes, des instruments d'agriculture. II était aussi grand lecteur, aimant beaucoup la Bible, bien que passablement sceptique sur le point des miracles, grand partisan de l'instruction populaire et tâchant de la développer le plus possible dans le cercle rustique dont il était un des oracles les plus écoutés. C'était un de ces hommes froids et forts, profondément honnêtes, qui n'hésitent jamais entre le devoir et l'intérêt, et dont le souvenir reste une bénédiction pour leurs enfants engagés à leur tour dans la bataille de la vie. Sa femme, non moins zélée dans l'accomplissement de ses devoirs, était pourtant d'un caractère très différent. Gracieuse, délicate, adroite comme une fée et charitable comme une sainte, tel est le portrait que nous en a laissé son fils qui la perdit jeune encore, et qui en avait conservé un délicieux souvenir. Bien souvent, dans ses rêves, il revit son bel œil bleu de puritaine, franc, pur, austère, mais tout brillant d'amour pour son Benjamin : car Théodore était le plus jeune de ses dix enfants.

Les Parker étaient unitaires, comme tant d'autres descendants des pères pèlerins, à Boston et dans toute la Nouvelle-Angleterre. On sait que l'unitarisme est une branche du protestantisme dont le dogme principal est l'unité absolue de Dieu. Partant de là, les unitaires rejettent le dogme de la Trinité qui enseigne que Dieu est un, et pourtant existe en trois personnes distinctes, égales, co-éternelles. Ils ne reconnaissent donc que le Père pour Dieu, voient dans le Saint-Esprit sa puissance, son action, non pas une personne, et assignent au Fils un rang subordonné. En général, disons que leur théologie a quelque chose de moins tragique, de plus optimiste que les anciens systèmes protestants. Toutefois ce libéralisme dogmatique n'avait amené aucun changement notable dans la manière de vivre de la famille Parker, qui continuait à mener l'existence laborieuse et simple de ses ancêtres. Le ménage était besogneux. Les enfants étaient venus en grand nombre. La vieille grand-mère vivait encore, plus qu'octogénaire. Les enfants la voyaient descendre chaque jour à l'heure du dîner, venant solennellement occuper à table la place d'honneur qui lui était toujours réservée. Après quoi elle prenait son tricot, à moins que le jour ne fût un dimanche. Ce jour-là elle lisait sa vieille Bible in-/4°, édition d'Oxford, qu'elle tenait de son mari qui l'avait reçue en échange d'une charge de foin délivrée à Boston, » ou bien dans le PuritanHymn Book de Cambridge. C'était Théodore qui, deux fois par jour, devait porter dans sa chambre, à sa vénérable aïeule, le cordial dont elle avait l'habitude.

Malgré toutes ces charges, une aisance relative régnait dans la maison, grâce à la vie sobre, au travail courageux du père, que ses fils aînés aidaient déjà, et à l'économie ingénieuse de la mère. Celle-ci était l'ange de cet intérieur, et si le père en représentait la prose correcte et régulière, elle en était la poésie. Elle aimait la prière silencieuse, intérieure; les poètes anglais faisaient sa lecture favorite ; elle chantait à ses enfants les ballades populaires et prenait le plus grand soin de leur éducation morale. Pendant les longues soirées d'hiver le père faisait à sa femme et à ses enfants des lectures instructives qu'il commentait avec clarté et bon sens. Un trait à noter, c'est que tout ce monde, les femmes comme les hommes, lisait .les journaux du pays. Tout cela respirait l'honnêteté, la décence, le respect de soi-même ; c'était la famille protestante d'autrefois, un peu repliée sur elle-même, mais avide de savoir, sympathique à la lumière, où le père est le prêtre, la mère le confesseur, du reste unie, paisible et contente.

Ceux qui aiment à penser que les dispositions morales sont héréditaires, pourront trouver une confirmation de leurs vues dans cette esquisse de la famille Parker. Ils retrouveront en effet chez leur fils Théodore, à côté de l'érudition , que seul des siens il put acquérir, le sens pratique du père, les inclinations poétiques et mystiques de la mère, et même l'humeur guerroyante du grand-père.

On comprend du reste que si l'entourage du jeune Théodore n'offrait pas à ses premières années de bien grandes ressources pour le développement de l'intelligence, il était impossible de vivre dans un milieu plus favorable à la formation du caractère. Ses parents cherchaient à développer systématiquement en lui les facultés dont l'usage contribue le plus à mûrir le jugement, savoir la comparaison, l'observation, l'habitude de se décider en se rendant compte des motifs déterminants. On lui apprit de bonne heure à consulter son propre sentiment religieux et moral. "L'esprit d'examen, dit-il, était encouragé en moi de toutes les manières et dans tous les sens." II pouvait lire tous les livres de la maison, mais il ne lui était pas permis d'en prendre un nouveau avant d'avoir montré qu'il comprenait ce qu'il avait lu dans le précédent. Ce qui achèvera de donner une idée de cette éducation forte et simple, c'est cette déclaration qu'il a faite lui-même : "Durant toute mon enfance, je n'entendis pas mes parents proférer un seul mot qui fût irréligieux ou superstitieux."

Nous le laisserons encore raconter lui-même un incident de sa vie enfantine, dans lequel on discerne déjà ce qu'il sera plus tard, l'homme de la conscience impérieuse, indomptable.

"J'étais encore un bambin en jupons, je n'avais pas plus de quatre ans. Par un beau jour de printemps, mon père me mena par la main à quelque distance de la ferme, mais il m'ordonna bientôt d'y revenir seul. Sur ma route se trouvait un petit étang, dont l'eau recouvrait en ce moment un assez large espace. J'aperçus une rhodora* (Je dois à une obligeante communication de M. le professeur Martins, de Montpellier, de savoir qu'il s'agit ici d'une plante américaine connue sous le nom de Rhodora du Canada. C'est une plante de la famille des Bruyères (Ericacées), voisine des Azalées, des Rhododendrons, des Kalmias, etc.) toute épanouie. C'est une fleur rare dans la contrée, et je me dirigeai de son côté. Arrivé là, je découvris une petite tortue tachetée qui se chauffait au soleil dans l'eau peu profonde où baignait la tige de cette belle plante. Aussitôt je levai mon bâton pour en frapper la pauvre bête; car bien que je n'eusse jamais tué la moindre créature, j'avais pourtant vu d'autres enfants s'amuser à détruire des oiseaux, des écureuils, et d'autres petits animaux, et j'avais envie de suivre leur mauvais exemple. Mais tout à coup quelque chose arrêta mon bras, et j'entendis en moi-même une voix claire et forte qui disait : 'Cela est mal!' Tout surpris de cette émotion nouvelle, de cette puissance inconnue qui, en moi et malgré moi, s'opposait à mes actions, je retins mon bâton en l'air jusqu'à ce que j'eusse perdu de vue la tortue et la belle fleur. Je courus à la maison et racontai la chose à ma mère, en lui demandant qui donc m'avait dit que c'était mal. Je la vis essuyer une larme avec son tablier et, me prenant dans ses bras, elle me dit : 'On appelle cela quelquefois la conscience, mais j'aime mieux l'appeler la voix du bon Dieu dans nos âmes. Si tu l'écoute et lui obéis, alors elle te parlera toujours plus clairement et te guidera toujours bien ; mais si tu fais la sourde oreille, si tu lui désobéis, elle deviendra peu à peu plus obscure et te laissera sans guide en pleines ténèbres.' Là-dessus elle me quitta, émue, troublée de ce qu'elle avait entendu, mais sans doute repassant tout cela dans son cœur maternel, tandis que je continuais de m'émerveiller et de réfléchir autant que peut le faire un pauvre enfant. Mais je puis affirmer qu'aucun événement dans ma vie ne m'a laissé d'impression aussi profonde et aussi durable." 

C'est là un éveil vigoureux de la conscience chez un enfant, mais cet enfant est un petit Yankee qui, tout en admirant la voix intérieure qui lui parle, est tout près de trouver fort impertinente cette intervention d'un tiers dans ses affaires.

A six ans il alla à l'école, où il semble qu'une certaine disposition à la raillerie le faisait un peu redouter de ses petits camarades. Il imitait avec une, rare perfection les manières, le langage, la tenue des autres : quelque chose de ce talent dangereux, fréquent chez les hommes richement doués sous le triple rapport de l'esprit, de l'imagination et de la sympathie, lui resta plus tard à l'Université et dans sa vie publique. Du reste, il devint fort, adroit, et protecteur en titre des petits opprimés. A sept ans, il eut, pour une petite fille du voisinage, une de ces inclinations enfantines, plus fréquentes qu'on ne pense, pour ainsi dire inconscientes, et dont le souvenir demeure suave et parfumé jusqu'au soir de la vie.

"J'avais environ sept ans," écrivait-il un jour à un ami, M. George Ripley, "lorsqu'une toute jolie petite fille fit son apparition à notre humble école de village. Elle avait de sept à huit ans. Elle me fascinait au point que je ne pouvais plus regarder mes livres, et je fus grondé pour n'avoir pas su mes leçons : ce qui ne m'était jamais arrivé auparavant, et ce qui ne m'arriva plus après le départ de la petite fée. Elle ne resta qu'une semaine avec nous, et je pleurai amèrement quand elle s'en alla. Elle était si jolie! je n'osais pas lui parler, mais j'aimais à tourner autour d'elle comme un moucheron autour d'une fleur des champs. Elle s'appelait Narcissa. Elle est tombée dans l'océan des âges, et disparut avant que j'eusse atteint ma huitième année."

Ce sont là, il est vrai, les indices d'une grande précocité, attestée d'ailleurs par l'étonnante rapidité de son développement physique et intellectuel. De très-bonne heure il dut partager son temps entre l'école et les travaux de la ferme. Le père Parker avait ses raisons pour mettre vite ses enfants à l'ouvrage. Cela n'empêcha pas Théodore d'être, dès l'âge de huit ans, un lecteur insatiable. Il avait peu de volumes à sa disposition, mais ce petit nombre valait bien des bibliothèques. Il avait la Bible, les poètes anglais, favoris de sa mère, quelques classiques latins et grecs, Homère, Plutarque, Virgile, qu'il lut d'abord dans des traductions, bientôt dans l'original. Car un ministre unitaire des environs, M. W. White, remarquant ses heureuses dispositions, lui donna des leçons de latin et de grec*( Le nom de Jésus, qu'il remarqua dans un naïf cantique latin, ne lui laissa pas de repos qu'il n'eût deviné le sens de la cantilène : 

Dormi, Jesu ; mater ridet

Quee tam dulcem somnura videt ;

Dormi, Jesu blandule !

Si non dormis, mater plorat ;

Inter fila cantans orat.

Blande, veni, somnule.) 

De plus, Bon père avait des livres de mathématiques, de voyages, d'histoire naturelle, qu'il dévora de manière à les savoir par cœur. A dix ans il avait catalogué à sa manière la flore des environs. A douze, par une belle nuit, il remarqua lui-même à l'œil nu l'apparence de croissant propre à la planète Vénus. Aussitôt il cherche partout un livre d'astronomie et le lit avec rage. Il dépassait déjà, par son savoir précoce, la plupart des enfants élevés dans les villes, et, en véritable Américain, il trouvait toujours quelque procédé ingénieux pour parer aux inconvénients de sa position. Par exemple, il désirait ardemment avoir une Bible à son usage. Celle de la famille était peu portative et trop précieuse pour qu'on la lui abandonnât, et il n'avait pas un sou vaillant pour en acheter une. Mais il ne fut pas embarrassé pour si peu. Il alla cueillir des myrtilles dans la forêt voisine, les vendit au marché de Boston et amassa tout doucement la somme, heureusement peu élevée, qui suffit en Amérique pour solder l'achat d'un exemplaire du divin livre. Il trouva encore du temps pour apprendre le français et l'espagnol. C'est ainsi que s'écoula son adolescence.

Cependant à mesure que les jeunes Parker grandissaient, les besoins du ménage allaient en diminuant, et à la seule condition de ne pas être à charge à ses parents, Théodore put aviser aux moyens de faire son chemin dans une carrière libérale. Un soir de l'été de 1830, il avait été absent toute la journée et ne rentra qu'à minuit. Se dirigeant aussitôt vers la chambre de son vieux père : "Père, lui dit-il, je suis entré aujourd'hui au collège Harvard." Ce collège est une sorte d'université fondée à Cambridge, non loin de Boston, et où les jeunes gens de la Nouvelle-Angleterre viennent en grand nombre prendre leurs degrés. Il avait employé la journée entière à passer l'examen requis des postulants à l'inscription. Le vieillard ne fut pas moins inquiet à l'ouïe de cette nouvelle qu'il ne l'avait été de l'absence prolongée de son fils. "Hé quoi! Théodore," lui dit-il, "tu sais que je ne suis pas en état de supporter de pareilles dépenses ! — Je le sais, père, mais mon intention est de pourvoir à mon entretien en donnant des leçons ou en ouvrant une école." Son plan était en effet de se tirer d'affaire en combinant le métier d'instituteur avec l'étude des matières traitées dans les cours académiques et en se présentant régulièrement aux examens.

 Ce plan était plus facile à concevoir qu'à exécuter. Il fallut toute son énergie opiniâtre, toute sa sobriété, toute son ardeur au travail pour venir à bout des innombrables obstacles qui se dressèrent sur sa route. Il vécut d'abord à Boston, sous-maître dans une école privée, gagnant de 75 à 80 francs par mois, consacrant la majeure partie de ses nuits à l'étude, ne fréquentant aucune maison amie, aucun lieu de divertissement, quelquefois découragé, mélancolique, désirant mourir, mais se relevant toujours de ses défaillances momentanées, reprenant le courage de son honnête et fière pauvreté, se souvenant peut-être de la vieille devise de sa famille : Semper aude. Sa santé souffrait rudement de ses excès de travail, et le malaise physique aggravait visiblement le malaise moral. Enfin, voyant qu'il n'arriverait jamais à ses fins à Boston, il se transporta à Watertown où, sans un sou, sans un élève, il ouvrit une école pour son propre compte. Il commença avec deux élèves, bientôt il en eut plus de cinquante. Car les enfants faisaient sous sa direction de merveilleux progrès, ce qu'ils devaient surtout à l'affection extraordinaire que le maître avait su leur inspirer. Il commençait donc à se réconcilier avec la destinée. La seule ombre à ce tableau fut la pression que les parents des enfants de son école exercèrent sur lui pour qu'il renvoyât une petite fille de couleur qui lui avait été confiée. On sait combien, à cet égard, le préjugé était puissant et l'est encore aux États-Unis. Parker s'est reproché toute sa vie d'avoir cédé à cette exigence. Mais il y allait, de l'existence de son école à peine fondée, de toutes ses espérances, et ses idées sur les devoirs de notre race envers les noirs n'avaient pas encore la fixité ni surtout l'énergie qu'elles acquirent depuis.

Dû reste l'aube des beaux jours commençait à se lever pour lui. Toujours économe, dur envers lui-même jusqu'à la cruauté, il amassait sou à sou l'argent qui devait lui permettre d'aller étudier pour tout de bon à l'université. Le pasteur unitaire du lieu, M. Francis, homme intelligent et fort instruit, appelé par la suite à occuper une chaire professorale à Cambridge, lui avait ouvert en même temps sa maison et sa bibliothèque. Parker, qui avait appris l'allemand pendant son séjour à Boston, s'initia chez lui à la littérature et surtout à la théologie germaniques, choses pour ainsi dire inconnues dans ce temps en Amérique, non moins, au fait, que dans maint autre pays plus rapproché du Rhin. C'étaient seulement quelques esprits d'élite qui commençaient alors à deviner que dans les universités allemandes s'élaborait une science religieuse incomparable et destinée à transformer toutes les théologies officielles. Malgré ces nombreuses lectures, à côté des heures que, pour les motifs que l'on sait, il devait consacrer à la direction de son école, il trouvait encore, le moyen d'aller deux fois par semaine à Cambridge prendre des leçons d'hébreu. Bien mieux, il eut encore le temps de devenir amoureux et de le dire à la personne que cela devait intéresser le plus, miss Lydia Cabot, charmante jeune fille, d'une beauté remarquable, qui donnait aussi des leçons dans la petite ville et était sa collègue à l'école du dimanche*(On appelle ainsi dans les pays protestants des cours élémentaires de religion que des jeunes gens des deux sexes font le dimanche aux enfants de la paroisse pour les préparer à l'instruction religieuse donnée par le pasteur.-— La famille Cabot est une famille ancienne et honorée du Massachusetts : elle croit pouvoir rattacher ses origines au fameux navigateur Sébastien Cabot.) C'est encore un charmant incident de sa vie de jeune homme que l'entrevue qu'il eut avec son vieux père pour lui faire part de ses intentions matrimoniales. Il la raconte lui-même dans une lettre à sa fiancée :

Watertown, mardi soir, 30 octobre 1833.

J'ai été chez mon père. Il ne tarda pas à revenir de l'église. Je l'emmenai au jardin, et l'informai de la fatale affaire, comme il vous plaît d'appeler cela.

Une larme brilla dans ses yeux vénérables. — 'Vraiment? dit-il.'— Vraiment, repris-je, et je tâchai de décrire quelques-unes de vos bonnes qualités. — II faudra attendre un bon bout de temps, observa-t-il.—Oui, mais nous sommes jeunes, et nous espérons obtenir votre approbation.— 'Oui, oui! la femme de votre choix me conviendra toujours; mais, Théodore, ajouta-t-il, et ses paroles s'enfoncèrent avant dans mon cœur, il vous faut être un homme de bien et un bon mari, et c'est une grande entreprise.' Je lui fis toute sorte de promesses, et puisse le ciel être témoin de ma fidélité à les tenir !" 

Il y eut bien alors quelques moments de relâche dans les travaux de chaque jour. Il se trouva que les bords du Beaver Creek, les vieux chênes qui l'ombragent, les collines environnantes formaient le plus beau paysage des cinq parties du monde. Les fleurs cueillies dans les excursions champêtres ne furent pas rapportées au logis uniquement pour l'amour de la botanique. Mais la petite lampe de l'infatigable travailleur n'en demeura allumée que plus avant dans la nuit. Enfin Parker se vit en possession d'un petit capital tout juste suffisant pour passer le temps requis à l'université.

DidierLe Roux

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William Ellery Channing ; étude d'Ernest Stroehlin ; Section : 2 .

Channing Theologien .

 
§ 10. L'Unitarisme après Channing. Conclusion.

Une crise était imminente au sein de l'Unitarisme, depuis la Révolution qui s'était opérée dans la Théologie moderne ; elle éclata aussitôt après la mort de Channing. Tant qu'il avait vécu, il lui avait été possible de la prévenir par sa modération et ses lumières et d'élever une voix conciliante et écoutée au milieu du soulèvement des passions religieuses. Comme Vinet, comme Arnold, comme Schleiermacher, il mourut juste à temps pour n'être pas obligé de se prononcer forcément dans le schisme qui sépara d'une manière irrévocable ses disciples.

C'était en 1843, à l'époque où l'Amérique commençait à ressentir le contrecoup du mouvement littéraire et philosophique qui dans la première moitié du dix-neuvième siècle avait agité l'Ancien Monde. Les vieilles croyances furent discutées de la manière la plus franche et la plus hardie, tous les systèmes, les plus nobles et les plus profonds comme les plus bizarres et les plus absurdes, reçurent un accueil favorable et trouvèrent de chaleureux défenseurs. Pour répandre leurs idées, les novateurs fondèrent une Revue « The Dial » dans laquelle ils exposèrent les résultats de la critique contemporaine et développèrent à la fois les idées les plus sages et les plus élevées et les fantaisies les plus étranges. Une révolution aussi soudaine et aussi radicale ne pouvait manquer de troubler et d'irriter plusieurs personnes : une réaction était imminente, et les Orthodoxes essayèrent de combattre violemment la marche des esprits qu'ils ne pouvaient comprendre. Malheureusement, plusieurs ministres Unitaires se joignirent dans cette œuvre de compression à leurs anciens persécuteurs, et abandonnèrent les principes qui avaient fait leur force et leur gloire. Effrayés des découvertes de la Théologie allemande et des doutes qui se manifestaient dans le jeune clergé, froissés de voir nier l'inspiration absolue de la Bible, la composition surnaturelle des Livres Saints, la valeur Messianique des prophéties, la réalité de certains miracles de l'Ancien Testament, ils jetèrent le cri d'alarme, et au lieu de se demander : «Ces jeunes gens ont-ils tort ou raison ? » ils se dirent : «Où allons-nous et qu'épargnera-t-on si l'on procède de la sorte? » Les professeurs de l'Université d'Harvard, qui auraient dû réagir contre cette explosion de Podium theologicum et servir la cause de la tolérance et de la science indépendante, changèrent le système de leur enseignement et voulurent limiter les droits du libre examen. Un écrivain distingué, M. Norton, proclama que la masse des hommes doit accepter les opinions religieuses des théologiens comme elle accepte les affirmations scientifiques des astronomes, que les miracles de Jésus-Christ sont la seule preuve de la divinité de sa doctrine, et que la critique et la philosophie conduisent fatalement l'humanité à sa perte. La peur fit adopter, à des Chrétiens qui se disaient libéraux, les plus repoussantes maximes du Catholicisme !

Au reste, les Orthodoxes et les Vieux Unitaires ne furent pas les seuls dans cette croisade contre les partisans de la Théologie moderne. Ils rencontrèrent de puissants auxiliaires dans la magistrature, le haut commerce, la presse périodique, dans tous ceux qui flattaient les passions populaires ou qui étaient dominés par le respect humain, l'ambition, la soif de réussir. Un Attorney général accusa de blasphème un ministre de la campagne, parce qu'il avait prouvé publiquement que Jésus de Nazareth n'avait accompli aucune des prophéties Messianiques. Un journaliste fut emprisonné pour avoir écrit contre la notion vulgaire de Dieu. Le gouverneur du Massachusetts proposa même à cet État de restreindre la liberté de la parole. Plus tard, ce furent les mêmes hommes qui accusèrent Emerson d'incrédulité et d'athéisme, et qui ne répondirent à ses hardies investigations et à ses brillantes recherches, que par les lieux communs d'une dogmatique surannée ou de puériles spéculations Apocalyptiques. Ce furent eux qui traitèrent Théodore Parker comme un lépreux de l'Église et de la société, et qui le poursuivirent pendant toute sa vie de leurs basses insultes et de leurs viles intrigues. Ce furent eux qui, pour la plupart, s'opposèrent aux travaux des Abolitionnistes et qui formèrent une ligue honteuse avec les partisans de l'esclavage, les uns déclarant que la Bible était infaillible, les autres que puisqu'elle prononce sur Cham et ses descendants une irrévocable malédiction et qu'elle ordonne aux serviteurs d'obéir à leurs maîtres, il est juste, naturel et légitime que les Noirs soient soumis aux Blancs. Aujourd'hui, les Anciens Unitaires sont complètement rentrés dans le giron de l'Orthodoxie, et ils ne diffèrent d'elle que sur des points insignifiants. Ils n'ont adopté aucun des résultats les mieux établis de la critique, sont revenus par des voies détournées et des explications arbitraires à quelques-uns des dogmes traditionnels repoussés par leurs prédécesseurs et n'ont pas craint de rétablir les Confessions de foi dans l'Église illustrée par Channing.

Les Néo-Unitaires sont surtout répandus à Boston et dans le Massachusetts, et sont moins remarquables par leur quantité numérique que par la valeur des hommes qui se sont enrôlés sous leur drapeau. Ils ont eu en particulier la gloire de compter dans leurs rangs le penseur le plus original et le prédicateur le plus éloquent des États-Unis, Ralph Waldo Emerson et Théodore Parker. Le premier, que M. Emile Montégut a fait connaître au Public Parisien par un élégant article de la Hnvw. det Deux-Monde*, a doté sa patrie d'une philosophie indépendante et l'a initiée aux travaux et aux découvertes de la Théologie Allemande. Il fut élevé à l'école de Channing et devint l'un des plus célèbres ministres de l'Église Unitaire. Plus tard, il se démit de ses fonctions, mais il est resté toujours sympathique au Christianisme, et il a été l'un des plus dévoués et des plus chaleureux admirateurs de Théodore Parker. C'est un esprit pénétrant et inquisiteur, un écrivain fantasque et profond, un croyant qui a foi dans la vérité et dans le progrès matériel et moral, mais qui n'est enchaîné par aucun préjugé et par aucun système et qui repousse les conventions, les règles surannées, tout bagage inutile, tout fardeau du passé. Quant à Théodore Parker, dont le nom est familier à tous les Protestants de langue française depuis les beaux travaux de MM. Barckhausen et Albert Réville, il a été sans contredit le plus éminent pasteur des Néo-Unitaires, et il a joué dans son pays le rôle d'un Réformateur, en sorte que des publicistes Anglaise! Américains n'ont pas craint de le comparer à Luther. Disciple, lui aussi, de Channing, il suivit pendant son séjour à Harvard, les discours de l'illustre prédicateur de Federal Street qui était dans toute la force de son talent, et il fut détaché par lui des doctrines Orthodoxes ; mais il alla beaucoup plus loin que son maître et il s'éleva au-dessus des compromis timides et transitoires des premiers Unitaires. Il aborda le grand problème religieux qui agite les âmes à notre époque avec la droiture, la liberté, la science qui sont nécessaires à la solution d'aussi graves questions. Tout en acceptant franchement les résultats de la critique et de la spéculation modernes, il se pénétra toujours plus de l'éternelle vérité du Christianisme, et il confirma les enseignements de Jésus par le témoignage de la théologie la plus avancée. Son caractère fut à la hauteur de son intelligence, et il inspira à tous ceux qui le connurent, une profonde affection et une sincère estime par son équité, sa tolérance, sa mansuétude à l'égard de ses plus fougueux adversaires, son inépuisable charité, son infatigable dévouement pour les malheureux et les déshérités de ce monde. Il ne cessa, pendant tout son ministère, de protester contre les péchés de son peuple, et il se montra le courageux et persévérant Apôtre de l'instruction, de la tempérance, de l'affranchissement des Noirs. Parker est mort trop tôt pour avoir pu présenter ses doctrines sous une forme définitive, et l'on ne peut juger de son système d'après d'imparfaites exquises, mais on n'en doit pas moins admirer son œuvre et voir en lui l'un des plus éloquents et des plus héroïques défenseurs du progrès et de la liberté de conscience.

Depuis la mort de leur brillant orateur, les Néo-Unitaires n'ont cessé de se développer et de compter dans leurs rangs les hommes les plus éminents de l'Union. L'un des plus récents voyageurs qui on visité l'Amérique, M. Ernest Duvergier de Hauranne, qui a dépeint avec tant d'esprit et de verve, les mœurs et la société des Yankees et qui par sa position se trouvait au-dessus de toutes les controverses sectaires, a consacré quelques pages aux Églises Américaines, et n'a point caché sa sympathie pour les libres croyants. Il parle avec émotion de la piété et des vertus de Charles Sumner, d'Horace Mann, de Wendell Philipps et d'autres disciples de Parker, admire leur largeur et leur indépendance, et remarque que pendant qu'en France on aurait voulu brûler la Vie de Jésus, de M. Ernest Renan, et que les évêques n'avaient répondu à l'auteur que par les plus grossiers pamphlets et les plus plates injures, l'on avait rendu hommage parmi les Unitaires à l'érudition et aux talents de l'illustre hérésiarque, et que l'on avait discuté ses opinions avec autant de calme que d'impartialité. « C'est peut-être aux yeux des fermes croyants, ajoute M. Duvergier de Hauranne avec une charmante ironie, la plus dangereuse forme de l'erreur, un piége caché, insidise diaboli, mais aux yeux du moraliste, c'est la plus innocente des philosophies, la plus bienfaisante même, si elle satisfait les doutes de quelques raisons inquiètes sans détruire en elles le sentiment religieux, si elle leur sert d'étape sur la pente de l'incrédulité sans les jeter dans la négation violente et hostile. Ils ne sont plus Chrétiens : c'est possible ; mais ils se disent Chrétiens, ils croient l'être et c'est encore l'être à demi. »

Quelle ligne de conduite Channing aurait-il suivie dans ces controverses? se serait-il rangé parmi les novateurs et aurait-il accepté dans ce qu'ils ont d'incontestable, les résultats de la critique? aurait-il, par frayeur de l'inconnu, rétrogradé jusqu'aux confessions de foi, et se serait-il associé aux mesures d'intimidation et de contrainte adoptées par les partisans de la tradition? Pour nous, nous croyons qu'il était trop foncièrement libéral pour s'enrôler jamais parmi les partisans de la compression. Malgré le déplaisir que pouvaient lui causer des vues aussi foncièrement divergentes des siennes, il n'aurait jamais eu recours qu'à une libre et courtoise discussion avec ses adversaires, et il aurait fini par comprendre la légitimité de la théologie moderne. En tout cas, il aurait blâmé ceux de ses disciples qui s'opposèrent à l'esprit du siècle et qui remirent en honneur Ies dogmes de l'antique orthodoxie, et il n'aurait jamais consenti à assurer le triomphe de la vérité par l'imposition d'un symbole ou d'une formule quelconque.

Sa position à l'égard des Néo-Unitaires est plus difficile à déterminer, et M. Emile de Bonnechose a pu soutenir avec quelque apparence de raison dans la Revue Chrétienne qu'il n'y avait aucun trait de ressemblance entre Channing et Parker.

Le jeune pasteur de West-Roxbury se rendait souvent à Boston et il profita des derniers entretiens de l'illustre vieillard dont il fréquentait assidûment les soirées hebdomadaires, mais il rencontra peu d'adhérents dans ce petit cénacle et il y excita par ses premières témérités une vive indignation. Channing lui-même, tout en recommandant la tolérance et le support, voyait avec anxiété l'approche imminente d'une scission au sein de l'Unitarisme et il était trop âgé et trop affaibli par la maladie pour plier son esprit à de nouvelles idées.

Si on les compare entre eux, sous le rapport théologique, le contraste est frappant et l'on comprend que l'on ait essayé d'accorder à l'un le titre de Chrétien, tout en excluant l'autre de l'Église. Channing fit toujours preuve, au milieu des plus âpres débats, d'une exquise modération, et il ne demanda qu'à se tailler, au milieu des murs ébréchés de la foi traditionnelle, un modeste réduit où il pût contempler paisiblement la miséricorde infinie de Dieu et la merveilleuse diversité du cœur humain. Parker, dans sa soif passionnée de la vérité, rompit brusquement avec les partisans du passé, entonna en intrépide pionnier le « go ahead » du Yankee et, selon la belle expression de M. Albert Réville, il marcha droit devant lui sans se préoccuper de la poussière qu'il soulevait en traversant tant de ruines, les yeux toujours fixés vers la lumière éternelle.

Channing était un homme agréable et cultivé et possédait des connaissances générales, variées et étendues, mais il était étranger aux études critiques, peu versé dans les recherches exégétiques, mal informé des récents travaux de la Science Allemande, désireux, avant tout, d'adoucir, de pacifier, d'améliorer les âmes. Parker manquait, lui aussi, du génie spéculatif, et il se rendit coupable de bien des démonstrations heurtées et de bien des inconséquences; mais il avait une science théologique très vaste et du meilleur aloi, et il n'ignorait aucun des problèmes résolus ou débattus en Europe de l'autre côté du Rhin.

Sous le rapport des croyances, la différence est encore plus complète. Channing, tout en regardant la religion comme un des besoins innés de notre être, admet le caractère surnaturel du Christianisme et insiste sur la nécessité d'une révélation extérieure. Parker enseigne qu'il y a dans l'âme un sentiment religieux qui est un élément essentiel et primordial de notre nature, et que la religion est un simple produit des facultés humaines, comme la science, l'art, la morale.

Channing croit fermement au surnaturel et considère le miracle comme l'une des preuves les plus importantes du Christianisme, bien qu'il reconnaisse qu'il n'a plus aujourd'hui la même valeur qu'au siècle Apostolique. Parker rejette résolument toute intervention surnaturelle de la divinité et déclare qu'il lui est aussi impossible de croire à un miracle qu'à un triangle rond.

Channing, bien qu'il ne se soit jamais expliqué clairement sur la nature et la valeur des prophéties, en parla toujours comme aurait pu le faire un docteur orthodoxe, et ne songea jamais à ébranler cette colonne de l'ancienne Apologétique. Parker ne conteste nullement le caractère sacré des prophètes et l'auguste mission dont ils furent revêtus, mais il les considère moins comme des devins et des diseurs d'oracles surnaturels que comme les représentants de la grande idée Monothéiste et les tribuns de Jéhovah qui protestaient contre les péchés du peuple et les abus du sacerdoce et de la royauté.

Channing, pour la Christologie, en était resté au point de vue d'Anus et, tout en parlant en ternies éloquents de la sainteté et des vertus du Christ, il lui attribue une divinité métaphysique relative. Parker voit en Jésus un homme, le type le plus élevé de notre race, l'idéal auquel nous devons tous nous efforcer d'atteindre, mais il regarde sa supériorité comme purement morale, et il émet même quelques doutes sur son anamartésie et son omniscience.

On le voit: le contraste est complet aux yeux d'un observateur superficiel, par des arguments spécieux, nier le lien qui unit entre eux les deux chefs les plus éminents de l'Unitarisme Américain. Mais, si les divergences sont saillantes, les ressemblances ne sont pas moins essentielles et le même esprit anime ces deux hommes partis en apparence de points si opposés.

Et tout d'abord, dans le domaine purement théologique, tous deux conçurent Dieu comme un Père et insistèrent sur son infinie bonté et son inépuisable miséricorde. Tous deux firent preuve à l'égard de l'homme du même optimisme et virent en lui un être créé pour la perfection. Tous deux se formèrent de la vie future les notions les plus spiritualistes et combattirent les superstitions populaires sur le diable et le dogme barbare des peines éternelles.

Tous deux virent dans la religion le principe et la tin suprême de la société et expliquèrent, par le développement ou le déclin des croyances religieuses, les progrès et les chutes des peuples. Pas de civilisation sans Christianisme, dit Channing dans son admirable discours sur la Liberté spirituelle; pas de bonheur pour une nation sans religion, s'écrie à son tour Parker, et il consacra sa vie tout entière à la propagation de cette généreuse doctrine. Tous deux cherchèrent à répandre des idées plus vraies et plus éclairées sur la piété, et la déclarèrent inséparable de la moralité. Ils condamnèrent également et ce mysticisme malsain qui est le produit d'une surexcitation de l'esprit et des sens et qui se complaît dans une dévotion verbeuse et romantique, et ce glacial traditionalisme qui matérialise la religion et la fait consister dans des habitudes de culte, dans des réunions, des lectures, des prières méthodiques qui ne valent point un libre élan de l'âme vers Dieu. La morale se résume pour eux dans le travail et la charité compris dans le sens le plus élevé de ces mots, et le Christianisme n'exige qu'une obéissance absolue à la Loi divine, un amour illimité de Dieu et des hommes, qui permet et commande l'action harmonieuse de toutes nos facultés et leur complet développement. L'Église ne doit pas reposer sur les dogmes ou les rites particuliers d'une secte, mais sur les principes universels et permanents du Christianisme et elle doit être assez large pour embrasser dans son sein tous les vrais disciples de Jésus dans le passé et dans l'avenir.

Tous deux jouirent sur leurs contemporains d'une légitime influence et l'exercèrent toujours en faveur de la tolérance et de la diffusion des lumières. Channing fut l'ami et le conseiller des hommes les plus éminents de l'Union et prépara par ses discours et par ses écrits le triomphe de la cause libérale. Parker fut le directeur spirituel et le compagnon d'armes de Chase, de Seward, de Wendell Philipps, de Charles Sumner, d'Horace Mann, les encouragea, les consola, les approuva, les blâma quelquefois avec franchise, et fut toujours prêt à payer de sa propre personne et à rehausser ses belles prédications par son héroïque exemple. Qui mesurera la quantité d'esprit libéral répandue par les deux éloquents Apôtres dans leurs entretiens et leurs conférences ? Qui comptera les grains qu'ils ont semés dans une bonne terre et qui se sont épanouis au jour de la grande moisson ?

Tous deux s'intéressèrent vivement à la solution des problèmes sociaux et, en leur qualité de pasteurs, ils se donnèrent la noble et périlleuse mission de combattre le mal sous toutes ses formes et de renverser tous les obstacles qui retardaient la victoire de la vérité et du progrès. Semblables aux prophètes de la Judée, ils déployèrent dans leur ministère le dévouement d'un tribun et la rigidité d'un censeur. Dans leurs poitrines brûlait ce feu sacré, cet ardent amour du bien, cette sainte haine du vice qui fortifie et réconforte les Réformateurs à l'heure des plus rudes combats et des plus douloureuses épreuves. Ils luttèrent contre l'ivrognerie qui fait de si cruels ravages parmi les peuples du Nord, la flétrirent par la peinture de ses hideux effets et, pour ajouter au poids de leurs paroles, ils entrèrent dans ces ligues contre les spiritueux, connues sous le nom de Sociétés de Tempérance. Ils cherchèrent à opposer une digue au flot toujours montant du Paupérisme, et montrèrent un zèle touchant pour le relèvement des pécheresses et des criminels. Ils travaillèrent au développement et à la propagation de l'instruction et demandèrent la réforme des écoles où l'on élève les classes supérieures des États-Unis. Ils déplorèrent le scepticisme contemporain et les conquêtes toujours plus nombreuses de l'incrédulité, mais au lieu d'en chercher la cause dans les intérêts et les passions des laïques et de déclamer contre le fol orgueil et la radicale corruption du siècle, ils en trouvèrent la source dans l'ignorance et les préjugés du clergé et lui reprochèrent de ne pas satisfaire les plus légitimes aspirations de la raison et de la conscience modernes.

Tous deux intervinrent dans les questions politiques, et protestèrent avec une éloquence vengeresse contre la vénalité de la presse, l'ambition démesurée des Sénateurs et des Députés, l'avidité des Capitalistes qui servent le Dieu Dollar et l'adorent lui seul. Tous deux combattirent avec une invincible persévérance l'Esclavage, et furent des Abolitionnistes courageux et convaincus. Channing montra dans la lutte plus de calme et d'onction, mais il ne dévia jamais de la ligne de conduite qu'il s'était tracée, et il consacra à la défense des Nègres quelques-uns de ses meilleurs et de ses plus solides écrits. Parker attaqua le Sud avec un admirable désintéressement et une sainte véhémence, ne cessa du haut de la chaire de s'élever contre le grand péché de l'Amérique, et protégea les esclaves fugitifs au péril de sa vie.

Tous deux, enfin, eurent cruellement à souffrir des intrigues sectaires et des aberrations de l'exclusivisme orthodoxe, et virent leurs intentions les plus pures, leurs paroles les plus nobles, leurs actes les plus généreux, leurs déclarations les plus sincères odieusement travestis par cette hypocrisie dévote qui ne pardonne pas à ceux qui la démasquent.

Le dirai-je en terminant? Si étrange que cela puisse paraître au premier abord, Channing est le père spirituel de Théodore Parker, et il a activement concouru à la révolution qui s'est opérée dans le sein du Protestantisme. Du moment que la vérité religieuse se justifie par son accord avec les besoins les plus intimes de notre âme, on en conclut que cela seul dans la religion est vrai qui est religieux, que cela seul est religieux qui répond à de pieux désirs ou qui produit de saintes émotions. Dès lors le miracle ne conserve plus la même valeur. Si légitime que soit pour plusieurs théologiens l'importance du surnaturel, il n'est plus comme dans l'ancienne Apologétique la pierre de l'Angle sur laquelle repose tout l'édifice. Le Christianisme n'est pas divin, parce qu'il nous a été révélé d'une manière extraordinaire, et qu'il descend comme la colombe prophétique des cieux entr'ouverts. Il est divin, parce qu'il est bienfaisant et qu'il répond à nos aspirations les plus élevées ; il est divin, parce qu'il a donné à ceux qui erraient la vérité, aux pécheurs la sainteté. La méthode de Channing aboutit directement au Rationalisme contemporain. Sans doute, il n'a point prévu un semblable résultat, et il aurait été effrayé de toutes les conséquences qui ont été tirées de son système, mais personne n'a travaillé dans un sens plus contraire à ses intentions ; personne, par les coups qu'il a portés à la théorie orthodoxe, n'a contribué d'une manière plus efficace à l'avènement de la critique moderne.

Comme Arnold, comme Schleiermacher, comme Vinet, le pasteur de Boston assista à l'aurore d'une ère nouvelle, et il doit être regardé comme l'un des plus éminents précurseurs de la Théologie Moderne. Par quelques-uns des arguments de son Apologétique, par son attachement à quelques-uns des articles de la dogmatique traditionnelle, il appartient au passé, et on ne saurait recourir à son autorité dans les débats actuels. Par son subjectivisme, par son respect pour la raison et la conscience humaines, par la largeur de ses vues, par son amour de la vérité, par sa foi dans le progrès il appartient à l'avenir, et l'œuvre à laquelle il a travaillé sera éternelle. Ses vrais disciples ne sont pas ceux qui adoptent servilement toutes ses maximes et qui n'opposent aux doutes des chercheurs et aux découvertes de la science que d'impuissantes formules et une théologie surannée. Ce sont ceux qui s'inspirent de son esprit, et qui suivent la voie qu'il a si glorieusement ouverte. Peut-être les accusera-t-on d'incrédulité, peut-être évoquera-t-on contre eux le spectre du scepticisme, mais ils ne sauraient être effrayés par de semblables reproches. Le véritable sceptique n'est pas celui qui se voue tout entier à la conquête de la vérité, et qui se montre d'autant plus exigeant en fait de preuves qu'il la vénère davantage. Comme le dit excellemment M. Edmond Scherer: «Le véritable sceptique est l'homme de parti pris, celui dont en chaque question le siége est fait, celui qui a pris une position une fois pour toutes, et qui ne songe plus qu'à la défendre, l'homme qui regarde à l'utilité sociale, morale ou religieuse des idées plutôt qu'à leur conformité avec les faits. Soyons-en sûrs: ce qu'il y a de moins sérieux encore dans notre société frivole, ce qu'il y a de moins sain et de moins sincère, c'est précisément ce dogmatisme qui s'attribue si volontiers le monopole de la sincérité et du sérieux. »

  
  DidierLe Roux

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William Ellery Channing ; étude d'Ernest Stroehlin ; Section : 2 .

Channing Theologien .

 
§ 9. Critique du Système théologique de Channing.

L'Unitarisme, à l'époque où vivait Channing, avait affranchi ses adhérents de bien des erreurs et de bien des superstitions, et il possédait une incontestable supériorité sur l'antique Orthodoxie puritaine. Il aspirait à donner à l'homme une religion élevée et moralisante, en harmonie avec les institutions et les besoins nouveaux de la société moderne, favorisait les réformes politiques et sociales, et répandait une bienfaisante atmosphère de franc libéralisme et de tolérance éclairée. Tout en prenant pour base de ses doctrines comme les autres communions protestantes l’Écriture Sainte, il s'efforçait d'interpréter la Bible, de manière à éliminer du Symbole les vieux dogmes illogiques et contradictoires, et il avait peu à peu abandonné ou rejeté dans l'ombre la Trinité, le péché originel, la corruption radicale de l'homme, l'expiation vicaire, les peines éternelles et les autres articles fondamentaux du Calvinisme. Channing, par la largeur de ses vues et la chaleur communicative de son talent, contribua pour une forte part à ce mouvement progressif du Protestantisme, et il s'efforça toujours de concilier le Christianisme avec les exigences de sa raison et de sa conscience. Cependant, malgré l'étendue de ses connaissances et son sincère amour de la vérité, nous ne pouvons nous dissimuler que son système présente de graves lacunes, et que sous le rapport théologique il est plus riche en bonnes intentions qu'en heureux résultats.

Comme la plupart des écrivains anglo-saxons, Channing affecte un suprême dédain pour les spéculations métaphysiques, et dans sa crainte des rêveries abstruses et des théories aventureuses, il n'ose point rompre avec la routine et les préjugés du vulgaire. Il en resta toute sa vie à l'enseignement incomplet et superficiel de l'Université, et il ne connut, en fait de philosophie, que l'École Écossaise, École agréable et modérée qui combattit avec succès le Matérialisme, et qui fit, dans le domaine de la psychologie, d'ingénieuses découvertes, mais qui est dépourvue d'originalité et de profondeur et qui, dans le champ de la métaphysique, n'a abordé la solution d'aucun problème important.

De là, dans l'ensemble des conceptions de Channing, une réelle sécheresse, un rationalisme borné et mesquin, un bon sens grossier et prosaïque qui fait parfois regretter les dogmes erronés mais imposants de l'orthodoxie traditionnelle. Quand l'on compare ces sages et honnêtes doctrines aux hardies hypothèses et aux majestueuses constructions des âges antiques ou de l'époque moderne, quand l'on songe à la splendide théologie des Augustin, des Origène, des St. Thomas d'Aquin, des Calvin, des Schleiermacher, l'on ne peut se défendre d'un sentiment de surprise et de tristesse, et l'on est désappointé de se trouver en face d'un respectable gentleman, aimable, vertueux, dévoué, mais sans enthousiasme, sans grandeur, sans poésie.

Cette absence de haute culture philosophique se trahit dans toutes les œuvres de Channing, et est l'un des côtés faibles de son système, mais elle ne se montre nulle part plus visiblement que dans son Anthropologie et sa Christologie.

Comme Rousseau, le pasteur de Boston admet que primitivement l'homme fut une créature excellente : actuellement, il le croit trop rapproché du sublime modèle que son noble cœur avait rêvé. Pour lui, le péché n'est plus un mal réel et profond dont nous ne saurions trop nous exagérer l'importance ; c'est un arrêt dans notre développement qui sera surmonté au temps voulu, et il n'est besoin pour la pleine expansion de nos facultés que de plus de courage dans la lutte et de plus de confiance en nos propres forces. Sans nul doute Channing a raison de prétendre qu'il reste encore en nous comme dans tous les autres êtres un reflet des perfections de l’Éternel, et de combattre le dogme de la perversité native et absolue du genre humain ; il a tort de se laisser entraîner par son optimisme et d'oublier qu'en chacun de nous l'ange commence par l'animal. Le péché est plus qu'un retard dans notre marche ascensionnelle vers le bien, c'est un recul volontaire; ce n'est point simplement le résultat de notre faiblesse, c'est le produit de notre libre détermination. N'y a-t-il pas dans notre vie des moments où nous choisissons de notre plein gré le mal, et où nous violons la loi morale malgré les plus clairs avertissements de notre conscience, n'y a-t-il pas des heures où nous nous plongeons de gaieté de cœur dans le désordre, et où nous nous détournons de Dieu pour satisfaire nos plus honteuses passions? Rejetons la théologie traditionnelle et craignons par une idée exagérée de sa misère d'ôter à l'homme tout ressort pour l'action et toute aspiration vers l'idéal ; mais n'affaiblissons point, avec le sentiment du péché, le sentiment de notre responsabilité, et n'oublions point que par nous-mêmes et livrés à nos seules ressources nous sommes incapables de sainteté et de dévouement.

C'est de ce manque de saine psychologie et de haute métaphysique que découlent également les erreurs christologiques de Channing. Le pasteur unitaire adopte, en leur ôtant quelque peu de leur sécheresse, les conceptions d'Arius et il ne s'élève point au-dessus de cette théologie sagace, mais vulgaire et sans portée spéculative. Son Christ flotte entre ciel et terre, et n'a ni la grandeur du Dieu de la dogmatique ecclésiastique, ni la vérité et la beauté du Jésus de la critique moderne. Bien que Channing insiste sur la réalité de l'humanité du Sauveur, et qu'il dépeigne en termes éloquents ses souffrances et ses vertus, il est encore à ses yeux un être surnaturel qui est supérieur aux auges, mais qui ne possède qu'une divinité relative. Or, en Christologie, il n'y a pas de milieu. Ou bien, comme l'ont compris Athanase et les champions d'une rigide orthodoxie, il faut faire résider la divinité de Jésus dans son essence, et voir en lui le Verbe Eternel qui a de tout temps coexisté dans le sein du Père, et qui est descendu du Ciel pour porter le fardeau de nos fautes et pour obtenir par son abaissement et ses tourments volontaires notre justification et notre pardon. Ou bien il est le Fils de Dieu dans le sens religieux et moral, parce qu'il fut dans une parfaite et constante union avec son Père, et nous devons-le considérer comme un ami et un frère, comme un être de notre race, quoique unique et incomparable, comme celui qui par sa vie et par sa mort demeure à jamais notre idéal, et dont la parole sera toujours la nourriture des âmes affamées et altérées de justice. Channing eut le mérite de s'opposer à l'ancienne formule Trinitaire, et de repousser une doctrine aussi choquante pour le bon sens que pour une conscience éclairée; il eut le tort de ne pas se représenter d'une manière assez intime la complète union en Jésus du divin et de l'humain, et de ne pas le regarder comme un homme semblable à nous pour toute chose, sauf pour le péché.

En même temps qu'il manque de philosophie, Channing manque aussi de critique. Il était instruit et cultivé, mais il n'était ni spécialement versé dans les études théologiques ni exactement informé des récentes découvertes de la science. Ses connaissances étaient variées et étendues, mais elles étaient de seconde main et étaient dépourvues de profondeur et d'originalité. En particulier il ne possédait à aucun degré cette pénétration exquise, ce sentiment délicat des nuances, cette sûreté dans les recherches, ce don merveilleux d'intuition historique qui ont été si richement départis à l'Allemagne, et qui aujourd'hui encore sont à peu près totalement étrangers aux penseurs Anglo-Saxons.

Dans toutes les sectes Américaines, dans les plus progressives comme dans les plus rétrogrades, la Bible demeurait entourée d'une superstitieuse vénération, et elles avaient substitué au pape de Rome un pape de papier qui n'était ni moins despotique ni moins arbitraire. L'Unitarisme lui-même, qui était relativement si hardi en fait de dogmes, et qui niait sans scrupule la Trinité, la divinité métaphysique de Jésus-Christ, la corruption radicale de l'homme, l'expiation vicaire, les peines éternelles, n'avait pas su s'affranchir sur ce point des préjugés traditionnels et était demeuré, en fait de critique, d'une timidité excessive. Il restait très attaché aux notions concernant l'inspiration littérale, l'infaillibilité et l'authenticité des Livres Saints et se montrait tout aussi habile que ses adversaires, à plier au gré de ses secrets désirs, les textes qui ne pouvaient concorder avec ses doctrines favorites. L'Écriture était dictée miraculeusement depuis le premier verset de la Genèse jusqu'au dernier verset de l'Apocalypse, et ne devait rien contenir qui puisse choquer notre raison et notre conscience; aussi si le malheur eût voulu qu'il s'y trouvât le symbole d'Athanase, l'on aurait certainement prouvé qu'il ne parlait pas de la Trinité.

Channing, par son spiritualisme et la largeur de ses vues, semblait appelé à réagir contre ce méticuleux formalisme, et à initier ses compatriotes au mouvement commencé avec tant d'éclat par Herder, Lessing, Semmler et les Rationalistes du dix-huitième siècle, mais il connaissait mal l'Allemagne, ne la comprenait qu'à demi, et n'avait ni la flexibilité ni la puissance intellectuelles qui doivent présider aux discussions critiques. Si mécontent qu'il fût de la théologie d'Oxford, il n'en connut pas d'autre et il continua à se servir avec une parfaite sécurité des procédés de l'ancienne Apologétique. Selon lui, les Apôtres furent subitement transformés par l'effusion du Saint-Esprit, et ils possédèrent des dons surnaturels qui depuis ont été refusés aux chrétiens les plus éminents, la primitive Église nous présente un idéal auquel notre époque doit s'efforcer de revenir, et le premier siècle fut un âge d'or auquel a soudainement succédé une complète altération de la vérité.

Bien qu'il n'aborde jamais dans ses Traités les problèmes relatifs à la composition des Livres Saints, les quelques passages qui y font allusion, dénotent la plus parfaite ignorance à cet égard. Ainsi, il ne se doute pas qu'il y a des errata dans le Nouveau Testament, que plusieurs livres n'ont pas été composés par les auteurs dont ils portent les noms, que les Évangiles Synoptiques sont dans un désaccord à peu près constant avec le quatrième, que l'on ne peut assimiler la doctrine de Paul avec celle de Jacques, celle du bouillant prophète de l'Apocalypse avec celle du mystique auteur du quatrième Évangile.

Quant aux arguments invoqués par Channing contre l'incrédulité, ils sont d'une étrange faiblesse, et ne diffèrent en rien de ceux employés par les Lardner et les Paley dans leurs controverses avec les Déistes anglais du dix-huitième siècle. Bien qu'il insiste avec raison sur les preuves internes du Christianisme et qu'il voie dans son accord avec les plus hautes aspirations de notre être, le signe le plus convaincant de sa divinité, il regarde encore la prophétie et le miracle comme deux des principaux soutiens de la foi, et il considère comme irréfutable le fameux dilemme d'après lequel les Apôtres n'ont pu être ni trompeurs ni trompés.

Toutes les autres difficultés sont résolues par lui d'une manière aussi peu satisfaisante, et il n'a point su s'élever au-dessus de l'ingénieuse et puérile Apologétique de ses prédécesseurs.

Toute cette partie de la théologie de Channing a singulièrement vieilli et elle ne peut répondre ni aux besoins actuels de l'Église ni aux objections des libres-penseurs. Maintenant que l'on a rassemblé avec plus de soin les documents authentiques du Christianisme, qu'on les a examinés avec plus d'impartialité, qu'on en a fixé le sens avec plus d'exactitude,les recherches historiques ont fait un immense progrès et une révolution s'est opérée dans la science. Non seulement l'on a négligé les écrits de seconde main pour remonter directement aux sources, l'on a adopté une méthode nouvelle qui interroge les témoignages avec sagacité, qui les compare patiemment entre eux, qui en détermine avec précision l'importance. Après s'être attaquée à l'histoire et à la mythologie profanes et après avoir dissipé à son contact les superstitions et les légendes traditionnelles comme les vapeurs de la vallée se dissipent au lever du soleil, la critique a abordé l'histoire sacrée et a établi que le Christianisme était une religion historique. Elle a enseigné que les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament n'étaient point tombés du Ciel, mais qu'ils avaient eu une origine humaine, des auteurs différents, des destinées toutes terrestres. Elle a déclaré que les dogmes n'étaient point immuables comme l'affirmaient les partisans de la théologie ecclésiastique, et elle a raconté leur naissance, leurs fluctuations, leurs changements, leur disparition, leur valeur toute relative. Elle a montré que nous ne devions point, par un inintelligent respect, nous abstenir de tout jugement sur ces faits, mais que nous devions les étudier avec la même liberté et la même rigueur que toute autre histoire et tout autre livre. Le résultat de tous ces travaux n'a point été seulement de rectifier certaines thèses, de renverser certaines opinions reçues. Toutes les questions ont été déplacées, le point de vue a complètement changé, le fond même de la théologie a été entièrement renouvelé.

La Bible restera toujours le Livre fortifiant et consolateur, le Livre par excellence. Elle demeurera la lumière des esprits et le pain des âmes, mais on a dégagé son contenu des fausses théories qui l'obscurcissaient, et elle ne servira plus de nourriture à une piété formaliste On ne la constituera plus en code et en oracle; on ne revendiquera plus l'inspiration absolue pour chaque mot du Livre, pour les points voyelles du texte hébreu ; on ne s'imaginera plus entendre la voix de la divinité dans le Cantique des Cantiques, on lire les destinées du monde dans l'Apocalypse. Au lieu de chercher dans les Saints Livres des thèses pour toutes les sciences, on y trouvera ce qui est nécessaire au salut; au lieu de travailler à mettre ses enseignements d'accord avec les plus récentes découvertes de l'astronomie ou de la géologie, l'on admirera les grandes vérités religieuses et les sublimes leçons morales qui y sont renfermées ; au lieu de la parcourir sous une influence dogmatique et de l'interpréter d'une manière littérale et exclusive, l'on écoutera avec ravissement la parole toujours jeune et toujours nouvelle du Fils de l'Homme et l'on se confiera en la puissance de l'Esprit, L'Esprit de la Bible est l'Esprit même de Dieu, l'Esprit qui a été promis aux siens par le Maître et qui a fondé le Royaume. C'est lui qui a soutenu les Apôtres et les Prophètes; c'est lui qui a animé les Augustins, les Origène, les Thomas Kempis, les Jean Huss, les Luther, les Calviris, les Schleiermarcher, les Channing, les Vinet ; c'est lui qui, dans tous les temps et dans toutes les Églises, dirigera les grands serviteurs de l'Éternel.

Quant au surnaturel, rien ne prouve mieux le changement qui s'est opéré dans la théologie contemporaine. Jusqu'au siècle dernier, tout le monde admettait les miracles et ils répondaient à toutes les objections. Aujourd'hui, grâce aux progrès des études historiques, à une connaissance plus exacte des Livres Saints et de leur composition, à des travaux approfondis sur les religions comparées, au prodigieux développement des sciences naturelles, à la transformation de la philosophie, à une psychologie plus saine et plus judicieuse, la question a complètement changé et le surnaturel est attaqué et défendu par de tout autres arguments que ceux des incrédules et des apologètes du dix-huitième siècle. On ne peut, de nos jours, combattre efficacement l'irréligion et le fanatisme qu'en reconnaissant franchement les droits de la critique et revenir aux anciennes controverses, s'escrimer contre le Déisme et le Rationalisme, serait s'engager dans une bataille moderne avec des armes du Moyen Age.

Cependant, ne nous montrons pas injustes envers le pasteur de Boston. Esprit essentiellement pratique, peu versé dans les discussions de l'Ecole, préoccupé, avant tout, de l'amélioration des classes ouvrières et de la réforme de h société ; il connut peu les doutes, les aspirations, les inquiétudes du chercheur et ne prévit ni la nécessité ni la grandeur de la crise que nous traversons. Il fit plus et mieux que cela : il mit en pratique et fit aimer la religion de Jésus et ne se résigna jamais à l'opposition radicale proclamée entre la science et la foi, entre la pensée et la vie. Bien qu'il fût convaincu de l'excellence des preuves traditionnelles et qu'il conservât dans son système plusieurs fragments de l'antique Orthodoxie, il fit reposer son Apologétique sur de tout autres fondements et établit la divinité du Christianisme par son accord avec la conscience humaine. Bien qu'il fût effrayé des résultats de la critique et qu'il fût parfois choqué de l'indépendance et de la hardiesse de ses adeptes, il n'eut jamais recours contre eux à la persécution et à l'anathème, et il 's'efforça de communiquer à ses disciples le même esprit de paix et de concorde. Ne serait-il point à souhaiter qu'à notre époque de trouble et de divisions nous montrassions toujours la même tolérance et le même respect pour nos adversaires, que nous ne poursuivîmes que la vérité et que nous eûmes une aussi inébranlable confiance dans le progrès?

Si Channing ne se distingua ni par sa pénétration ni par sa profondeur, il fut au plus haut degré remarquable par son bon sens. Conformément au génie de sa race, il fut un esprit droit et ferme plutôt qu'un esprit délicat et compréhensif, et il suppléa par la vigueur et la justesse naturelle de son intelligence à son manque de flexibilité et de spéculation philosophique. Dans sa lutte avec l'orthodoxie il ne se livra ni à un minutieux examen des textes ni à de subtiles discussions métaphysiques; il fit comparaître devant le tribunal de sa raison les formules traditionnelles et il rejeta résolument les dogmes absurdes et contradictoires que les Puritains regardaient comme l'essence du Christianisme. C'est ainsi que, malgré les déclarations expresses du Calvinisme, il se refusa à voir en l'homme un être entièrement corrompu et voué à une éternelle damnation, que tous les arguments des Scholastiques, Catholiques et Protestants ne purent lui faire admettre l'expiation vicaire et qu'en dépit des Pères et des Conciles il considéra les Symboles de Nicée et d'Athanase comme d'arides et bizarres produits d'une théologie orgueilleuse et d'une dialectique pédantesque. Son système, s'il n'est pas téméraire de donner ce nom à l'ensemble de ses vues, fut un système à la Franklin et brilla par sa clarté, son honnêteté, son caractère simple et pratique. C'était celui qui convenait à de robustes Anglo-Saxons peu familiarisés avec les problèmes critiques et les discussions ontologiques, mais éminents par la droiture de leur cœur et l'énergie de leur sens moral.

Ce vigoureux bon sens, qui fut son principal auxiliaire dans la démolition de la théologie ecclésiastique, l'inspira d'une manière encore plus heureuse dans sa conception de la vie chrétienne et donna à sa piété sa physionomie modérée et virile. Elle lui fit repousser également, comme contraires à la conscience et à l'enseignement du Maître, et cette religion sèche et intellectualiste qui fait dépendre le salut de la pureté des croyances et qui ne répond aux aspirations infinies de l'âme humaine que par de stériles Credos et de perpétuels syllogismes, et cette religion sentimentale et vaporeuse qui se complaît en d'énervantes extases et qui ôte à l'homme toute activité et toute ardeur pour le bien. Nul n'a dépeint en termes plus vifs et plus piquants, et n'a combattu avec une plus sévère franchise que Channing et cette dévotion farouche et atrabilaire qui ne voit dans le monde que le Royaume de Satan, et dans les bénédictions de la vie que les pièges et les séductions du Malin, et ce glacial traditionalisme qui réduit la foi à un système dont il s'agit de bien posséder le mécanisme et de bien répéter le mot d'ordre, et cet illuminisme extravagant qui fait passer soudainement le fidèle du plus sombre désespoir à la confiance la plus orgueilleuse, et qui répugne autant à la raison qu'à une conscience éclairée. Nul n'a trouvé des paroles plus nobles et plus chaleureuses pour décrire cette mâle et fortifiante piété du cœur qui imprime le cachet de la religion à toutes nos actions et à toutes nos pensées, et qui a pour base l'amour de Dieu et l'amour du prochain. Ce sera l'éternelle gloire du pasteur de Boston d'avoir conçu le Christianisme sous sa forme la plus pure et la plus spiritualiste, alors qu'il était de toute part obscurci par les superstitions et les préjugés, et d'avoir protesté avec une éloquence vengeresse contre l'ignorance, la corruption, les servitudes qui s'opposent à notre développement individuel et social.

Cependant, si vraies et si excellentes que soient les théories de Channing, elles prêtent néanmoins le flanc à la critique et on peut leur reprocher à bon droit leur terre à terre et leur utilitarisme un peu grossier. Ce qu'il y a de tendre, de vague, d'insaisissable dans l'âme humaine est par trop négligé ; il n'y a plus de place pour la contemplation, l'enthousiasme, la poésie ; le mysticisme, qui est parfaitement légitime lorsqu'il est limité à la sphère du sentiment et qu'il ne prétend point dominer la raison et la conscience, est réduit à l'état d'un ange dont on aurait coupé les ailes.

Je ne puis non plus approuver la sévérité excessive avec laquelle Channing et les Unitaires en général condamnèrent les Revivais si fréquents en Angleterre et en Amérique. Certes, je n'ai aucun goût pour ces conversions en masse, tantôt réfléchies et sincères, tantôt aussi fébriles et factices. Le plus souvent il s'associe à ces tentatives de régénération spirituelle un accroissement de fanatisme et de ferveur pour les dogmes orthodoxes et l'on s'imagine qu'il est du devoir de tout bon Chrétien, non seulement de se corriger de ses défauts, mais de se montrer plus intolérant que jamais à l'égard de ceux qui s'écartent du Credo traditionnel. Le plus souvent aussi, l'on prend des sensations nerveuses pour un redoublement de la foi et l'on dédaigne l'équité, la charité, la bienveillance pour le prochain à mesure que s'opère le prétendu changement. Quelquefois même, dans l'excès du zèle, l'on va jusqu'à supplier Dieu d'amener les hérétiques aux opinions favorites de la secte, ou, s'ils se montrent absolument réfractaires à l'action de la grâce, de les retrancher d'un monde où ils n'apportent que dangers et tentations pour leurs semblables et comme le firent les Puritains de Boston à l'égard de Théodore Parker, l'on organise des prières pour demander à l'Éternel la conversion ou la mort du pécheur.

Malgré ces graves déficits, un historien sagace et impartial aurait tort de ne pas discerner les éléments sérieux qui se trouvent dans des mouvements aux apparences parfois bizarres et grotesques. Le tort de l'Orthodoxie a été de déclarer cette forme de conversion la seule saine et la seule vraie, mais on ne peut méconnaître sa réalité, surtout dans les classes où l'imagination et le sentiment l'emportent sur la raison. Tant que dans les masses de l'Angleterre et de l'Amérique ne régnera pas une notion plus éclairée de la religion et du salut des âmes, tant qu'une Orthodoxie formaliste maintiendra une opposition absolue entre la vie ordinaire et la vie dévote, entre le monde et Dieu, elles ne comprendront le Christianisme que sous la forme d'une transformation radicale de leurs habitudes et d'une brusque et complète rupture avec le passé. Pendant la plus grande partie de leur vie, elles s'abandonneront sans frein à leurs instincts les plus grossiers et n'écouteront que la voix de leurs intérêts et de leurs plaisirs, mais qu'il survienne une crise redoutable dans le commerce, un profond bouleversement dans le monde politique, une grande calamité sociale, et l'on assistera à un retour soudain et passionné aux antiques coutumes puritaines, à une existence austère et monacale, à l'implacable condamnation des joies les plus nobles et des délassements les plus légitimes. Ne proscrivons aucune forme de la piété et sachons comprendre la raison d'être de manifestions qui ont pu avoir d'heureux résultats, mais travaillons, avant tout, à l'instruction et au relèvement des classes inférieures et efforçons-nous d'épurer et de vivifier l'idéal religieux qui gît au cœur même de notre nature et qui a trouvé sa plus parfaite réalisation dans la personne de Jésus de Nazareth.

Nous pourrions multiplier ces critiques de détail, mais à quoi bon? Ce n'est point un professeur de théologie systématique qu'il faut chercher en Channing ; c'est un Réformateur, un prophète de l'avenir. C'est bien moins, une doctrine qu'on doit lui demander que des consolations, du courage, de la foi, de l'espérance. Peu importe que son enseignement présenté de graves lacunes, et qu'il n'ait pas su complètement se dégager des opinions et des préjugés de son époque, puisqu'il a été pendant toute sa carrière le fervent Apôtre du spiritualisme et qu'il a combattu avec une infatigable énergie les dogmes et les institutions qui lui paraissaient contraires à la vérité et au progrès. Peu importe que son Apologétique ne puisse être conservée dans toutes ses parties, et qu'il s'appuie avec trop de confiance sur des arguments vieillis, puisqu'en dernier ressort il s'adresse à notre conscience, et qu'il justifie le Christianisme par son accord avec les besoins les plus élevés de notre âme.

D'ailleurs, quand l'on songe à l'étroitesse et au fanatisme de la plupart de ses contemporains, aux erreurs auxquelles il dut s'opposer, aux superstitions qu'il eut à dissiper, on ne saurait trop admirer sa persévérance dans la lutte, son indépendance à l'égard de la discipline et de la routine ecclésiastiques, son inaltérable mansuétude vis-à-vis de ses plus fougueux adversaires. Dieu était représenté par le Calvinisme comme le Dieu des vengeances, qui ne veut le bonheur que de quelques êtres arbitrairement élus, et qui nous condamne pour la plus légère transgression à d'atroces et perpétuels tourments. Channing le conçut sous les traits du Père Céleste, dont l'infinie bonté s'étend à toutes les créatures, et qui les comble de ses plus précieuses bénédictions. L'homme était représenté comme un être entièrement corrompu qui était incapable de faire le bien, et qui violait par tous ses actes la loi divine. Channing, avec un optimisme quelque peu exagéré, reconnut qu'il avait été créé pour la perfection, et qu'il était tenu de réaliser sa destinée. Christ était un être étrange qui possédait deux natures entièrement différentes, et on se le figurait dans l'œuvre de la Rédemption, tantôt comme un procureur plaidant avec Dieu, tantôt comme une innocente victime qui expiait sur la croix les fautes qu'elle n'avait pas commises. Channing, tout en lui attribuant une divinité métaphysique inférieure et mal définie, insista sur son humanité et ses vertus, et l'appela notre Rédempteur parce qu'il nous ouvrait par sa vie et par sa mort la voie du salut, et qu'il intercédait pour nous comme un frère bien-aimé auprès de notre Créateur. L'Enfer et le Ciel étaient dépeints de la manière la plus charnelle, et l'on envoyait sans scrupule l'immense majorité des hommes dans les flammes de la Géhenne. Channing déclara que l'homme ne pouvait ni être sauvé sans une intime union avec Dieu, ni être maudit avec l'approbation de sa conscience, et il admit pour les pécheurs les plus endurcis la possibilité de la repentance et du pardon.

Mais ce qui désigne par-dessus tout le pasteur de Boston à la sympathie et à la reconnaissance des hommes éclairés, c'est d'avoir compris et proclamé la liberté religieuse dans toute son étendue, de ne s'être asservi à aucun symbole, de n'avoir reçu le mot d'ordre d'aucun parti. Dès son entrée dans le ministère, il protesta contre l'intolérance, l'exclusivisme, l'oppression soit physique, soit morale, et, loin d'accabler ses adversaires de sarcasmes et d'anathèmes, il se proposa toujours d'examiner leurs objections avec une scrupuleuse exactitude, et de les discuter avec une sereine modération. Il reconnut dans l’Église les droits de la libre recherche, et voulut qu'elle fût large, parce qu'il savait que tout édifice qui repose sur l'intimidation et la contrainte périt tôt ou tard misérablement. Le salut, soit de l'homme, soit de la société, ne dépend ni des dogmes, ni des rites, ni des sacerdoces, ni des livres. Il dépend du Christ en nous, du cœur honnête et droit, de l'âme affectueuse et tendre, de la volonté persévérante et dévouée. L'Église, vraiment universelle, est celle qui est assez belle et assez hospitalière pour réunir dans son sein tous les grands serviteurs de Dieu, tous les vaillants soldats du présent et de l'avenir, toux ceux qui ont aimé Jésus n'importe dans quel temps, ni dans quelle secte. Cette Église viendra: déjà les antiques préjugés se dissipent, les barrières réputées autrefois infranchissables commencent à s'abaisser, la persécution des prophètes ne saurait retarder d'un moment le triomphe de la cause qu'ils ont soutenue, et Channing sera béni par tous les hommes de cœur comme l'un de ses plus éloquents prédicateurs et l'un de ses plus héroïques champions.

« L'arbre se reconnaît à ses fruits, dit la maxime évangélique. » Les théories les meilleures et les plus élevées ne se vulgarisent, ne pénètrent dans la foule, ne la subjuguent que lorsqu'elles s'incarnent dans un homme éminent dont les actes sont la traduction des paroles. Channing ne fut pas seulement un écrivain distingué, un aimable et onctueux moraliste, un penseur consciencieux et éclairé, un orateur persuasif et sympathique. Il fut un Chrétien dans la plus vraie et la plus vaste acception de ce mot, et sa vie ne fut qu'un splendide commentaire de ses généreuses doctrines. La tendresse de son âme était égale à la force de son caractère, sa sensibilité était essentiellement virile, parce qu'elle n'était nullement personnelle, son activité était aussi sainte que féconde, son intelligence était large, ouverte au progrès, trop droite pour ne jamais sacrifier la vérité à aucun système. Comme l'a dit excellemment. Bunsen, Channing était un personnage de l'antiquité avec un cœur chrétien : homme comme un Grec, citoyen comme un Romain, fervent comme un Apôtre. Comment sans une foi ardente aurait-il pu supporter les déceptions, les ingratitudes, les douleurs de toute espèce auxquelles on doit se résigner, lorsqu'on voue son existence à l'enseignement, à la défense, à la propagation d'une grande idée? Comment, sans un profond amour pour Dieu et une incessante communion avec Jésus, aurait-il trouvé tant de paroles cordiales et édifiantes, fourni un aliment incomparable aux âmes languissantes et minées par le doute, rendu le courage, la paix, le bonheur, la vie, aux faibles, aux mélancoliques, aux affligés, aux blessés de ce monde ? Une semblable mission n'est possible que lorsque l'on aime ses frères et que l'on croit au pouvoir de la vérité. Aussi nous a-t-il paru bon de faire une étude attentive des principes et de l'œuvre de l'illustre Réformateur américain, et de nous retremper dans sa parole pleine de consolation et d'espérance. Au milieu de notre société contemporaine, où le succès et les jouissances matérielles tiennent la plus grande place dans nos préoccupations, alors que les édifices et les traditions séculaires s'écroulent de toutes parts et menacent d'ensevelir sous leurs décombres leurs partisans et leurs adversaires, l'on aime à entendre des voix jeunes et désintéressées qui nous enseignent à nous confier au progrès et à poursuivre l'idéal, malgré les obstacles et les anathèmes ; l'on se sent plus fort dans le commerce de ces héros chrétiens, qui n'obéirent qu'à leur conscience, et n'eurent d'autres passions que la sainteté, la vérité, la liberté.

 
  DidierLe Roux


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William Ellery Channing ; étude d'Ernest Stroehlin ; Section : 2 .

Channing Theologien .

 
§ 8. Eschatologie de Channing.

Channing croyait à la vie future de toutes les forces de son âme et la regardait comme l'un des principes essentiels du Christianisme; aussi en parla-t-il souvent dans les discours qu'il prononça devant ses auditeurs de Federal Street et chercha-t-il à leur en donner des notions plus rationnelles et plus élevées que celles qui avaient alors cours dans l'Orthodoxie américaine. Bien qu'il n'ait jamais entrepris de démontrer scientifiquement l'immortalité de l'âme, il a consacré plusieurs pages éloquentes à la défense de cette thèse, et nous pouvons ranger sous trois chefs principaux les arguments qu'il emploie contre les incrédules.

Tout d'abord, il invoque le témoignage de la nature et déclare que l'on ne peut conclure de l'universelle destruction de tous les êtres organisés à notre propre anéantissement sans violer les distinctions les plus élémentaires entre la matière et l'esprit. En effet, quand on considère un végétal ou un animal, on reconnaît qu'il ne lui faut qu'un temps relativement bref pour accomplir sa destinée. Il n'en est pas de même dans le monde de l'esprit: nos facultés, nos aspirations, nos projets ne connaissent point de bornes ; à chaque pas que nous faisons en avant, nous avons l'espoir d'une plus noble conquête, et plus nous nous élevons, plus nous sentons notre affinité avec le Créateur.

En deuxième lieu, le monde de la matière est contenu dans d'étroites limites et il n'a besoin que d'un court espace de temps pour réaliser son plein développement. Au contraire l'expansion indéfinie de l'esprit, loin d'être en contradiction avec les lois de la Création, est en pleine harmonie avec elles, et plus un homme a de vie intellectuelle et morale, plus il exerce d'influence autour de lui. En progressant il produit sans cesse des fruits nouveaux en beauté, en vérité, en sainteté et contient en lui des germes de puissance plus admirables que ceux qu'il a jamais manifestés. Les choses matérielles existent pour autrui, non pour elles- mêmes ; leur disparition ne cause aucun dommage. L'homme ne peut supporter l'idée d'une ruine totale, parce qu'il se souvient du passé et qu'il prévoit l'avenir. Le progrès ne peut être arrêté à son origine; la pensée et la vertu ne peuvent être radicalement supprimées ; la raison, la conscience, la volonté ne peuvent complètement s'éteindre, et plus l'homme est uni à Dieu, plus il a horreur du néant. On parle, il est vrai, de destruction de la matière, mais nous sommes victimes d'une erreur de langage. Rien ne périt entièrement, et les éléments décomposés se réunissent pour former de nouvelles combinaisons plus brillantes et plus utiles que les précédentes. Au contraire, si l'âme pouvait être anéantie, ce serait un mal irréparable, parce que nous avons notre individualité propre, et que nous ne pouvons transmettre à d'autres nos talents et nos affections. ' Channing a également recours à la psychologie, et il se base sur la nature morale de l'homme pour établir son immortalité. Le mal provient en effet d'une noble cause, de la liberté morale. Si nous péchons, c'est parce que nous sommes des êtres responsables; si nous sommes exposés à la tentation, c'est parce que nous pouvons en triompher et aspirer à la perfection. Lors même que nous sommes le plus dégradés, nous conservons par la menace d'un châtiment la notion d'une vie future, et nous sentons que, si pendant cette vie nous demeurons impunis, nous ne pourrons toujours nous soustraire aux jugements de Dieu. Enfin, nos transgressions si énormes et si abondantes soient-elles, loin de diminuer notre confiance dans les forces et l'avenir de l'humanité, ne servent qu'à mettre dans une plus éclatante lumière la piété et la sainteté. L'homme, qui au milieu de tant d'influences corruptrices demeure fidèle au devoir et à la vérité, est supérieur à celui qui atteindrait le but sans passer par la tentation, et nous jouirons pleinement dans le Ciel du bonheur que nous n'avons pu goûter sur la terre.

Channing insiste en dernier lieu sur la preuve scripturaire et attache une grande importance à la résurrection du Christ. Quel fait plus propre à dissiper nos doutes, que l'histoire de cet homme qui, après avoir subi le plus ignominieux des supplices et avoir été déposé sans espoir dans le sépulcre, est animé, trois jours après, d'une vie nouvelle et reparaît au milieu des siens pour attester le triomphe de l'humanité sur le Prince de la Mort. Le Christianisme nous a le premier révélé l'immortalité, non qu'auparavant cette doctrine nous fût inconnue, mais parce qu'il l'a entièrement transformée. Avant Jésus, elle demeurait à l'état d'hypothèse, de vague espérance ; depuis sa résurrection elle est devenue une glorieuse certitude ; avant lui elle ne raffermissait point notre vertu et favorisait quelquefois nos plus honteuses passions ; après lui, elle est une doctrine essentiellement morale et donne du courage et des forces à celui qui veut lutter contre ses mauvais penchants et mener une vie conforme à l'Évangile.

Le mérite de l'Eschatologie de Channing ne consiste point seulement dans cette argumentation en faveur de l'immortalité de l'âme, si intéressante et si vigoureuse qu'elle soit. Sauf quelques incrédules de bas étage qui professaient l'Athéisme pour justifier leur immoralité et qui ne jouissaient d'aucun crédit, nul ne songeait, dans la Nouvelle-Angleterre, à mettre en doute le dogme d'une vie future. Ce qu'il importait, c'était de le dégager de sa forme grossière et surannée, et de le concevoir selon le spiritualisme évangélique. Or, aujourd'hui encore, l'Orthodoxie américaine maintient obstinément, jusque dans leurs moindre détails, les symboles traditionnels, en dépit des conquêtes les plus solidement établies de la science moderne et des plus claires affirmations de la conscience, et rien n'est plus choquant que le matérialisme des Spurgeon, des Ward-Beecher et d'autres éminents prédicateurs anglo-saxons. L'enfer est toujours considéré par eux comme le séjour local de Satan et des démons, et les impies y sont en proie à d'horribles tourments corporels qui ne doivent point avoir de fin. Le Ciel est conçu de la manière la plus charnelle, et l'on invoque les brillantes et poétiques descriptions de l'Apocalypse en faveur du Réalisme le plus vulgaire et le plus repoussant. Les justes jouissent, grâce à un acte auquel ils n'ont point eu de part, d'une parfaite félicité comme les pécheurs subissent, pour la transgression d'Adam, une damnation éternelle.

Les premiers en Amérique, les Unitaires eurent la gloire de protester contre d'aussi barbares doctrines et de réaliser, sur ce point comme sur tant d'autres, un considérable progrès. Channing, en particulier, ne cessa de protester contre les erreurs de la théologie contemporaine, et conçut la vie future sous sa forme la plus édifiante et la plus élevée. Pour lui, l'Enfer n'est point un lieu étranger à la terre, et nous n'avons point à redouter des châtiments physiques. L'Enfer commence dès ici-bas pour ceux qui sont en guerre avec Dieu, et il consiste dans la misère et l'endurcissement amenés par le péché. La Rédemption a pour but notre délivrance spirituelle ; Jésus n'est pas venu dans ce monde pour arracher les coupables aux flammes de la Géhenne : il est venu pour nous guérir de nos maux et pour nous affermir dans la foi, la sainteté et l'amour. Une fois que l'homme a vaincu ses passions, une fois qu'il obéit aux prescriptions de sa conscience et qu'il conforme ses actes à la parole divine, il n'a plus à se préoccuper d'enfer et de jugement, et Channing appliquerait volontiers à chacun de nous les belles paroles de M. Renan sur Jésus : « Aucun ange ne le réconforta, si ce n'est celui de sa bonne conscience ; aucun Satan ne le tenta, si ce n'est celui que chacun de nous porte en son cœur. »

De même nous ne devons point nous représenter le Ciel comme un paradis matériel dans lequel nous serons subitement transportés et où des jouissances d'un ordre supérieur seront à la disposition de ceux qui en obtiendront l'entrée. La Vie Céleste commence dès ici bas et se développe pour tout homme dans la mesure où il accomplit avec fidélité la tâche qui lui est imposée et où il est pénétré du Saint-Esprit, mais tant que dure l'existence actuelle, une lutte inévitable et douloureuse entre nos inclinations égoïstes et nos plus nobles penchants nous empêche de posséder pleinement le salut. Le bonheur, qui n'est que faiblement entrevu ici-bas, se réalisera de la manière la plus complète et la plus glorieuse dans l'éternité. Toutes nos facultés recevront leur entier déploiement, la vérité nous apparaîtra sans voiles, nos plus pures aspirations seront pleinement satisfaites, nous serons unis à nos frères par une universelle sympathie, et selon le mot sublime de l'Apôtre, Dieu sera tout en tous.

Channing croit au salut final de toutes les créatures spirituelles et il repousse avec vivacité le dogme des peines éternelles tel que le formule la théologie Ecclésiastique. Comment, en effet, des êtres finis pourraient-ils être condamnés pour une faute passagère à un supplice irrémissible? Comment concilier le perpétuel malheur d'une créature quelconque avec la miséricorde de Dieu? Pourquoi l'action du Créateur serait-elle toujours impuissante ? Comment la félicité des Élus pourrait-elle être sans mélange, s'ils avaient le sentiment que les êtres qui leur sont le plus chers subissent d'effroyables tourments sans aucun espoir de pardon? Cela est aussi contraire à la perfection de Dieu qu'à une saine anthropologie, et l'idée d'un rétablissement final, d'une à àהoxactaotaorç  הacטtשׁט est des plus consolantes pour l'humanité. 

Quant à la forme de notre nouvelle existence, quant au bonheur qui nous est réservé dans les célestes parvis, Channing n'a garde de tomber dans les bizarres rêveries et les fantastiques aberrations qui sont si fréquentes dans la théologie anglo-saxonne, et il se distingue dans ses vues Eschatologiques par sa sobriété et son spiritualisme. Selon lui, notre suprême félicité consistera dans la contemplation de Dieu. Sur la terre nous ne pouvons le connaître qu'imparfaitement, et les notions que nous nous formons de Lui sont toujours entachées d'erreur. Là-haut nous le verrons face à face, nous l'admirerons dans toutes ses œuvres, nous serons avec Lui dans une communion immédiate. Rien ne pourra désormais nous séparer de Jésus-Christ, et nos rapports avec Lui surpasseront ce que nous pouvons concevoir de plus tendre et de plus sublime. Loin d'être accablés par sa grandeur, nous serons animés par Lui d'une nouvelle vie, et nous nous épanouirons sous sa bienfaisante influence, comme la nature au printemps se transforme sous les rayons du soleil. Nous ferons mieux que de sympathiser avec notre Rédempteur : nous serons ses collaborateurs dans son auguste mission, et nous contribuerons avec Lui à l'avancement du Royaume de Dieu. Le Ciel n'est point un lieu d'oisive extase et de béatitudes stériles, et notre union avec le Christ ne serait point parfaite si nous ne travaillions pas de concert avec Lui à la régénération de nos semblables.

Enfin, nous entrerons dans la glorieuse société des Rachetés, et nous vivrons avec tous les grands serviteurs de Dieu et les plus illustres bienfaiteurs de l'humanité. Nos relations ne seront plus souillées par notre égoïsme et nos mauvaises passions, nous jouirons de la sainte liberté des enfants de Dieu, et nous trouverons notre bonheur à favoriser les progrès de ceux qui sont moins avancés que nous dans la connaissance des choses divines.

De si radieuses perspectives remplissent Channing d'un noble enthousiasme, et il s'écrie dans un pieux transport : « Le ciel est une glorieuse réalité. Nous devrions toujours en sentir l'attraction. S'il y avait ici-bas un pays qui réunît tout ce qu'il y a de beau dans la nature et tout ce qu'il y a de grand en fait de vertu et de génie, et qui comptât au nombre de ses citoyens les patriotes, les poètes, les philosophes, les philanthropes les plus célèbres de notre époque, avec quelle ardeur nous traverserions l'Océan pour visiter cette contrée! L'attrait du ciel n'est-il pas mille fois plus grand ! Là vivent les aînés de la création, ces fils de l'aurore qui firent entendre des chants de joie à la création de notre espèce ; là sont les grands et les bons de tous les temps et de tous les climats; les amis, les bienfaiteurs, les libérateurs de l'humanité ; le patriarche, le prophète, l'apôtre, le martyr, les véritables héros de la vie publique et plus encore de la vie privée, le père, la mère, l'époux, l'épouse, l'enfant, tous inconnus de l'histoire, mais qui ont marché sous les yeux de Dieu dans toute la beauté de l'amour et du sacrifice. Là sont ceux qui ont jeté dans nos cœurs les fondements de la vertu et de la charité, les écrivains qui nous ont inspiré de purs et nobles sentiments, les amis dont le courage a illuminé nos demeures et donné de la force et du calme à nos cœurs. Ils sont là-haut réunis à l'abri de tous les orages vainqueurs du mal, et ils nous disent: Venez avec nous dans notre éternelle félicité, unissez-vous à nos chants de louange, partagez notre adoration, notre amitié, notre progrès, notre amour. Ils nous disent : Cultivez maintenant dans votre vie terrestre cet esprit et cette vertu du Christ qui sont le commencement et l'aurore du Ciel, et bientôt, avec une amitié plus qu'humaine, nous vous accueillerons dans notre immortalité. Cette voix vous parlera-t-elle en vain? Est-ce que notre amour du monde, est-ce que la persévérance dans le péché nous sépareront de la société du Ciel par un gouffre que nous ne franchirons jamais ? »

  
  DidierLe Roux

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William Ellery Channing ; étude d'Ernest Stroehlin ; Section : 2 .

Channing Theologien .

 § 7. Morale de Channing.

Les décrets de Dordrecht sur la corruption radicale de l'homme et sur la grâce irrésistible avaient conservé de nombreux partisans dans la Nouvelle-Angleterre à l'époque où commença à prêcher Channing. Aussi eut-il à se défendre à maintes reprises du reproche de Pélagianisme, et fut-il accusé par les disciples de Jonathan Edwards de saper les bases de toute morale. Il ne lui fut pas difficile de réfuter d'aussi puériles objections, et de se justifier pleinement aux yeux de tous ceux que n'aveuglaient point le fanatisme et le parti pris. Il admettait la grâce, mais il n'y voyait point comme les Calvinistes rigides une puissance matérielle, qui s'impose à nous et qui nous fait une nécessité de la vertu. Aucune théorie ne saurait être plus dangereuse, puisqu'elle détruit la responsabilité de l'homme, et fait de Dieu l'auteur du péché. Selon l'Unitarisme, la grâce est une influence morale et persuasive qui nous éclaire et qui, en développant nos plus nobles facultés, nous rend dignes de la vie éternelle. Loin de rendre les œuvres inutiles, elle les réclame impérieusement, puisque la sainteté est le don le plus précieux que Dieu puisse faire à ses créatures, et qu'une vie conforme aux préceptes et à l'exemple de Jésus est une condition essentielle de la régénération ; mais admettre ce principe n'est point admettre le principe du mérite personnel de l'homme, et son droit à la félicité. Les œuvres à elles seules ne peuvent nous procurer le salut, et c'est à la miséricorde de Dieu que nous devons l'assurance du pardon et de l'immortalité.

Cette controverse sur la grâce ne fut point la seule dans laquelle fut engagé Channing : il fut, pendant toute sa vie, en butte aux tracasseries, et aux perfides insinuations des orthodoxes qui ne pouvaient lui pardonner sa tolérance et son spiritualisme. Les uns prétendaient qu'il prêchait une morale mondaine consistant dans une honnêteté vulgaire et dans l'absence de vices grossiers, et qu'il passait sous silence la pureté du cœur, la dévotion intime, l'amour de Jésus-Christ et des choses du Ciel. D'autres, qui ne voyaient dans la foi que la croyance à un plus ou moins grand nombre de dogmes contradictoires et inintelligibles, le qualifiaient d'impie et de blasphémateur et déclaraient ses discours immoraux, parce qu'ils ne roulaient pas exclusivement sur la Trinité, la corruption radicale de l'homme, la damnation éternelle. Les farouches descendants des Puritains qui se plaisaient à jeter sur la dévotion un sombre voile, et qui regardaient les joies les plus innocentes comme autant de péchés irrémissibles, criaient au scandale et représentaient l'Unitarisme comme une hôtellerie placée à mi-chemin de l'incrédulité, parce qu'il rendait au Christianisme son aimable gaieté et sa sereine mansuétude, et qu'il favorisait tout plaisir noble et tout délassement élevé. Enfin les entrepreneurs de revivais, qui prennent trop souvent l'ébranlement des nerfs pour la vivification du sentiment religieux et l'étroitesse des idées pour un redoublement de fidélité envers l'Eternel, prêchaient sans cesse de nouvelles croisades contre ce courageux adversaire de la tradition et cet infatigable champion d'une piété saine et virile. A des calomnies aussi ridicules qu'odieuses, Channing aurait pu se contenter de répondre comme le philosophe grec à celui qui niait le mouvement : en montrant les hommes d'élite qu'il consolait et qu'il édifiait, et les magnifiques institutions qu'il avait fondées. Il fit plus, et il exposa souvent à ses auditeurs de Féderal Street quels étaient à ses yeux l'essence et les traits distinctifs de la vraie piété. Son caractère constitutif n'est point de reconnaître Jésus pour Maître et pour Seigneur, de confesser son absolue divinité, de lui donner dans nos pensées et dans nos prières la place du Père Céleste : on peut ressentir pour un être une vénération illimitée sans que la température du cœur s'élève au-dessus d'un froid glacial. Elle ne consiste pas davantage, comme le disent les sectateurs d'une vague religiosité, dans de langoureuses extases, dans une mystique contemplation du Sauveur, dans une fade adoration de sa croix et de ses blessures toujours saignantes. Il y a loin de ces énervants soupirs à un véritable amour, et Jésus est tout autre chose qu'une apparition touchante, tout autre chose qu'un personnage sur lequel on pleure comme sur une tragique fiction. Elle se fait encore moins remarquer par un zèle bruyant, une activité fébrile, une indiscrète ferveur pour la conversion de nos frères. La piété réclame une exquise délicatesse, et se reconnaît au rare et incomparable parfum qu'elle exhale.

La véritable religion a sa base dans la nature morale de l'homme, dans le sentiment du devoir, dans le pouvoir qui est donné à chacun de nous de transformer notre être spirituel d'après les prescriptions de notre conscience. Elle se prouve moins par des paroles que par des actes et se manifeste dans la vie de tous les jours par la patience avec laquelle nous supportons les épreuves, par une charité sans bornes, par une droiture et une véracité inflexibles, par l'entière soumission de nos passions à la volonté de Dieu. Loin d'être une subite illumination de l'esprit, loin de passer par de mystérieuses alternatives d'exaltation et de désespoir, la piété chrétienne se distingue par son caractère rationnel et par une marche ascensionnelle vers la perfection. Elle peut être provoquée par de soudaines et profondes émotions, mais elle ne se développe que graduellement et elle vivifie toutes nos facultés sous sa bienfaisante influence.

Ses traits fondamentaux sont l'amour de Dieu et l'amour de Jésus. Le premier est la véritable fin de tout notre être et nous avons été créés par Dieu pour être intimement unis à Lui. C'est en Lui seul que nous pouvons trouver la satisfaction de nos plus nobles désirs et de nos plus sublimes aspirations, par Lui seul que nous pouvons parvenir à la félicité. Non seulement l'amour de Dieu est nécessaire à notre bonheur, il est indispensable pour la force et l'expansion de toutes nos vertus. Sans lui nos meilleures dispositions se flétriraient et s'éteindraient, la conscience ne serait pour nous qu'une faible et vacillante lueur, la charité ne pourrait lutter contre l'insensibilité et l'ingratitude universelles. Quant à l'amour du Christ, il découle tout naturellement de l'amour de Dieu: Jésus est pour nous le suprême idéal et il a droit à notre reconnaissance par la grandeur de son œuvre, ses souffrances et ses bienfaits.

Et ici Channing analyse avec l'autorité d'un Chrétien éminent et d'un sagace moraliste les vertus qui doivent découler de ce double amour et dont toute sa vie fut l'éloquent et persuasif commentaire. Il serait superflu de le suivre sur ce terrain et d'entreprendre une énumération qui ne serait qu'une nouvelle édition du catéchisme: nous aimons mieux montrer l'excellence des idées constitutives de Channing en morale et leur parfait accord avec les données de la conscience moderne.

Pour tout homme éclairé, en effet, la religion répond à un besoin inné de sa nature et doit être le levain purificateur de son activité quotidienne. Son but est d'unir l'homme à son Créateur par des liens toujours plus étroits et de lui inspirer le sentiment profond et continu de la nécessité du perfectionnement en soi et autour de soi. Aussi longtemps que, comme le Catholique du Moyen Age, on vit dans la divinité une puissance redoutable et hostile qu'il fallait apaiser par des rites magiques et des absolutions sacerdotales, et que l'on considéra la piété comme un ensemble de cérémonies ecclésiastiques, de jeûnes, de pèlerinages, de prières machinalement répétées, l'on établit entre la vie ordinaire et la vie religieuse un infranchissable abîme et l'on se retira du monde pour passer au service de Dieu dans le couvent. La Réforme, qui contribua beaucoup à briser ce dualisme, n'acheva point complètement sa tâche et l'orthodoxie du dix-septième siècle eut le tort de confondre la foi avec l'adhésion à un certain nombre de thèses dogmatiques et d'adopter un patois de Canaan qui trahissait une aversion plus ou moins avouée pour la vie naturelle et pleinement humaine. C'est la gloire du dix-neuvième siècle d'avoir définitivement condamné ce farouche Puritanisme qui regardait comme diaboliques l'art, la science, les joies honnêtes et d'avoir posé comme base de la religion certains principes très simples en eux-mêmes, mais très riches en application à la vie individuelle et sociale. La vie dévote, comme la comprenaient les partisans de la tradition, a désormais perdu toute sa valeur, mais un sentiment religieux aussi profond qu'élevé animera tous nos actes et fera de notre vie une constante prière. C'est par religion que nous nous abstiendrons de toute passion dégradante et de tout désir impur et que nous aspirerons à la perfection dans les petites choses comme dans les grandes; c'est par religion que nous travaillerons à la diffusion des lumières, à la réforme des institutions, à l'extinction des misères et des corruptions sociales ; c'est par religion que nous nous associerons à toutes les améliorations et à tous les progrès et que notre vie tout entière deviendra un hymne à la gloire de Dieu. Ou nous nous trompons fort ou nous croyons qu'une conception aussi favorable au spiritualisme qu'à la saine piété gagnera des adhérents toujours plus nombreux parmi les Chrétiens sincères et les hommes cultivés et qu'elle deviendra la religion du dix-neuvième siècle à mesure que la science et la civilisation multiplieront leurs conquêtes. Des vues aussi sobres et aussi pures peuvent paraître étranges aux partisans du passé, habitués qu'ils sont aux formes antiques et aux dogmes traditionnels, mais nous pouvons répondre qu'elles eurent pour premier prédicateur ce Jésus qu'on nous accuse de renier. Le principe que nous soutenons n'est pas, en effet, autre chose que l'épanouissement du commandement nouveau proclamé par le prophète de Nazareth, que pour entrer dans le Royaume, il n'est nullement besoin d'un symbole nettement défini et qu'il suffit d'aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa pensée et son prochain comme soi-même. Ce sera l'éternel honneur de Channing d'avoir compris ce principe dans toute sa beauté et d'en avoir prévu toutes les conséquences, alors qu'il était grossièrement méconnu par les partisans de l'Orthodoxie américaine et obscurci aux yeux de la grande majorité par les préjugés et les superstitions, et d'en avoir été pendant tout son ministère l'éloquent Apôtre et le courageux propagateur.

 
  DidierLe Roux


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William Ellery Channing ; étude d'Ernest Stroehlin ; Section : 2 .

Channing Theologien .

§ 6. L'Église, son Fondement.

Chacun connaît les pages charmantes dans lesquelles M. Édouard Laboulaye a dépeint l'innombrable diversité des communautés religieuses aux États-Unis et où il nous montre son héros voyageant à la recherche d'une Église et errant de la Mosquée à la Synagogue, du temple des Catholiques à celui des Presbytériens, de la chapelle Méthodiste à la chapelle Unitaire. Où trouver la véritable Église au milieu de cette infinie variété de sectes? Comment, au milieu de l'universelle anarchie des opinions, parvenir à la vérité?

Channing ne se laisse point arrêter par un aussi grossier épouvantail et il a trop de foi en la dignité humaine pour aboutir au scepticisme; mais il condamne comme erronées et dangereuses les bases sur lesquelles on fait généralement reposer l'Église, et il a recours à de tout autres principes pour établir sa légitimité. Il commence par une éloquente et spirituelle critique du système orthodoxe, et se demande si l'on peut adopter comme fondement d'une communauté le rite ou le dogme. On ne peut songer au premier, répond-il. Jésus-Christ, dans le Sermon sur la Montagne, et dans aucun autre de ses discours n'a rien dit de la forme extérieure de l'Église, et l'on ne voit nulle part que ni lui ni ses disciples aient fixé son rituel ou déterminé son organisation ultérieure. Cela ne doit point nous surprendre, puisque le Christianisme se propose comme fin suprême de répandre le culte spirituel parmi toutes les nations et à tous les degrés de développement, et que, pour pouvoir agir dans tous les temps, pour pouvoir s'allier à de nouvelles formes sociales et aux plus glorieux progrès de la civilisation, il doit être doué de la plus entière flexibilité et s'adapter aux besoins et à la marche du genre humain. On le voit par son histoire. Lors de sa constitution primitive, l'Église ne reposa pas sur une union forcée et arbitraire, elle fut une association libre et spontanée : aussi gagna-t-elle des milliers de prosélytes, et conquit-elle le monde par la seule persuasion.

Lorsque plus tard elle fut séduite par l'amour de la domination et qu'elle voulut imposer une législation uniforme à tous les fidèles, elle renia son véritable principe, et elle devint le théâtre des plus coupables passions et des vices les plus odieux. Notre grande erreur consiste à exagérer l'importance de l'Église pour le salut. Nous nous imaginons que les cérémonies et les rites consacrés peuvent nous servir matériellement, qu'il y a dans ce que nous appelons le lieu saint une puissance mystérieuse qui agit sur nous sans notre participation, que le ministre est revêtu par l'ordination d'un pouvoir magique. Il n'en est rien. L'Église ne peut rien faire pour nous en comparaison de ce que nous devons faire par nous-mêmes : elle est un secours et non une force, elle ne peut nous améliorer qu'autant qu'elle nous excite à penser, à prier, à agir. L'influence du pasteur doit être toute morale : peu importent l'Université où il a étudié et le prêtre qui lui a imposé les mains, pourvu qu'il accomplisse sa tâche avec la crainte de Dieu et qu'il s'adresse avec la chaleur et la sincérité d'un Chrétien au cœur et à la conscience de ses frères. Aspirons à être les temples du Saint-Esprit et ne nous préoccupons point outre mesure de la secte dans laquelle nous parviendrons le plus sûrement à la régénération et au salut.

Si Channing rejette l'uniformité rituelle comme fondement de l'Église de Christ, il n'éprouve pas une moins violente aversion pour les Confessions de foi, et il repousse tout credo de fabrication humaine comme lien d'union et moyen de grouper les esprits. Tout d'abord ils nous séparent de Jésus ; or notre plus grand privilège comme Chrétiens est de pouvoir nous asseoir aux pieds de notre divin Maître et de recevoir de lui la vérité sans mélange d'erreur.

«De quel droit, s'écrie avec une généreuse indignation le pasteur de Boston, l'homme s'interpose-t-il entre moi et mon Sauveur pour me dicter mes doctrines? En vertu de quelle autorité chaque secte Protestante me prescrit-elle d'adopter son symbole sous peine d'être exclu pendant cette vie de la communion de mes frères, d'être damné pour la vie éternelle? »

On ne peut s'empêcher de ressentir un souverain mépris pour les formules d'origine humaine lorsqu'on les compare au Nouveau Testament. Ce sont des squelettes, l'expression métaphysique de dogmes inintelligibles, et on nous ordonne de les substituer à la vérité pure et vivante telle qu'elle est sortie des lèvres de notre Rédempteur? On ne peut comprendre Jésus au moyen d'arides définitions; la seule manière de le connaître est de nous approcher de Lui, de le contempler, de l'entendre, de lui obéir et d'arriver ainsi à la claire et brillante perception de sa gloire.

Le Christianisme est trop vaste et trop puissant pour être emprisonné dans les quelques lignes d'un symbole abstrait et pour être irrévocablement déterminé par la faible intelligence de l'homme. C'est un esprit plutôt qu'un système rigidement enchaîné, l'esprit d'un amour sans bornes. Les impressions qu'un vrai fidèle reçoit du caractère et des enseignements de son Maître ne peuvent qu'être faiblement exprimées par des mots et ne sont senties que par ceux qui comprennent les accents du cœur. On ne peut pas plus formuler la religion dans une série de propositions théologiques qu'on ne peut faire connaître au moyen de quelques termes vagues les traits d'un ami bien aimé. Il résulte de la grandeur du Christianisme que les idées que nous nous en faisons sont nécessairement incomplètes, et que .les plus profonds docteurs doivent toujours progresser dans la connaissance de la vérité. Or rien n'est plus contraire à une semblable disposition qu'une règle fixe et arbitraire, et une religion comme celle de Jésus demande que nous jouissions de notre liberté.

En second lieu, les Confessions de foi sont contraires à la sincérité et dépouillent l'enseignement religieux de toute son influence. Pour persuader ses auditeurs, un pasteur doit pouvoir exprimer ses propres idées sous la forme avec laquelle elles se présentent à son esprit. Un symbole arrête cette libre expansion de la pensée : le pasteur doit chercher des paroles qui ne soient pas en contradiction avec les articles adoptés par son Église, et si de nouvelles idées s'imposent à lui, il doit les envelopper d'un langage nuageux et détourner de leur sens évident les formules consacrées.

« Combien, s'écrie Channing avec une sainte véhémence, combien je plains profondément le ministre qui, dans la chaleur et la fraîcheur de la jeunesse, entrevoit une vérité plus élevée que celle qui est contenue dans le symbole, mais qui n'ose pas l'exprimer? qui se fait l'écho de ce qui n'est pas la simple et naturelle expression de son âme? Mieux vaudrait pour nous mendier notre pain et nous couvrir de haillons que de renoncer à la sincérité et à la franchise chrétiennes. Mieux vaut pour un ministre, prêcher dans des granges ou en plein air, s'il peut faire entendre la vérité de toute l'abondance de son âme, que d'élever dans des cathédrales, au milieu de la pompe et de la richesse, une voix qui n'exprime pas ses pensées intérieures. Si ceux qui portent les chaînes des Crédos connaissaient une seule fois le bonheur de respirer l'air de la liberté et de marcher avec un esprit sans entraves, il n'y a pas de trésors ni de puissance au monde qui pourrait les engager à renoncer à leur liberté spirituelle. »

Enfin les crédos favorisent l'incrédulité en passant complètement sous silence la sainteté de Jésus et les vérités essentielles du Christianisme et en insistant sur les dogmes les plus obscurs et les plus incompréhensibles. Le Christianisme devient un recueil de contradictions visibles et de propositions énigmatiques et il est repoussé par les hommes éclairés comme une insulte à la raison et comme le triomphe du fanatisme sur le bon sens. Channing saisit cette occasion pour condamner en termes sévères l'hypocrisie et la haineuse intolérance dont il avait eu à souffrir pendant tout le cours de son ministère, et il dépeint avec une verve mordante ces Pharisiens modernes qui se plaisent à répandre les soupçons et le trouble dans les paroisses, qui ne craignent point de diffamer la vie privée de leurs adversaires et qui représentent le pasteur hérétique comme un émissaire de Satan déguisé en ange de lumière. Il s'élève avec une éloquence vengeresse contre la tentative mainte fois renouvelée par les Orthodoxes d'imposer un système d'exclusion à l'égard des Unitaires et il voit dans leurs sauvages violences et leurs farouches anathèmes la destruction de la paix dans les Églises et les familles et la ruine du Christianisme. De si étranges prétentions trahissent chez leurs auteurs une grossière ignorance et un insupportable orgueil : elles ne peuvent se justifier par l'Écriture qui n'impose d'autre condition à l'entrée dans le Royaume de Dieu que l'adhésion aux préceptes de l'Évangile ; loin de servir la religion et de rendre à l'Église sa pureté native, elles ne peuvent extirper l'erreur et favorisent les plus odieuses persécutions. Aussi est-ce un devoir sacré pour tous les amis de la charité et de la liberté chrétiennes, de soutenir les droits de la conscience individuelle et de repousser toute assertion de supériorité de la part d'une secte quelconque comme une coupable usurpation.

Quel sera donc le fondement de l'Église demanderons-nous à Channing ? Le seul qu'ait choisi Jésus, la pureté du cœur et de la vie, la piété sincère qui se montre par des faits. L'Église n'a d'importance qu'autant qu'elle élève l'âme vers le Créateur et elle aura atteint son véritable but, si nous faisons la volonté de notre Père Céleste, si nous écoutons avec humilité les leçons de Jésus, si nous prenons la ferme résolution d'accomplir la tâche qui nous est imposée en dépit des plus violentes tentations et des plus rudes sacrifices. « A celui qui est instruit par sa conscience, à celui qui a été fortifié dans la lutte et consolé dans la douleur, à celui qui a soif de pureté et dont le cœur déborde d'amour et de reconnaissance pour l'Éternel, on ne pourra dire que les promesses du Sauveur ne sont pas faites pour lui et qu'il ne peut approcher de Dieu. Il a senti le pouvoir des paroles et de la croix de Jésus1; il ne pourra être séparé de lui par l'exclusion et le bigotisme. » Les seuls éléments d'une Église vivante et active sont un pasteur éclairé et convaincu et de fidèles disciples du Christ.

Mais quel sera le lien de tous ces esprits qui cherchent chacun la vérité, et qui ne marchent point du même pas ? Quel principe constituera cette Église par laquelle on arrive de tous les côtés, et réunira ces chrétiens qui ne sont rapprochés ni par le rite, ni par le dogme? Le même principe qui est à la base des Eglises particulières, le commandement qui, selon Jésus, résume la Loi et les Prophètes, l'amour de Dieu et de l'humanité. Le seul lien entre toutes les sectes, la seule religion universelle est l'amour; quiconque est pénétré de la morale de l'Évangile et en fait la règle de sa vie, celui-là accomplit la Loi éternelle et est membre du Royaume de Dieu. Tant que les Protestants adopteront la méthode autoritaire et s'obstineront à chercher l'unité de foi dans l'unité de croyances, ils ne pourront échapper à l'impitoyable dilemme de Bossuet, et ne seront qu'une fraction obscure et inconséquente du Catholicisme. Le seul moyen de triompher de l'orgueilleux auteur dès Variations est de recourir à la conscience et au jugement individuels, et de poursuivre la vérité dans la mesure de nos forces sans prétendre à l'absolu. C'est par ce complet affranchissement des symboles et des formules que le Protestantisme aura sa raison d'être, et que nous pourrons aspirer à cette Église universelle qu'a dépeinte Channing avec une sainte passion et une splendide éloquence.

«Il y a une Église plus grande que toutes les Églises particulières quelque grandes qu'elles soient: c'est l'Église universelle qui s'étend sur toute la terre, et ne fait qu'un avec l'Église qui est dans le Ciel. Tous ceux qui suivent le Christ ne forment qu'un seul corps, un seul troupeau; c'est ce que nous enseignent différents passages du Nouveau Testament. Vous vous rappelez la ferveur de sa dernière prière : "Que tous ne fassent qu'un, comme Lui et son Père ne font qu'un." Dans cette Église sont admis tous ceux qui participent à l'esprit de Christ. Elle ne demande pas qui nous a baptisés, de qui nous tenons notre passeport, quel signe nous portons. Si nous avons été baptisés par le Saint-Esprit, ses larges portes nous sont ouvertes. Là sont réunis ceux que des noms différents ont séparé et séparent encore. Là il n'est pas question d’Église grecque, romaine ou anglicane, mais seulement de l’Église de Christ. Mes amis, ce n'est pas là une union imaginaire. Quand l’Écriture parle ainsi, ce n'est pas une vaine rhétorique, c'est la vérité pure. Tous ceux qui participent sincèrement à la vérité chrétienne, sont essentiellement unis. Dans l'esprit qui les anime, il y a une force d'amour qu'on ne trouverait dans aucun autre lien. Séparés par les mers, il y a entre eux des sympathies fortes et indissolubles. La voix nette et puissante d'un Chrétien inspiré vole par toute la terre et dans un autre hémisphère touche des cordes qui lui répondent. La parole d'un Fénelon par exemple arrive à des millions d'âmes dispersées dans le monde. Ne sont-elles pas toutes de la même Église?

 Je tressaille de joie au nom des saints qui ont vécu, il y a des siècles : le temps ne nous sépare pas, l'ancienneté ne les rend que plus vénérables. Ne sommes-nous pas du même corps ? Est-ce que cette union n'est pas quelque chose de réel ? La réunion dans un même édifice n'est pas ce qui fait une Église. Me voici dans un temple. Je suis assez près de l'un de mes semblables pour le toucher, mais il n'y a pas entre nous un sentiment commun. La vérité qui me remue, cet homme s'en rit comme d'un rêve et d'une chimère, le désintéressement que j'honore, il l'appelle faiblesse ou folie. Que nous sommes loin l'un de l'autre, quoiqu'en apparence si voisins ! Nous appartenons chacun à des mondes différents. Que je suis plus près de quelque âme pure, généreuse qui vit dans un autre continent, mais dont la parole a pénétré mon cœur, dont les vertus m'ont enflammé d'émulation, dont les pieuses pensées s'offrent à mon esprit, lorsque je suis dans la maison de prière. Lequel de ces deux hommes est de mon Église ?

Ne me dites pas que je m'abandonne à un rêve de mon imagination, quand je dis que des chrétiens éloignés, que tous les chrétiens et moi-même, nous ne formons qu'un corps et qu'une Église, aussi longtemps qu'une même piété et qu'un même amouj1 nous possèdent. Rien de plus réel que cette union spirituelle. Il y a une grande Eglise qui embrasse tout: Chrétien, j'en fais partie et personne ne peut m'en faire sortir. Vous pouvez bien m'exclure de votre Église romaine, de votre Église épiscopale, de votre Église calviniste, pour quelques défauts supposés dans mon symbole ou dans ma secte, et je suis content d'en être exclu; mais je ne veux pas qu'on me détache du grand corps de Christ Qui me séparera d'hommes tels que Fénelon, Pascal et Borromée, de l'archevêque Leighton, de Jérémy Taylor et de John Howard ? Qui rompra le lien spirituel qui m'unit à ces hommes ? Ne me sont- ils pas chers? L'esprit qui déborde dans leurs écrits et dans leurs vies ne pénètre-t-il pas mon cœur? Ne sont-ils pas une partie de mon être? Ne suis-je pas un autre homme que ce que j'aurais été si ces grands esprits n'avaient agi sur moi? Et est-il au pouvoir d'un synode, d'un conclave ou de toutes les assemblées ecclésiastiques du monde de m'en séparer? Je tiens à ces grands esprits par la pensée et l'affection, est-ce qu'on supprime la pensée et l'affection par la bulle d'un pape, ou l'excommunication d'un Concile ? L'âme brise dédaigneusement ces barrières, déchire ces toiles d'araignée pour s'unir aux grands et aux bons, et si elle possède leur esprit, est-ce que vivants ou morts, les grands et les bons la repousseront parce qu'elle ne s'est pas enrôlée dans telle secte ou dans telle autre. Une âme pure a le droit de cité dans l'univers entier. Elle appartient à l’Église, à la famille de ceux qui sont purs dans tous les mondes. La vertu n'est pas chose locale, elle n'est pas respectable parce qu'elle a pris naissance dans telle ou telle société, mais à cause de sa beauté indépendante et éternelle. Voilà le lien de l’Église universelle. Nul homme n'en peut être excommunié que par lui-même en tuant la vertu dans son âme. Toutes les sentences d'exclusion sont vaines, si nous ne brisons le lien de la vertu qui nous unit à toutes les âmes saintes. » 

Tout commentaire serait de mauvais goût après ces magnifiques paroles : il ne nous reste plus qu'à appeler de tous nos vœux la prompte réalisation du rêve du pieux pasteur de Boston, et de travailler chacun selon nos forces à son accomplissement.

 
  DidierLe Roux

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William Ellery Channing ; étude d'Ernest Stroehlin ; Section : 2 .

Channing Theologien .

§ 5. Le Christ, la Rédemption. 

Des vues aussi hardies sur l'Anthropologie ne pouvaient se concilier avec la Christologie traditionnelle : aussi Channing fut-il conduit à rejeter les bizarres et subtiles formules léguées aux Réformateurs par les Pères grecs et les Conciles du quatrième siècle et se rangea-t-il ouvertement sous la bannière du Subordinatianisme. Plus hardi et plus logique qu'Arius, il fut moins sec et moins intellectualiste que le docteur Priestley et les Unitariens du dix-huitième siècle, et il se laissa inspirer par sa foi vivante et son ardent amour pour son Rédempteur. Jésus fut avant tout pour lui le deuxième Adam, l'homme idéal, notre ami et notre frère, celui qui nous est semblable pour toute chose, sauf pour le péché.

Il s'attacha tout d'abord à combattre les dogmes de Nicée et de l'Orthodoxie scholastique, et les repoussa au nom du bon sens comme au nom d'une piété sincère et éclairée. Jésus n'a point les deux natures, comme le prétendent les décrets de Chalcédoine, et il n'est point à la fois faible et borné comme homme, tout puissant et omniscient comme Dieu. Il est un seul être, ayant une seule âme et un seul esprit, aussi réellement distinct que nous du Dieu unique. Il n'est point Dieu, comme l'affirme Athanase: il est Fils de Dieu, soumis en toutes choses à son Père, tenant de lui tous ses pouvoirs, n'ayant le droit d'être cru des hommes que parce qu'il avait été oint et désigné par Lui. Les traditionalistes ne peuvent alléguer, en faveur d'une doctrine aussi extraordinaire que la leur, aucun passage des Livres Saints, et doivent avoir recours à des textes faussement interprétés. L'esprit général de la Bible est en contradiction avec d'aussi absurdes théories, et Jésus ne peut, à cause de son humble condition et de ses perpétuelles souffrances, être regardé comme possédant de toute éternité l'essence divine.

Si Channing opposa toute sa vie une courageuse résistance aux erreurs de l'Orthodoxie américaine, il ne s'éleva pas avec moins d'énergie contre le Rationalisme vulgaire de son époque, et vit en Jésus-Christ tout autre chose que le plus sublime des philosophes ou le plus persuasif des docteurs. Selon lui, la personne de Jésus est inséparable de ses enseignements, et le premier prédicateur du Christianisme fut celui qui le réalisa dans ses actes de la manière la plus parfaite. Considérés en eux-mêmes, les préceptes de Jésus sont nobles et éloquents; mais ils n'ont toute leur valeur que lorsqu'ils sont associés à sa vie de dévouement et d'abnégation. Comme le commandement d'aimer Dieu devient clair et intelligible, lorsqu'on songe à la manière dont le Maître le mit en pratique ! De quelle lumière ne s'éclaire pas l'ordre de pardonner à ses ennemis, lorsqu'on se transporte au Calvaire et qu'on entend la prière du Sauveur pour ses bourreaux ! De quelle force irrésistible n'est pas revêtue la doctrine de l'immortalité lorsque nous voyons rouler la pierre du sépulcre et le Christ en sortir dans tout l'éclat de sa puissance et de son triomphe pour jouir de la vie et du bonheur promis aux élus! Non! Jésus est pour Channing plus qu'un simple homme : il est le Fils de Dieu.

Mais qu'entend le théologien Unitaire par un mot susceptible de significations aussi diverses? La divinité de Jésus-Christ ne repose pas, à ses yeux, sur de mystérieuses propriétés, sur sa céleste filiation, sa génération éternelle, son obscure et mystique union avec son Père, car la sympathie et la vénération que nous ressentons pour un être ne peuvent être fondées que sur ce que nous connaissons de lui et non pas sur des attributs inconnus et incompréhensibles. Elle ne repose pas non plus sur ses miracles, car ils ne peuvent, à eux seuls, constituer sa véritable dignité, et Jésus est incontestablement plus grand lorsqu'il pleure sur sa patrie ou qu'il comble les foules ingrates de ses bienfaits, que lorsqu'il ressuscite les morts ou apaise les tempêtes en vertu d'une puissance surhumaine. Enfin, elle n'a point pour base essentielle son inspiration, bien qu'elle lui ait été accordée sans mesure. Elle ne pouvait lui donner droit au respect et à l'amour qu'en tant qu'il était touché par les vérités qu'il proclamait, et l'homme auquel auraient été communiquée d'une manière surnaturelle les plus sublimes révélations et qui n'en sentirait point la beauté, pourrait être inspiré, mais, n'aurait aucun titre à notre admiration.

Non, Jésus fut le Fils de Dieu dans l'acception la plus, réelle et la plus élevée de ce mot : il le fut parce qu'il fut semblable à notre Père Céleste et qu'il participa à ses perfections, parce qu'il adopta comme siens les plans miséricordieux du Créateur et qu'il se consacra avec la plus entière obéissance à leur réalisation. Aussi, bien que Channing ne voie point seulement en Jésus un simple homme et qu'il lui assigne un rang supérieur aux anges, il insiste fortement sur sa parfaite humanité et ne cesse de le proposer à notre imitation. Il se plaît à contempler ses vertus, nous le représente, au milieu du formalisme pharisaïque et du Messianisme exalté des Rabbins, comme le libérateur spirituel et le prophète de la religion permanente et vraie, et nous dépeint dans des pages magnifiques sa sainteté absolue, son universelle charité, sa piété d'autant plus réelle qu'elle est moins bruyante et moins dogmatique, sa sympathie pour toutes nos joies et toutes nos douleurs. C'est pour cette parfaite concordance avec le divin idéal que Jésus mérite d'être appelé le Sauveur du Monde et qu'il est digne de nos hommages, c'est par elle qu'il est vainqueur de la mort et qu'il vit éternellement.

Si tel est le Rédempteur, que sera la Rédemption? Channing s'élève avec force contre la théorie d'Anselme de Canterbury, alors professée en Amérique par les disciples d'Edwards et d'Hopkins et la déclare contraire au bon sens et attentatoire à la bonté de Dieu. Les Calvinistes séduisent le vulgaire par l'illusion d'une expiation infinie et ils sont heureux de voir le Dieu tout-puissant souffrir à la place des pécheurs; mais ils se laissent abuser par un grossier sophisme et ils sont forcés eux-mêmes de reconnaître que ce n'est point le Dieu infini et immuable qui est mort sur la croix, mais que c'est Jésus homme qui, seul, a éprouvé les douleurs de l'agonie.

Ils disent encore que Christ Dieu est un objet plus attachant pour la foi, et qu'en contemplant son abaissement et sa misère, nous sentons mieux toute l'étendue de son amour et de sa miséricorde. Mais Christ étant le Dieu infini et immuable, ne pouvait pas évidemment se dépouiller de la plus faible partie de ses perfections et, au moment où il se faisait chair, il continuait à remplir, ainsi que son Père, la terre, le ciel et l'immensité. Il pouvait, pendant qu'il était sur la croix, souffrir dans son âme humaine, mais dans son âme divine, dans celle qui était véritablement la sienne, il était l'être le plus heureux de l'univers, il était aussi heureux que le Père infini, et ses angoisses n'étaient rien en comparaison de sa félicité. Malgré cela, les Orthodoxes persistent à se dire touchés, accablés de l'humiliation de leur Dieu, mais ils nous ôtent par leurs théories toute sympathie pour Jésus et éveillent en nous des sentiments diamétralement contraires à un sincère amour. Le véritable moyen de nous faire admirer le dévouement du Rédempteur est de voir en lui une personne unique, non d'avoir recours à l'expiation d'une victime surhumaine, et de s'attacher obstinément aux formules des Pères grecs et des Scholastiques du moyen âge.

Ces objections ne sont point les seules que fasse Channing au dogme traditionnel. Il lui reproche de porter atteinte à la bonté de Dieu et d'attribuer au Christ le pouvoir d'apaiser son Père et de le rendre compatissant pour le pécheur, tandis qu'en réalité II a été envoyé par Lui et ne peut point opérer lui-même notre salut. Il est offensant pour la justice divine, parce qu'une créature bornée comme l'homme n'est point passible d'une irrémissible condamnation et que la culpabilité de tout être doit être proportionnée à sa nature et à ses facultés. Rien n'est plus contradictoire que d'admettre que tantôt Dieu est assez sévère pour exiger que nos fautes soient expiées dans d'éternels tourments, tantôt assez faible et assez indulgent pour se contenter des souffrances temporaires du Christ homme, comme d'un complet équivalent des peines infinies méritées par le pécheur. Dieu, dans cette hypothèse, ne pardonne jamais, et rien n'est plus, propre à obscurcir la beauté du Christianisme et à répandre des doutes sur la miséricorde de l'Eternel. Enfin ce système a des conséquences morales désastreuses, et il tend à propager l'opinion que Jésus a pour principal but de détourner de nos têtes le châtiment plutôt que de nous communiquer la sainteté. On affaiblit ainsi la nécessité du progrès personnel et l'on remplace par de pompeuses déclamations sur le sang de l'Agneau l'obéissance due aux préceptes du Maître.

Selon le théologien Unitaire, la Rédemption doit être conçue à un point de vue plus vrai et plus élevé. Jésus doit être regardé comme l'envoyé de Dieu pour la délivrance spirituelle et morale de l'humanité. Il a pour mission de soustraire les hommes au péché et aux maux qui en sont la suite, et de conduire, par la vérité, au bonheur éternel. Il est notre Sauveur, non parce qu'innocent il expie sur la croix les fautes des coupables, mais parce qu'il est le médecin, la lumière et le guide d'êtres malades, ignorants et égarés. Il n'opère pas notre affranchissement, comme le prétend saint Anselme, par la substitution juridique, mais par ses enseignements, son exemple, sa mort, sa résurrection, les secours divins qu'il nous procure par sa continuelle intercession auprès de notre Père Céleste. Tout autre manière d'agir serait inutile ou dangereuse, et il ne servirait à rien d'arracher le pécheur aux flammes éternelles si on laisse brûler un enfer dans son cœur, de l'introduire dans le Royaume de Dieu s'il reste étranger au bonheur et à la pureté des Élus. Aussi, aucune influence n'est-elle plus noble que celle du Christ, parce qu'elle est exclusivement morale ; aucune Rédemption plus glorieuse parce qu'elle s'adresse, avant tout, au cœur et à la conscience.

  
  DidierLe Roux


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