PREUVES DU CHRISTIANISME. ( partie 1)

 

 

Ces paroles de Paul sont dignes de cet esprit résolu et désintéressé. En les prononçant il n'était pas l'écho de la foule, il ne répétait pas servilement des doctrines établies. La grande majorité de ceux qui l'entouraient rougissait de Jésus. L'infamie alors s'attachait à la croix. Le nom du Christ était honni comme celui d'un malfaiteur, et, professer la religion du Christ, c'était partager son ignominie. Depuis lors quels changements! La croix est maintenant suspendue comme un ornement au cou de la beauté. Elle brille sur le pavillon des vaisseaux et les étendards des armées. Des millions d'hommes s'inclinent en adoration devant elle, comme si elle était le sanctuaire de la divinité. Aussi la tentation de rougir de Jésus a-t-elle bien diminué, cependant elle n'a pas tout à fait disparu. La plupart des hommages qu'on rend aujourd'hui à la religion sont extérieurs, politiques, mondains, et s'adressent aux corruptions du christianisme bien plus qu'à son noble et pur esprit; des chrétiens consciencieux et intrépides ne doivent donc pas s'étonner de rencontrer de la froideur ou des reproches. Nous pouvons encore être tentés de rougir de notre religion quand nous sommes jetés parmi des sceptiques qui la nient et la raillent. Nous pouvons être tentés de rougir des doctrines simples et raisonnables du Christ, quand nous vivons avec d'aveugles fanatiques, qui font de leurs singularités obscures et peut-être dégradantes, la condition essentielle du salut. Nous pouvons être tentés de rougir de ces préceptes purs, doux et désintéressés, quand nous sommes jetés au milieu d'hommes licencieux, égoïstes et vindicatifs. Il faut être toujours armé contre ces périls. Rester fidèle à la vérité et à la conscience au travers de toutes ces épreuves, c'est une des preuves les plus éclatantes de la vertu. Personne ne mérite le nom de chrétien, sinon celui qui garde ses principes au milieu des incrédules, des intolérants et des pervers. « Je ne rougis pas de l'évangile du Christ. » Voilà ce que disait Paul; voilà ce que je voudrais dire. Plût à Dieu qu'il me fût donné de prendre l'esprit comme les paroles de l'apôtre, et de rendre témoignage au christianisme avec le même héroïsme! Me demande-t-on pourquoi je m'unis à ce témoignage rendu à l'Évangile? Je me propose de vous en donner les raisons ; et en même temps je demande la permission de parler à la première personne, comme l'apôtre l'a fait, de parler en mon nom, de découvrir mon âme dans le langage le plus direct. Il y a des cas où l'expression franche d'un sentiment individuel répond le mieux au but qu'on se propose dans un discours public ; et, dès lors on ne doit pas mettre au compte de l'égoïsme cette façon de parler.

J'expose les raisons pour lesquelles je ne rougis pas de l'Évangile du Christ; et je commence par une raison si importante qu'elle fera le sujet de ce discours tout entier.

Je ne rougis pas de l'Évangile parce qu'il est vrai. C'est là ma première raison. La religion est vraie, et il n'y a point d'autre considération qui pourrait me porter à la défendre. Je l'adopte, non parce qu'elle est populaire, car des systèmes faux et funestes ont été populaires; non parce qu'on pense qu'elle soutient l'ordre social, car je crois que rien n'est utile au fonds si ce n'est la vérité. L'Évangile est vrai; et je ne le dis pas à la légère. Je ne répète pas les mots dont on m'a bercé. Je n'affirme pas la vérité du christianisme parce qu'on m'apprit à le faire avant que je fusse en état de juger, ou parce que j'ai été élevé dans une société attachée à cette croyance. Il se peut qu'on attribue à ces motifs mon zèle et ma foi ; mais, l'amour de la vérité m'oblige à repousser ces imputations sans fondement. Ma naissance et mon éducation chrétiennes, loin de m'avoir disposé à une foi implicite, ont été souvent pour moi une occasion de doutes sérieux. A voir combien il est ordinaire aux hommes de tous les pays et de toutes les croyances, Chrétiens, Juifs ou Mahométans, de recevoir la religion de leurs pères, je me suis maintes fois demandé si moi aussi je n'étais pas un esclave, si moi aussi je ne suivais pas en aveugle le sentier de la tradition, si je ne cédais pas aussi passivement que les autres, à une foi héréditaire. Je me défie du nombre, et je crains que l'opinion n'entraîne mon jugement; rien ne m'excite davantage à repousser une doctrine que les efforts même que fait l'intolérance pour me l'imposer. Peut être que mon éducation chrétienne et mes rapports avec des chrétiens m'ont incliné au scepticisme plutôt qu'ils n'ont plié mon esprit devant l'autorité.

On dira peut-être que l'orgueil, les préjugés et l'intérêt de ma profession comme ministre chrétien rendent suspects mes raisons et mon jugement. Je réponds que je me crois aussi libre de ces travers que la personne la plus indifférente. Je n'ai pas de préoccupations sacerdotales. Je sais et j'avoue que les fonctions du ministère ont été altérées, perverties, dès les premiers temps de l'église. Je réprouve la tyrannie que le ministère exerce souvent sur l'âme humaine. Je ne reconnais pas de sainteté particulière dans ceux qui le remplissent. Je crois donc que je puis examiner le christianisme avec aussi peu de partialité et d'aveuglement que personne. Certes, je ne me prétends pas à l'abri de l'erreur; je ne demande pas qu'on accorde une foi implicite à mes raisonnements; peu m'importe qu'on approfondisse et qu'on examine mes arguments avec un soin jaloux. La seule chose que je demande c'est qu'on ne méjuge pas d'avance comme un partisan servile et intéressé du christianisme. Je demande qu'on m'écoute comme un ami de la vérité, qui désire aider ses frères à décider une question d'un grand et universel intérêt. Si je me présente comme l'avocat du christianisme, c'est qu'il s'offre à ma raison comme une révélation de Dieu, comme la lumière la plus pure et la plus brillante que Dieu ait versée sur l'âme humaine. Je repousse tout autre motif. Nulle politique, nul vasselage de l'opinion, nulle crainte de blâme, même de la part des gens de bien, nul intérêt privé, nul désir de soutenir une superstition utile, rien en un mot, rien que la conviction réfléchie de la vérité du christianisme, ne m'engage à prendre place parmi ses défenseurs. J'en rougirais, si je ne le croyais pas vrai.

J'exprimerai fortement mes convictions; je parlerai de l'incrédulité comme d'une erreur grossière et dangereuse. Mais qu'on sache bien que je ne condamne pas le caractère des individus. Je montrerai que la religion chrétienne est vraie, qu'elle est de Dieu; mais je n'en conclus pas que tous ceux qui la rejettent soient des ennemis de Dieu, et qu'il faille les couvrir d'infamie. Je veux soutenir la vérité sans manquer à la charité. Le crime, la perversité de l'incrédulité dans toutes les circonstances possibles, est une thèse que je crois insoutenable, et, comme je suis convaincu que cette opinion nuit à la cause du christianisme en créant une antipathie entre ceux qui l'aiment et ceux qui l'attaquent, antipathie qui nuit aux uns et aux autres, et rend les derniers plus hostiles à la vérité, je crois qu'avant d'aller plus loin, il est bon de dire quelques mots à ce sujet.

Je pose en principe que l'incrédulité, considérée en soi, n'a pas de qualité morale; ce n'est ni une vertu ni un vice; ce qui la qualifie en bien comme en mal, ce sont les motifs qui l'amènent. De simples actes de l'entendement ne sont ni bons ni mauvais. Quand je parle de la foi comme d'un principe saint et vertueux, j'étends ce terme au-delà du sens primitif, et, outre l'assentiment de' l'intelligence, j'y comprends la volonté qui détermine et confirme cet assentiment ; c'est de même, en attachant à l'incrédulité un sens aussi étendu que je la déclare un crime. Le fait est que l'âme humaine, quoique divisée par notre philosophie en plusieurs facultés distinctes, ne les exerce point séparément ; en général elle les réunit dans un même acte. Ainsi, en formant un jugement, l'individu exerce sa volonté et ses affections ou les principes moraux de sa nature, tout autant que sa pensée. Nos passions et nos intérêts se mêlent aux décisions de notre intelligence. Dans les Écritures, qui usent du langage librement, et sans chercher l'exactitude philosophique, la foi et l'incrédulité sont des actes qui ont ce caractère complexe, elles sont le produit de l'esprit et du cœur; et, c'est à cause de cela seulement qu'elles méritent notre approbation ou notre blâme. Je pense que les chrétiens réfléchis de toutes les confessions partagent cette façon de voir.

On ne peut donc considérer les opinions comme des signes invariables, infaillibles, de vertu et de vice. La même opinion peut être vertueuse chez l'un et vicieuse chez l'autre, si l'on suppose, ce qui est très possible, qu'elle tienne à des motifs différents. Par exemple, si, par envie ou malignité, j'accepte sans réflexion les preuves les plus légères de la faute qu'on impute à mon prochain, le jugement que je porte est mauvais moralement. Mais qu'une autre personne arrive à. la même conclusion après un examen impartial et fait avec l'amour de la vérité, sa décision sera moralement bonne. Bien plus, à considérer ainsi les choses, il est possible que la foi au christianisme soit aussi coupable que l'incrédulité. Certes, l'adoption d'un système aussi pur que l'Évangile est une présomption favorable. Mais si quelqu'un adopte cette religion parce qu'elle sert à ses intérêts et à sa popularité, s'il ferme son esprit aux objections de peur qu'elles n'ébranlent sa foi dans un système qui lui profite, s'il transige avec sa raison, et que, dans une intention basse et égoïste, il s'épuise à défendre la croyance dominante, il est alors tout aussi coupable en croyant au christianisme que celui qui repousserait l'Évangile par des motifs aussi bas. Aujourd'hui des multitudes d'hommes adoptent avec furie notre religion et la détendent avec le même orgueil, le même amour du monde et de la popularité, le même aveugle dévouement aux préjugés héréditaires, qui à l'origine poussèrent les juifs et les païens à rejeter le Christianisme ; la foi des uns manque autant de vertu que l'incrédulité des autres.

Pour juger du caractère de la foi et de l'incrédulité, il faut examiner les circonstances et les temps. Quand on commença de prêcher l'Évangile, croire au Christ, c'était la marque d'un esprit vertueux ; s'enrôler parmi ses disciples, c'était renoncer au repos, à l'honneur, aux succès du monde ; confesser le Christ, c'était un acte d'insigne fidélité à la vérité, à la vertu, à Dieu. Aujourd'hui croire au Christ n'a pas la même signification. Le confesser ne prouve point de courage. Ce peut même être l'indice d'une âme servile et terrestre. Ces remarques s'appliquent aussi à l'incrédulité. A différentes époques, et dans différentes conditions de la société, l'incrédulité peut exprimer des dispositions très différentes. Avant d'en faire un crime, et de la damner, il faudrait connaître les circonstances qui l'ont produite, et rechercher s'il n'y a pas là un palliatif ou une excuse. Quand Jésus-Christ était sur la terre, quand il faisait ses miracles sous les yeux des hommes, quand sa voix retentissait à leurs oreilles, quand l'ombre d'un doute ne pouvait pas être jetée sur ses œuvres surnaturelles, quand la corruption humaine ne s'était pas encore mêlée à sa doctrine, il y avait les plus fortes présomptions contre la droiture et la sincérité de ceux qui le repoussaient. Jésus connaissait aussi le cœur et la vie de ceux qui l'entouraient ; il voyait clairement la source de leur incrédulité, dans leur envie, leur ambition, leur intérêt, leur sensualité, et, par conséquent, cette incrédulité, il la déclarait un crime. Depuis lors quels changements se sont opérés ! Jésus-Christ a quitté ce monde. Ses miracles sont des événements d'un âge éloigné, et leurs preuves, si nombreuses qu'elles soient, sont tout à fait inconnues pour la plupart des hommes ; ce qui est mille fois plus grave, sa religion a été corrompue, altérée, changée de façon désastreuse; elle ne ressemble plus à son fondateur comme autrefois. La vérité claire et vivifiante qui sortait de la bouche de Jésus, a été changée en un rauque jargon et de vains bavardages. L'onde si pure à sa source a été souillée et empoisonnée dans tout son cours. Ce n'est pas seulement d'absurdités qu'on a surchargé le christianisme, on l'a encombré de doctrines impies, qui font du Père universel, tantôt un faible et vain despote qu'on se rend propice par des cérémonies et des flatteries, et tantôt un bourreau tout-puissant qui par avance condamne au mal la foule de ses créatures, et glorifie sa justice dans leur malheur éternel. Quand je songe à ce que le christianisme est devenu dans la main des politiques et des prêtres ; comment on en a fait un instrument de pouvoir, comme il a écrasé l'âme humaine pendant des siècles, comme il a paralysé l'intelligence et effrayé l'imagination par les fantômes de la superstition, comme il a rompu au joug des nations entières, et flétri toute pensée libre; quand je songe comment, dans toute communion, les ministres se sont constitués les gardiens de la religion, comment ils l'ont taillée puis comprimée en symboles rigides, menaçant de la damnation éternelle quiconque mettrait en doute la divinité de ces ouvrages de leurs mains; quand je considère, en un mot, comment, sous l'empire de pareilles influences, le christianisme a été présenté et l'est encore sous des formes qui choquent la raison, la conscience et le cœur, je sens, avec une douleur profonde, combien nous sommes loin de ce que Jésus enseigna, et je n'ose appliquer à l'incrédulité d'aujourd'hui la condamnation qui atteignait l'infidélité des premiers temps.

Peut-être devrais-je aller plus loin; peut-être devrais-je dire que rejeter le christianisme dans quelques unes de ses corruptions, c'est plutôt une vertu qu'un crime. Aujourd'hui je le demande, est-ce donc un crime que de mettre en doute la vérité du christianisme tel qu'il se montre en Espagne et en Portugal ? Dans ces pays de ténèbres, quand un patriote, qui ne connaît le christianisme que comme le boulevard du despotisme, comme le promoteur de l'inquisition, comme un geôlier barbare qui enferme de malheureuses femmes dans un couvent, comme un bourreau que souille le sang des amis de la liberté ; je le demande, quand ce patriote, qui voit dans notre religion l'instrument de ces crimes et de ces douleurs, croit et affirme qu'elle ne vient pas de Dieu, avons-nous le droit de mettre son incrédulité sur le compte de l'impureté et de la corruption de son âme, et de le flétrir comme un coupable? N'est-ce pas peut-être l'esprit même du christianisme qui, régnant au fond de son cœur l'enhardit à protester des lèvres contre ce qui porte le nom du Christ? Et s'il proteste par une profonde sympathie pour ceux qui sont opprimés et qui souffrent, n'est-il pas plus près du royaume de Dieu que le prêtre et l'inquisiteur qui s'instituent fièrement chrétiens à l'exclusion des autres ? Jésus-Christ nous a dit : «Ce qui condamne les incrédules, c'est qu'ils préfèrent les ténèbres à la lumière ;» et qui ne voit que ce motif de condamnation disparaît suivant que la lumière se trouve éteinte, ou que la vérité chrétienne est ensevelie dans les ténèbres et dégradée par l'erreur ?

On dira, je le sais, qu'un homme placé dans les circonstances que nous supposons n'en serait pas moins coupable d'être incrédule, puisque les Écritures sont à sa portée, et qu'elles suffisent pour mener à la véritable doctrine du Christ. Mais, dans les pays dont je parle, les Écritures ne sont pas communes ; et quand bien même elles le seraient, je crains que ce ne fût trop demander de la force humaine, que d'exiger qu'au milieu de tant de difficultés, on puisât la vérité à cette seule source. Qu'un homme né et élevé dans les ténèbres les plus épaisses, et parmi les plus grossières corruptions du christianisme, habitué à entendre déprécier les Écritures, habitué à joindre des idées fausses à leurs principaux termes, et ne possédant pas nos moyens de critique les plus communs, puisse détacher de la masse d'erreurs qui se parent du nom de l'Évangile, les principes simples de la foi primitive, c'est ce qu'il est bien difficile d'espérer. N'exigeons pas trop de nos semblables. Dans notre zèle pour le Christianisme, n'oublions pas son esprit d'équité et de miséricorde.

Je viens de me placer dans un cas extrême. J'ai supposé un individu dans les circonstances les plus désavantageuses, pour ce qui est de la connaissance du Christianisme. Mais l'incrédule peut trouver son excuse dans des obstacles moins sérieux. Le fait est que personne d'entre nous ne peut tracer la ligne qui dans ce cas sépare l'innocence et le crime. Pour apprécier la responsabilité d'un homme qui (toute du Christianisme ou qui le nie, il faudrait connaître l'histoire de son esprit, la force de son jugement, les premières influences et les premiers préjugés auxquels il a été exposé, les formes sous lesquelles la religion et ses preuves ont d'abord fixé ses pensées, et les occasions qu'il a eues plus tard pour déraciner des erreurs qui s'étaient emparées de sa raison avant qu'il eut la faculté de les examiner. Nous ne sommes pas ses juges. C'est à un autre tribunal qu'il rendra compte, à un tribunal infaillible. De juger par lui-même; c'est en plaçant devant lui le christianisme dans sa simple majesté, dans sa sagesse, dans son merveilleux accord avec les besoins de notre âme ; en exposant les preuves de la religion dans toute leur force mais sans exagérer; et surtout, en montrant par notre caractère et notre vie, qu'il y a dans le christianisme une force qui purifie, élève, console, une force qu'on ne trouve dans aucun enseignement humain. Voilà les vrais moyens de conversion.

Je ne puis donc m'unir au cri général qui fait de l'incrédulité la marque certaine d'une âme corrompue. Que l'incrédulité ait souvent sa source dans de main aises dispositions, je n'en doute pas. Par son caractère, l'incrédule nous force souvent à reconnaître, que s'il rejette le christianisme, c'est pour en fuir les reproches; la pureté de la religion est ce qui en fait le crime ; on cherche un refuge dans l'incrédulité contre la crainte et les lois que la vertu impose. Mais imputer ces motifs impies à un homme dont la vie est pure, c'est juger avec témérité et peut-être avec injustice. Je ne puis regarder l'incrédulité comme étant par essence et toujours un crime. Mais je la considère comme un des plus grands malheurs. Être incrédule, c'est perdre le principal secours de la vertu, la force qui dompte la tentation, la vue vivifiante de Dieu, la seule lumière qui ne manque pas, la seule espérance qui soit certaine. L'incrédule ferait un bénéfice inexprimable s'il renonçait à tout ce qu'il possède pour acquérir lès vérités qu'il repousse. Mais comment, le gagnerons nous à la foi? Ce ne sera pas par des reproches, par le dédain, par un ton de supériorité, mais en respectant, comme on le doit, sa raison, ses vertus, le droit qu'il a de juger par lui-même ; c'est en plaçant devant lui le Christianisme dans sa simple majesté, dans sa sagesse, dans son merveilleux accord avec les besoins de notre âme ; en exposant les preuves de la religion dans toute leur force mais sans exagérer ; et surtout, en montrant par notre caractère et notre vie, qu'il y a dans le Christianisme une force qui purifie, élève, console, une force qu'on ne trouve dans aucun enseignement humain. Voilà les vrais moyens de conversion.

Des menaces et des reproches peuvent pousser des ignorants et des superstitieux à adopter une religion : mais l'incrédule qui réfléchit ne peut que se défier d'une cause qui accepte de pareilles armes. Il faut qu'on raisonne avec lui, comme avec un homme, un égal et un frère. Peut-être pourrions-nous lui imposer silence pour quelque temps, en répandant dans la société une excitation fanatique et en poussant à la haine et à la persécution de l'infidélité. Mais comme par de pareils moyens le christianisme prendrait une forme moins aimable et moins raisonnable, ses ennemis secrets augmenteraient en nombre ; ses preuves les plus claires seraient obscurcies, ses fondements minés, sa force affaiblie; et quand viendrait le moment de jeter le masque, et ce moment vient toujours, on apprendrait que, dans les rangs mêmes des disciples, il s'est formé une armée d'ennemis, qui brûle d'abattre une foi intolérante et qui trop longtemps, leur a fermé la bouche en foulant aux pieds les droits et la liberté de l'esprit humain.

Voilà pourquoi je ne condamne pas l'incrédule, à moins qu'il ne porte témoignage contre lui-même par une vie immorale et irréligieuse. Il ne m'est pas donné de scruter son coeur. Mais cette faculté il la possède et c'est en ami que je l'exhorte à en user. Qu'il examine sincèrement son âme, qu'il interroge sa vie passée, qu'il juge les causes de son incrédulité. Qu'il se demande, s'il a examiné les principes et les preuves du christianisme sérieusement et avec l'amour de la vérité ; qu'il voie si le désir de connaître et de remplir ses devoirs envers Dieu et le prochain a dirigé son examen ; s'il ne s'est pas abandonné à des passions ou à des occupations que la religion et la conscience réprouvent, qui aveuglent l'esprit et qui ferment le cœur à la vérité. Si, après s'être ainsi interrogé, son cœur l'absout, que personne ne le condamne, et qu'il dédaigne toute condamnation humaine. Mais si sa conscience témoigne contre lui, son incrédulité doit lui être un sujet de doute et d'effroi. Il a raison de craindre qu'elle ne soit le fruit d'une âme dépravée, et qu'en mûrissant elle n'achève la corruption d'où elle est sortie.

Je sais que cette douceur pour l'incrédulité, on l'appellera une trahison envers le christianisme. Il y a des gens qui pensent que les hommes cesseront de s'attacher à l'Évangile si l'on ne met le scepticisme au nombre des crimes les plus horribles, si l'on ne fait de l'incrédule un objet d'horreur et d'effroi. Les amis du Christianisme ne peuvent pas avancer une opinion qui lui soit plus défavorable. C'est supposer que les preuves de notre religion ne peuvent convaincre que sous l'influence de la terreur; que l'Évangile ne peut, comme toute autre vérité, être soumis au jugement calme et impartial de l'humanité. C'est montrer une défiance du Christianisme, pour la quelle je n'ai point de sympathie. Et c'est ici l'occasion de remarquer que les plus grands abus de notre religion sont sortis de cette lâche défiance. Les amis de la religion ont craint qu'elle ne pût se soutenir, sans tous ses appuis artificiels. Ils ont imaginé qu'il fallait tantôt attirer les hommes à la foi en y attachant des privilèges temporels, tantôt les y soumettre par les menaces et les inquisitions, parfois les séduire par des cérémonies pompeuses, et parfois les terrifier par des mystères et des superstitions ; en un mot, qu'il fallait en imposer à la foule sans quoi la religion tomberait. Je ne me défie pas ainsi du Christianisme; j'ai foi dans sa force invincible. Il est fondé sur notre nature. Il répond à nos plus profonds besoins. Ses preuves comme ses principes sont à la portée d'une intelligence ordinaire; et ne demandent pas qu'on les appuie par un appel à la force ou à toute passion qui arrête l'examen et trouble le jugement. Je ne crains rien pour le christianisme, si on lui laisse parler son langage, s'il peut approcher des hommes sans voile, et dans toute la splendeur de sa bonté. Je crains beaucoup les armes de la politique et de l'intimidation qui ont été inventées pour soutenir la faiblesse imaginaire de la vérité chrétienne.

J'aborde maintenant le grand objet de ce discours, l'exposition des preuves du christianisme; et je commence par un point qui est nécessaire pour préparer quelques personnes, à apprécier ces preuves à leur valeur véritable. Je commence par cette proposition, qu'il n'y a rien dans l'idée générale de révélation qui choque la raison, rien qui soit incompatible avec les vérités établies, ou avec les vues les plus justes sur Dieu et la nature. Ceci répond à un préjugé très commun. Je répète donc que la révélation n'a rien d'incroyable, rien de contradictoire, rien qui renverse les données de la raison ou de l'expérience. Quand on nous dit que Dieu nous instruit par d'autres moyens que ceux de l'ordre fixe de la nature, nous ne devons pas en être surpris et cette idée ne doit pas éveiller de résistance dans notre esprit.

La révélation n'est pas en guerre avec la nature. Par la nécessité des choses, c'est de cette source que la première instruction a du venir aux hommes. Si notre espèce a eu un commencement, et l'athéisme dans sa folie peut seul en douter, ses premiers membres, créés comme ils l'ont été sans parenté humaine, et n'ayant pas la ressource de l'expérience de leurs pères, avaient donc besoin de l'enseignement immédiat de leur créateur; ils eussent péri sans cela. La révélation a commencé l'histoire humaine, elle est le fondement de toutes les connaissances et de tous les progrès qui ont suivi. C'était une partie essentielle du cours de la Providence, et on ne doit donc pas la regarder comme étant en désaccord avec l'harmonie générale que Dieu a établie.

La révélation n'est pas en guerre avec la nature. La nature nous fait regarder la révélation comme sortant des rapports mêmes qui existent entre Dieu et l'espèce humaine. Le rapport de Créateur est le plus intime qui puisse exister, et cela nous mène à en attendre un commerce libre et affectueux avec la créature. Que le Père universel soit lié à ses enfants par un amour paternel, qu'il veille sur eux et aide au progrès de ceux qu'il a enrichis des dons divins de la raison et de la conscience, c'est une doctrine si naturelle, si bien d'accord avec le caractère divin, qu'avant comme après le christianisme, plus d'une secte, philosophique ou religieuse, a cru, non seulement qu'il y avait une révélation générale, mais que Dieu se révélait à chaque âme en particulier. Quand je songe à l'esprit humain et à son immense capacité, combien Dieu en est près, et de quel amour infini il l'aime, je m'étonne, non qu'il y ait eu des révélations, mais qu'il n'en ait pas été accordé davantage aux divers besoins de l'humanité.

Il y a un accord frappant entre la révélation et la règle que Dieu a établie pour le progrès des individus et du genre humain et ainsi la révélation est eu harmonie avec l'action ordinaire de la Divinité. A qui devons-nous nos principales connaissances? Ce n'est pas à l'univers ; ce n'est pas aux lois immuables de la matière; c'est à des intelligences plus avancées que nous. Les enseignements des sages et des vertueux, sont notre principal secours. Si les liens qui nous unissent aux esprits supérieurs étaient brisés, si nous n'avions pour maître (pie la nature avec ses lois fixes, ses révolutions invariables de la nuit et du jour ou des saisons, nous resterions à jamais dans l'ignorance de l'enfance. La nature est un livre où l'on ne peut lire qu'avec l'aide d'un interprète intelligent. La grande loi donnée à l'homme, c'est de recevoir la lumière et l'impulsion d'hommes plus instruits que lui. Or, la révélation n'est qu'une extension de cette règle universelle établie pour le progrès de l'humanité. Ici c'est Dieu qui prend pour lui la fonction à laquelle tous les êtres raisonnables sont appelés. Il se fait l'instituteur immédiat de quelques individus, et leur communique un ordre de vérités plus élevé que celui qu'on avait atteint jusque-là; vérités qu'à leur tour ils communiqueront au genre humain. Il n'y a pas là de nouvel élément introduit dans le système, il y a un agrandissement de cette action d'où dépend le progrès de l'homme.

Considérez aussi pourquoi Dieu a décrété comme principal moyen du progrès humain, cette communication de lumières faite par des esprits supérieurs aux esprits inférieurs; si la révélation a un résultat semblable, et plus important encore, ce sera une nouvelle preuve de l'accord que Dieu a mis entre la révélation et sa providence ordinaire. Pourquoi Dieu a-t-il voulu que le progrès de l'homme dépendit de l'enseignement de ses semblables? Pourquoi les plus avancés sont-ils chargés d'élever les moins instruits? La fin principale c'est, je crois, d'établir des rapports entre les hommes, de les attacher les uns aux autres par des sentiments généreux, de favoriser un commerce affectueux, d'exciter un amour plus pur que celui qui sort de bienfaits purement matériels. Or, il est raisonnable de croire que le Créateur se propose de s'attacher ses créatures aussi véritablement que de les attacher les unes aux autres, et même qu'il veut faire naître chez elles une confiance en lui, une reconnaissance, et un amour plus forts; car ces sentiments, quand ils s'adressent à Dieu, rendent plus heureux, et anoblissent davantage, que lorsqu'ils ont tout autre objet, et il est clair que la révélation, c'est-à-dire un enseignement divin immédiat, sert autant à établir ces liens entre Dieu et l'homme, qu'un enseignement humain sert à unir les hommes entre eux.

Nous voyons donc dans la révélation une fin qui répond au dessein que Dieu se propose dans sa providence ordinaire. Que cette fin soit digne de son intervention, qui pourrait en douter ? Dieu ne peut se proposer rien de plus grand que d'élever jusqu'à soi l'âme de ses créatures. Son caractère paternel est une garantie qu'il doit vouloir cet ineffable bonheur pour des enfants qu'il a doués de raison ; et la révélation répond à ce but, non seulement en développant de nouvelles doctrines pour ce qui concerne Dieu, mais par la preuve touchante qu'elle nous donne de l'intérêt particulier que Dieu prend à la famille humaine. Il y a évidemment, dans ce mode d'instruction, une expression d'intérêt plus profond, un caractère d'affection plus grande, que dans un enseignement qui suit l'ordre fixe de la nature. La révélation, c'est Dieu qui nous parle dans notre propre langage, avec le ton d'un ami. Elle montre un amour qui ne tient compte ni de la réserve ni de la distance que nous sentons quand Dieu nous instruit par ses ouvrages seuls. Elle nous attache à Dieu. On peut regarder la nature, sans songer à celui dont elle annonce la gloire; mais l'idée de Dieu est liée à celle de la révélation et elle en fait partie. Combien cette communication directe rapproche Dieu de la masse des hommes! Pour cette raison la révélation me semblerait importante, quand elle ne ferait que répéter les enseignements de la nature. Cette répétition de grandes vérités dans un style moins formel, avec un ton plus bienveillant, plus familier, est faite pour exciter dans l'âme le sentiment de la présence et de la bonté du Père céleste. Je vois donc dans la révélation un dessein qui répond à celui pour lequel l'enseignement humain a été institué. Tous deux ont été destinés à créer une affection pure entre le maître et le disciple.

Considérez maintenant quelle espèce d'instruction les hommes supérieurs sont appelés à donner aux esprits inférieurs. Vous y verrez une nouvelle harmonie entre la révélation et cet enseignement humain, qui est le grand moyen de perfectionner notre espèce. Quel genre d'instruction, les parents, les vieillards et les hommes d'expérience, sont-ils le plus désireux de donner à la jeunesse? Quel enseignement fait le salut de cette partie de l'humanité ? C'est l'instruction qui a trait à l'avenir, aux années de la maturité, instruction qui prépara la jeunesse à la vie qui s'ouvre devant elle. La volonté de Dieu, en nous faisant naître, c'est que nous soyons avertis des phases futures de notre existence, de la maturité qui approche, des événements, des devoirs, des peines qui nous attendent. C'est pour cela que Dieu nous lie avec des hommes qui ont parcouru les sentiers où nous entrons, et dont le devoir est de nous former pour un âge plus avancé. L'instruction qui a pour objet l'avenir est le grand moyen de progrès. Or, c'est sur ce sujet même que la révélation a pour objet de nous instruire ; elle nous dévoile la vie qui est devant nous et nous y prépare. L'avenir est son perpétuel refrain. Que Dieu nous éclaire sur cet état, s'il nous y destine, c'est ce que nous devons attendre de sa sollicitude à nous instruire sur tout ce qui touche à l'avenir de notre existence terrestre. La nature a soif de connaître quelque chose de la destinée de l'homme, et l'analogie promet en ce point quelque lumière. J'insisterai bientôt là-dessus. En ce moment, je veux seulement vous montrer qu'ici la révélation s'accorde avec la providence ordinaire de Dieu.

Je passe à un autre ordre de réflexions, qui, suivant moi, répond surtout â l'idée vague, que la révélation est contraire à la nature. Pour juger la nature, il faut regarder les êtres les plus élevés. Il faut étudier l'âme humaine qui, nous le sentons tous, est une existence plus élevée que la matière. Or, je maintiens qu'il y a dans l'âme humaine des besoins, des besoins profonds, que ne satisfont ni l'action ni les enseignements des choses ordinaires. Je sais que c'est là un sujet fait pour provoquer la méfiance, sinon la moquerie, chez les hommes sensuels et les âmes basses; mais je parle de ce que je sais ; et rien ne m'émeut moins que les railleries de ceux qui méprisent leur propre nature. L'un des aspects qui frappent le plus dans la nature humaine, c'est la disproportion entre ce qu'elle conçoit ou ce qu'elle désire, et ce qu'elle trouve ou peut atteindre dans sa condition présente. Elle tend toujours au delà de ses limites actuelles. Il lui vient des idées de perfection et de bonheur qu'elle ne peut réaliser. Elle a en elle un idéal qui lui échappe à chaque jour, à chaque heure. Cette contradiction intérieure est la source de vives souffrances. Il y a chez la plupart des hommes un sentiment confus au moins, d'avoir été créés pour quelque chose de plus haut que ce qu'ils atteignent, un sentiment de discorde intérieure, un manque de quelque bien stable, un désappointement de tous les biens extérieurs; et, à mesure que ces convictions et ces besoins se dessinent, ils se transforment en désirs d'une lumière et d'un secours divin qu'on ne trouve pas dans la nature.

Je sais que chez la majorité des hommes ces besoins ne se font sentir que faiblement. Habituée à donner toute sa pensée et tout son effort au monde matériel, la foule ne regarde pas dans son âme et ne peut pas la comprendre. C'est à des causes extérieures que le peuple impute les misères qui jaillissent d'une source intérieure. Il n'arrête pas les bonnes pensées, les bons sentiments qui parfois lui traversent l'esprit; à peine en a-t-il conscience. Et cependant il y a peu d'individus qui ne soient parfois mécontents d'eux-mêmes, qui ne sentent le tort qu'ils se sont fait, et qui ne désirent une situation d'esprit plus noble et plus pure. La Soudaineté avec laquelle la foule est remuée par une éloquence brûlante, quand on lui parle du monde spirituel avec le ton de la vérité, nous montre combien sont grands les besoins de la nature humaine, même au milieu de l'ignorance et de la dégradation.

Mais tous les hommes ne s'abandonnent pas entièrement aux choses extérieures. Il en est, et beaucoup, qui sont plus fidèles à leur nature, et qu'on doit par conséquent regarder comme en étant les meilleurs représentants; et chez ceux-là les besoins dont j'ai parlé se font sentir avec force. Il en est qui supportent avec douleur le poids de leur imperfection, qui sont enflammés à la vue de la grandeur d'âme et du dévouement, qui ne désirent rien tant que de surmonter les tentations, que de s'élever au-dessus de l'égoïsme des passions, et que de conformer leur volonté à la loi du devoir; il en est qui n'aiment rien tant que la paix que donnent la justice et la foi; qui se réjouiraient de sacrifier leur vie pour cette vertu pure, brillante, désintéressée, dont ils possèdent le type ou le germe en eux-mêmes. Des âmes pareilles ne trouvent de ressource qu'en Dieu, et sont prêtes à saluer la révélation de ses miséricordes comme un bienfait inexprimable. Ainsi donc le cœur humain a des besoins que la nature ne peut satisfaire. Et ce ne sont pas là des sentiments accidentels, des caprices inexplicables, ce sont des sentiments profonds, durables et qui, sous une forme ou sous une autre, se reproduisent dans tous les âges. Ils respirent dans les œuvres du génie; ils enflamment les plus nobles esprits. Il y a des principes que Dieu a mis dans le cœur de ses créatures les plus élevées, des principes avec lesquels la révélation s'accorde ; j'ai donc raison de dire que la révélation n'est rien moins que contraire à la nature.

Je ne présenterai plus qu'une idée pour faire mieux comprendre ce sujet. Je vous prie de considérer quel est l'élément sur lequel agit la Révélation, et puis de rechercher si l'importance particulière de cet élément ne justifie pas une intervention particulière. S'il en est ainsi, la révélation est un besoin de l'âme humaine, et la discordance imaginaire avec la nature disparaît. Pour laquelle de nos facultés a donc été destiné le christianisme? Évidemment ce n'est pas pour enrichir l'intelligence en lui enseignant la philosophie, ni pour perfectionner l'imagination et le goût en leur fournissant de sublimes modèles. Ce n'est pas pour donner l'esprit politique ni le talent et l'invention dans les affaires ordinaires. Certainement la religion est faite pour développer toutes ces facultés, mais c'est de façon secondaire, et en agissant sur un principe plus élevé. Le christianisme s'adresse avant tout à la faculté morale. Il est fait pour l'homme considéré comme être moral, et doué de conscience, c'est-à-dire ayant en lui le principe du devoir, capable de droiture ou de vertu, et exposé à ce mal particulier que nous nommons le crime. Or, la question se présente d'elle-même : Pourquoi Dieu emploie-t-il des moyens si extraordinaires pour propager la vertu plutôt que pour propager la science ? Pourquoi vient-il au secours de la conscience plutôt qu'à celui de l'intelligence et de nos autres facultés? Y a-t-il dans le principe moral une raison qui demande une intervention particulière en sa faveur? Oui; je l'affirme. J'affirme qu'il y a une immense différence entre notre nature morale et nos autres capacités. La conscience est en nous la faculté suprême. Son essence, son caractère, c'est la souveraineté. Elle parle avec une autorité divine. Sa fonction est de commander, de réprimander, de récompenser, et notre bonheur et notre gloire dépendent du respect avec lequel nous l'écoutons. Toutes nos autres facultés sont inutiles, et plus qu'inutiles, quand elles ne sont pas contrôlées par le principe du devoir. La vertu est le bien suprême, la suprême beauté, le plus divin des dons de Dieu, la santé et le développement harmonieux de l'âme, le germe de l'immortalité. Elle vaut tous les sacrifices, et elle change les sacrifices et les souffrances en couronnes de gloire et de joie. Le péché, le vice, est un mal d'une espèce particulière qu'on ne doit confondre avec aucun autre. Qui ne sent l'énorme différence qui existe entre le malheur et le crime, entre la maladie du corps et la dégradation de l'âme? Le péché, le vice, c'est la guerre contre la puissance la plus noble qui se trouve en nous et dans l'univers. Le vice rend l'homme odieux à lui-même, et tourne contre lui le principe de justice qui se trouve en Dieu et chez tous les êtres purs. Le vice empoisonne ou tarit les sources du bonheur, et ajoute un poids indicible aux peines inévitables de la vie. Ce n'est pas un mal étranger, c'est une plaie et un cancer intérieur. Ses compagnes naturelles sont la crainte, la honte, les remords; il ôte au présent toute consolation, il laisse l'avenir sans espérance. Or, je dis que dans cette ruine particulière, qui est l'œuvre du mal moral, et dans cette valeur particulière du bien moral, nous voyons des raisons qui justifient une intervention divine pour aider à la vertu et pour résister au vice. Il est digne du Père infini de montrer un intérêt particulier pour les besoins moraux de ses créatures. Notre corruption, cette corruption prolongée, appelle des secours particuliers ; et une révélation qui nous rend ces secours et qui les perfectionne, a une fin qui justifie, si même elle n'exige pas, cette preuve signalée d'amour paternel.

Si ces considérations ne suffisent point à démontrer l'existence d'une révélation, elles sont au moins faites pour détruire la notion vague que la révélation est contraire à la nature, et elles montrent que la révélation s'accorde avec l'esprit et les principes du gouvernement divin. Maintenant j'examine les preuves directes et positives du christianisme, en commençant par quelques remarques sur la nature et la suffisance de la preuve principale.

Le Christianisme est né il y a dix-huit cents ans. Il faut donc en chercher les preuves dans l'histoire. Il faut remonter à l'origine, connaître la condition dans laquelle le christianisme trouva le monde, suivre sa naissance, ses progrès, son établissement. Sur ce point, heureusement, nous avons la lumière nécessaire pour bien juger. Il ne faut donc pas nous imaginer qu'une religion qui porte une date si reculée soit forcément enveloppée d'obscurité. Nous en savons assez sur les premiers temps du Christianisme pour juger de sa vérité. On peut connaître le passé aussi bien que le présent; et je regarde ce point comme si important dans la discussion actuelle que je réclame toute votre attention.

Je dis qu'on peut connaître le passé, et ce n'est pas tout; c'est du passé que nous tirons nos connaissances les plus importantes. Le passé est notre maître. Nos institutions politiques aussi bien que nos institutions religieuses, nos lois, nos coutumes, nos opinions, nos arts, nous viennent du passé, et la plupart sont inintelligibles sans la lumière que nous empruntons à l'histoire.

Ce ne sont pas seulement les temps qui nous touchent que nous pouvons connaître, ce sont aussi les siècles reculés. Un homme instruit ne doute pas plus des 3 victoires d'Alexandre ou de César, qui ont vécu avant le Christ, que des conquêtes de Napoléon. Nos moyens de communiquer avec certains siècles de l'antiquité sont si faciles, les monuments qui nous sont restés sont si nombreux, que nous connaissons quelquefois l'antiquité mieux que les temps plus rapprochés ; et une religion qui naquit il y a dix-huit cents ans, peut être plus facile à étudier, et accompagnée de preuves plus décisives qu'une religion qui ne serait séparée de nous que par le quart de cette durée.

Par la force même des choses, nous pouvons et nous devons connaître une grande partie du passé, car le présent est sorti du passé ; il en est le legs, le fruit, le représentant; il en porte l'empreinte profonde. Les événements ne meurent pas au moment où ils arrivent. Rien n'a lieu sans laisser de traces ; et ces traces sont souvent si visibles et si variées qu'il ne reste pas un doute sur leur cause. Nous savons tous comment, dans le monde matériel, les événements se prouvent d'eux-mêmes aux siècles à venir. Si, en visitant une région inconnue, nous apercevons des masses de lave couvertes d'un sol de différents degrés d'épaisseur, et entourant un cratère noirci, nous sommes aussi sûrs qu'il y a eu d'anciennes éruptions volcaniques que si nous les avions vues. Les crevasses du sol nous disent de quelle façon terrible la terre a été ébranlée; l'horrible puissance d'un feu depuis longtemps éteint est écrite dans cette désolation que les siècles n'ont pas effacée. Or, les conquêtes et les révolutions civiles ou religieuses laissent aussi leur empreinte sur la société; elles laissent des institutions, des mœurs et une variété de monuments qu'on ne peut expliquer sans elles, et qui, réunis, en attestent l'existence. Le passé s'étend dans l'avenir, le présent en est rempli, et on ne peut le comprendre qu'à la lumière de l'histoire.

Mais, outre ces restes des anciens temps, nous avons d'autres monuments du passé qui sont plus visibles, et qui, joints aux premiers, nous le font connaître clairement. Je veux parler des livres. Un livre est plus qu'un monument d'un âge précédent ; c'est une voix qui nous arrive au travers des siècles. L'écriture nous fait connaître la pensée d'autrui aussi bien que la parole. C'est un commerce personnel. C'est par là que les sages du passé nous communiquent leurs pensées aussi réellement que si, par quelque miracle, ils se levaient d'entre les morts, et causaient avec nous.

Ces réflexions nous montrent que la date du Christianisme ne le soustrait pas à notre examen, et elles s'appliquent surtout au temps où l'Évangile fut donné au monde. Notre religion n'a pas paru avant l'histoire authentique. Sa naissance ne se perd pas dans l'obscurité des temps fabuleux. Nous avons de nombreux moyens pour approcher de ses origines; et, ce qui est très important, l'intérêt profond et particulier qu'éveille le Christianisme a appelé l'attention des hommes les plus capables et les plus instruits sur l'époque de sa publication, de sorte que nulle partie de l'antiquité n'est mieux connue. Le Christianisme est né dans un temps où la littérature et la philosophie de la Grèce, partout répandues, avaient donné une grande impulsion à l'esprit humain, et alors que Rome, par des conquêtes inouïes, était devenue le centre et le lien du monde civilisé et du monde barbare, et avait établi, entre des pays éloignés, une facilité de communications jusqu'alors inconnue. Nous ne sommes donc pas réduits à chercher notre route à tâtons, sous un jour incertain. Nos moyens d'instruction sont grands et variés. Nous avons des faits incontestables qui concernent l'origine de notre religion, et qui en prouvent aisément la vérité. Je vais mettre sous vos yeux quelques-uns de ces faits qui serviront de point de départ à nos réflexions.

I. D'abord nous connaissons avec certitude le temps où le Christianisme fut fondé. Sur ce fait, il n'y a et il ne peut y avoir aucun doute. Païens ou chrétiens, les historiens sont unanimes. Le Christianisme a été prêché pour la première fois sous Tibère. Il n'en existe pas de trace avant cette époque, et, plus tard, les marques et les preuves de son existence sont si manifestes, si bien reconnues qu'il n'est pas besoin d'en parler. Voici déjà un fait important mis hors de doute.

2. En second lieu, nous connaissons la place où est né le Christianisme. Personne ne lui dispute le pays de sa naissance. Son origine juive n'est pas seulement attestée par l'histoire, elle est gravée sur son front, mêlée à tout son être. Le langage dans lequel il est annoncé nous porte de suite en Judée. Son nom vient des prophéties juives. Des Juifs seuls ont pu écrire le Nouveau Testament. Ces écrivains font aux opinions et aux mœurs juives des allusions si naturelles, si involontaires, si répétées ; ils sont si habitués à emprunter à la même source, les métaphores, les comparaisons, les figures qui expliquent leur doctrine, qu'on peut dire que le Christianisme, quant à ses formes extérieures, est en plein judaïsme. Voici donc un nouveau fait d'établi. Nous savons où est né le Christianisme.

3. Nous savons encore quel est le fondateur du Christianisme. Nous en connaissons l'auteur, et, par la nature même des choses un pareil fait ne peut être ignoré. Le fondateur d'une religion est naturellement et nécessairement l'objet de la curiosité générale. Partout où pénètre la nouvelle foi, la première question, et la plus vive, est celle-ci : « De qui vient-elle? Sur quelle autorité repose-t-elle?» La curiosité n'est jamais plus intense que lorsqu'il s'agit d'un personnage qui s'attribue une mission divine, et qui prêche une nouvelle religion. C'est le dernier homme qu'on dédaigne ou qu'on méconnaisse. Ici surtout, on peut dire que le fondateur s'impose à l'attention publique, car son histoire forme une part essentielle de sa religion. Le Christianisme n'est pas une doctrine abstraite où l'auteur n'est pas en vue. Le fondateur du Christianisme en est l'âme même. Sa religion repose sur lui, et elle trouve sa meilleure explication dans la vie de son auteur. Du reste, on peut épargner ces réflexions. La simple considération que le Christianisme a dû avoir un fondateur, et qu'on a toujours reconnu comme tel Jésus seul, place au-dessus de toute incertitude le grand fait que je veux établir.

4. J'observe ensuite que nous ne connaissons pas seulement le fondateur du Christianisme, nous connaissons aussi les ministres dont il se servit pour prêcher et répandre sa religion dans le monde. Toute nouvelle religion a des apôtres, des premiers docteurs, et elle tient à eux par des liens intimes. Une société ne peut pus plus ignorer les maîtres qui l'ont convertie que le conquérant qui lui a imposé un nouveau gouvernement ; et là où on emploie l'art d'écrire, ce dernier événement ne sera pas transmis à la postérité d'une façon plus certaine que le premier. Tous les siècles nous attestent que des hommes appelés apôtres furent les premiers propagateurs du Christianisme, et on n'en nomme pas d'autres qui aient rempli cette fonction; il est impossible qu'un pareil témoignage soit faux.

5. De plus, nous ne savons pas seulement quand et où et par qui le Christianisme a été introduit, nous savons aussi, d'une grande variété de sources, ce qu'était en somme cette religion quand elle sortit des mains de son fondateur. Pour en être sûrs, nous n'avons pas besoin de recourir à des livres sacrés. A compter du siècle qui suivit le Christ et les apôtres, nous avons une suite, une armée innombrable d'écrivains qui se sont occupés du Christianisme; et, si nous y trouvons une grande diversité d'opinions, et des interprétations contraires pour quelques-unes des doctrines du Christ, cependant tous ces auteurs sont si bien d'accord sur les grands faits de l'histoire du Christ, et sur le6 grands principes de sa religion, que nous ne pouvons nous tromper sur le caractère général de son enseignement. Il n'y a pas l'ombre d'une raison pour croire que la doctrine de Jésus ait été perdue, et que, sous le nom du Christ, on ait imaginé et imposé au monde un système qui ne soit pas le sien. Les corruptions du Christianisme n'en ont pas voilé et ne pouvaient en voiler les traits principaux. Les plus grandes altérations ont eu lieu dans le siècle qui suivit la mort des apôtres, lorsque des sectes extravagantes et visionnaires essayèrent de fondre ensemble la nouvelle religion et la fausse philosophie de leur paganisme. Vous jugerez du caractère et des prétentions de ces sectes quand vous saurez, qu'en général, elles s'accordaient à croire que le Dieu qui a fait le monde, et qu'adoraient les Juifs, n'était pas le Dieu suprême, mais une divinité inférieure et imparfaite, et que la matière avait existé de toute éternité, et était mauvaise par essence et toujours. Ces sectes cependant essayaient de s'appuyer sur les écrits que les chrétiens recevaient et honoraient comme étant l'œuvre des apôtres; et, au milieu de leurs illusions, elles reconnaissaient et enseignaient les miracles du Christ, sa résurrection, et les principes les plus importants de sa religion; de telle sorte qu'on peut constater de façon indubitable quelle était la nature du Christianisme au moment où il sortit des mains de son fondateur. Voilà encore un grand point de fixé.

6. Je viens d'établir devant vous plusieurs faits qui concernent le Christianisme, et qui n'admettent pas de doute; ces faits inattaquables sont d'un grand poids dans une discussion sur les preuves du Christianisme. Reste encore un point important qu'on ne peut éclaircir aussi aisément. J'espère cependant que, sans excéder les bornes d'un discours, on en peut dire assez pour détruire le doute, et j'appelle sur ce point toute votre attention. Je dis donc que ce n'est pas seulement de façon générale que nous savons ce qu'était le Christianisme à son début, mais que nous savons d'une manière précise ce qu'enseignèrent les premiers apôtres, car nous avons leurs écrits. Nous avons leur religion écrite de leur main. Nous avons en particulier quatre récits de la vie, des œuvres et des paroles du Maître, qui nous donnent son enseignement privé aussi bien que son enseignement public. Il est vrai que, sans ces écrits, nous aurions encore de grands arguments en faveur de la vérité du Christianisme; mais nous resterions dans le doute sur quelques-uns de ses principes; et la preuve intérieure de cette vérité, qui fortifie et, suivant certaines personnes, surpasse la preuve extérieure, en serait bien affaiblie. Évidemment les écrits des premiers apôtres nous aideraient beaucoup à juger de l'Évangile. Or nous avons ces écrits, et c'est un point que je vais établir.

Je sais que cette question n'est traitée d'ordinaire que par les savants de profession. Mais c'est une question que le bon sens peut juger, et sa grande importance appelle l'attention de tout chrétien.

La question est de savoir, si les quatre Évangiles sont authentiques, c'est-à-dire, s'ils ont été écrits par ceux auxquels on les attribue. Pour y répondre, considérons de quelle manière on détermine l'authenticité d'un livre. Et, d'abord, il est clair que, pour connaître l'auteur d'un ouvrage, il n'est pas nécessaire d'avoir été témoin de la composition. Des innombrables publications de l'époque actuelle, peut-être n'en avons-nous pas vu une seule sous la plume de l'écrivain. Le plus grand nombre nous arrive au travers de l'Océan, et, cependant nous sommes aussi sûrs de leurs auteurs que si nous les avions vu écrire. Quand les gens qui s'intéressent à un ouvrage, et qui possèdent les meilleurs moyens de connaître la vérité, attribuent un livre à un individu, tous les doutes disparaissent. Une conviction de cette espèce, quand elle est profonde et répandue doit avoir une cause, et c'est, sans doute, que l'auteur présumé est le véritable. Rappelez-vous qu'il y a chez les hommes un penchant prononcé à connaître l'auteur d'un ouvrage important. Nous en avons eu de notre temps un exemple remarquable. L'auteur de Waverley jugea à propos de s'entourer de mystère; et qu'en résulta-t-il? Nul sujet de politique ou de science ne fut plus discuté que la question de savoir qui avait écrit cet ouvrage. Ce ne fut pas seulement une question traitée dans tous les journaux, on écrivit un livre exprès pour résoudre le problème. Cet exemple, je le sais, est particulier ; mais cette curiosité est un principe de notre nature, et elle est surtout active, quand le livre en question a une grande autorité.

J'ai parlé de la confiance où nous sommes en ce qui touche les auteurs des livres publiés de notre temps. Mais notre certitude ne s'arrête pas là. Il n'est pas de lecteur qui ne soit aussi sûr que Hume et Robertson ont écrit les histoires qui portent leurs noms, qu'il est sûr que, de notre temps, Scott a écrit la vie de Bonaparte. Ces hommes illustres sont nés il y a plus d'un siècle, et ils sont morts avant la naissance de la plupart de ceux à qui je parle. Mais les rapports entre leur époque et la nôtre sont si faciles et si variés, que nous connaissons leurs travaux littéraires aussi bien que ceux d'aujourd'hui. Que de gens qui vivent encore ont connu des contemporains de ces historiens ! C'est par ce moyen, en particulier, que nous communiquons avec la génération qui nous a précédés, et que nous savons ce qu'elle pensait des auteurs les plus intéressants aussi bien que si nous eussions vécu de leur temps. Le siècle prochain tiendra au nôtre comme le nôtre tient au siècle passé; et nous transmettrons à nos successeurs immédiats les convictions de nos pères; vous voyez donc quel respect est dû en pareil cas au témoignage de la troisième génération.

Vous sentez maintenant avec quelle confiance et quelle certitude on détermine quels sont les auteurs des écrits publiés de notre temps ou dans les temps les plus rapprochés du nôtre. Mais ces remarques ne s'appliquent pas moins à l'antiquité. Pour savoir si un livre ancien a été écrit par celui dont il porte le nom, il faut chercher quelle fut l'opinion des contemporains, ou de ceux qui leur ont succédé d'assez près pour avoir eu des rapports intimes avec eux. Nous avons vu que ces derniers étaient juges compétents; et, s'ils nous ont transmis leur avis dans des écrits non contestés, cette opinion est décisive. C'est sur ce témoignage, qu'avec la foi la plus ferme, nous attribuons un grand nombre de livres anciens à leurs auteurs; et, en vérité, nous reconnaissons plus d'un ouvrage de l'antiquité comme authentique, sur des preuves bien moindres. Il y a beaucoup de livres dont on ne trouve pas de mention plusieurs siècles après celui des auteurs qu'on leur donne; et, cependant, cette attribution constante est regardée comme un titre suffisant, à moins de preuve contraire. Cette attribution générale est un effet qui suppose une cause ; et l'explication la plus naturelle et la plus claire de ce qu'on nomme tel écrivain plutôt que tout autre, c'est qu'il est le véritable auteur.

Appliquons maintenant ces principes aux quatre histoires du Christ, communément appelées Évangiles. Il s'agit de savoir quel témoignage touchant leurs auteurs nous est venu, soit des contemporains, soit d'une époque si voisine, qu'elle nous ait conservé l'opinion des contemporains. C'est par ce témoignage, comme nous l'avons vu, que l'authenticité d'un livre peut être décidée; et je commence par reconnaître qu'on ne peut trouver aucune preuve contemporaine. Nul auteur, vivant à l'époque des premiers propagateurs du Christianisme, n'a nommé les Évangiles. Le fait est qu'on n'a pas conservé d'écrits incontestables des premiers prosélytes. Quelques traités, portant les noms d'hommes liés avec les apôtres nous sont, il est vrai, parvenus; mais leur origine est entourée de tant d'incertitude, que je ne suis pas disposé à m'en appuyer. Après tout il ne faut pas être surpris que les chrétiens des premiers temps ne nous aient pas laissé d'écrits, car ce fut une époque de persécution où l'on fut plutôt appelé à mourir qu'à écrire pour la religion. Je suppose aussi, que du temps des apôtres, on attachait peu d'importance aux livres, hormis ceux qui étaient publiés ou autorisé par ces hommes éminents; et, par conséquent, ce que d'autres écrivirent se répandit peu, et fut bientôt oublié.

Les écrits authentiques des premiers chrétiens commencent soixante-dix ans après le temps des apôtres. A cette époque il est probable qu'il ne restait plus aucun des premiers prosélytes ou des contemporains des apôtres. Mais beaucoup de ceux qui avaient connu les derniers survivants de cette noble génération vivaient encore. Lorsque les apôtres moururent, ils laissèrent derrière eux une foule d'hommes qui les avaient connus, et, dans cette foule, il y en eut beaucoup, sans doute, qui vieillirent avec la génération qui suivit. C'est à cette génération que commence la suite des auteurs chrétiens. Ainsi donc, quoique nous n'ayons point de productions du siècle apostolique pour rendre témoignage aux Évangiles, nous avons des écrits du temps qui a immédiate ment suivi, c'est-à-dire les témoignages les plus dignes de foi. Qu'enseignent ces écrits? Je réponds que leur témoignage est clair et complet. Nous y apprenons que non seulement les Évangiles existaient alors, mais qu'ils étaient très répandus, qu'on les recevait comme l'œuvre de ceux dont ils portent le nom, et qu'on leur accordait une confiance et un respect que n'ont jamais obtenu d'autres livres. On cite les Évangiles comme des livres donnés à la société chrétienne par leurs respectables auteurs, comme des actes publics et durables de la religion; on nous dit qu'on les lisait dans les assemblées qui se tenaient pour l'enseignement et la propagation de la foi. Je vous prie de peser ce témoignage. Il nous vient d'un temps qui tient à la première époque. Si les Évangiles avaient été inventés et répandus pour la première fois dans la génération qui succéda aux apôtres, cette génération les eût-elles acceptés comme des livres connus et honorés de longtemps, et comme les actes les plus précieux et de l'autorité la plus grande qui lui eussent été transmis par ses pères et ses devanciers? La chose peut sembler trop claire pour avoir besoin d'une explication; mais, comme beaucoup d'entre vous sont étrangers à ce genre de recherches, je prendrai un exemple.

Vous savez qu'il y a un siècle, à peu près, une grande agitation religieuse se répandit dans ce pays, par le ministère de Whitfield. Supposez que quatre ouvrages parussent aujourd'hui sous le nom de quatre des hommes les plus distingués de cette époque, de Whitfield, par exemple, du vénérable Edwards, et de deux autres associés de leurs travaux religieux ; supposez que ces livres ne nous content pas seulement ce qui se passa alors, mais qu'ils contiennent des principes et des règles imposés avec autorité aux admirateurs de ces chefs religieux. Si l'on n'avait jamais parlé de ces ouvrages, croyez-vous qu'il fut possible de faire croire à leurs disciples d'aujourd'hui et au public, que ces livres ont été publiés par les auteurs auxquels on les attribue, donnés comme un code à la société religieuse, et transmis comme livres sacrés. Ce n'est là qu'un faible exemple; car Whitfield et Edwards sont des noms de peu de poids quand on les compare aux noms des apôtres dans l'église primitive.

Nous avons donc des raisons fortes et suffisantes pour croire que les histoires qu'on nomme Évangiles furent reçues, au temps des apôtres, comme les œuvres de ceux dont elles portent le nom ; et qu'elles furent transmises avec la même vénération par les contemporains. Dira-t-on que tout cela peut être vrai, mais que du vivant des apôtres, des livres faussement revêtus de leurs noms peuvent s'être répandus. À cette supposition il suffirait de répondre que lorsqu'un ouvrage est généralement attribué à un auteur pendant sa vie, c'est la preuve d'authenticité la moins contestable. Mais j'ajoute qu'ici la preuve est décisive. Les premiers apôtres du Christianisme auxquels on attribue les Évangiles furent des hommes publics par leur mission même. Ils ont beaucoup voyagé. Ils ont été sans doute consultés par les habitants de différentes contrées au sujet de la religion nouvelle. Ils ont été l'objet d'un intérêt profond pour les premiers convertis. Ils ont vécu sous les yeux du monde. Leurs mouvements, leurs visites, leurs actions, leurs paroles, leurs écrits, ont forcément éveillé l'attention. Des livres sortis de leurs mains ont dû produire une grande sensation. Concevez une tâche plus difficile que celle d'imposer des écrits fabriqués sous ces noms, à des chrétiens et à des communautés si intimement liés avec les premiers apôtres, et si occupés de leurs efforts pour la cause commune. Les occasions de découvrir la fausseté étaient nombreuses, et s'imaginer qu'en pareil cas le mensonge puisse réussir, c'est accuser une étrange ignorance de l'histoire littéraire et de la nature humaine.

Ajoutez que les motifs qu'avaient les premiers chrétiens de s'assurer si les écrits attribués aux apôtres leur appartenaient véritablement, étaient les plus forts qu'on puisse imaginer. J'ai parlé de la sollicitude que le monde témoigna pour découvrir l'auteur de Waverley. Le motif n'était que la simple curiosité, et, cependant, à quelles sérieuses recherches se livrèrent une foule de gens. Le nom de l'auteur n'avait, après tout, qu'une médiocre importance. Qu'il fût connu ou non, le livre était le même, ses portraits aussi pleins de vie, sa peinture du cœur humain aussi vraie et puissante. Il en est ainsi de la plupart des ouvrages. Les livres de science, de philosophie, de morale et de littérature, doivent leur importance et leur autorité à ce qu'ils contiennent plus qu'à leurs auteurs. Mais, pour les quatre Évangiles, il en était autrement. Ce n'était pas la même chose pour les premiers convertis, que ces livres vinssent d'un auteur ou d'un autre. Écrits par les apôtres ou par leurs compagnons, ces livres avaient une autorité et une sainteté qu'ils ne pouvaient tirer d'autre part. C'était un code de lois pour la communauté chrétienne, et de lois qui liaient la conscience et la vie. Supposer que de pareils ouvrages aient été reçus sans examen par tant de gens qui possédaient tous les moyens de s'assurer de la vérité, c'est supposer que les premiers prosélytes étaient des fous ou des idiots, accusation que ne porteraient pas contre eux leurs plus grands ennemis, et à quoi répond l'immense supériorité de leur religion et de leur morale sur toutes les philosophies du temps.

J'en ai fini avec ce qu'on appelle la preuve historique ou extérieure de l'authenticité des quatre Évangiles, c'est-à-dire la preuve tirée de ce qu'ils ont été reçus et respectés comme les écrits des apôtres dans les premiers temps du Christianisme et dans ceux qui suivirent. Mais, avant de quitter ce chapitre, je toucherai une difficulté qui peut gêner quelques esprits. Beaucoup d'entre vous ont entendu dire que de très bonne heure, probablement vers le commencement du second siècle, on fabriqua des écrits sous le nom des apôtres; pourquoi, dira-t-on, les quatre Évangiles ne seraient-ils pas une de ces fabrications? La réponse est que, dès les premiers temps du Christianisme, les Évangiles, comme nous l'avons vu, furent reçus et respectés par la société chrétienne comme les écrits des apôtres, ou de leurs compagnons. Les apocryphes sont connus comme apocryphes, parce qu'on ne les a pas reçus de la même manière, parce qu'on ne les a nullement vénérés, parce qu'au contraire la communauté chrétienne les a rejetés. Voici la grande ligne de séparation. Il n'y a rien d'étonnant que, dans l'excitation produite par la première prédication et les premiers triomphes du Christianisme, mille idées extravagantes se soient produites, et qu'on ait essayé de fondre la religion nouvelle avec les doctrines régnantes ; le nom des apôtres étant entouré d'un respect particulier, il n'est pas surprenant que les chefs de sectes aient voulu donner une sanction apostolique à leurs opinions, en propageant des récits mêlés de vrai et de faux sur ces hommes éminents. Ces ouvrages ont-ils été publiés comme l'œuvre des apôtres, ou seulement comme des souvenirs conservés par leurs auditeurs, c'est une question sujette à discussion; mais, quant à l'origine de ces écrits, il ne peut y avoir de doute. Nous pouvons expliquer leur existence et le degré de faveur qu'ils obtinrent. On les fit pour autoriser les rêves ou les théories de quelques sectes extravagantes au sein desquelles ils restèrent, et avec lesquelles la plupart disparurent. Il n'y a pas une ombre de raison pour les confondre avec nos Évangiles, répandus dès l'origine par tout le monde chrétien, honorés et transmis comme les ouvrages des hommes vénérés dont ils portent le nom.

Après avoir donné la preuve historique de l'authenticité des Évangiles, c'est-à-dire après avoir montré que les Évangiles ont été écrits par leurs auteurs reconnus, j'ajoute qu'il y a des présomptions et des preuves intrinsèques de la même vérité, qui, prises seules, sont d'un grand poids, et qui, réunies à la première forment une somme d'évidence à laquelle il est difficile de résister. Je n'ai que le temps d'en indiquer quelques-unes.

C'est une présomption en faveur d'un auteur que le livre qu'on lui attribue n'ait jamais été attribué à d'autres. Or, je ne sache pas que l'incrédulité ait jamais nommé personne à qui l'on puisse attribuer les Évangiles plutôt qu'à ceux dont ils portent le nom. Nous n'avons pas à choisir entre différents écrivains. D'ordinaire, cette absence de rivalité est considérée comme décisive en faveur de l'auteur reconnu, à moins que le livre même ne fasse soupçonner une autre main. Pourquoi ce principe ne serait-il pas appliqué aux Évangiles?

Une autre présomption qui dispose à croire que ces histoires furent écrites par les premiers propagateurs du Christianisme, c'est qu'on devait s'attendre à de pareils livres. On ne concevrait pas que les apôtres, que leur zèle porta au loin chez tant de nations, et qui vécurent dans un temps où on lisait et on écrivait, eussent abandonné leurs doctrines à la tradition, eussent négligé la précaution ordinaire de leur donner un corps, de les revêtir d'une forme durable, la seule qui permit de les transmettre, celle qui conservait toutes les autres religions. Il est raisonnable de supposer qu'ils écrivirent ce qu'ils enseignèrent; et, s'il en fut ainsi, il est bien difficile que leurs écrits aient été perdus. On devait recevoir et conserver leurs récits précisément comme on a reçu les Évangiles et, de là, une forte présomption en faveur de l'authenticité de ces livres.

Les Évangiles, d'ailleurs, portent la marque qu'ils ont été écrits du temps des apôtres. Ils ne contiennent aucune trace de temps moins reculés, rien qui indique que les auteurs aient appartenu à une autre époque. Est-il besoin de faire remarquer à ceux d'entre vous pour qui de pareils sujets sont familiers, combien il est difficile pour un auteur de ne pas trahir le siècle où il vit; et la raison en est simple. Chaque âge a ses idées, ses mœurs, ses événements, ses sentiments, ses expressions qui lui sont propres; et, quiconque a été élevé dans ce milieu tombe si naturellement sous ces influences, en est si pénétré, qu'elles éclatent et se manifestent dans 6es paroles et dans ses écrits, nécessairement et sans qu'il en ait conscience. Le présent fait une impression bien plus vive que le passé, aussi l'œil du critique unit-il toujours par découvrir le siècle de l'auteur, quelque soin qu'on prenne pour imiter le style et le caractère d'un âge précédent. Or, les Évangiles ne gardent aucune trace des sentiments, des mœurs, des querelles, des événement d'un âge plus récent que celui des apôtres, et, si nous considérons qu'à l'exception de celui de saint Luc, ils ont tous l'apparence d'être l'ouvrage d'hommes simples, qui n'étaient pas habitués à la composition, cet argument a une force toute particulière. Ici je pourrais vous démontrer l'authenticité des Évangiles par le langage, le dialecte, l'idiome dans lesquels ils sont écrits. Vous comprenez facilement que, de cette manière, on peut remonter au pays et à l'âge d'un livre; mais c'est un genre de preuves qui appartient aux érudits. Néanmoins, il est satisfaisant d'apprendre que les savants les plus profonds voient dans le dialecte et l'idiome des Évangiles, un accord parfait avec ce qu'on peut attendre de Juifs écrivant au temps des apôtres.

On peut encore tirer du style et du caractère des récits évangéliques, une autre preuve intrinsèque, et cette preuve est à la portée de tout le monde. Ils sont écrits avec la simplicité, le détail et la facilité, qui sont le ton naturel de la vérité, et qui appartiennent aux auteurs familiers avec leur sujet et écrivant d'après nature. Vous n'y découvrez rien qui sente le travail, la précaution, l'incertitude, toutes choses qu'on n'évite guère quand on prend un caractère étranger, et qu'on cherche à en imposer. Il y a une différence que chacun sent sans pouvoir l'exprimer, entre un témoin honnête et simple, qui raconte ce qu'il a vu, ou ce qu'il connaît bien, et le faux témoin qui affecte la connaissance particulière d'événements et d'individus qu'il a plus ou moins imaginés. La vérité a une franchise naturelle, une simplicité, un style et un air qui lui sont propres, et jamais récits n'ont eu ce caractère au même degré que les Évangiles. Il y a dans ces livres une chose frappante; tandis que la vie et la personne qu'ils représentent sont ce qu'il y a de plus extraordinaire dans l'histoire, le style est sans art. Nul effort pour trouver des épithètes ou une élévation de langage qui réponde à la dignité du sujet. Vous entendez des hommes simples qui vous disent ce qu'ils savent d'une personne qu'ils respectaient trop pour songer à l'embellir ou à l'exalter.

Il est aussi bien remarquable, que le caractère de Jésus, le plus étrange et le plus élevé dont parle l'histoire, quoique le dernier qu'on pût imaginer et le plus difficile à soutenir, est cependant développé à travers une grande variété de détails et de situations avec une unité et une convenance parfaites. La force de cette preuve ne peut être comprise que par ceux qui connaissent assez l'histoire littéraire, pour apprécier la difficulté de soutenir une fraude perpétuelle. Ici cette unité est une preuve infaillible. Supposons que quatre écrivains, plus modernes que les apôtres, se soient ligués pour jouer leur rôle et fabriquer sous leur nom l'histoire de la vie du Maître. Éloignés de l'original, et n'ayant aucun modèle de son caractère dans leur propre esprit, ces faussaires auraient peint leur héros d'une main tremblante, les traits n'eussent pas été d'accord, leur personnage se serait plus d'une fois abaissé aux vues et aux sentiments ordinaires des hommes; ils auraient été surtout égarés dans le choix et la représentation des événements par la un particulière qui les aurait engagés dans cette singulière collaboration. Que quatre écrivains, dans de semblables circonstances, soutinssent jusqu'au bout un caractère aussi extraordinaire, aussi élevé que l'est celui de Jésus, et qu'ils fussent d'accord dans la peinture qu'ils en feraient, c'est un prodige que nul génie ne saurait accomplir. Je dis donc que les Évangiles portent en eux-mêmes la marque qu'ils ont été faits d'après nature par ceux qui étaient le plus à même de connaître la personne et la vie de Jésus.

On voit combien de preuves diverses et suffisantes nous attestent que les quatre Évangiles sont l'œuvre de ceux dont ils portent le nom. J'ajoute qu'il est peu de livres anciens dont l'authenticité s'appuie sur des preuves aussi fortes. La plupart des ouvrages que l'antiquité nous a légués, et qu'on attribue avec une confiance inébranlable à ceux qui en sont réputés les auteurs, leur sont attribués sur des titres bien moindres. Sur ce point il ne doit donc rester aucun doute.

Je m'arrête ici. Les preuves du Christianisme qui résultent des faits qu'on vient d'établir, ou qui sont fondées sur ces mêmes faits, seront le sujet d'une nouvelle discussion.

 

 

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L'ÉGLISE. (  partie 2)

DISCOURS PRONONCE DANS LA PREMIÈRE ÉGLISE
CONGRÉGATIONNELLE, À PHILADELPHIE,

Le Dimanche 30 mai 1841.

 

 

J'ai parlé de l'Église romaine. Ma grande objection contre elle, c'est qu'elle est surtout tombée dans Terreur que je combats; elle attache une valeur idolâtre à l'institution de l'Église, elle l'exalte virtuellement au-dessus de l'esprit du Christ, au-dessus de la sainteté intérieure. Ses autres erreurs ont moins d'importance. Je ne suis point blessé quand un catholique soutient qu'un morceau de pain sur lequel un prêtre a prononcé quelques paroles magiques, est la chair et le sang de Jésus-Christ. Je vois, il est vrai, dans cette erreur un exemple de la crédulité humaine et de la faiblesse de la raison qui m'apprennent à m'humilier; mais je n'y vois rien qui attaque les principes essentiels de la religion. Mais, quand le catholique me dit que Dieu a horreur de tous ceux qui ne voient pas la chair et le sang du Christ dans l'hostie consacrée; quand il n'ouvre le bercail du Christ qu'à celui qui reçoit l'hostie de la main d'un prêtre, alors je suis choqué de ce déshonneur fait à Dieu et à la vertu, je repousse ces basses idées de notre nature morale et de la nature divine, cette cruauté avec laquelle on brise les liens de la fraternité humaine et chrétienne. Chose triste et étrange qu'un homme, élevé dans le christianisme, place la religion dans une église et dans un rite, qu'il exile de la famille de Dieu les plus sages et les plus vertueux d'entre les hommes, parce que leur conscience les force à s'abstenir de certaines règles extérieures. Est-ce que la sainteté du cœur et de la vie n'est pas chère à Dieu par elle-même, sans les manipulations d'un prêtre, sans l'action d'un pain consacré? La grande erreur du catholicisme c'est cet esprit étroit, cet aveuglement sectaire, cette exclusion qui refuse la faveur divine à des hommes pieux et vertueux, parce qu'ils ne peuvent pas manger, boire ou prier suivant certains rites. Il faut apprendre que la seule chose qui soit belle et grande aux yeux de Celui qui sait tout, c'est la vie intérieure, et que tous ceux qui vivent de cette vie sont membres du corps du Christ. Le romanisme n'est rien moins que ce qu'il se glorifie d'être, l'Église universelle. Je suis trop catholique pour m'enrôler sous sa bannière. 

J'appartiens à l'Église universelle; rien ne m'en séparera. En disant cela, cependant, je ne suis pas l'ennemi des églises particulières. Aujourd'hui, ce qu'il y a de mieux peut-être, c'est que ceux qui ont les mêmes opinions théologiques prient ensemble, et je ne blâme point l'union de pareilles églises sous une seule dénomination, pourvu qu'on résiste avec conscience et scrupule à tout esprit sectaire, à tout sentiment étroit. Je n'éprouve pour les différentes églises de la chrétienté aucun sentiment hostile. J'ai exprimé toute la répugnance que m'inspirait l'esprit sectaire de Rome ; mais, dans cette église comme dans toutes les autres, les individus valent mieux que leur symbole, et, au milieu d'erreurs grossières et d'un enseignement étroit, on y voit naître de nobles vertus et se former d'illustres chrétiens. Un des signes qui prouvent que la nature humaine incline vers le bien, c'est qu'elle devient bonne au travers de mille influences mauvaises. De grands noms ont illustré l'église romaine. Dans ses sombres couvents a souvent brillé un ardent amour de Dieu et de l'humanité. Son saint Louis, son Fénelon, son Massillon et son Cheverus; ses missionnaires qui ont prêché le christianisme aux bouts du monde, ses sœurs de charité qui portent le soulagement et la consolation à des misères et à des souffrances sans espoir, tout cela ne nous enseigne-t-il pas que l'esprit de Dieu a trouvé une demeure dans l'église romaine?

Mais quels mérites aussi les autres églises ne peuvent-elles pas alléguer? Dans l'église anglicane, nous trouvons les noms de Latimer, d'Hooker, de Barrow, de Leighton, de Berkeley et de Heber; chez les dissidents calvinistes, Baxter, Howe, Watts, Doddridge et Robert Hall ; parmi les quakers, George Fox, William Penn, Robert Barclay, et notre Antoine Benezet, et notre John Woolman ; dans l'église anti-trinitaire, John Milton, John Locke, Samuel Clarke, Price et Priestley. Bépéter ces noms fait du bien au cœur. Ils parfument l'air épais que nous respirons. Ils élèvent le genre humain tout entier. J'aime les églises dont ils furent les colonnes et la gloire ; et je ne blâme pas qu'on s'unisse avec elles quand on en approuve les doctrines, pourvu que cette union ne nous sépare pas de l'Église universelle. On ne peut trop insister sur ce point. Il faut fuir l'esprit de secte, comme venant de l'enfer.I1 faut frémir à la pensée d'emprisonner Dieu dans une église particulière. Nous ne devons pas croire qu'on soit meilleur parce qu'on appartient à notre communion, qu'on soit pire parce qu'on appartient à une autre. Il faut que la joie qu'excite en nous la vertu soit toujours la même, quand bien même cette vertu brillerait dans la secte qui nous est le plus opposée. L'esprit du Christ doit être également cher et honoré quelque part qu'il se manifeste. Renfermer l'amour ou la bonté de Dieu dan un parti, dans une secte, dans un nom, c'est pécher contre la loi fondamentale du royaume de Dieu; c'est briser ce lien vivant qui nous unit à l'Église universelle du Christ, et qui est l'un de nos grands moyens de perfection. J'ai indiqué les vues qui me semblent les plus importantes pour ce qui touche l'Église, et, en le faisant, j'ai peu cité l'Écriture, parce que les limites d'un discours ne permettent point de faire des citations complètes sur un point de controverse. Je me suis appuyé sur ce qui a une importance bien plus grande, je veux dire sur l'ensemble et le ton général de l'Écriture, sur l'esprit de la religion chrétienne, sur la substance des enseignements du Christ, qui disent clairement que la chose essentielle c'est la sainteté intérieure, c'est la vertu, c'est l'amour pur. Je n'ai pas non plus le temps d'examiner en détail les arguments qu'emploie chaque église pour démontrer qu'elle seule est vraie, et qu'il faut entrer dans son sein ; je ferai cependant quelques remarques sur ce point.

Les principaux arguments sur lesquelles les églises exclusives fondent leurs prétentions, sont tirés de l'histoire et de la littérature du christianisme, des premières annales de notre foi, et des écrits des anciens pères. Une seule réflexion, je crois, fera justice de ces arguments, c'est qu'ils ne peuvent être compris ni pesés par la majorité des chrétiens. Qu'il y a peu de gens en état de se livrer à l'étude critique de l'histoire ecclésiastique, et de remuer les in-folios dès pères grecs et latins I Or, s'il était nécessaire de s'attacher à une église particulière pour recevoir les bienfaits du christianisme, est-il croyable que la découverte de cette église exigeât un savoir refusé à la masse des hommes ? Cette église ne serait-elle pas visible et brillante comme le soleil? Serait-elle cachée dans les annales imparfaites des temps lointains, ou dans les écrits volumineux d'anciens auteurs, plus remarquables par leur rhétorique que parleur jugement. Les savants ne peuvent s'accorder sur ces autorités; comment la foule des fidèles pourrait-elle les interpréter! Les Écritures ne nous guideraient-elles pas vers la seule véritable Église par des règles simples et sûres, si ne pas la trouver était la mort? Pour moi cet argument a la force d'un axiome.

Passons à une autre méthode qu'emploient les églises pour soutenir chacune leur prétention d'être seule agréable à Dieu. C'est une interprétation forcée du langage figuré de l'Écriture. Parce qu'on y parle de l'église comme d'un corps, d'une vigne ou d'un temple, les théologiens en ont conclu que c'est une organisation extérieure qui doit réunir tous les hommes. Mais une doctrine qui est fondée sur une métaphore a peu de prix. Il n'est point d'absurdité qui ne trouve une sanction dans des figures de langage interprétées par des commentateurs timides, froids et prosaïques. Ces belles formes de langage expriment l'union étroite et tendre qui subsiste nécessairement entre les disciples éclairés et sincères d'une religion comme celle du Christ, religion dont l'âme, l'essence, la vie est l'amour; religion qui nous montre en Jésus la perfection de la charité, et qui nous appelle à boire spirituellement le sang du sacrifice, le sang répandu pour tout le genre humain. Combien l'union des cœurs et des âmes que forme une telle religion n'est-elle pas au-dessus de tous les liens extérieurs qu'établissent des rites et des cérémonies 1 Et, cependant, ce sont ces choses que des esprits grossiers ont pris pour la fin de l'Écriture, et c'est à elles qu'ils ont attribué une importance suprême. Paul ne nous a-t-il pas enseigné qu'il n'y a qu'un lien parfait, l'amour (1). Le Christ ne nous a-t-il pas dit que la marque à laquelle chacun doit reconnaître ses disciples, c'était l'amour? N'est-ce pas le sceau distinctif de la véritable Église, la vie du véritable corps du Christ? Et tout disciple, quel que soit son nom, quelle que soit la règle qu'il suive, n'est-il pas compris dans l'union chrétienne s'il est inspiré de cet amour.

Ceux qui maintiennent la nécessité de l'union avec ce qu'ils appellent la véritable église, prétendent quelquefois que Dieu a droit de dispenser ses bénédictions de la manière et aux conditions qui lui plaisent; que s'il juge à propos de communiquer son saint esprit par l'intermédiaire d'un certain sacerdoce ou de certaines cérémonies, nous sommes tenus de chercher ce bienfait d'après les règles que Dieu a établies; et qu'ayant en effet choisi cette manière de le communiquer, il peut avec justice le refuser à ceux qui ne se soumettent pas à ses lois. Je réponds que, quant au droit qu'a le Père infini d'accorder ses bienfaits de la manière qui parait le plus convenable à sa sagesse et à son amour infinis, personne ne saurait avoir assez peu de respect pour le contester. Mais n'est-il pas raisonnable de croire que Dieu adopte des moyens ou des conditions qui paraissent d'accord avec sa perfection? Et ne faut-il pas nous mêler de ce qui paraît contraire à sa gloire? Supposez, par exemple, qu'on me dise que le Père infini a décidé de donner son saint esprit à ceux qui se baigneront dans la mer. Avant d'obéir ne devrais-je pas exiger les preuves les plus claires et les plus incontestables d'une décision en apparence si indigne de la majesté et de la bonté suprêmes? N'y a-t-il pas une présomption des plus fortes qui s'élève contre ce qu'on me dit. Que le Père infini, qui est toujours présent dans l'âme humaine, qui l'aime d'un amour indicible, qui l'a créée pour être en communion avec lui, qui se plait à lui communiquer sa grâce, fasse d'un bain la condition, le moyen de communication spirituelle, c'est chose si improbable, que j'ai droit d'exiger les preuves les plus fortes. Or, je trouve autant de difficulté dans la doctrine qui affirme que Dieu accorde son saint Esprit à ceux qui reçoivent des mains ou des lèvres d'un prêtre privilégié le pain et le vin, ou la chair et le sang, ou une forme de bénédiction, ou le baptême, ou toute autre assistance extérieure. L'acte le plus glorieux, la plus éclatante manifestation du pouvoir et de l'amour de Dieu, c'est d'éclairer, de vivifier et de purifier l'âme immortelle. S'imaginer que cette action tienne à des paroles, à des signes, à des rites extérieurs, administrés par un de nos semblables. fragile comme nous, supposer qu'elle soit empêchée ou affaiblie par l'absence de ces rites, c'est, ce me semble, une insulte à la sagesse et à la bonté divine ; c'est abaisser le trône pur et infini; c'est poser des limites à l'influence de Dieu; c'est assimiler le culte suprême à celui des idoles.

Les Écritures nous enseignent « que Dieu accorde sa grâce aux humbles; qu'il donne son saint Esprit à ceux qui le demandent. » Voici la grande loi des communications divines; et nous en sentons la sagesse; l'âme qui a soif du secours divin est la mieux préparée à en faire un bon usage. Et pouvons-nous croire que les prières et les aspirations d'une âme repentante et altérée, aient besoin d'être aidées par le service extérieur d'un ministre ou d'un prêtre? ou que faute de cela elles parviennent moins facilement aux oreilles du Père qui est présent partout et qui aime tous les hommes? Mon cœur repousse cette doctrine comme étant contraire à la gloire de Dieu, et je ne l'admettrai jamais sans preuves évidentes. Il me faut autre chose que des métaphores, des analogies et des syllogismes. Il me faut un témoignage divin et exprès. Où est-il? Ne savons nous pas que des milliers et des millions de chrétiens qui ont témoigné de leur foi par leur vie et leur mort, n'ont pu trouver ce témoignage ni dans les Écritures, ni ailleurs? Et croirons-nous que la communion de ces saints avec Dieu a été affaiblie ou rompue parce qu'ils se sont abstenus de cérémonies, où leur conscience ne pouvait reconnaître un établissement divin. Qu'une doctrine si déraisonnable et si extravagante entre dans l'esprit d'un homme qui peut lire le Nouveau - Testament, c'est ce qui paraîtrait impossible, si l'histoire ne nous montrait pas que non seulement on l'a crue, mais qu'on en a fait le fondement de l'intolérance la plus cruelle et des persécutions les plus sanglantes.

Croire que, par un décret de sa volonté souveraine, Dieu communique sa grâce ou son esprit au moyen de certains rites à ceux qui sont unis à une certaine église, et que ce bienfait n'est promis qu'à ces privilégiés, c'est une idée qui n'est fondée ni sur l'Écriture ni sur la raison. L'Église n'est pas un établissement arbitraire; elle ne repose pas sur le caprice; elle a été ordonnée pour accomplir le progrès spirituel qui est la fin du Christianisme. Elle répond à notre nature. C'est une union de moyens, d'actions et de services nécessaire à des créatures morales et raisonnables. Elle n'a rien de commun avec les opérations magiques si communes dans les fausses religions. Son action est simple et à la portée d'un esprit ordinaire. Ses deux grands rites, le baptême et la communion, ne sont pas faits pour agir comme des charmes. Débarrassés des erreurs et des superstitions qui s'y sont attachés pendant des siècles, et administrés comme ils doivent l'être, avec amour et solennité, ce sont de puissants moyens pour rappeler à l'esprit de grandes vérités, et pour toucher le cœur ; c'est pour cela qu'ils sont établis. L'excellence de l'église, c'est qu'elle seconde la sainteté ; là où elle atteint ce but, sa tâche est remplie, et l'on ne peut en concevoir de plus grande ni sur la terre ni au ciel. Mais, aussitôt que nous fermons les yeux à cette vérité, et que nous imaginons que l'église nous sert par des cérémonies qui n'ont d'efficacité que dans la main des prêtres, nous nous plongeons dans la religion des ombres et des superstitions. Nous n'avons plus de terrain où marcher, plus de lumière qui nous guide. Cette force mystérieuse, placée dans la main de nos semblables, tend à donner un esprit servile à la masse des chrétiens, tend à diminuer l'énergie et le respect personnels, et à abaisser l'intelligence jusqu'à lui faire recevoir les dogmes les plus absurdes. La religion perd sa simplicité et sa grandeur, elle dégénère en un mécanisme. La conscience est apaisée par quelque chose qui n'est plus le vrai repentir; il est un autre moyen de gagner le ciel que la pureté du cœur et de la vie. Le plus sûr moyen de rendre l'âme lâche et servile, c'est une église qui s'étend au loin et qui se tient étroitement unie, dont les pouvoirs sont concentrés dans les mains - d'un ordre sacré, et qui s'arroge par ses rites ou par ses ministres, une action sur le monde à venir, sur le bonheur ou le malheur éternel. L'influence inévitable et dégradante d'une pareille église, est un argument évident contre la divinité de son origine.

On a écrit volumes sur volumes pour défendre chacune des églises, qui se déclare la seule vraie, et prétend que seule elle est agréable à Dieu. Mais le chrétien illettré a une réponse toute prête. Il n'a pas besoin de la chercher dans les bibliothèques. Il la trouve, presque sans la chercher, dans des passages évidents du Nouveau Testament et dans son propre cœur. Il lit et il sent que la religion est une vie intérieure. Cela, ce n'est pas par ouï-dire qu'il le sait; ce qui l'instruit, c'est sa conscience, c'est l'abattement de son âme dans le repentir, c'est l'abandon de sa volonté à la volonté divine, c'est sa reconnaissance qui déborde, c'est sa foi, c'est un nouvel amour de ses semblables. Dites à cet homme que les promesses du christianisme n'ont pas été faites pour lui, qu'il ne peut approcher de Dieu parce qu'il n'est pas membre de telle église? Est-ce que cet accès auprès de Dieu ne lui a pas déjà été accordé ? N'a-t-il pas prié dans ses douleurs, et n'a-t-il pas été consolé? N'a-t-il pas prié dans ses tentations, et n'a-t-il pas été fortifié? N'a-t-il pas trouvé Dieu près de lui dans la solitude comme au milieu de la foule? A-t-il soif d'autre chose que de se rapprocher de la divine pureté ? Et peut-il douter que Dieu veuille le secourir, parce qu'il ne trouve pas dans l'Écriture un commandement qui l'oblige de s'attacher à telle ou telle église? Avec quelle facilité l'expérience du vrai chrétien fait disparaître ces toiles d'araignées de la théologie ! Il aime et il respecte Dieu, et trouve dans cet amour un avant goût du ciel ; est-ce que le ciel peut lui être fermé par des censures ecclésiastiques? Il a senti le pouvoir de la croix, de la résurrection et des promesses de Jésus-Christ; l'exclusion et le bigotisme des hommes, est-ce là « une montagne ou un abîme » qui puisse le séparer de son Seigneur? Cet homme peut mourir pour la vérité et l'humanité, qui donc est assez orgueilleux de son union avec la véritable église pour se lever et fui dire : « Je suis plus saint que toi? » Lorsque, par la lecture ou la conversation, vous pénétrez dans les cœurs des chrétiens de toute secte, et que vous y découvrez le travail profond, les luttes et les aspirations de la piété, n'y voyez-vous pas les marques de la présence et de l'action divine, marques plus vraies et plus frappantes que toutes les harmonies et tous les bienfaits du monde matériel ? Qui donc emprisonnera l'esprit de Dieu dans une secte ou un lieu quelconque? Qui ne le reconnaîtra dans ses fruits de bonté, de justice, de pureté et de piété, partout où il les trouvera ? Qui ne le saluera comme le signe infaillible du fidèle accepté de Dieu?

Un mot encore sur les arguments qu'on fait valoir en faveur du droit exclusif de telle ou telle église. Ils perdent chaque jour et nécessairement de leur force. L'effet des arguments dépend surtout de l'intelligence de ceux auxquels ils s'adressent. Ce qui est une preuve pour moi ne l'est pas pour un autre. Une preuve sans réplique autrefois peut être aujourd'hui sans valeur. Nos raisonnements sur les choses de la vie ne se font pas d'après les procédés d'une froide logique, ils n'ont pas une place à part dans l'esprit; ils tiennent à nos sentiments dominants, à notre manière dépenser. En général, il n'y a de vérité pour nous que celle qui s'accorde avec le ton ordinaire de notre âme, avec l'ensemble de nos impressions, avec les résultats de notre expérience, avec le degré de notre développement intellectuel, et surtout avec ces convictions profondes et ces penchants qui constituent ce que nous appelons le caractère. Or, le progrès de la civilisation ainsi que l'expansion de l'esprit, donnent à la pensée et au sentiment un ton qui ne répond plus à l'esprit d'église, à la confiance dans des cérémonies qu'on prétend essentielles au salut. A mesure que le monde avance, il laisse derrière lui les formalités. Plus on va au cœur des choses, moins on s'occupe de l'extérieur. A mesure que la religion devient une vérité, les apparences nous fatiguent. Avec la marche des siècles on voit paraître en plus grand nombre des hommes dont la pensée est mûre et l'esprit indépendant, qui savent se respecter eux-mêmes en respectant Dieu, et qui ne peuvent, sans un sentiment voisin de la honte, sans se sentir dégradés, se soumettre à une église qui entasse des observances extérieures, rigides et matérielles dans le culte dû au Père infini. Une voix intérieure proteste contre la répétition perpétuelle des mêmes signes, des mêmes gestes, des mêmes paroles, comme choses indignes de notre intelligence, indignes de Celui qui a droit à l'hommage le plus élevé de la raison et du cœur. L'esprit filial proteste contre cet abus. Dans la vie ordinaire une âme noble et cultivée s'exprime de façon naturelle, simple et libre, il en est de même pour la religion. Le progrès du christianisme, progrès qui continuera, n'est sous un autre nom que la progrès de la connaissance et de la pratique de ce culte spirituel du Père, que le Christ u proclamé comme étant le but de sa mission; devant cette adoration, l'idolâtrie des formes et des organisations ecclésiastiques ne pourra pas tenir. Les églises exclusives ont donc à lutter contre un courant qui grossit sans cesse, et qui, tôt ou tard, emportera leurs prétentions orgueilleuses. Qu'importe que telle ou telle église appelle à son aide les pères, la tradition, des usages vénérés ? Le génie du christianisme est plus fort que tout cela. Les grandes idées de la religion triompheront d'interprétations étroites et fausses. Aussi, je ne m'alarme pas au récit des victoires de l'église catholique. L'esprit du christianisme est plus fort que les papes et les conciles. Sa vénérable et divine beauté fait honte aux dignités et aux pompes de la hiérarchie ; et on reconnaîtra de plus en plus que cet esprit seul est essentiel au salut. De toute cette discussion, il vous est aisé de conclure comment je comprends l'Église, et quelle est l'importance que j'y attache. Envisagée dans sa véritable idée où regardée comme l'union de ceux qui ont part à l'esprit de Jésus-Christ, je la révère comme la plus noble de toutes les unions. Nos associations ordinaires ne sont rien en comparaison. Dans le monde nous formons des liens d'intérêt, de plaisir, d'ambition. Créatures du temps et des sens, nous nous réunissons pour un amusement passager ou par ostentation; mais, à l'église nous nous réunissons comme enfants de Dieu ; nous reconnaissons en nous quelque chose de plus noble que cette vie mondaine. Nous allons au temple pour que la piété gagne d'un cœur à l'autre. L'Église, c'est un refuge contre le monde. On y entre, afin de s'unir avec les saints, et de gagner la force nécessaire pour résister à la société des impies. On y entre pour adorer Dieu, pour ouvrir son âme à l'esprit divin, pour reconnaître un Père commun, pour oublier toutes les distinctions, pour embrasser tous les hommes comme des frères. Cette union spirituelle avec les saints qui ne sont plus et avec ceux qui vivent encore, c'est le commencement de cette fraternité parfaite qui constitue le ciel. Elle survivra à tous les liens. Les liens de mari et d'épouse, de père et d'enfant sont brisés par la mort; l'union des vertueux amis de Dieu et de l'humanité est éternelle comme la vertu, et cette union est l'essence de la véritable église.

Entendue de cette façon large et spirituelle l'église est un lien d'une dignité et d'une importance suprêmes. Mais quant à l'union avec une secte particulière pour avoir une instruction commune et un culte public, quelque importante qu'elle soit, je ne la regarde pas comme le principal moyen d'obtenir la grâce. Pour chercher du secours pour nous-mêmes, et pour aider les autres, il nous faut sans doute maintenir des institutions religieuses, « en nous rassemblant au nom du Christ. » L'influence du christianisme se perpétue et s'étend par les devoirs de piété remplis en public, par la « communion visible des saints. » Mais il n'en est pas moins vrai que ces secours publics ne viennent qu'au second rang. La piété particulière est quelque chose de plus efficace. Le grand œuvre de la religion doit s'accomplir, non pas en société mais en secret, dans l'âme solitaire, dans le silence du cabinet. La communion avec Dieu est le moyen par excellence, c'est la nourriture et la vie de l'âme, et nous communiquons avec Dieu dans la solitude mieux que partout ailleurs. C'est là que la présence divine se fait le mieux sentir. C'est par le soupir d'une âme que rien ne gêne, c'est par l'ouverture du cœur tout entier à « Celui qui voit ce qui est caché ; » c'est en passant en revue l'histoire de notre âme, c'est en rentrant en nous - même, c'est par la réflexion, c'est en nous consacrant à une nouvelle vertu, de nous-même et par le propre effort de notre esprit, c'est par là que nous avançons dans la vie religieuse bien plus qu'avec des réunions publiques.

C'est chose ordinaire que de parler du temple comme d'un lieu saint; mais il n'y a pas là une sainteté exclusive. L'endroit le plus saint sur la terre est celui où l'âme exhale ses vœux les plus purs et conçoit ou exécute ses plus nobles résolutions; ainsi donc, s'il me fallait chercher l'endroit le plus saint de votre ville, je n'irais pas à vos splendides sanctuaires, mais à quelque réduit où l'on prie en secret. Peut-être que le « Saint des saints » au milieu de vous est quelque chambre étroite et sombre, que la plupart d'entre nous auraient horreur d'habiter ; mais Dieu séjourne là. Il entend là une harmonie qui lui est plus agréable que celle de vos orgues, il voit là une beauté telle que la nature n'en déploie jamais dans ses robes de printemps, car là il trouve, il voit, il entend le plus humble, le plus reconnaissant, le plus fidèle de ses adorateurs; il voit les plus dures épreuves soutenues avec calme, les injures les plus cruelles pardonnées ; il voit des fatigues et des sacrifices supportés avec joie, et la mort abordée avec une foi triomphante au travers de la pauvreté, de la maladie et de l'abandon. La consécration que de pareilles vertus donnent à l'endroit le plus obscur, n'est pas et ne peut pas être communiquée par ces rites extérieurs qui consacrent à Dieu nos splendides édifices.

Vous voyez le rang qui appartient à l'Église, qu'elle soit réunie en un seul endroit ou répandue sur toute la terre. C'est une union sainte et bénie: mais il ne faut pas la placer au-dessus des autres secours religieux. Les grands secours de la piété sont secrets et non publics. Le chrétien ne peut pas vivre sans prier; il peut vivre et avancer sans une église particulière. La Providence peut nous placer loin de nos frères dans la foi, là où l'on n'entend pas le son de la cloche du Dimanche, loin de tout office; et nous pouvons trouver des Dimanches et des offices dans notre cœur. La maladie peut nous séparer de l'église extérieure aussi bien que du monde des vivants, et cependant l'âme peut être saine et prospérer. Il y a eu des hommes d'une piété éminente qui, par conscience, se sont tenus à l'écart de toute communion et de tout culte extérieur. Dans les dernières années de sa vie, Milton, cette grande âme, avait renoncé à tous les temples élevés par la main des hommes, et n'adorait plus que dans le sanctuaire intérieur. Ainsi fit William Law, l'auteur d'un livre remarquable : l'Appel sérieux à une sainte vie. Son excès de dévotion (car chez lui la dévotion fut excessive) lui faisait dédaigner tous les actes de piété à heure fixe. Il vécut dans la solitude afin de faire de sa vie une prière perpétuelle. Je ne cite pas ces hommes comme des modèles en ce point. Ils se sont mépris sur les besoins de l'âme, ils ont mal compris les Écritures. Malgré toute leur spiritualité, ils eussent trouvé de la force morale et de saintes impulsions dans l'association religieuse. Mais ces exemples nous apprennent à n'exclure personne de la grâce de Dieu, parce qu'on s'est séparé de l'Église extérieure.

La morale de ce discours est claire. La sainteté intérieure, l'amour pur, un attachement désintéressé à Dieu et à l'homme, la simplicité du cœur et de la vie, la vraie grandeur du caractère, voici la seule chose nécessaire, voici l'essentiel en religion ; tout le reste : ministres, églises, offices, lieux consacrés au culte, ne sont que des moyens, des secours, des influences secondaires sans aucune valeur quand ils sont séparés de cet essentiel. S'imaginer que Dieu regarde autre chose que cela, qu'il considère autre chose que le cœur, c'est lui faire injure, c'est montrer une triste ignorance du caractère divin. La bonté, la pureté, la vertu, voilà quelle est la seule distinction devant Dieu. Voilà ce qui, en soi, par essence, est et sera éternellement aimable, beau, glorieux, divin. Voilà qui ne doit rien au temps, aux événements, aux choses extérieures. Voilà qui brille de son propre éclat. C'est le soleil de l'univers spirituel. C'est Dieu lui-même habitant l'âme humaine. Peut-on en parler légèrement, parce que tout cela n'a pas grandi dans une certaine église? Peut-on exalter une église au-dessus de cela? Mes amis, l'une des plus grandes vérités de la religion, c'est l'importance suprême du caractère, de la vertu, de l'esprit divin qui a brillé dans le Christ. La grande hérésie c'est d'y rien substituer: symbole, forme, église, peu importe. Un des plus grands outrages qu'on puisse faire au Christ, c'est de mépriser son caractère et sa vertu dans un disciple qui, par hasard, porte un nom différend du nôtre.

Quand je me représente la véritable vertu ou la véritable bonté, non pas celle qui se compose de qualités extérieures et de calculs prudents, mais celle qui choisit le devoir pour lui-même, et comme le premier intérêt ; qui respecte les droits de tout être humain, qui travaille et souffre avec courage et patience pour la vérité et pour le bien-être d'autrui; qui joint l'énergie à la douceur, et une humilité profonde au respect de soi-même ; qui met toute sa foi en Dieu, qui communie intimement avec lui, qui s'efforce de soumettre à la sainte volonté toutes ses pensées, ses rêves, ses désirs; qui s'attache à la promesse de la vie éternelle, et, forte de cet espoir, endure avec calme et fermeté les maux les plus cruels de la vie; alors, devant un tel spectacle disparaissent pour moi toutes les distinctions dont les hommes s'enorgueillissent. La richesse est misérable, l'honneur du monde est mesquin, sa pompe est d'un mendiant. Condition, pays, église, tout perd son importance. Devant cette grandeur simple, je m'incline et j'admire. Le prêtre sous ses ornements, l'autel étincelant, la foule, l'orgue retentissant, tout l'extérieur de la religion s'efface à mes yeux quand je vois l'homme grand et vertueux, l'âme sainte et désintéressée. Moi-même, avec une vue si faible, un cœur si froid, je vois, je sens la divinité, la grandeur de la véritable vertu. Comment Dieu doit-il donc la regarder! Qu'elle doit être belle à ses yeux si purs I Est-il possible que personne s'en détourne parce que de l'eau n'a pas été versée sur le front de l'homme vertueux, ou du pain mis entre ses lèvres par un ministre, ou parce qu'on ne lui a pas appris à répéter quelque symbole mystérieux ordonné par une église ou un concile.

Mes amis, révérez la vertu, la sainteté. la volonté droite qui sans jamais fléchir s'attache au devoir et à la pure loi de Dieu. Ne révérez rien en comparaison de cette vertu. Regardez-la comme la fin. et toutes les cérémonies comme des moyens. Par elle jugez les hommes. Que l'église à laquelle appartient un individu ne vous donne de lui ni une meilleure, ni une plus mauvaise opinion. Jugez-le d'après ses fruits. Chassez de vos cœurs le démon de secte, d'étroitesse, île bigotisme, d'intolérance. Ce n'est pas un péché léger, comme nous sommes portés à le croire. C'est la négation de la souveraineté de la vertu. C'est mettre quelque chose : une forme, un dogme, au-dessus de la pureté du cœur et de la vie. Le sectaire se mure dans son église comme dans un donjon, et là il perd l'air pur, la lumière brillante, la vue fortifiante, la céleste beauté de l'église universelle.

Mes amis, je sais que je parle à des gens qui différant d'opinion sur plus d'un point de théologie et de controverse. Nous avons grandi sous des influences diverses. Nous portons des noms différents. Mais, si nous nous proposons solennellement de faire la volonté de Dieu, et si nous suivons les préceptes et l'exemple du Christ, nous sommes une même église ; que rien donc ne nous sépare. Des diversités d'opinion, de goût ou d'habitude, peuvent nous empêcher d'adorer Dieu sous le même toit, avec les mêmes formes; mais ces variétés ne sont pas des schismes; elles ne brisent pas l'unité de l'église du Christ. Nous pouvons toujours nous respecter, nous aimer les uns les autres, nous réjouir de notre vie et de notre progrès spirituels, tout aussi bien que si nous avions été jetés dans un seul et même moule. Dieu aime la variété dans la nature et dans l'âme humaine, et il ne la rejette pas dans le culte chrétien. Nous sommes, je l'espère, tous d'accord sur beaucoup de grandes vérités, sur celles qui vivifient, qui purifient et consolent le mieux. Il y a aussi un terrain commun, la pratique, un terrain placé en dehors de toute controverse, sur lequel nous pouvons tous nous rencontrer. Nous pouvons tous unir nos cœurs et nos mains afin de faire le bien, afin de répondre à l'amour que Dieu a pour les hommes. Travailler et souffrir pour la cause de l'humanité, propager l'intelligence, la liberté et la vertu, faire connaître Dieu, le faire respecter, aimer, imiter par ses créatures, résister aux abus et à la corruption des siècles passés, rechercher et tarir les sources de la misère, sauver de l'intempérance ceux qui sont tombés, secourir la veuve et l'orphelin, éclairer et élever les malheureux, briser le joug des opprimés et des esclaves, combattre l'esprit et les horreurs de la guerre, envoyer la parole de Dieu aux bouts de la terre, racheter le monde du péché et de la souffrance; voici notre œuvre commune. Les anges et les purs esprits qui visitent la terre n'y viennent pas pour se joindre à une secte, mais pour faire du bien à tous. Puisse cette charité universelle descendre sur nous et posséder nos cœurs, puisse notre étroitesse, notre esprit d'exclusion et de bigotisme fondre sous la douceur de ce feu céleste ! C'est ainsi que nous nous unirons non seulement à l'église universelle du Christ sur la terre, mais encore à l'Église invisible, à l'innombrable compagnie des justes devenus parfaits, dans les demeures de la pureté et de la paix éternelles.

 

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L'ÉGLISE. (1^ère  partie)

DISCOURS PRONONCE DANS LA PREMIÈRE ÉGLISE
CONGRÉGATIONNELLE, À PHILADELPHIE,

Le Dimanche 30 mai 1841.

 

 

"Tous ceux qui me diront : Seigneur! Seigneur! n'entreront pas dans le royaume des cieux, mais celui-là qui fera la volonté de mon père qui est au ciel. Beaucoup me diront en ce jour-là : Seigneur, Seigneur, n'avons-nous pas prophétisé en ton nom, et en ton nom chassé les démons, et en ton nom fait des miracles? Et alors je leur dirai ouvertement : Je ne vous ai jamais connus; éloignez-vous de moi, vous qui faites le métier d'iniquité.

Quiconque entend donc mes paroles et les met en pratique, je le compare à l'homme sage qui a bâti sa maison sur le roc; et la pluie est tombée, et les torrents sont venus, et les vents ont soufflé et ont battu cette maison, et elle n'est pas tombée, car elle était fondée sur le roc.

Mais quiconque entend mes paroles et ne les met pas en pratique sera comparé à un insensé qui a bâti sa maison sur le sable; et la pluie est tombée, et les torrents sont venus, et les vents ont soufflé et ont battu cette maison, et elle est tombée, et sa ruine a été grande." (mattnteu, VII, 21-27.)

Ces paroles, qui servent de conclusion au discours de Jésus sur la montagne, nous enseignent une grande vérité, c'est que, dans la religion, il n'y a qu'une chose essentielle, et cette chose c'est de faire la volonté de Dieu, c'est de pratiquer les préceptes qui constituent la substance de ce mémorable discours. Nous apprenons qu'il ne nous servira de rien d'appeler Jésus-Christ : Seigneur! de nous intituler ses disciples, d'écouter ses paroles, d'enseigner en son nom, de prendre place dans son Église, ou même de faire des miracles en témoignage de sa vérité, si nous négligeons d'entretenir en nous l'esprit et les vertus de sa religion. Dieu ne s'occupe pas de ce que nous disons, mais de ce que nous sommes et de ce que nous faisons. La soumission de notre volonté à la volonté divine, la mortification des penchants sensuels et égoïstes, l'amour de Dieu par dessus toutes choses, la justice et la charité envers notre prochain, telle est la véritable essence de la religion ; cela seul nous place sur le roc ; c'est la seule fin, c'est le bien suprême qu'on doit estimer et chercher avant tout.

C'est là une vérité aussi simple qu'elle est grande; l'enfant peut la comprendre, et cependant, dans tous les âges, les hommes l'ont dédaignée ; ils ont essayé de remplacer par autre chose la pureté du cœur et de la vie ; ils ont espéré se recommander à Dieu et entrer dans le royaume des cieux par quelque autre moyen. Les cérémonies, les symboles, les églises, le sacerdoce, les sacrements, ces choses et d'autres encore ont été proclamées l'essentiel. Le seul titre pour gagner le ciel, celui qui en soi-même est le ciel, je veux dire la vertu et l'esprit de Jésus-Christ, on l'a obscurci et déprécié, tandis qu'on a regardé la croyance à certains mystères ou l'union avec une certaine église comme le chemin étroit qui conduit à la vie. Dans un seul discours je n'ai pas le temps de faire connaître toutes les erreurs qu'on a répandues sur ce sujet ; je n'en toucherai qu'une, qu'on ne trouve pas seulement dans le passé, mais qui n'est que trop générale au temps où nous vivons.

Il a toujours existé et il existe encore un penchant à attacher une importance exagérée à « l'église » à laquelle on appartient. Être membre de la « véritable église » c'est, on l'affirme, chose essentielle au salut. Des millions d'hommes ont cherché leur consolation et souvent trouvé leur perte dans l'idée que la « véritable église » les enlaçait de ses bras maternels, car ils se sont contentés de cette idée. Des chrétiens ont combattu à propos de « l'église » comme si c'était une question de vie ou de mort. Le catholique romain vous ferme la porte du ciel parce que vous ne voulez pas entrer dans son église. Parmi les protestants, il en est qui vous disent que les promesses du christianisme n'ont pas été faites pour vous, quel que soit votre caractère, à moins que vous ne receviez les préceptes chrétiens des ministres de leur église. La source d'où découle le salut, c'est un certain sacerdoce, un ordre héréditaire, des rites particuliers accomplis par des fonctionnaires consacrés. Même chez des sectes qui n'élèvent pas ces prétentions exclusives, vous trouverez encore l'idée qu'un homme est plus en sûreté dans leur église qu'ailleurs; ainsi on fait un moyen de salut de quelque chose qui n'est pas la pureté chrétienne du cœur et de la vie.

C'est cette erreur que je veux combattre. Je veux prouver que l'esprit du Christ, que la vertu du Christ, ou la mise en pratique du sermon sur la montagne, est la grande fin de notre religion, la seule chose essentielle, et que toutes les autres n'ont d'importance qu'autant qu'elles servent à cela. Je sais bien qu'un très grand nombre de personnes adoptent cette doctrine, mais trop souvent leur conviction n'est ni profonde ni vive, et elle est affaiblie par des idées superstitieuses sur la mystérieuse influence que l'Église, ou quelque autre agence étrangère exerce sur notre salut. Pour combattre ces tendances erronées je n'entreprendrai pas de prouver d'une manière méthodique, par des procédés logiques, tout ce qu'il y a d'importance, de bonheur et de gloire, dans la justice, la sainteté, l'amour de Dieu et de l'homme; je ne démontrerai pas que cela seul est indispensable : cette vérité brille assez de son propre éclat. On la trouve partout dans le Nouveau Testament, et c'est un évangile qu'une main divine a écrit dans nos âmes. Pour la défendre contre les prétentions qu'on élève au nom de l'Église, il suffira de présenter quelques simples remarques dans l'ordre où elles s'offrent à mon esprit.

Je vois d'abord que, dans le sermon sur la montagne, Jésus n'a rien dit de l'Église, et on ne voit nulle part que ni lui ni ses disciples aient tracé un plan déterminé pour l'organisation de l'Église, ni qu'ils aient donné un rituel pour le culte. Ceci ne doit pas nous surprendre; car c'est ce qu'on devait attendre d'une religion telle que le christianisme. Le judaïsme avait été destiné à l'éducation d'une nation particulière, à demi civilisée et entourée de l'idolâtrie la plus grossière ; aussi l'enfermait-il dans un cercle de formes multipliées et rigides. Mais le christianisme, au contraire, se propose comme fin suprême de répandre le culte intérieur et spirituel de Dieu parmi toutes les nations, à tous les degrés de la civilisation, sous chaque climat, dans chaque gouvernement et chaque condition ; une pareille religion ne peut s'emprisonner dans une forme particulière. A considérer, surtout, qu'elle est faite pour durer pendant tous les siècles, pour agir sur tous les temps, pour s'allier à de nouvelles formes sociales et aux plus nobles progrès de l'humanité, on ne peut s'attendre à ce qu'elle ordonne un mode d'administration immuable; il faut que chez elle les formes de culte et de communion s'adaptent par degrés et sans bruit aux besoins et à la marche de l'humanité. Les rites et les arrangements qui conviennent à une époque perdent leur raison d'être ou leur efficacité dans une autre. Les formes qui aujourd'hui sont un secours pour l'esprit pourront l'enchaîner plus tard, et doivent céder devant son libre développement. Une religion qui n'a pas cette liberté et cette flexibilité porte en soi-même la preuve manifeste qu'elle n'a pas été destinée à régner partout et toujours. La preuve que le Christ est venu pour laisser son héritage à toutes les nations, c'est qu'il n'a pas institué pour toutes les nations et tous les temps un mécanisme précis de formes et de règles extérieures, c'est qu'il n'est pas entré dans le détail du culte et du gouvernement de son Église, mais qu'au contraire il a laissé l'esprit et le progrès des siècles décider de ces choses extérieures. Par conséquent, nulle forme d'église particulière ne peut être essentielle au salut. Nulle église ne peut prétendre que sa constitution soit déterminée et ordonnée dans les Écritures de façon si claire que, ne pas s'y soumettre, ce soit visiblement désobéir à Dieu. Dans toutes les églises on trouve le même respect chez les fidèles, et c'est une preuve que dans toutes nous pouvons obtenir également la faveur de Dieu.

C'est un point digne de remarque que, par la nécessité des choses, l'Église prit d'abord une forme qu'elle ne pouvait longtemps conserver. Elle fut gouvernée par les apôtres qui l'avaient fondée, c'est-à-dire par des hommes qui avaient connu le Christ en personne et reçu la vérité de sa bouche, qui avaient été témoins de sa résurrection, et avaient été enrichis entre tous par les lumières et les secours de son esprit. Les apôtres présidaient l'Église avec une autorité qui leur était propre, et à laquelle personne après eux ne pouvait prétendre. Ils comprenaient l'esprit du Christ comme personne ne pouvait le faire, excepté ceux qui avaient joui d'une intimité étroite avec Jésus ; et ils n'étaient pas seulement envoyés avec le don des miracles, mais encore, par l'imposition des mains, ils conféraient aux autres ces dons de l'Esprit. Cette présence d'apôtres inspirés et cette puissance surnaturelle donnèrent à la primitive église un caractère qui la distingue profondément de la forme qu'elle devait prendre plus tard.

Nous en avons une preuve remarquable dans un passage où Paul place sous nos yeux les fonctions exercées dans la première église. « Dieu a établi dans l'Église des apôtres, des prophètes, des docteurs, les miracles, les dons de guérison, les secours, les gouvernements, les diversités de langage '. » Or, de tous ces dons ou offices il ne nous en reste qu'un seul aujourd'hui, celui de docteur. Les apôtres, les fondateurs et les héros de la primitive église ont disparu avec la puissance qui leur était propre, laissant pour les représenter leurs écrits que nous devons tous étudier. Les docteurs restent, non point parce qu'ils ont existé dans les premiers temps, mais parce que leur fonction est toujours nécessaire par sa nature même et par la condition de l'humanité. Et, néanmoins, cette fonction a subi un changement considérable. A l'origine le docteur chrétien fut en communication directe avec les apôtres, il en reçut des secours miraculeux; il eut ainsi des moyens de s'instruire qu'aucun de ses successeurs n'a possédé. Aujourd'hui le ministre chrétien ne peut approcher des apôtres que comme le font les autres hommes, c'est-à-dire en lisant les évangiles et les épîtres, et, pour interpréter les Écritures, il ne reçoit pas d'en haut plus d'aide que le simple fidèle. La promesse du Saint-Esprit, la plus grande de toutes, est faite sans distinction de fonction ou de rang à quiconque implore avec persévérance le secours divin; et ceci établit entre tous une égalité essentielle. Une prédiction frappante sur le temps du Messie, nous permet de douter qu'il y ait encore des docteurs dans les siècles plus brillants qu'annoncent les prophéties. « En ces jours-là, dit l'Éternel, je mettrai ma loi dans leurs entrailles et je l'écrirai dans leur cœur; je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple. Et chacun d'eux n'enseignera plus son prochain ni son frère en disant : Connaissez le Seigneur; car ils me connaîtront tous, depuis le plus petit d'entre eux jusqu'au plus grand.» Pour qui sait ce qu'il y avait de particulier dans la primitive église, est-il possible de regarder cette première organisation comme immuable, de considérer la forme d'une église quelconque comme essentielle au salut, d'attribuer à des règlements extérieurs et nécessairement changeants une importance comparable à celle qui appartient aux caractères immuables et éternels de la sainteté et de la vertu ?

L'Église, dans sa première constitution, nous offre un intéressant et noble spectacle. Ce n'était pas une union forcée et arbitraire, mais une association libre et spontanée. Elle sortait des principes et du fonds même de la nature humaine. Notre nature est faite pour la société. Nous ne pouvons vivre seuls ; nous ne pouvons renfermer un grand sentiment dans nos cœurs ; nous cherchons les autres pour le leur faire partager. Une âme pleine trouve tout à la fois du soulagement et de la force dans la sympathie. Cela est surtout vrai de la religion, le plus social de tous nos sentiments, le seul lien universel qui existe sur la terre. C'est dans cette loi de notre nature que l'église chrétienne a pris son origine : le Christ ne l'établit pas d'une manière positive. Consultez le Nouveau Testament, et vous n'y trouverez pas que Jésus ni ses apôtres se soient occupés de donner une organisation artificielle aux premiers disciples. Lisez dans le livre des Actes le récit simple et touchant de l'union des premiers prosélytes. Ils n'avaient qu'un cœur et qu'une âme. Rien ne pouvait les diviser. La vérité nouvelle les fondait en une seule masse, en faisait un seul corps. Dans leur amour mutuel, ils ne pouvaient séparer leurs biens : ils possédaient tout en commun. Sainte union ! type de cette unité et de cette harmonie qu'un christianisme plus pur répandra chez toutes les nations ! Parmi ces premiers prosélytes on choisissait les plus capables et les plus éclairés pour enseigner dans les assemblées publiques. Les frères venaient avec empressement pour entendre l'exposition de la foi nouvelle, pour se fortifier mutuellement dans leur fidélité envers le Christ, pour lui rendre témoignage à la face du monde. Dans leurs réunions on les laissait suivre les usages de la synagogue où ils avaient été élevés, tant le christianisme s'inquiétait peu des formes. Comme cette association était simple et naturelle ! Ce n'est pas un mystère; elle sortit des premiers besoins du cœur humain. Le sentiment religieux, l'amour de Dieu et de l'homme, réveillés par le Christ, demandaient une nouvelle union pour se produire et se retremper. Et cette union de l'Église, fruit de l'esprit chrétien, et qui ne peut venir qu'après lui, en usurperait la place, ou lui enlèverait quelque chose de sa toute puissance, de sa gloire suprême et sans égale?

L'Église, considérée dans sa véritable idée et dans son but, est une association des vrais disciples du Christ; et, à l'origine, cette idée fut en grande partie réalisée. Les premiers fidèles furent attirés vers le Christ par la conviction. Ils se réunirent et le confessèrent non par habitude, mode ou éducation, mais en opposition à toutes ces choses. Alors, la profession de foi et la pratique, la forme et l'esprit, la réalité et les signes extérieurs de la religion marchaient de front. Mais, en grandissant, l'Église perdit de sa vie ; son principe s'obscurcit; le nom resta, mais quelquefois il ne resta guère que le nom. C'est un fait remarquable que l'esprit même auquel le christianisme est le plus contraire, l'amour du pouvoir, de la domination, de la pompe, de la prééminence, ait jeté dans l'Église ses racines les plus profondes. L'Église est devenue le siége des passions et des vices que le christianisme a le plus en horreur; aussi son histoire est-elle un des monuments les plus tristes du passé. Il n'est déjà que trop pénible de lire les annales sanglantes des empires de la terre ; mais quand on voit le royaume spirituel du Christ devenu, pendant des siècles, la proie de papes usurpateurs, de prélats ou de sectaires qu'enflamment le fanatisme, la haine théologique et la convoitise du pouvoir; quand on voit comment ces feux de l'enfer les poussent à se saisir du glaive temporel pour persécuter, torturer, emprisonner, massacrer leurs frères, les font se mêler aux guerres nationales qu'ils rendent plus cruelles, et bouleverser le monde chrétien tout entier, on éprouve une tristesse profonde, et on est tenté de désespérer de l'humanité. L'histoire n'a pas de page plus sombre que celle qui raconte les persécutions des Albigeois ou les horreurs de l'Inquisition. Et quand on arrive à des temps plus rapprochés, l'Église porte au front toute autre marque que la sainteté. Qu'elle est triste pour un chrétien l'histoire que Ranke nous a donnée de la réaction du catholicisme contre le protestantisme ! Partout nous voyons la puissance ecclésiastique recourir à la force comme au grand instrument de conversion ; prouvant ainsi qu'elle a fait alliance, non pas avec le ciel, mais avec la terre et l'enfer.

Si, d'un point de vue élevé, nous considérons l'Église dans un temps ou un pays donné, qu'il est rare d'y voir régner la véritable sainteté! Combien de ministres qui prêchent par intérêt ou par vanité, qui prêchent ce qu'ils ne croient pas, ou contredisent leur doctrine par leur vie ! Combien de communions composées de mondains, qui vont à la maison de Dieu par usage, par convenance, ou par une idée vague d'être sauvés, et non point par soif de l'esprit divin, non point par cette plénitude d'un cœur qui a besoin de s'exhaler en prières et en louanges ! Telle est l'Église cependant. Nous sommes portés, il est vrai, à en faire une abstraction, ou à la séparer dans notre pensée des individus qui la composent; et c'est ainsi qu'elle devient pour nous une chose sainte, et que nous lui attribuons des vertus étranges. Les théologiens en parlent comme d'une unité, comme d'un tout immense, toujours un et toujours le même dans tous les siècles; et, de cette façon, l'imagination se laisse prendre à l'idée d'une sainteté et d'une grandeur merveilleuses. Mais il faut distinguer entre la théorie ou le but de l'Église et son état réel. Quand nous en venons au fait, nous voyons que l'Église n'est pas une unité mystérieuse, immuable, mais bien une réunion d'individus changeants, divisés, en guerre les uns avec les autres, et dont trop souvent les cœurs et les mains ne sont rien moins que purs. Si tristes que soient les choses, il faut les voir telles qu'elles sont, et alors on est frappé de l'absurdité infinie qu'il y aurait à attribuer à une pareille église des vertus mystérieuses, à supposer qu'elle pût conférer la sainteté à ses membres, ou que la circonstance d'en faire partie ait la moindre valeur auprès de la pureté du cœur et de la vie.

La pureté du cœur et de la vie, l'esprit du Christ, esprit d'amour pour Dieu et pour l'humanité, tout est là ; voilà la seule chose essentielle. L'Église n'a d'importance qu'autant qu'elle y sert; et toute église qui y sert est bonne, n'importe le lieu, le temps, la manière dont elle est née. Qu'on prie à genoux ou debout, que les ministres aient été ordonnés par un pape, un évoque, un ancien ou le peuple; ce sont là des choses secondaires. L'église qui ouvre la porte du ciel est celle-là seule où réside l'esprit du ciel. L'église dont les prières montent à l'oreille de Dieu est celle-là seule où l'âme s'élève. Qu'importe qu'elle soit réunie dans une cathédrale ou dans une grange ; qu'elle reste assise en silence ou qu'elle chante une hymne; que le ministre parle d'après des notes soigneusement préparées ou s'abandonne à une inspiration immédiate, ardente, irrésistible ? Si Dieu est aimé, si Jésus-Christ est le bienvenu de notre âme, si ses leçons sont écoutées avec humilité et sagesse, et si l'on prend la ferme résolution de remplir tous ses devoirs, au travers de toutes les luttes, de tous les sacrifices, de toutes les tentations, alors le véritable but de l'Église est atteint. « Ce n'est pas autre chose que la maison de Dieu, la porte du ciel. »

En disant ceci, je ne prétends pas que toutes les églises soient de même valeur. Il y en a sans doute qui répondent mieux que d'autres à l'esprit du christianisme, aux usages simples des premiers disciples, et aux principes de la nature humaine. Toutes ont leurs superstitions et leurs corruptions, mais quelques-unes sont plus pures que les autres; et nous sommes tenus de chercher la plus pure, celle qui répond le mieux à la volonté divine. Autant que nous pouvons choisir, il nous faut préférer l'église qui nous servira le mieux à devenir pieux, désintéressés et forts. Cependant notre salut n'est pas attaché à la découverte de la meilleure église du monde, car cette église peut être éloignée ou nous rester inconnue. Sous la diversité des cultes il y a un même esprit. Dans toutes les sociétés religieuses qui reconnaissent le Christ comme leur Seigneur, on enseigne les vérités les plus grandes et les plus simples de la religion, et on y peut trouver des âmes touchées et éclairées d'en haut. C'est là un fait évident et incontestable. Dans toutes les communions, si diverses qu'elles soient, on trouvera des hommes saints et vertueux ; et nous ne pouvons dire quelle est celle qui a produit les plus saints. L'Église répond donc partout à sa fin; car, sa seule fin c'est d'aider à la vertu. On est heureux de lire dans l'histoire de toutes les communions les vies des chrétiens éminents qui ont tout sacrifié pour leur religion, qui ont été fidèles jusqu'à la mort, qui ont répandu autour d'eux la douce lumière et le parfum de l'espérance et de la charité chrétienne. Nous ne pouvons donc nous égarer en choisissant l'église qui nous représente le mieux les grandes idées du Christ, et qui parle avec le plus de force à notre conscience et à notre cœur. Mais cette église nous ne devons pas la choisir pour notre frère ; car il est probable qu'il diffère de nous par le tempérament, par l'intelligence, par les impressions que l'éducation et l'habitude lui ont données. Le culte qui nous anime le plus, vous et moi, laisse peut être notre voisin endormi. C'est par le cœur et l'imagination qu'il faut le prendre, tandis qu'on arrive à nous par la raison. Ce qui pour lui est de la ferveur ne nous semble que du bruit ; ce qui lui semble une forme imposante n'est pour nous qu'une vaine parade. Ne le condamnez pas. Si dans une atmosphère plus chaude sa foi en Dieu devient plus forte, s'il est plus constant que nous dans le bien, son église vaut mieux pour lui que la nôtre pour nous.

Une grande erreur en ce qui touche les églises nous fait exagérer leur importance dans la grande affaire du salut. Nous imaginons que l'église, le ministre, le culte peuvent nous servir matériellement; qu'il y a dans ce que nous appelons un lieu saint, des influences mystérieuses qui agissent sur nous sans notre participation. Il n'en est pas ainsi. L'église et le ministre ne peuvent rien pour nous en comparaison de ce que nous devons faire pour nous-mêmes; sans nous ils ne peuvent rien pour nous. C'est quand nous agissons qu'ils nous servent. Il faut que chacun soit à lui-même son prêtre. C'est sa propre action et non celle du ministre; c'est la prière de son cœur, et non la prière des lèvres d'autrui qui l'aide dans l'église. L'église ne lui fait de bien qu'autant que les rites, les prières, les hymnes, les sermons excitent son esprit à penser, à sentir, à prier, à louer et à se résoudre. L'église est un secours et non une force; elle agit sur nous par des moyens rationnels et moraux et non par une opération mystique ; son influence, est de même nature que celle qui s'exerce au dehors ; son efficacité dépend surtout de la clarté, de la simplicité, de la sincérité, de l'amour et du zèle avec lesquels le ministre parle à notre esprit, à notre conscience et à notre cœur ; comme dans la vie ordinaire nous faisons notre profit de la clarté et de la force avec lesquelles nos amis nous font voir ce qui est bon et pur. L'église convient à notre nature morale et libre; elle agit sur nous comme sur des êtres raisonnables et responsables, et ne nous sert que par notre action propre. Ceci nous apprend que la gloire de l'église ne réside pas dans une forme ou un gouvernement particulier, mais dans la sagesse avec laquelle elle combine les influences qui éveillent et purifient l'âme.

Me demande-t-on d'exposer quelles sont ces influences; je réponds qu'elles sont de celles qu'on trouve dans toutes les églises et toutes les communions. La première, c'est le caractère du ministre. Ce caractère a une action manifeste, immédiate et puissante sur la grande fin spirituelle que se propose l'église. Je dis le caractère et non l'ordination. L'ordination n'a d'autre but que d'introduire dans les fonctions sacrées des hommes qualifiés pour ce devoir, et de donner une idée de leur importance. C'est par ses qualités personnelles, par sa valeur intellectuelle, morale et religieuse, par sa fidélité et son zèle, et non par l'effet d'une cérémonie ou d'un pouvoir mystérieux que le ministre éclaire et édifie l'église. Qu'importe comment on l'a ordonné ou choisi, s'il accomplit sa tâche avec la crainte de Dieu? Qu'importe la personne qui lui a imposé les mains? Qu'importe qu'il soit revêtu d'un surplis ou d'un habit de gros drap? Je ne vais pas à l'église pour tirer profit des mains ou des habits, mais bien pour qu'un prédicateur saint et éclairé agisse sur mon esprit et sur mon cœur; et non par un entraînement irrésistible, mais par l'effet même de ma pensée et de ma volonté. J'y vais pour être convaincu de la vérité, pour être animé de l'amour du bien; et celui qui m'aide en cela est un vrai ministre. Quels que soient l'école, le consistoire, le corps ecclésiastique auxquels il appartient : il porte son brevet dans son âme. Ne dites pas que son ministère n'a pas de validité parce que Rome, ou Genève, Lambeth, Andover, ou Princeton ne lui a pas imposé les mains. Quoi ! n'a-t-il pas ouvert mes yeux à la lumière, n'a-t-il pas décidé ma conscience à condamner ? En l'entendant, mon cœur ne s'est-il pas enflammé, et ne me suis-je pas donné en silence à Dieu avec une nouvelle humilité et un nouvel amour? N'ai-je pas été frappé de ses avertissements et touché par ses regards et son langage plein d'amour. Ne m'a-t-il pas appris et aidé à m'humilier, à vaincre le monde, à faire du bien à mon ennemi? Quoi ! il a fait cela et son ministère n'a point de validité? Quelle autre validité peut-il y avoir que celle-là? Si un ami généreux me donne de l'eau quand la soif me dévore et que je boive et que je sois rafraîchi, me dira-t-on que parce qu'il n'a pas acheté le vase à une boutique autorisée, ou pris de l'eau dans une vieille citerne, cet acte de bonté est sans effet et que je suis aussi altéré et aussi faible qu'auparavant? Qu'est-ce qu'un ministre, en mitre ou en tiare, peut faire de plus que de m'aider à devenir meilleur et plus saint, en me faisant mieux connaître la vérité divine. Si mon âme est vivifiée, qu'importe qui la vivifie ; si elle ne l'est pas, les règlements de l'église, qu'elle soit haute ou basse, orthodoxe ou hérétique ne signifient rien pour moi. Le malade qui est rendu à la santé s'inquiète peu si son médecin porte une perruque ou un capuchon, s'il a obtenu son diplôme à Paris ou à Londres; il en est de même de l'homme régénéré. Peu importe où et par quel moyen il est devenu un temple du Saint-Esprit.

Comprenez maintenant qu'un ministre qui tire son autorité de sa valeur morale, intellectuelle et religieuse, est un des principaux éléments d'une église véritable et vivifiante. Un pareil homme rassemblera autour de lui une véritable église ; et ceci nous apprend qu'une société chrétienne est obligée de faire tout ce qui peut augmenter la vertu, la noblesse, l'énergie spirituelle de son ministre, et qu'elle doit s'abstenir de tout ce qui peut les affaiblir. On doit surtout le laisser libre, et ne lui imposer d'autre loi que le devoir. Sa fonction est d'exposer la vérité divine suivant l'idée qu'il s'en fait, et on doit l'encourager à l'exposer avec franchise et simplicité. Il doit obéir à sa conscience et non à celle d'autrui. Comment attaquera-t-il l'erreur générale si son esprit n'est pas sans crainte? Mieux vaudrait qu'il se tût que de ne pas parler suivant sa pensée : mieux vaudrait que la chaire fût renversée plutôt que d'être sans liberté. La doctrine des mandats en politique offre des avantages très incertains ; mais qu'une église donne un mandat au ministre, nous n'avons tous qu'une voix pour déclarer que c'est un mal. Le maître religieux qu'on force à étouffer ses convictions devient inutile à son peuple; il est dépouillé de sa force, il perd le respect de lui-même, il tremble devant sa propre conscience ; en pareil cas, il se doit à lui-même de s'abstenir de l'enseignement. S'il est honnête, juste et pur, digne de confiance, digne d'être ministre, il a droit à la liberté ; et quand il en fait un usage consciencieux, il a droit au respect, alors même qu'il se tromperait et qu'il affligerait ses auditeurs. Peu de sociétés religieuses, il est vrai, feraient sciemment de leur ministre un esclave. Il en est beaucoup qui errent par trop de soumission, et qui acceptent la doctrine avec une foi aveugle et qui ne raisonne pas. Mais, cependant, les fidèles qui tiennent entre leurs mains les moyens d'existence de leur ministre, sont portés à en attendre le ménagement de leurs préjugés ou de leurs opinions, et ces égards, bien qu'ils ne passent pas pour de la servilité, sont très contraires au langage ferme et hardi de la vérité, et c'est de là surtout que dépend le succès du ministère.

J'ai dit quelle était la première condition de l'église la plus utile : c'est le caractère élevé du ministre. La seconde condition se trouve dans le caractère spirituel de ses membres. D'après les principes mêmes de la nature humaine, c'est là ce qui purifie et ce qui sauve. Le Christ a voulu qu'une action vivifiante fût exercée dans l'Église, non seulement par le ministre, mais aussi par chacun des membres qui la composent. Aussi nous lisons que « chaque partie, chaque membre agit » dans le corps spirituel. Si nous nous réunissons dans un temple, c'est afin que le cœur agisse sur le cœur; afin qu'au milieu d'hommes pieux, la flamme d'une piété plus ardente s'allume dans nos âmes; afin d'écouter avec plus de ferveur la parole de Dieu, en sentant tout autour de nous que des esprits altérés s'en abreuvent ; afin que notre obéissance soit confirmée par la sainte énergie de volonté que nous voyons se développer chez nos voisins. C'est à éveiller cette sympathie que l'Église est destinée, et c'est là quelquefois qu'elle trouve sa plus grande influence.

Pour moi, l'église la meilleure est celle où je vois les marques de la charité dans ceux qui m'entourent, où battent des cœurs fervents, où un profond silence annonce que l'âme est absorbée, où je reconnais ceux de mes frères dont la piété m'a frappé dans le monde. Un seul regard d'un visage rayonnant, qui révèle une âme profondément émue, m'est plus utile peut-être que le sermon. Au milieu même du silence, je sens qu'il est bon pour moi d'être parmi des cœurs pieux ; et je ne m'étonne pas que les quakers, prétendent que c'est dans leurs assemblées muettes, qu'ils sont le plus intimement unis, non seulement avec Dieu, mais les uns avec les autres. Ce n'est pas par la voix seule que l'homme communique avec l'homme : il n'y a rien de plus éloquent que le profond silence d'une foule. Un soupir épanche dans notre âme celle de notre prochain mieux que ne le ferait un volume de mots. Entre ceux qui sentent de même, il y a une communication plus subtile que celle de la franc-maçonnerie. Le sentiment religieux est si contagieux ! D'un autre côté, qu'elle est glaciale et morte la foule qui ne sent rien, qui vient à la maison de Dieu sans respect et sans amour, où l'on se regarde les uns les autres comme si on était à un spectacle ; où l'agitation continuelle produit le bruit et le trouble ; où l'attitude ne révèle ni recueillement, ni ferveur, mais, au contraire, indique un esprit frivole ou absent! La sainteté du lieu ne fait que rendre cette indifférence plus glaciale. L'endroit le plus froid de la terre, c'est une église sans dévotion. Que m'importe qu'un temple magnifique soit consacré au service de Dieu avec tous les rites du monde, que des prêtres, qui font remonter leur origine jusqu'aux apôtres l'aient béni, si je le trouve rempli d'hommes mondains et sans foi. Pour moi ce n'est pas là une église. Ce que je cherche, ce ne sont pas des corps, mais des âmes ; et si je les trouve dans une chambre au dernier étage, comme celle où se réunissaient les premiers disciples, ou dans un hangar, ou dans la rue, c'est là que je trouve une église. C'est là qu'est le véritable autel, le doux encens, le prêtre élu. Toutes ces choses, je les trouve dans les âmes sanctifiées.

De vrais chrétiens voilà ce qui fait la sainteté et la splendeur du temple. En eux le Christ est présent et se manifeste dans un sens bien plus élevé que s'il se révélait aux yeux. Nous sommes portés, il est vrai, à penser autrement. S'il y avait un édifice où brillât une lumière semblable à celle qui revêtit Jésus-Christ sur la montagne de la Transfiguration, on y courrait en foule comme à un lieu choisi sur la terre ! on le vénérerait comme étant par excellence l'église du Christ ! Mais il y a une présence du Christ plus éclatante que celle-là. C'est le Christ présent dans l'âme de ses disciples. La présence corporelle du Christ ne fait pas une église. Le Christ était au milieu de la foule qui remplissait les rues de Jérusalem, il était présent dans les synagogues et les temples; cependant ces lieux n'étaient pas des églises. C'est la présence de son esprit, de sa vérité, de son amour divin dans l'âme des hommes, qui les rapproche et les unit en un corps vivant. Réunissons-nous dans un endroit consacré, et supposez que l'esprit du Christ n'habite point en nous. Malgré toutes les cérémonies, ce ne sera qu'une synagogue de Satan, ce ne sera pas l'Église de Jésus. Le Christ dans le cœur des hommes, je le répète, est le seul lien qui forme une église. Les catholiques, pour se donner le sentiment de la présence du Sauveur, ornent leurs temples de peintures qui représentent les scènes les plus touchantes de sa vie et de sa mort; et si, de ces images, on n'eût jamais fait l'objet d'un culte, je ne blâmerais pas cette coutume. Mais il y a une image du Christ bien plus parfaite que celle qu'ait jamais obtenue le pinceau ou le ciseau de l'artiste ; elle existe dans le cœur du vrai disciple : le vrai disciple surpasse Raphaël et Michel-Ange. Ces derniers nous ont fait un Christ à leur idée, et le portrait qu'ils nous en donnent, après tout, ressemble peu à la douce beauté, à la figure majestueuse que vit la Judée. Mais le disciple qui imite le désintéressement, la pureté, le culte filial, l'amour et les sacrifices du Christ, celui-là ne nous donne pas un portrait de fantaisie, mais les véritables traits, les traits divins de cette âme, le véritable esprit qui rayonnait sur sa figure, qui parlait par sa voix, qui attestait sa gloire comme Fils de Dieu. L'église la plus vraie est celle qui jouit au plus haut degré de cette présence spirituelle de Notre-Seigneur, de cette révélation de Jésus dans ses disciples. Voilà l'église où nous trouverons pour notre vertu le plus grand secours que puisse offrir une institution extérieure.

J'ai parlé des deux éléments principaux d'une église vivante et efficace : un ministre à l'âme noble et pure et de fidèles disciples du Christ. Dans les remarques qui précèdent, j'ai eu surtout en vue les églises particulières, organisées d'après certaines formes particulières; et j'ai soutenu qu'elles n'avaient d'importance qu'autant qu'elles servaient à la sainteté ou à la vertu chrétienne. Il y a cependant une église plus grande, sur laquelle j'appelle maintenant votre attention; et les considérations dont elle sera l'objet confirmeront la vérité sur laquelle j'insiste, savoir qu'il n'y a qu'une chose essentielle, la véritable sainteté, ou l'amour désintéressé de Dieu et des hommes.

Il y a une église plus grande que toutes les églises particulières, quelque grandes qu'elles soient : c'est l'Église universelle qui s'étend sur toute la terre et ne fait qu'un avec l'Église qui est dans le ciel. Tous ceux qui suivent le Christ ne forment qu'un seul corps, un seul troupeau, c'est ce que nous enseignent différents passages du Nouveau Testament. Vous vous rappelez la ferveur de sa dernière prière : « Que tous ne fassent qu'Un, comme Lui et son Père ne font qu'Un. » Dans cette Église sont admis tous ceux qui participent à l'esprit du Christ. Elle ne demande pas qui nous a baptisés; de qui nous tenons notre passeport; quel signe nous portons. Si nous avons été baptisés par le Saint-Esprit ses larges portes nous sont ouvertes. Là sont réunis ceux que des noms différents ont séparés ou séparent encore. Là, il n'est pas question d'églises grecque, romaine ou anglicane, mais seulement de l'Église du Christ. Mes amis, ce n'est pas là une union imaginaire. Quand l'Écriture parle ainsi, ce n'est pas une vaine rhétorique, c'est la vérité pure. Tous ceux qui participent sincèrement à la vertu chrétienne sont essentiellement unis. Dans l'esprit qui les anime, il y a une force d'union qu'on ne trouvera dans aucun autre lien. Séparés par les mers, il y a entre eux des sympathies fortes et indissolubles. La voix nette et puissante d'un chrétien inspiré, vole par toute la terre, et dans un autre hémisphère touche des cordes qui lui répondent. La parole d'un Fénelon, par exemple, arrive à des millions d'âmes dispersées dans le monde. Ne sont-elles pas toutes de la même église? Je tressaille de joie au nom des saints qui ont vécu il y a des siècles : le temps ne nous sépare pas; leur ancienneté ne me les rend que plus vénérables. Ne sommes-nous pas du même corps ? Est-ce que cette union n'est pas quelque chose de réel? Se réunir dans un même édifice n'est pas ce qui fait une église. Me voici dans un temple; je suis assez près d'un de mes semblables pour le toucher, mais entre nous il n'y a pas un sentiment commun ; la vérité qui me remue intérieurement, cet homme s'en rit comme d'un rêve et d'une chimère ; le désintéressement que j'honore, il l'appelle faiblesse ou folie ; que nous sommes loin l'un de l'autre, quoique en apparence si voisins ! Nous appartenons chacun à des mondes différents. Que je suis plus près de quelque âme pure, généreuse qui vit dans un autre continent, mais dont la parole a pénétré mon cœur, dont les vertus m'ont enflammé d'émulation, dont les pieuses pensées s'offrent à mon esprit lorsque je suis dans la maison de prière ! Lequel de ces deux hommes est de mon église?

Ne me dites pas que je m'abandonne à un rêve de l'imagination quand je dis que des chrétiens éloignés, que tous les chrétiens et moi-même nous ne formons qu'un corps et qu'une église, aussi longtemps qu'une même piété et qu'un même amour nous possèdent. Rien de plus réel que cette union spirituelle. Il y a une grande église qui embrasse tout; chrétien, j'en fais partie, et personne ne peut m'en faire sortir. Vous pouvez bien m'exclure de votre église romaine, de votre église épiscopale, de votre église calviniste pour quelques défauts supposés dans mon symbole ou ma secte, et je suis content d'en être exclu; mais je ne veux pas qu'on me détache du grand corps du Christ. Qui me séparera d'hommes tels que Fénelon, Pascal et Boromée, de l'archevêque Leighton, de Jérémie Taylor et de John Howard ? Qui rompra le lien spirituel qui m'unit à ces hommes? Ne me sont-ils pas chers? L'esprit qui déborde dans leurs écrits et leurs vies ne pénètre-t-il pas mon âme ? Ne sont-ils pas une partie de mon être ? Ne suis-je pas un autre homme que ce que j'aurais été si ces grands esprits n'avaient agi sur moi? Et est-il au pouvoir d'un synode, d'un conclave ou de toutes les assemblées ecclésiastiques du monde de m'en séparer ? Je tiens à ces grands esprits par la pensée et l'affection : est-ce qu'on supprime la pensée et l'affection par la bulle d'un pape ou l'excommunication d'un concile? L'âme brise dédaigneusement ces barrières, déchire ces toiles d'araignée pour s'unir aux grands et aux bons, et si elle possède leur esprit, est-ce que, vivants ou morts, les grands et les bons la repousseront, parce qu'elle ne s'est pas enrôlée dans telle secte ou dans telle autre? Une âme pure a droit de cité dans l'univers entier. Elle appartient à l'église, à la famille de ceux qui sont purs dans tous les mondes. La vertu n'est pas chose locale; elle n'est pas respectable parce qu'elle a pris naissance dans telle ou telle société, mais à cause de sa beauté indépendante et éternelle. Voilà le lien de l'Église universelle ; nul homme n'en peut être excommunié que par lui-même, en tuant la vertu dans son âme. Toutes sentences d'exclusion sont vaines, si nous ne brisons le lien de vertu qui nous unit à toutes les âmes saintes.

J'honore en un point l'église catholique : c'est qu'elle s'attache à l'idée d'une église universelle, quoiqu'elle l'ait mutilée et affaiblie : le mot catholique signifie universel. Plût à Dieu que l'église qui a pris le nom eût compris la chose ! Cependant la religion romaine a fait quelque chose pour donner à ses membres l'idée de leur union avec cette grande société spirituelle qui a existé dans tous les temps et s'est répandue sur toute la terre. Elle garde la mémoire des hommes grands et saints qui, dans tous les siècles, ont travaillé et souffert pour la religion, elle glorifie les héros de la foi, leur donne une place au ciel comme à des saints canonisés, transforme leurs légendes en littérature populaire, fixe des jours pour célébrer leurs vertus, et les fait revivre aux yeux par des tableaux où le génie a immortalisé leurs actions. En agissant ainsi Rome, il est vrai, est tombée dans l'erreur. Elle a fabriqué des exploits pour ces personnages spirituels et en a fait les objets d'un culte. Mais elle a fait aussi du bien. Elle a donné à ses membres le sentiment d'un rapport intime avec les hommes les plus nobles et les plus saints de tous les âges. Un lien touchant, et qui, souvent, sanctifie, unit le catholique d'aujourd'hui aux martyrs, aux confesseurs, à tous ceux qui par la piété, le génie et le savoir, ont acquis une gloire immortelle. Ce n'est pas un faible service que d'élargir ainsi les idées et les affections des hommes, d'exciter leur vénération par une grandeur qui n'est plus, de leur montrer les liens qui les unissent aux grandes âmes de tous les temps.

C'est là le trait du catholicisme qui m'intéressa le plus lorsque je visitai les pays catholiques. Le service à l'autel ne me toucha pas, il m'affligea plutôt. Mais, en jetant les yeux sur les tableaux qui plaçaient devant moi les saints des âges passés, et me les montraient tantôt absorbés dans la dévotion et perdus dans l'extase, tantôt supportant avec un doux courage et un espoir céleste l'agonie d'une mort pénible, d'une mort endurée pour la défense de la vérité, je fus touché et, j'espère, rendu meilleur. La voix du prêtre officiant, je ne l'entendais pas; mais ces saints morts parlaient à mon cœur, et par fois j'étais tenté de croire qu'une heure passée dans cette communion le dimanche, me serait aussi utile que si je l'avais passée dans une église protestante. Ces saints ne se présentaient point à ma pensée comme catholiques romains; je ne les rattachais pas à une église particulière. Ils étaient pour moi les vénérables et vivants témoins du Christ, de la puissance de la religion, de la grandeur de l'âme humaine. Je voyais ce qu'on peut souffrir pour la vérité, comment l'homme peut s'élever au-dessus de lui-même, combien les idées de Dieu et d'une vie plus noble peuvent devenir des réalités. Ce respect pour les saints d'un autre âge me faisait mieux sentir que j'étais membre de l'église universelle. Je n'avais besoin ni de pape ni de prêtre pour m'unir à ces vertueux personnages ; mon cœur me disait assez que je faisais partie de leur société spirituelle.

Ne serait-il pas à désirer que toutes nos églises eussent des offices pour nous apprendre notre union avec le corps entier du Christ? Cela ne briserait-il pas nos chaînes de sectes, et n'exciterait-il pas notre respect pour l'esprit du Christ, pour la vraie vertu, quel qu'en soit le nom et la forme ? Ce n'est pas assez de nous sentir membres de quelque étroite communion. Le christianisme, c'est la sympathie et l'amour universels. Je ne recommande pas de décorer nos églises de portraits de saints. Cet usage, s'il s'introduit jamais, ne se fera que par le changement insensible de nos goûts et de nos idées. Mais pourquoi la chaire ne nous ferait-elle pas connaître la vie et les vertus de quelques chrétiens illustres des siècles écoulés? C'est l'habitude de prendre pour sujet de sermon l'histoire de Pierre, de Jean, de Paul, ou celle d'Abraham, d'Elisée, et d'autres personnages de l'Ancien Testament ; et cela parce que ces noms sont écrits dans la Bible. Mais la vertu ne doit pas son prix au livre sacré qui l'expose, comme elle ne perd pas son droit à notre respect parce qu'elle n'y a pas été célébrée. La grandeur morale n'est pas morte avec les apôtres. Le récit de leurs vies a eu jour objet de propager leurs vertus dans l'avenir, et de former des hommes dignes aussi d'être canonisés. Ce que je voudrais, c'est qu'au lieu de se murer dans une église particulière, chacun apprit à se considérer comme membre d'une grande société spirituelle, comme le cohéritier, comme le frère de tous ces héros chrétiens qui nous ont précédés. Notre âme se plaît à ce sentiment d'une immense union. On voit ce penchant dans le patriotisme, et dans la passion avec laquelle les hommes s'attachent à une grande communion. La vraie et plus noble satisfaction de ce penchant, c'est de se sentir uni d'une union vitale, éternelle, avec l'Église universelle, avec l'innombrable foule des saints sur la terre et dans le ciel. Mais jamais, pour nous, cette église ne remplacera la vertu.

 

 

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LA LIBERTÉ SPIRITUELLE. (2^ème partie)

 

A présent j'indiquerai quelques-uns des moyens qui peuvent servir au progrès de cette liberté spirituelle, et, laissant de côté un grand nombre de sujets, je me bornerai à en toucher deux : la religion et le gouvernement.

Je commence par la religion, l'agent le plus puissant dans les choses humaines. C'est à elle surtout qu'il appartient d'affranchir et d'élever l'esprit ; auprès d'elle tous les autres moyens ne sont rien. La foi en Dieu est la seule force qui nous permette de résister au poids écrasant des sens, du monde et de la tentation. Si nous n'avons pas conscience du lien qui nous unit à Dieu, tous nos autres liens gêneront en nous la vie et le progrès spirituels. Je dis que la foi religieuse est ce qu'il y a de plus puissant sur la terre ; elle a fait plus que tous les autres mobiles, elle a donné aux hommes plus d'énergie pour agir et pour souffrir ; elle peut soutenir l'âme contre toutes les autres influences; de tous les mobiles c'est le plus fort, le plus difficile à déraciner. Pervertie, la religion a été sans doute féconde en crimes et en malheurs, mais l'énergie même qu'elle a donnée aux passions, quand elles s'y sont mêlées et l'ont corrompue, nous montre assez ce qu'elle possède de puissance.

En rattachant l'esprit de l'homme à l'Esprit infini, la religion lui donne de la vie, de la force, de l'élévation. Elle nous apprend à nous regarder comme les enfants et le souci du Père infini, qui nous a crées pour nous communiquer son esprit et ses perfections, qui nous a formés pour la vérité et la vertu, qui nous a faits pour lui-même, qui nous soumet à de rudes épreuves afin de nous fortifier par la lutte et la souffrance, et qui a envoyé son Fils pour nous purifier de tout péché et nous revêtir de l'immortalité. C'est la religion seule qui entretient dans notre âme de fermes espérances et des efforts patients. Sans elle il est bien difficile d'échapper au mépris de soi-même et des hommes. Sans Dieu, notre existence n'a point d'appui, notre vie point de but, nos progrès point de constance, nos travaux point de suite ni de durée, notre faiblesse rien où se prendre, et à nos aspirations comme à nos désirs les plus nobles il manque la certitude de se réaliser dans une vie meilleure. La vertu qui lutte n'a plus d'ami ; la vertu qui souffre n'a plus la promesse de vaincre. Otez Dieu, et la vie devient misérable, et l'homme est plus à plaindre que la brute.

Je parle toujours de la grandeur de la nature humaine, mais la nature humaine n'est grande que par sa parenté, grande parce qu'elle descend de Dieu, parce qu'elle a pour alliée une bonté et une puissance qui doivent l'enrichir à jamais; et il n'y a que le sentiment de cette alliance qui puisse nous donner l'espoir de nous élever, cet espoir qui seul permet à l'âme d'atteindre la vraie force et la vraie liberté.

Toutes les vérités qu'enseigne la religion conspirent à une même fin : la liberté spirituelle. Tous les objets qu'elle offre à nos pensées sont sublimes, faits pour nous enflammer et nous exalter. La vérité sur quoi repose la religion, c'est l'existence d'un Dieu, d'un Père infini et éternel ; et elle nous apprend à considérer l'univers comme pénétré, comme animé par cet amour toujours présent, et tout puissant, qui fait du monde un tout harmonieux et fécond. Par cette vérité la religion brise l'empire de la matière et des sens, des plaisirs et des peines terrestres, de l'inquiétude et de la crainte; elle détache l'âme de ce qui est visible, extérieur et périssable, pour la porter vers l'Invisible, le Spirituel et l'Éternel, et elle la rend libre en l'unissant à des objets grands et purs.

Certaines personnes trouveront que ce que je dis n'a point la sanction de l'expérience. Trop de gens regardent peut-être la religion comme le mobile le moins fait pour donner à l'âme l'énergie et la liberté. On me parlera des menaces de la religion et de la servitude qu'elles imposent. Je reconnais que la religion a des menaces, et elle doit en avoir; car le mal, la misère, tiennent par un lien nécessaire, inflexible, aux actions mauvaises, au mépris de la loi morale. Par la nature même des choses une âme infidèle à Dieu et au devoir doit souffrir; et la religion, en le déclarant, ne fait que répéter les simples enseignements de la conscience. Mais qu'on n'oublie pas que les menaces de la religion n'ont qu'un seul objet : c'est d'affranchir notre âme; elles s'attaquent toutes aux passions qui nous asservissent et nous dégradent; ce sont des armes données à la conscience pour qu'elle gagne la victoire et qu'elle établisse son trône dans notre cœur. Si l'on s'en sert autrement, on les détourne de leur fin ; et si, par la faute d'une prédication peu judicieuse, elles engendrent la superstition, ce n'est pas la religion qu'il en faut accuser.

Je ne suis pas étonné de voir tant de gens mettre en doute le pouvoir qu'a la religion de donner à l'âme de la force, de la dignité et de la liberté. Trop souvent ce qu'on nomme religion ne produit pas de tels fruits. Ici c'est une cérémonie, un cercle de prières et de rites, [un effort pour gagner Dieu par la flatterie et la servilité; là c'est de la terreur et de la soumission à un ministre ou à un prêtre; ailleurs c'est une violence d'émotion qui emporte l'âme comme un ouragan et lui enlève le pouvoir de se diriger elle-même. La vraie religion n'a rien de commun avec ces noms usurpés. C'est la conviction calme, profonde de l'intérêt paternel que Dieu prend au progrès, au bonheur et à la gloire de ses créatures; c'est la certitude que Dieu se complaît dans la vertu, et non dans des formes et des flatteries, et qu'il se complaît surtout dans les efforts que nous faisons pour nous conformer à l'amour désintéressé et à la justice qui constituent sa gloire. C'est pour cette religion que je revendique l'honneur de donner à l'âme et de la noblesse et de la liberté.

Le besoin qu'on a de la religion pour accomplir cette œuvre n'est en rien diminué par ce qu'on nomme le progrès de la société. Je dirai même que la civilisation, loin de pouvoir seule donner la force et l'élévation morales, renferme des causes de dégradation que rien ne peut combattre que la religion. Sans doute la civilisation multiplie le bien-être et les jouissances de la vie, mais je vois là de terribles épreuves et des dangers pour l'âme. Ces jouissances favorisent les sens, cette partie de notre nature qui nous attache et trop souvent nous asservit à la terre. Aussi la civilisation a-t-elle besoin qu'on ne soutienne pas moins l'esprit que le corps, et je ne vois pas où l'on trouvera cet appui en dehors de la religion. Sans elle l'homme civilisé, avec tous ses privilèges et ses raffinements, ne s'élève guère en vraie dignité au-dessus du sauvage qu'il dédaigne. Vous me parlez de la civilisation, de ses arts et de ses sciences comme étant les instruments infaillibles de l'élévation humaine; vous me dites comment, avec ce secours, l'homme maîtrise les forces de la nature et les plie à son usage. Je sais qu'il les maîtrise, mais c'est pour en devenir l'esclave à son tour ; il explore et cultive la terre, mais c'est pour devenir plus terrestre ; il cherche l'esprit caché, mais c'est pour se forger des chaînes; il visite toutes les régions, mais n'en vit que plus étranger à son âme. Dans le progrès même de la civilisation je vois la nécessité d'un principe qui soit l'antagoniste des sens, d'une force qui affranchisse l'homme de la matière, qui, du monde extérieur, le ramène au monde intérieur, et c'est la religion seule qui suffit à une œuvre aussi grande.

Les avantages de la civilisation ont leur danger. Dans une société polie l'opinion et la loi imposent un frein salutaire et produisent la sûreté et l'ordre publics ; mais la puissance de l'opinion devient un despotisme qui, plus que tout le reste, comprime la liberté et l'originalité de la pensée, détruit l'individualité de caractère, réduit la société à une uniformité sans vie, et glace l'amour de la perfection. La religion, à la considérer simplement comme le principe qui balance le poids de l'opinion, qui nous arrache à l'empire de l'usage et de la mode, et qui nous enseigne à chercher un tribunal plus élevé, est d'un secours infini pour la force et l'élévation morales.

Un des grands bienfaits de la civilisation, dont nous parlent souvent les économistes, c'est la division du travail qui perfectionne les arts. Mais cette division, en confinant l'esprit dans un cercle perpétuel de petites opérations, tend à le rapetisser. Nos produits se perfectionnent, nos hommes se détériorent. Un autre avantage de la civilisation, c'est que les mœurs se raffinent et que les talents se multiplient; mais que font souvent toutes ces perfections, sinon détruire la simplicité de caractère, la force de sentiment, l'amour de la nature, l'amour de la beauté et de la gloire intérieures ? Sous l'élégance des manières nous voyons un froid égoïsme, l'esprit de calcul et des cœurs sans énergie.

Je l'avoue, je considère la société civilisée avec bien des craintes, et avec le désir de plus en plus ardent de voir descendre sur elle un esprit régénérateur sorti du ciel, sorti de la religion. Je crains surtout que des causes puissantes n'agissent en ce moment sur nous, et qu'elles n'excitent jusqu'à la folie une passion dont la nature est de dégrader et d'asservir, la soif de la richesse. Par exemple, dans notre pays, l'absence d'une noblesse héréditaire fait ressortir la distinction de la fortune, et en fait le but de l'ambition ; ajoutez à cela des goûts épicuriens et égoïstes que notre prospérité a répandus, et qui, avec une ardeur insatiable, demandent une augmentation de richesse comme le seul moyen de se satisfaire. Ce danger est accru par l'esprit du siècle, qui est un esprit de commerce, d'industrie, de travaux publics, d'invention mécanique, d'économie politique et de paix. Ne pensez pas que je veuille déprécier le commerce, l'industrie et surtout la paix, mais il est à craindre que ces bienfaits pervertis dans leur usage ne finissent par engendrer un amour servile du gain. Il me semble que quelques-unes des choses qui, naguère, excitaient le plus fortement les hommes perdent peu à peu leur empire, et qu'ainsi le cœur est plus abandonné aux tentations de la richesse. Par exemple, l'état militaire commence à prendre le rang inférieur qui lui est dû, mais il en résulte que l'énergie et l'ambition, qui se dépensaient dans la guerre, chercheront de nouvelles directions; et nous serons heureux si elles ne vont pas vers la passion de l'or. Je crois aussi que les fonctions publiques seront de moins en moins recherchées ; et il est à craindre que les forces qu'occupait la politique ne poursuivent une autre espèce d'empire, l'empire de la fortune. Que gagnerons-nous alors à ce qu'on appelle le progrès de la société? Que gagnerons-nous à la paix si, au lieu de se rencontrer sur le champ de bataille, les hommes engagent les luttes moins glorieuses d'un trafic déshonnête et rapace? Que gagnerons-nous au déplacement de l'ambition politique si les intrigues de la bourse remplacent celles du cabinet, et si la pompe et le luxe des particuliers se substituent à l'éclat de la vie publique ? Je ne suis pas ennemi de la civilisation ; je me réjouis de ses progrès, mais je dis que sans une religion qui en modifie les tendances, qui l'inspire et la purifie, elle nous corrompra au lieu de nous ennoblir. C'est l'excellence de la religion, qu'elle seconde et avance la civilisation, qu'elle propage la science et les arts, qu'elle multiplie toutes les commodités et les ornements de la vie, et qu'en même temps elle ôte à ces biens la puissance qu'ils ont d'asservir, et les change même en autant d'instruments de cette liberté spirituelle qu'ils mettent en danger et détruisent quand on les abandonne à eux-mêmes.

Mais pour que la religion produise tous ses fruits, une chose cependant est nécessaire, et l'époque demande que je l'établisse clairement. Il est nécessaire que la religion soit pratiquée et professée avec un esprit libéral. Suivant qu'elle se montre intolérante, exclusive, sectaire, elle détruit la liberté de l'âme au lieu de la fortifier, et devient le joug le plus lourd, le plus odieux qu'on puisse imposer à l'entendement et à la conscience. Il faut considérer la religion non pas comme le monopole des prêtres, des ministres ou des sectes, non pas comme conférant à personne le droit de commander à ses semblables, non pas comme une arme avec quoi la minorité se fait craindre de la foule, non pas comme donnant aux uns des prérogatives dont tous les autres n'ont pas la jouissance, mais comme la propriété de tout homme et comme le grand objet de tout esprit humain. On doit la regarder comme la révélation d'un père commun, auprès duquel tous ont un égal accès, d'un père qui appelle tous les hommes à une même communion immédiate, qui n'a pas de favoris, qui n'a pas établi d'interprètes v infaillibles de sa volonté, qui découvre à tous les yeux ses œuvres et sa parole, et qui nous appelle tous à y lire par nous-mêmes et à suivre sans crainte les convictions de notre esprit.

Que des individus ou des sectes s'emparent de la religion comme de leur domaine particulier, qu'ils s'investissent du droit déjuger qui n'appartient qu'à Dieu; qu'ils parviennent à soutenir leur symbole par les peines qu'inflige la loi ou l'opinion ; qu'ils réussissent à flétrir les hommes vertueux dont le seul crime est le libre examen, alors la religion sera la tyrannie la plus funeste qui puisse s'établir sur l'âme. Vous avez tous entendu parler des maux matériels qu'a causés la religion ainsi transformée en tyrannie, comment elle a creusé d'horribles cachots, allumé le bûcher des martyrs et raffiné la torture. Mais pour moi tout cela est moins effrayant que le mal fait à l'âme. Quand je vois les superstitions que la religion a implantées dans la conscience, la terreur avec quoi elle a poursuivi et asservi les hommes ignorants et timides, quand je vois les sombres idées de la Divinité qu'elle a répandues partout, la crainte de toute recherche dont elle a frappé les intelligences supérieures, et la servilité d'esprit qu'elle a érigée en piété ; quand je vois tout cela, alors le feu, l'échafaud et l'inquisition, si terribles qu'ils soient, me paraissent des maux insignifiants. C'est avec une joie solennelle que je considère les âmes héroïques qui, librement et sans crainte, ont bravé la souffrance et la mort pour maintenir la vérité et les droits de l'humanité. Mais il y a d'autres victimes de l'intolérance que je considère avec une douleur sans mélange. Ce sont ces hommes qui, placés de bonne heure sous le charme du préjugé, ou effrayés par les intimidations parties de la chaire et de la presse, n'osent pas penser par eux-mêmes, qui s'empressent d'étouffer le moindre doute comme si douter était un crime ; qui fuient ceux qui cherchent la vérité comme ils fuiraient la peste ; qui nient toute vertu dès qu'elle ne porte pas la livrée de leur secte ; qui, sacrifiant à autrui leurs plus nobles facultés, reçoivent sans résistance un enseignement contraire à la raison et à la conscience, et qui se font un mérite d'imposer à ceux qui vivent sous leur influence la lourde servitude dont ils portent eux-mêmes le poids. Qu'il est déplorable que la religion, le principe même qui est fait pour élever les hommes au-dessus du jugement et du pouvoir de l'homme, devienne ainsi le principal moyen d'usurpation sur l'âme.

Dira-t-on que dans ce pays, où le droit déjuger, de parler et d'écrire suivant nos convictions nous est solennellement garanti par les institutions et par les lois, la religion ne peut jamais dégénérer en tyrannie, et qu'ici toute son influence conspire à l'affranchissement et à la dignité de l'esprit? Je réponds que nous connaissons mal la nature humaine si nous attribuons aux constitutions le pouvoir magique d'endormir l'esprit d'intolérance et d'exclusion. C'est de toutes les mauvaises passions la plus difficile à calmer, et la raison en est simple, c'est que l'intolérance se cache toujours sous le nom et les dehors du zèle religieux. Parce que nous vivons dans un pays où la chaîne pesante, matérielle, visible, est brisée, il ne faut pas en conclure que nous soyons nécessairement libres. Il y a des chaînes qui ne sont pas de fer et qui mordent plus avant dans l'âme. L'espionnage de la bigoterie peut aussi bien fermer nos lèvres et glacer nos cœurs qu'une police armée avec ses milliers d'yeux. Dans un état libre les citoyens ont mille moyens d'usurper sur les droits de leurs voisins. Pour ce qui est de la religion, l'instrument est tout préparé et toujours sous la main ; je veux parler de l'opinion unie et organisée en sectes et dominée par le clergé. Nous disons que nous n'avons pas d'inquisition, mais une secte habilement organisée, dressée à pousser le même cri, coalisée pour couvrir d'injures quiconque ne parle pas comme elle, pour étouffer sous l'accusation d'hérésie la libre expression de la pensée, et pour répandre la terreur parmi la foule par un concert de menaces perpétuelles ; une pareille secte est aussi dangereuse pour l'intelligence, aussi étouffante que l'inquisition. Dans la main des ministres c'est une arme aussi efficace que le glaive.

Notre âge est sectaire, et, par conséquent, hostile à la liberté. Un des traits les plus prononcés de notre temps, c'est le penchant qu'ont les hommes à se former en associations, à se perdre dans la masse, à ne penser et à n'agir qu'en foule, sous l'excitation du nombre, à sacrifier leur individualité, à s'identifier avec les partis et les sectes. Dans un siècle, pareil on doit craindre par-dessus tout qu'une armée ne se range sous l'étendard de quelque secte, armée assez nombreuse et assez forte pour terrifier l'opinion, étouffer le libre examen, imposer aux dissidents un silence prudent, et atteindre ainsi le but des lois pénales, sans en prendre sur soi l'odieux. Nous avons, il est vrai, dans la multiplicité des sectes, une garantie contre ce danger ; mais n'oublions pas que les coalitions sont aussi possibles et aussi dangereuses dans l'Église que dans l'Etat, et qu'on néglige aisément ce qu'on nomme de légères différences pour agir ensemble contre l'ennemi commun. Heureusement que l'esprit de ce peuple, en dépit de toutes les influences qui tendent à le rétrécir, est un esprit essentiellement libéral; c'est là qu'est notre salut. L'esprit libéral du peuple, j'en suis certain, modérera et réprimera de plus en plus cet esprit exclusif qui est le péché dominant de ses guides religieux.

En ce point je puis dire, et je le fais avec une joie sincère, que le gouvernement de cette république s'est toujours distingué par l'esprit de liberté religieuse. L'intolérance, quelle qu'en soit ailleurs la force, n'a pas trouvé d'asile chez nos législateurs. Jusqu'ici nulle sentence de proscription n'a été prononcée ouvertement ou indirectement contre personne pour cause d'opinion religieuse. Une sage et juste défiance a veillé sur nos libertés religieuses, et pris l'alarme au premier mouvement, au moindre indice d'ambition sectaire. Il n'est pas de gloire plus grande pour notre république. Puisse aucun de nous ne la voir flétrir!

J'ai parlé très librement de l'esprit de secte et d'exclusion qui règne aujourd'hui; je recommande la plus grande libéralité de sentiment et de jugement envers ceux qui n'ont pas nos opinions. Toutefois, je n'entends pas enseigner que les opinions ont peu d'importance, ou qu'on ne doit faire aucun effort pour répandre ce qu'on regarde comme la vérité de Dieu. Je veux dire que nous devons répandre la vérité par des moyens qui ne nous asservissent pas à un parti, et qui n'imposent pas la servitude aux autres. Il nous faut respecter l'âme du prochain comme nous respectons la nôtre; il ne faut pas exiger en religion une uniformité qui n'existe nulle part ailleurs, mais il faut nous résigner à voir le principe religieux, comme les autres principes de notre nature, se manifester de différentes façons et à différents degrés. N'oublions pas que la vie spirituelle, comme la vie animale, peut exister et se développer sous diverses formes. Tout en recommandant avec ardeur ce que nous croyons être la foi pure et primitive, rappelons-nous que ceux qui diffèrent entre eux par les paroles ou les idées peuvent s'accorder par le cœur; que l'esprit du christianisme, alors même que l'erreur s'y mêle et l'embarrasse, est toujours divin, et que si chaque secte donne un rang différent à Jésus-Christ, elles peuvent toutes adorer cette vertu divine qui fit de lui le glorieux représentant de son père. Sous les symboles romain et protestant sachons reconnaître l'aspect aimable du christianisme, et aimons à croire que parmi la dissonance des voix et des formes, le Père commun discerne et accueille la même adoration filiale. C'est là la vraie liberté, et qui en a goûté ne l'échangerait pas contre la domination la plus étendue que jamais prêtres ou sectes aient usurpée sur l'âme humaine. J'ai parlé de la religion, je passe au gouvernement. C'est aussi un grand moyen de développer cette liberté spirituelle, cette force et cette élévation morales qui, nous l'avons vu, sont le bien suprême de l'homme. Si je parle ainsi du gouvernement, ce n'est pas qu'il se propose toujours cette fin, mais c'est qu'il peut et devrait toujours la chercher. Les institutions civiles devraient toujours être dirigées vers un bien moral ou spirituel, et tant qu'on ne sentira pas celte vérité, je crains qu'on ne continue d'abuser de ces institutions pour en faire des instruments de crime et de misère. Je sais qu'en ce point on a d'autres idées. Ou nous dit quelquefois que l'État n'a d'autre fin qu'une fin terrestre; que la religion doit prendre soin de l'âme, et l'État veiller aux intérêts extérieurs, aux intérêts matériels. Cette division de nos intérêts en terrestres et spirituels me semble sans fondement. Il y a unité dans tout notre être. Il y a une grande fin, une fin unique, pour laquelle le corps et l'âme ont été créés, et tous les rapports de la vie ordonnés ; un aimant central vers lequel notre être tout entier doit tendre : c'est le développement de notre nature intellectuelle et morale; et celui-là seul comprend bien ce que c'est que l'État qui le regarde avec respect comme une part du mécanisme merveilleux que Dieu a conçu pour effectuer ce dessein sublime. Je ne nie pas que l'État n'ait été institué pour veiller sur les intérêts de la vie présente, mais il a aussi un but spirituel ou moral, parce que les intérêts de cette vie sont, dans un sens important, des intérêts spirituels ; les biens matériels nous sont des instruments et des occasions de vertu, des appels faits au devoir, des sources d'obligations, et ils ne sont des bienfaits pour nous qu'autant qu'ils contribuent à la santé de l'âme. Par exemple, la propriété, le principal objet de la législation, est la matière, s'il m'est permis de m'exprimer ainsi, sur laquelle agit la justice; c'est par elle que cette vertu cardinale s'exerce et se produit ; et la propriété n'a pas de fin plus haute que de fortifier le principe d'une justice impartiale, en le manifestant.

Le gouvernement est le grand organe de la société civile, et on le jugerait mieux si l'on comprenait mieux la nature et le fondement de la société. Je dis que la société est avant tout une institution morale. C'est quelque chose de bien différent d'une troupe d'animaux paissant dans le même pâturage : c'est l'association d'êtres raisonnables unis pour la défense du droit. Le droit, c'est-à-dire une idée morale, est le fondement même des États ; et le plus grand bonheur qu'ils procurent, c'est la satisfaction des affections morales. On nous dit quelquefois que la société est le résultat d'un contrat et d'un calcul égoïste ; que les hommes sont convenus de vivre ensemble pour protéger leurs intérêts particuliers; cela n'est pas. La société a une origine plus ancienne et plus haute ; c'est une institution de Dieu, et elle répond à ce qu'il y a de plus divin dans notre nature. Les liens les plus forts qui maintiennent les États ne sont ni l'intérêt personnel, ni un contrat, ni des institutions positives, ni la force, ce sont des liens invisibles, délicats, spirituels, les liens de l'esprit et du cœur. Nos meilleures facultés, nos plus nobles affections cherchent par instinct la société comme la sphère où elles doivent trouver leur bonheur. Qu'on puisse grandement fortifier et améliorer la société par des constitutions écrites, je l'accorde volontiers; il y a néanmoins une constitution qui a précédé toutes celles qu'ont faites les hommes, et qui doit servir de modèle à toutes les autres ; une constitution dont les articles sont gravés dans notre cœur; une première loi de justice, de droiture et d'amour, que toutes les autres lois sont tenues de faire observer, et de laquelle toutes les autres tirent leur force et leur mérite.

Maintenant, si l'on me demande comment l'État doit contribuer à l'énergie et à l'élévation du principe moral, je réponds que ce n'est pas en mettant la vertu en articles de loi, ni en prêchant la morale, ni en établissant une religion ; car ce ne sont pas là les fonctions qui lui appartiennent. Il doit servir la cause de la liberté spirituelle, non par des leçons ou des conseils, mais par des actions ; c'est-à-dire en se conformant lui-même et strictement, dans toutes ses mesures, à la loi morale ou chrétienne, en manifestant publiquement et de la façon la plus solennelle son respect pour le droit, pour la justice, pour le bien général, pour la vertu. De toutes les institutions humaines l'État est celle qui est le plus en évidence; et si la justice était écrite sur son front et gravée visiblement dans tous ses actes, cela ajouterait une immense force à l'empire intérieur de la vertu chez les individus.

Pour entrer dans le détail, l'État peut et doit élever l'esprit du citoyen en lui présentant sans cesse l'idée du bien public. Cette idée devrait se trouver inscrite en caractères lumineux dans toute la législation. Un gouvernement qui marche avec résolution et fermeté vers ce but devient un ministre de vertu. Il apprend au citoyen à attacher une idée de sainteté au bien public, il le transporte au delà des considérations égoïstes, nourrit en lui la grandeur d'âme, et lui enseigne à se sacrifier- à l'État autant que la vertu le permet. D'un autre coté, si le gouvernement se sert de son pouvoir pour satisfaire des intérêts égoïstes, s'il sacrifie les masses au profit de quelques privilégiés, ou l'État à un parti, il devient le prédicateur public du crime, corrompt l'esprit des citoyens, fait tout ce qui est en son pouvoir pour les rendre bas et mercenaires, et les prépare par son exemple à vendre ou à trahir cet intérêt public pour lequel ils devraient être prêts à mourir.

Enfin, c'est de l'État plus que de toute autre institution que dépend le plus important des principes, le sentiment de la justice dans le public. Pour encourager ce sentiment, l'État doit montrer dans toutes ses lois le respect du droit, et un respect égal pour les droits des grands et des petits, des riches et des pauvres. Il doit sacrifier les plus brillants avantages plutôt que de manquer à sa foi, plutôt que d'ébranler les lois fixes de la propriété, ou de blesser le sentiment de la justice dans la société.

Qu'il me soit permis d'indiquer encore un moyen d'élever et d'agrandir l'esprit des citoyens. Il faut que dans ses rapports avec les États étrangers le gouvernement s'attache inviolablement aux principes de la justice et de la philanthropie. En faisant preuve de modération, de sincérité, de droiture envers les États étrangers, en se montrant l'ami de la paix, en dédaignant les artifices et les avantages injustes, en cultivant des relations libres et d'une utilité réciproque, il entretiendra chez les citoyens le noble sentiment qu'ils appartiennent à la famille humaine, et qu'ils ont un intérêt commun avec l'humanité tout entière Un gouvernement ne remplit sa lâche qu'autant qu'il s'unit ainsi au christianisme pour inculquer aux hommes ]a loi de l'amour universel.

Malheureusement les gouvernements ont rarement reconnu que leur premier devoir était l'obligation de fortifier dans la société les principes nobles et purs. Je crains même qu'il ne faille les mettre au nombre des principaux agents qui ont corrompu les nations. De toutes les doctrines qui ont propagé le vice, je n'en connais pas de plus pernicieuse que la maxime qui exempte les hommes d'État des obligations ordinaires de la morale, qui admet que les nations ne sont pas tenues comme les individus d'observer les lois éternelles de la justice et de la charité. A la faveur de cette doctrine, le vice a levé le front sans rougir dans les positions les plus élevées; il s'est assis sur le trône. Les hommes qui ont exercé le pouvoir et fixé sur eux les yeux des nations ont donné au crime la sanction de leur grandeur. Au cœur même des nations, dans le cabinet des chefs est née une peste morale qui a infecté et souillé tous les ordres de l'État. L'exemple des chefs a appris aux citoyens à considérer la loi éternelle comme une loi de circonstance et de convention et leur a fait méconnaître la souveraineté dé la vertu.

Que la prospérité d'un peuple soit attachée à ce respect de la vertu, que j'exige du législateur, c'est chose très vraie et dont on ne saurait être trop pénétré. La doctrine vulgaire qu'un État peut prospérer par les artifices et le crime est sans fondement : les nations et les individus sont soumis à la même loi. La morale est la vie des sociétés. Il ne peut arriver de plus grand malheur à un peuple que le succès d'une politique criminelle, que l'espoir de fouler aux pieds impunément l'autorité de Dieu. Tôt ou tard la vertu insultée se venge terriblement des États aussi bien que des particuliers. C'est de nos lois et de nos institutions, il est vrai, que nous attendons la sécurité et la jouissance paisible de notre richesse, mais les lois politiques ont leur sanction dans la loi intérieure qu'a écrite le doigt de Dieu. Plus un peuple se fait l'esclave du péché, plus la source de la justice publique est corrompue. Les lois les plus salutaires deviennent impuissantes parce qu'il leur manque l'appui de l'opinion. Les égoïstes, les gens sans principes, en flattant les mauvaises passions et en aveuglant l'esprit public, s'emparent de l'opinion, du pouvoir et des places, et font des institutions libres ou des formes mortes ou des instruments d'oppression. Je crois surtout que les sociétés ont cruellement à souffrir de cette immoralité que le troupeau des hommes d'État a de tout temps favorisée comme étant d'une utilité signalée : je veux dire l'hostilité envers l'étranger. C'est une doctrine commune que les préjugés et l'inimitié à l'égard de l'étranger sont des moyens d'entretenir l'esprit national et d'affermir l'union intérieure; mais les mauvaises passions, une fois qu'on les a fait entrer dans le cœur du peuple, ne s'épuisent point au dehors. Le vice ne produit jamais les fruits de la vertu. De l'injustice envers l'étranger ne naît pas la justice envers nos amis. La malignité, quelle qu'en soit la forme, est un feu de l'enfer, et la politique qui l'alimente est infernale. Les discordes civiles et la fureur des partis en sont les conséquences naturelles et forcées; et tout peuple ennemi des autres montrera par son histoire que nulle espèce d'inhumanité ou d'injustice n'échappe au juste châtiment qui lui est dû,

La grande erreur de notre nation, c'est de mettre une confiance idolâtre dans la liberté de nos institutions, comme si ces institutions, par quelque pouvoir magique, devaient garantir nos droits, encore bien que nous nous fassions les esclaves des mauvaises passions. Nous avons besoin d'apprendre que les formes de la liberté n'en sont pas l'essence; qu'on peut conserver la lettre d'une constitution libre, tandis que l'esprit s'en perd ; que les lois les plus sages et les pouvoirs les mieux gardés peuvent devenir des armes pour la tyrannie. Dans un pays qui se dit libre, la majorité peut devenir une faction, et une minorité proscrite peut être insultée, dépouillée et opprimée. Sous un régime électif, un parti dominant peut devenir aussi vraiment usurpateur et conspirer aussi traîtreusement contre l'État qu'un individu qui s'empare du trône par la force des armes.

On suppose, je le sais, que la sagesse politique peut si bien combiner les institutions que la liberté en sorte, malgré les vices d'un peuple. Pour atteindre ce but, le principal expédient a été de mettre en balance les passions et les intérêts des hommes, de se servir de l'égoïsme d'un individu pour tenir en échec l'égoïsme du voisin, de produire la paix par la contrariété d'action et par l'équilibre des forces opposées. Je ne crois point à toute cette théorie. Il n'est pas d'habile distribution ni d'équilibre de pouvoir qui ne fasse jamais que le vice accomplisse l'œuvre de la vertu. C'est ce que notre propre histoire a déjà prouvé. Notre gouvernement fut établi sur le principe de la balance des pouvoirs ; et que nous enseigne l'expérience? Elle nous enseigne ce que le fonds de notre nature aurait pu nous apprendre, c'est que chaque fois que le pays sera partagé en deux grands partis, le parti dominant s'emparera des deux branches de la législature ainsi que des départements de l'État, et marchera à son but avec aussi peu de gêne et autant de résolution que s'il concentrait en lui tous les pouvoirs. Rien ne remplace la vertu. Les institutions libres ne garantissent les droits qu'autant qu'elles sont elles-mêmes garanties par cette liberté spirituelle, cette puissance et cette élévation morales que je vous ai présentées comme étant le souverain bien de notre nature.

Suivant ces vues, le premier devoir de l'homme d'État, c'est d'accroître l'énergie morale de la nation. Cette énergie est le premier intérêt du peuple; quiconque l'affaiblit fait un mal qu'aucun talent ne saurait réparer; et nul éclat de services, nul succès momentané ne devraient soustraire le coupable à l'infamie qu'il a méritée. Que les politiques apprennent à respecter leurs fonctions, et qu'ils sentent qu'ils touchent à des intérêts plus vitaux que celui de la propriété. Qu'ils ne craignent rien tant que de saper les convictions morales du peuple par une législation inique ou une politique égoïste ; qu'ils cultivent en eux-mêmes l'esprit de religion et de vertu, comme la première condition pour occuper un poste public. Qu'aucun avantage apparent, pour le pays pas plus que pour eux-mêmes, ne leur fasse enfreindre une loi morale ; qu'ils aient foi dans la vertu comme étant la force des nations ; qu'un échec momentané ne décourage pas leurs justes efforts; ils ne vivent qu'un jour comme leurs contemporains, mais l'État doit vivre des siècles, et le temps, cet arbitre infaillible, vengera la sagesse et la magnanimité de l'homme politique qui se confie dans la force de la vérité, de la justice et de la philanthropie, qui en défend les droits et qui en suit la voix avec respect au milieu de la déloyauté et de la corruption universelles.

Jusqu'ici j'ai parlé de l'influence générale que le gouvernement doit exercer sur la moralité du peuple, en témoignant de son respect pour la loi morale par ses actes et ses lois. Il est aussi tenu d'exercer une action plus particulière et plus directe; je parle de la prévention et de la punition du crime. C'est une des fins principales du gouvernement: mais jusqu'ici on ne lui a guère accordé l'attention qu'elle mérite. L'État, il est vrai, n'est pas lent à punir le crime, et ce n'est pas par manque de cachots et de gibets que la société a souffert; mais prévenir le crime et réformer le criminel, voilà ce que nulle part on n'a considéré comme un des premiers objets de la législation. A la violence des passions humaines on a opposé des lois pénales respirant la vengeance et trop souvent écrites avec du sang. La conscience du législateur s'est contentée de ce moyen. Mais, en choquant l'humanité, n'a-t-on pas augmenté le nombre des coupables? c'est une question qu'il serait sage d'examiner. Le temps me manque et plus encore le talent pour m'étendre sur les moyens de prévenir le crime. Je dirai seulement que toute la législation doit avoir en vue cet objet. Pour cela il faut des lois aussi simples et aussi peu nombreuses que possible ; car un code long et obscur ne fait que multiplier les occasions de délits, et met inutilement le citoyen en collision avec l'État. Mais avant tout, que les lois portent au front, en larges caractères, la marque de la justice et de l'humanité, si bien que le sens moral de la nation les sanctionne. Des lois arbitraires et oppressives invitent à les violer, et ôtent à la désobéissance le sentiment de la culpabilité. Il est même prudent de s'abstenir de lois qui, sages et bonnes en elles-mêmes, sembleraient blesser l'égalité, ne trouveraient pas d'écho dans le cœur du citoyen, et qu'on éluderait sans remords. Le législateur montre surtout sa sagesse lorsqu'il greffe les lois sur la conscience. J'ajoute, ce qui nie semble d'une grande importance, que le code pénal doit atteindre avec l'impartialité la plus sévère le riche et le puissant, aussi bien que le pauvre et celui qui est tombé. La société ne souffre pas moins du crime des uns que du crime des autres. On a dit avec vérité que le chiffre de ce qu'enlèvent le vol et le faux n'est rien quand on le compare à ce qu'enlève une insolvabilité sans foi, et cependant on envoie le voleur en prison pendant que le banqueroutier frauduleux vit peut-être dans le faste. Ainsi se corrompt le sens moral de la nation, et c'est pour cela et d'autres graves raisons qu'il est grandement besoin d'une réforme dans les lois de faillite. L'emprisonnement du débiteur honnête me choque, et la législation qui permet au créancier de faire le tyran avec un innocent déshonorerait, suivant moi, un siècle barbare. Mais je ne suis pas moins choqué et de l'impunité qui laisse continuellement échapper des faillis criminels, et de la douceur que la société montre envers des gens qui violent ses lois les plus essentielles.

Un autre moyen de prévenir le crime, c'est de punir avec sagesse, et j'entends par châtiment sage celui qui veut réformer le coupable. Je sais que des gens instruits et vertueux ont contesté cette fin donnée au châtiment. Mais quelle fin plus haute et plus pratique peut-on se proposer? Vous prétendez qu'il faut punir pour l'exemple; mais l'histoire montre que ces châtiments exemplaires n'ont jamais eu grande efficacité. Le crime grandit au milieu des supplices, il grandit dans le sang des coupables. Le spectacle de pareils châtiments endurcit le cœur d'un peuple et engendre l'audace et la résistance chez les criminels. On dirait que jusqu'à ces derniers temps l'État n'ait travaillé qu'à endurcir le coupable en le jetant au milieu d'une foule de criminels, dans l'atmosphère putride d'une prison commune. L'humanité se réjouit de la réforme qui se propage dans notre pays. Soustraire le condamné aux mauvaises influences est un pas essentiel vers son rétablissement moral. Mais ce n'est qu'un pas. Le placer sous l'empire de bonnes influences est aussi important; et là les efforts individuels doivent venir en aide aux mesures législatives. Il faut que des impies chrétiens, choisis pour leur jugement et pour leur charité, se mettent en rapport avec le prisonnier solitaire, et que par les marques d'un intérêt sincère et fraternel, par la conversation, par des livres et par des encouragements, ils touchent en son cœur des cordes qui depuis longtemps on cessé de vibrer; il faut qu'ils éveillent de nouvelles espérances, qu'ils lui montrent que tout n'est pas perdu, qu'ils lui apprennent à compter encore sur Dieu, sur le Christ, sur la vertu, sur l'amitié des honnêtes gens, sur l'honneur et sur l'immortalité. J'ai foi dans ce glorieux ministère exercé par de simples chrétiens. On me dira que tous les efforts échouent quand il s'agit de réformer les criminels : ils n'ont pas toujours échoué. Et, d'ailleurs, dans cette grande affaire, a-t-on employé franchement, avec ardeur, toutes les forces de la charité, du génie, de l'humanité ? Dans le Nouveau Testament je ne trouve pas de classes d'hommes qu'on ordonne à la charité d'abandonner ; je ne trouve pas d'exception établie par Celui qui est venu pour chercher et sauver ce qui était perdu. J'ajoute que ce n'est pas toujours dans les prisons qu'on rencontre les sujets dont il faut le plus désespérer. Que la corruption des condamnés soit épouvantable, je le sais; mais elle n'est pas plus grande que celle de certains hommes qui jouissent de leur liberté, et à qui notre affection n'est pas refusée. Le riche qui fraude est certes aussi criminel que le pauvre qui vole ; le riche qui boit avec excès est plus vicieux que celui que la misère pousse à l'ivresse; le jeune homme qui séduit l'innocence mérite bien plus la maison de correction que l'infortunée qu'il a perdue. Enfin, je ne puis oublier que, dans le crime du condamné, il y a une part qui tient à la corruption générale de la société. Quand je réfléchis à la responsabilité qui pèse sur l'État, et combien, dans les crimes le plus sévèrement punis, il en est qu'on peut attribuer à une éducation négligée, à la misère des jeunes années, à des tentations et à des dangers que la société pourrait diminuer, je sens qu'un esprit de miséricorde devrait tempérer la législation; qu'il ne faudrait pas nous tenir si loin de nos frères tombés; que nous devrions reconnaître en eux les marques et les droits de l'humanité; que nous devrions nous efforcer de les ramener à Dieu.

J'ai parlé de l'obligation où est l'État de contribuer à l'élévation morale du peuple. Je termine cette partie de mon discours en exprimant ma douleur de ce qu'une institution qui pourrait faire tant de bien soit trop souvent, pour les nations, un des principaux engins de corruption.

J'ai insisté sur l'importance suprême que la vertu, la force et l'élévation morales ont pour la société, et je l'ai fait, non pas pour remplir un devoir de ma profession, mais par une conviction profonde. Je pense, comme le font, je n'en doute pas, bien des gens, que la grande distinction d'une nation, la seule qui ait du prix et qui apporte tous les autres biens avec elle, réside dans l'empire que de bons principes exercent sur les citoyens. Je désire appartenir à un État dont l'esprit et les institutions m'offrent une source de progrès, à un État dont je puisse parler avec une juste fierté, et dans l'histoire duquel je rencontre des noms glorieux et honorés, à un État qui serve le monde par les vérités qu'il découvre et par l'exemple qu'il donne d'une liberté vertueuse. Que Dieu me préserve d'un pays qui adore la richesse, et ne se soucie pas de la véritable gloire, d'un pays où règne l'intrigue, où le patriotisme emprunte son zèle à l'ambition, où des sycophantes affamés assiégent de leurs pétitions tous les départements de l'État, où les hommes politiques portent la marque du vice, où enfin le siége du gouvernement est une sentine de désordres privés et de corruption politique! Ne me parlez pas de l'honneur d'appartenir à un pays libre. Je vous le demande : Notre liberté porte-t-elle de nobles fruits? Nous donne-t-elle cet esprit viril, cette vertu publique qui élève au-dessus des peuples qu'écrase le despotisme? Ne me parlez pas de l'étendue de notre territoire; peu m'importe cette immensité si elle multiplie des hommes dégénérés. Ne me parlez pas de notre prospérité ; mieux vaut faire partie d'un peuple pauvre, simple dans ses mœurs, respectant Dieu et se respectant lui-même, que d'appartenir à un pays riche qui ne connaît pas de bien supérieur à la richesse. Ce que je veux pour notre patrie, c'est qu'au lieu de copier l'Europe avec une servilité aveugle, elle ait un caractère à elle, un caractère qui réponde à la liberté et à l'égalité de nos institutions. C'est assez d'une Europe; c'est assez d'un Paris. Combien ne doit-on pas désirer que, déjà séparés par l'Océan, nous soyons encore plus loin de l'Europe par la simplicité des mœurs, par l'honnêteté domestique, par la piété, par le respect de la nature humaine, par l'indépendance morale, par la résistance à la domination de la mode et à cette sensualité énervante qui caractérise la civilisation de l'ancien monde.

Je puis dire de notre pays avec une insistance particulière que son bonheur tient à sa vertu; c'est la seule base solide de notre union. Notre union n'est pas, comme celle des autres nations, affermie par les siècles et maintenue par la force ; c'est une union nouvelle et qui plus est, volontaire. Ce n'est certes pas la force qui nous unit; rien ne peut retenir un membre de la confédération une fois qu'il a résolu de se séparer. Les seuls liens qui puissent nous unir d'une manière permanente sont des liens moraux. Qu'il y ait dans nos États des pouvoirs en opposition les uns avec les autres, des principes de discorde, c'est ce que nous voyons tous. L'attraction qui doit en neutraliser l'effet ne peut se trouver que dans la sagesse qui contrôle les passions, dans un esprit d'équité et d'égards pour le bien public, et dans un vertueux patriotisme qui s'attache à l'union comme au seul gage de liberté et de paix. Ce qui menace l'union, ce sont les jalousies provinciales, le froissement d'intérêts locaux, et il n'y a qu'une noble générosité qui puisse tout apaiser. Ce qui met l'union en danger, c'est la prostitution du patronage exécutif, qui fait du trésor public une source de corruption ; c'est l'ambition qui trouble sans cesse le pays afin de jeter les fonctions de l'État en des mains nouvelles; et le seul remède à ces maux se trouve dans l'indignation morale de la nation, dans un esprit pur et élevé qui écrase cette ambition égoïste sous sa propre infamie.

Au premier magistrat de cette république et à ceux qui partagent avec lui le pouvoir exécutif et législatif, je recommande avec respect les vérités qui viennent d'être exposées; c'est avec la simplicité qui convient à un ministre de Jésus-Christ, que je leur rappelle les obligations solennelles qu'ils ont envers Dieu, envers leurs semblables, envers l'humanité, la liberté, la vertu et la religion. Nous espérons que dans la haute position qu'ils occupent, ils ne chercheront pas leur intérêt particulier, mais le bien public, et qu'ils le chercheront en s'attachant d'une manière inflexible aux principes de la constitution et encore plus aux principes éternels de la loi divine.

 

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LA LIBERTÉ SPIRITUELLE. (1^ère partie)

DISCOURS PRONONCÉ A L'ÉLECTION ANNUELLE le 26 mai 1830.

«Et Jésus dit aux Juifs qui croyaient en lui : Si vous demeurez attachés à ma parole, vous serez vraiment mes disciple; et vous connaîtrez la vérité, el la vérité vous rendra libres. Si donc le Fils vous affranchit, vous gérez alors vraiment libres.» (jean, VIII, 31, 32, 30.)

Les Écritures empruntent sans cesse à la nature et à la vie humaine des explications et des emblèmes de la vérité spirituelle. Le caractère, la religion et les bienfaits de Jésus-Christ nous sont souvent représentés par des images sensibles. Son action sur l'âme est figurée par la lumière du soleil, l'union vitale du chef et des membres, le pasteur ramenant le troupeau dispersé, le cep de vigne qui nourrit et féconde les sarments, les fondations qui soutiennent l'édifice, le pain et le vin qui fortifient le corps. Dans notre texte nous avons un emblème de l'influence ou de la religion de Jésus-Christ, qui est surtout intelligible et précieux pour notre société. Jésus-Christ se représente comme donnant la liberté, ce bien suprême des individus et des États ; et sans doute il voulait montrer ainsi aux hommes, sous une lumière forte et séduisante, cette liberté spirituelle et intérieure que sa vérité procure aux disciples qui lui obéissent. La liberté spirituelle, la liberté intérieure, c'est le grand présent de Jésus-Christ. Ce sera le sujet principal de ce discours. Je veux prouver qu'elle est pour les hommes le bien suprême, et crue la liberté civile et politique n'a de prix qu'autant qu'elle vient de cette liberté spirituelle et qu'elle la seconde.

Par ce que je viens de dire, il est aisé de sentir quel sera le ton général de ce discours. J'y soutiendrai que le plus grand intérêt des États, aussi bien que des individus, est un intérêt spirituel; que les biens extérieurs et matériels n'ont de valeur qu'autant qu'ils agissent sur l'esprit, et servent à son indépendance, à sa force et à sa gloire. Et je sais fort bien qu'en parlant ainsi je m'expose aux objections. On dira que je montre mon ignorance de la nature humaine, en essayant d'attacher les hommes par des idées si raffinées; que je suis un théoricien; que la liberté spirituelle est chose trop impalpable et trop chimérique pour qu'on la propose aux hommes d'État comme une des fins de la législation ; qu'il ne faut pas troubler les gens pratiques avec des rêveries de cabinet; que des réalités grossières et tangibles peuvent seules toucher la multitude, et que parler aux politiques des intérêts spirituels de la société comme ayant une importance suprême est chose aussi vaine que si l'on essayait d'arrêter avec un souffle la force de l'ouragan.

Je prévois ces objections, mais elles ne m'émeuvent pas. Je crois fermement que la seule vérité qui fasse aux hommes un bien durable, c'est celle qui concerne l'âme et qui en révèle les profondeurs, celle qui nous fait connaître nos facultés et pourquoi nous avons été créés. Rien ne retarde plus le progrès de la société que les idées basses de ceux qui la dirigent à l'endroit de la nature humaine. L'homme a un esprit aussi bien qu'un corps, et il faut qu'il le sache; et jusqu'à ce qu'il le sache, qu'il le sente et qu'il en soit pénétré, il ne sait rien. Il faut, en un sens, que son corps s'efface devant son esprit; ou, dans le langage du Christ, il faut qu'il haïsse la vie matérielle en comparaison de la vie intellectuelle et morale qui durera toujours. C'est cependant cette doctrine qu'on déclare trop raffinée. La vérité utile et pratique, suivant les docteurs les plus autorisés, c'est de savoir que nous avons un corps, et de faire de ce corps notre soin principal; c'est de savoir que nous avons une bouche à remplir et des membres à vêtir; que nous vivons sur la terre pour la cultiver ; que nous pouvons amasser des richesses, et que cette puissance est pour une société la mesure de la grandeur. Je n'ai aucun respect pour de telles doctrines. La seule sagesse que je connaisse est celle qui révèle à l'homme ce qu'il est, et qui lui apprend à regarder toutes les institutions et la vie entière comme autant de moyens pour développer et élever l'esprit qui est en lui. Toute politique qui ne reconnaît pas cette vérité me semble creuse. L'homme d'État qui ne calcule pas l'influence que ses mesures auront sur l'esprit d'une nation n'est pas fait pour toucher à un seul des grands intérêts de l'humanité. Par malheur les politiques ont rarement compris la sainteté de la nature et de la société humaine. C'est pourquoi le mot police est presque devenu une injure ; c'est pourquoi les gouvernements ont été si souvent les fléaux de l'humanité.

Je n'entends pas déprécier la politique. La meilleure constitution et la meilleure administration d'un État sont des sujets dignes de l'étude la plus sérieuse; mais le bonheur public a des fondements plus profonds. L'homme d'État qui essaye de remplacer par une charte cette vertu que les lois ont pour objet de servir et d'exalter, ne fera qu'ajouter un nom de plus au long catalogue des politiques désappointés. C'est folie de compter sur nos inventions bornées pour assurer au peuple un bonheur que ne lui conquerra pas son caractère. Nous ne pouvons pas abroger les lois éternelles du gouvernement moral de Dieu, et des Constitutions de parchemin, quelque sages qu'elles soient, ne mettront jamais une société dégradée à l'abri de la responsabilité qui l'attend.

Avec de pareilles convictions, je sens qu'il n'est pas d'enseignement plus pratique que celui qui pénètre le peuple de l'importance de ses intérêts spirituels. Avec de pareilles convictions, je sens qu'aujourd'hui je ne puis mieux répondre à votre attente qu'en vous faisant estimer, au-dessus de tous les autres droits et de toutes les autres libertés, cette liberté intérieure que le Christ est venu nous apporter. C'est sur ce sujet que j'appelle votre attention.

Et d'abord, on me demandera ce que j'entends par liberté spirituelle, liberté intérieure. La réponse ordinaire et vraie c'est que cette liberté est l'affranchissement du péché. Mais je crains que pour beaucoup de personnes, sinon pour toutes, ces mots ne soient trop vagues pour leur faire complètement saisir toute la grandeur d'un pareil bien. Permettez-moi donc une courte explication. Ce qu'on peut dire de plus fort pour donner l'idée de cette liberté, c'est qu'elle n'est pas un état négatif, la simple absence du péché ; car on peut attribuer une liberté de cette dernière espèce aux animaux, ou aux enfants qui n'ont pas encore conscience de leurs actions. La liberté spirituelle est l'attribut d'une âme en qui la raison et la conscience ont commencé d'agir, et qui est libre par sa propre énergie, par son attachement à la vérité, par sa résistance à la tentation. Je ne puis donc mieux expliquer mes vues qu'en disant que la liberté spirituelle est l'énergie morale, ou la force d'une sainte résolution qui résiste aux sens, aux passions, au monde, et qui par là affranchit l'intelligence, la conscience et la volonté, de façon à ce qu'elles puissent agir avec vigueur et se développer indéfiniment. L'essence de la liberté spirituelle, c'est la puissance. L'homme qu'une paralysie délivre de ses désirs n'a pas pour cela la liberté intérieure. Celui là seul est libre qui lutte contre lui-même, et qui, grâce à une résolution morale, soutenue par la foi, dompte les passions qui le dégradent, et échappe à l'esclavage des choses basses pour s'attacher à celles qui sont nobles et pures. Celui-là seul est libre qui, regardant Dieu comme celui qui inspire et récompense la vertu, adopte pour règle suprême la loi qu'il trouve écrite dans son cœur et dans la parole divine, la suit, se respecte, exerce sincèrement ses meilleures facultés, et se développe en faisant le bien; peu importe d'ailleurs la sphère d'action que la Providence lui ait assignée.

Il a plu à la Sagesse suprême de nous entourer de difficultés et de tentations dès notre naissance, de nous placer dans un monde où faire le mal est souvent profitable, où le devoir est souvent difficile et périlleux, où les vices s'opposent à ce que nous dit un maître intérieur, où le corps pèse sur l'âme, où la matière, par son action continuelle sur les sens, s'élève comme une barrière entre nous et le monde spirituel. Nous sommes au milieu d'influences qui menacent l'intelligence et le cœur; et être libre, c'est leur résister et les vaincre.

J'appelle libre l'esprit qui maîtrise les sens, qui se défend contre l'appétit brutal, qui méprise le plaisir et la peine quand il les compare à sa propre énergie, qui voit au delà du corps et reconnaît sa propre valeur et sa grandeur, qui passe la vie, non pas à demander ce qu'il boira où ce qu'il mangera, mais dans la faim, la soif et la poursuite de la justice.

J'appelle libre l'esprit qui échappe à l'esclavage de la matière, qui, au lieu de s'arrêter à l'univers matériel et d'en faire une prison, le franchit pour arriver au Créateur, et dans les marques éclatantes de l'Esprit infini, dont ce monde porte partout l'empreinte, trouve des secours pour s'élever.

J'appelle libre l'esprit qui garde avec jalousie ses facultés et ses droits, qui n'appelle personne : maître, qui ne se contente pas d'une foi passive ou héréditaire, qui s'ouvre à la lumière d'où qu'elle vienne, qui accueille une nouvelle vérité comme un ange descendant du ciel, qui, tout en consultant les autres, interroge davantage l'oracle qu'il a en lui-même, et se sert des enseignements du dehors, non pour remplacer, mais pour aviver et exalter ses propres facultés.

J'appelle libre l'esprit qui ne met point de bornes à son amour, qui ne s'emprisonne pas en lui-même, ou dans une secte, qui reconnaît dans tous les hommes l'image de Dieu et les droits des enfants de Dieu, qui aime la vertu et sympathise avec la souffrance partout où il les trouve, qui dompte l'orgueil, la colère et la paresse, et s'offre en victime volontaire à la cause de l'humanité.

J'appelle libre l'esprit qui ne se laisse pas façonner passivement par les choses extérieures, qui ne se laisse pas entraîner par le torrent des événements, qui ne cède pas au hasard de l'heure présente, mais qui plie les événements pour les faire servir à son progrès, et agit d'après un ressort intérieur, d'après des principes immuables, et adoptés après réflexion.

J'appelle libre l'esprit qui se défend contre les usurpations de la société, qui ne rampe pas devant l'opinion, qui se sent justiciable d'un tribunal plus élevé que celui des hommes, qui respecte une loi plus haute que la mode, qui se respecte trop pour être l'esclave ou l'instrument soit de la foule, soit d'une minorité.

J'appelle libre l'esprit qui, dans sa foi en Dieu et en la vertu, a rejeté loin de lui toute autre crainte que de mal faire ; l'esprit que ni le danger ni les menaces ne peuvent asservir, qui est calme au milieu du tumulte, et se possède lui-même quand tout le reste est perdu.

J'appelle libre l'esprit qui résiste à l'esclavage de l'habitude, qui ne se répète point et ne copie pas machinalement le passé, qui ne vit pas sur ses anciennes vertus, qui ne s'asservit pas à des règles formelles, mais qui oublie ce qui est en arrière, pour écouter si la conscience ne lui donne pas des avertissements plus élevés, et qui aime à se produire par des efforts nouveaux et supérieurs.

J'appelle libre l'esprit qui est jaloux de sa liberté, qui se garde bien d'aller se noyer dans la foule, et qui conserve l'empire sur lui-même comme étant un empire plus noble que celui de l'univers.

Enfin, j'appelle libre l'esprit qui, sentant son affinité avec Dieu, et confiant dans les promesses que Jésus Christ nous a faites en son nom, se dévoue sincèrement au développement de toutes ses facultés, qui franchit les limites du temps et de la mort, qui espère avancer toujours, et qui trouve une force inépuisable, pour l'action aussi bien que pour la souffrance, dans la perspective de l'immortalité.

Telle est la liberté spirituelle que le Christ est venu nous apporter. Elle consiste dans la force morale, dans l'empire sur soi-même, dans le développement de la pensée et de l'amour, et dans l'exercice sans limites de nos meilleures facultés. C'est là le bien suprême du christianisme, et on ne peut comprendre que Dieu nous en puisse donner un plus grand. Je sais qu'il est des yeux à qui ce bien paraît trop subtil pour qu'on en fasse la fin suprême de la société et du gouvernement. Mais notre scepticisme ne peut changer la nature des choses. Je sais combien cette liberté est mal comprise, et combien on en use peu, je sais combien les hommes sont esclaves des sens, des passions et du monde; et je sais aussi que cet esclavage les rend misérables, et que, tant qu'il durera, nulle institution sociale ne leur donnera le bonheur.

Maintenant, comme je l'ai dit, je veux montrer que la liberté civile ou politique a peu de prix si elle ne vient pas de cette liberté spirituelle, si elle ne l'exprime pas, si elle ne la fortifie pas. Je regarde la liberté politique comme le bien suprême des États, parce qu'elle sert la force et l'élévation de l'esprit. Et ce n'est pas là une vérité si étrange ou si obscure qu'elle ait besoin de preuves ou d'explications laborieuses. Considérez en effet ce que signifie ce mot de liberté politique. C'est l'absence de toute restriction, hormis celles que demande le bien public. Et pourquoi et dans quel intérêt écarter ces restrictions? C'est afin que les hommes puissent produire leurs facultés et agir par eux-mêmes. Une action vigoureuse et fortifiante est le premier fruit de toute liberté extérieure. Pourquoi briser les fers du captif, sinon pour qu'il mette en jeu ses membres affranchis? Pourquoi lui ouvrir sa prison, sinon pour qu'il en sorte, qu'il ouvre les yeux devant l'espace, qu'il use et qu'il jouisse de toutes ses facultés? La liberté qui ne sert pas l'action et ne développe pas la puissance n'est qu'un nom et ne vaut pas mieux que l'esclavage.

Le premier bienfait des institutions libres est visible et d'un prix inexprimable. Ce premier bienfait, c'est d'aider à la liberté de l'âme, c'est de donner carrière aux facultés humaines, c'est de livrer l'individu à ses propres ressources et de l'appeler à faire son propre bonheur. C'est, en affranchissant l'intelligence, de favoriser la force, l'originalité, l'agrandissement de la pensée ; c'est, en affranchissant le culte, de favoriser l'ascension de l'âme vers Dieu ; c'est, en affranchissant le travail, d'exciter l'esprit d'invention et d'entreprise à explorer et à soumettre le monde matériel, et à délivrer ainsi l'espèce humaine de ces tristes besoins et de ces souffrances physiques qui rétrécissent et fanent l'intelligence ; c'est d'entretenir de nobles sentiments : la franchise, le courage et le respect de soi-même.

Les institutions libres ne servent pas médiocrement à la liberté et à la force de l'esprit, en enseignant aux hommes qu'ils sont égaux et qu'ils ont le droit et le devoir de se gouverner eux-mêmes; et, pour moi, la supériorité d'un gouvernement électif consiste surtout dans le témoignage qu'il rend à ces nobles vérités. On a souvent dit que c'était un code de bonnes lois et non la forme du gouvernement qui faisait le bonheur d'une nation; niais de bonnes lois perdent beaucoup de leur prix si elles ne viennent pas de la nation, si elles sont imposées par un maître. Le meilleur code est celui d'un peuple qui obéit aux lois qu'il a faites; c'est celui qui, tout en parlant avec autorité, reconnaît néanmoins que se gouverner soi-même est le premier droit et le premier devoir d'un être raisonnable, et qui apprend ainsi au moindre individu à se respecter.

En considérant quel est le vice principal de la tyrannie, nous verrons que la liberté spirituelle est le premier bien et le fruit le plus précieux de la liberté politique. Je sais que la tyrannie fait du mal en attaquant les intérêts, en menaçant la propriété et la vie, en dépouillant le travailleur pour engraisser le noble et le roi ; mais sa plus terrible influence est à l'intérieur. La plus grande malédiction du despotisme, c'est de briser et de dompter l'esprit, de rabaisser l'homme à ses propres yeux, de lui ôter toute force de pensée et d'action, de substituer à la conscience une règle extérieure, de rendre l'individu abject et lâche, d'en faire un parasite, un esclave rampant. Voilà la malédiction de la tyrannie : elle attaque l'âme et par conséquent elle attaque Dieu. Les théologiens et les poètes nous parlent d'anges qui combattent contre le Créateur, de batailles qui se livrent dans le ciel; mais le trône de Dieu dans le ciel est inattaquable. La seule guerre contre Dieu, c'est celle qu'on fait à son image, au principe divin qui est dans l'âme, et cette guerre, la tyrannie l'essaye sous toutes les formes. C'est là que nous voyons la principale malédiction du despotisme; et ceci devrait nous apprendre que la liberté politique est un bienfait, surtout parce qu'elle respecte l'âme humaine et en sert le progrès et la puissance.

Sans cette liberté intérieure, spirituelle, la liberté extérieure n'a que peu de prix. A quoi sert que je ne sois pas écrasé par un joug étranger si l'ignorance et le vice, l'égoïsme et la crainte ne me laissent pas d'empire sur moi-même? Les tyrans les plus dangereux sont ceux qui s'établissent dans nos cœurs. Qui n'a ni principes ni volonté n'est qu'un esclave, quelque libre que soit l'air qu'il respire. L'âme, après tout, est notre seule propriété, ou, en d'autres termes, nous possédons tout par son énergie et son action ; et les institutions politiques doivent être appréciées d'après les esprits qu'elles font naître.

On voit que je considère la liberté ou la force morale de l'individu comme le souverain bien et le but suprême des gouvernements. Je sais qu'on a souvent d'autres opinions. On dit que le gouvernement est fait pour le public, pour la société, et non pour l'individu. L'idée d'un intérêt national prévaut chez les hommes d'État, et l'on pense qu'on peut sacrifier l'individu à cet intérêt. Mais je maintiens que l'individu est moins fait pour l'État que l'État pour l'individu. La fin la plus haute de l'homme n'est point la place qu'il occupe dans la société, c'est le progrès spirituel, indéfini; l'État n'est pour lui qu'un moyen de progrès. L'âme est plus grande, plus sacrée que l'État, et ne doit jamais lui être sacrifiée : l'âme humaine est faite pour survivre à toutes les institutions de la terre. Les nations passeront; les trônes qui sont restés debout pendant des siècles subiront la sentence prononcée contre tous les ouvrages de l'homme, mais l'âme vivra, et l'être le plus obscur, s'il est fidèle à Dieu, s'élèvera à une puissance que n'ont jamais atteinte les potentats de la terre.

L'individu est membre de l'État, non pas comme un bras fait partie du corps ou comme une roue fait partie d'une machine afin de contribuer à quelque résultat général et commun. Il n'a pas été créé pour être absorbé dans l'ensemble, comme une goutte d'eau dans l'Océan ou comme un grain de sable sur le rivage, et pour servir seulement à former un tout. C'est un être complet, créé pour sa propre perfection qui est la fin suprême de son existence, créé pour avoir une vie à lui, créé pour ne servir les autres qu'autant que le lui permet le soin de sa vertu et de son progrès. Jusqu'ici les gouvernements ont tout fait pour obscurcir cette importance de l'individu, pour le rabaisser à ses propres yeux, pour lui donner l'idée d'un intérêt extérieur plus important que l'âme invisible, et d'une autorité extérieure plus sacrée que la voix de Dieu qui lui parle au fond de sa conscience. Les gouvernants ont dit que l'individu était la propriété de l'État, et l'État, c'était eux-mêmes. C'est ainsi que le plus grand nombre a été immolé à quelques individus et s'est imaginé même que c'était là sa destinée la plus élevée. On ne peut trop combattre ces idées. Rien ne me semble plus nécessaire que de donner à l'individu le sentiment de sa valeur personnelle, sentiment que les gouvernements ont trop souvent essayé d'étouffer. Faites-lui sentir que, grâce à son immortalité, il peut concentrer dans son être un bien plus grand que celui des nations; faites-lui sentir qu'il est placé dans la société non pour abdiquer sa personnalité ou pour devenir un outil, mais afin d'y trouver une sphère d'action pour ses facultés et une préparation à la gloire immortelle. Pour moi, le progrès de la société consiste surtout à faire ressortir l'individu, à lui donner le sentiment de sa valeur, et à l'exciter afin qu'il fortifie et élève son esprit.

Lorsque je soutiens que l'individu est la fin des institutions sociales, on croira peut-être que je décourage les efforts publics et le sacrifice des intérêts privés à l'État; loin de là. Personne, je l'affirme, ne servira ses semblables d'une façon plus efficace et plus chaude que celui qui n'est pas leur esclave ; que celui qui, secouant tout autre joug, se soumet à la loi du devoir qui est gravée dans son âme; car cette loi lui prescrit le désintéressement et la générosité comme étant la gloire de l'homme et une ressemblance avec le Créateur. L'individualité ou l'indépendance morale est la base la plus sûre d'un amour universel. Personne ne multiplie autant ses liens avec la société que celui qui surveille d'un œil jaloux sa propre perfection. Il y a une belle harmonie entre le bien de l'État et la liberté et la dignité morale de l'individu. S'il en était autrement, si jamais il y avait opposition entre ces intérêts, si jamais un individu était appelé à servir la patrie par des actes qui le dégraderaient, il ne devrait pas hésiter un instant sur ce qu'il lui faut préférer. Sa propriété, sa vie, il doit avec bonheur les sacrifier à l'État; mais son âme, il ne doit jamais ni la souiller ni l'asservir. Devant la pauvreté, la souffrance, la torture, le gibet, il ne doit pas reculer; mais jamais pour l'avantage des autres, quel qu'il soit, il ne doit renoncer à l'empire sur lui-même, ni violer la loi intérieure. Nous parlons du patriote comme se sacrifiant au bien public ; entendons-nous qu'il sacrifie ce qui est lui-même, le principe de piété et de vertu? Ne sentons-nous pas que, si grand que soit l'avantage que ses souffrances procurent à l'État, il lui en revient à lui-même une gloire plus grande et plus pure, et que le fruit le plus précieux de ses services désintéressés, c'est la force de volonté et d'amour qu'il a amassées dans son âme?

J'ai essayé d'exposer et de prouver que la liberté spirituelle, ou la force et l'élévation de l'âme, est le grand bien auquel la liberté politique est subordonnée, et que toutes les institutions sociales doivent se proposer comme leur fin suprême.

 

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CHAPITRE X.

 

 

CET HOMME FUT UN PROPHÈTE.

 

 

Parvenus à cette fin de toutes les biographies, nous devons nous demander ce qui reste de la brillante existence que nous venons de retracer et jusqu'à quel point le délire de Parker était prophétique, lorsque, sur son lit de mort, il se voyait dédoublé et continuant, son œuvre en Amérique, tandis que son corps se dissolvait sur la terre italienne.

Parker n'a fondé ni une église ni même une école. Son ministère, sa parole, ses écrits, sa vie entière a été plutôt une démonstration d'esprit et de puissance que l'édification de quelque chose de visible et de constitué; par conséquent, il est difficile d'indiquer les résultats positifs de son activité, bien que l'énergie latente des principes qu'il a proclamés et des impressions qu'il a laissées soient incontestables. C'est l'avenir qui verra croître les germes qu'il a déposés dans le vaste champ labouré par son dévouement. Disons aussi que notre siècle ne se prête plus guère à ces actions individuelles que l'on peut distinguer nettement de tout ce qui n'est pas elles, et suivre à la trace dans les divers domaines de l'activité humaine. Tous, quelque soit le terrain sur lequel nous tâchions de bâtir, qu'il s'agisse de science, d'art, de politique, de religion, que notre rang soit élevé ou obscur dans la hiérarchie de l'esprit, nous avons des coopérateurs, pas de roi, et, par conséquent, il devient toujours moins facile de démêler dans la trame des destinées sociales les fils personnels dont l'entrelacement la compose. Enfin les terribles commotions qui ont bouleversé les États Unis pendant ces cinq dernières années, doivent prendre fin pour que le peuple américain rentre dans les conditions d'un développement normal. Du reste, il n'est pas douteux que ce temps d'arrêt ne soit une de ces incubations fécondes qui accélèrent ensuite la croissance des germes semés antérieurement.

La question de l'esclavage fut la question spéciale et locale, d'application immédiate et brûlante, qui s'offrit au réformateur américain. Chaque siècle a ses principes généraux que l'on admet en vertu de leur évidence, tant que l'on est désintéressé sur leurs conséquences pratiques. La pierre de touche des convictions, c'est le conflit que ces principes ne tardent pas à révéler avec des institutions ou des traditions auxquelles on tient plus qu'on n'ose se l'avouer à soi-même. C'est alors que la sophistique vient en aide aux intérêts et aux préjugés alarmés. C'est alors aussi qu'on peut discerner les esprits et savoir de quel côté les mènent en réalité leurs penchants secrets. Ce que la question de l'esclavage fut aux républicains des États-Unis, celle du pouvoir temporel des papes l'est au libéralisme européen. Nous voyons, sur cette question délicate, les convictions libérales que l'on croyait les plus solides hésiter, chercher les faux fuyants, se démentir même de la façon la plus lamentable : de même, on voyait aux États Unis des républicains faire étalage de leurs sentiments démocratiques tout en plaidant pour le maintien de l'esclavage. On s'est assez moqué, de ce côté de l'Atlantique, de cette incroyable contradiction : mais le libéral Européen qui ne craint pas, lui partisan de la souveraineté nationale, du droit de chaque peuple de se donner le gouvernement qui lui convient, de l'indépendance de la société civile, etc., qui ne craint pas, dis-je, de confisquer un peuple au profit de l'intérêt prétendu religieux d'une Église, n'a rien du tout à envier, en l'ait d'attitude ridicule, au démocrate esclavagiste de l'Union américaine. Que sur toutes les autres questions, le premier soit aussi libéral et le second aussi démocrate que l'on voudra, il ne résulte pas moins de cette épreuve,  qui met à nu le fond de leur cœur, que celui-là est catholique avant d'être libéral et celui-ci aristocrate avant d'être républicain. Parmi les éléments qui aident le mieux l'homme à se payer d'illusions sur la tendance réelle de ses opinions, il faut mettre au premier rang ceux qu'il croit pouvoir emprunter à l'ordre des idées religieuses. Il est un satisfecit d'un genre particulier, qu'on se décerne à soi-même, quand on peut se dire qu'on fait à la religion des sacrifices qu'on n'eût pas faits à l'ordre naturel des choses, ou bien que la religion sanctionne, après tout, ce qui semblerait blâmable au point de vue de la seule justice. Voilà pourquoi l'influence des hommes religieux et vraiment libéraux est toujours très grande lorsqu'il s'agit de déblayer la voie du progrès des obstacles posés par la religion mal entendue. Il est certain que, sur la question de l'esclavage, les Américains ont été victimes de leur étroitesse religieuse. Peuple protestant, du type puritain, très divisé en sectes, mais uni dans une vénération souvent superstitieuse des Livres saints, les citoyens des États Unis ont pu longtemps fermer l'oreille à la criante contradiction qu'il y avait entre leurs principes politiques et l'institution servile en se disant que ni l'Ancien ni le Nouveau Testament ne combattaient l'esclavage et que tous deux l'admettaient même comme un élément normal de la société humaine. Sans doute il est facile de répondre à cela, d'abord que l'Ancien Testament n'est que la préparation d'un ordre de choses supérieur; puis, quant au Nouveau, qu'il a déposé dans l'humanité des principes divins en laissant aux hommes le soin d'en tirer successivement les conséquences particulières ou sociales; que faire rimer l'esclavage avec la fraternité des créatures humaines, enfants du môme Dieu et, appelées au même salut, est à peu près aussi absurde que de donner une cour, une diplomatie et une année au successeur de quelqu'un dont le royaume n'est pas de ce monde. Mais, qu'on le remarque bien, cette réponse n'est valable que si l'on consent à reconnaître qu'il y a des imperfections dans les livres sacrés. Évidemment c'est une imperfection du Nouveau Testament que ses auteurs n'aient pas vu la portée du principe chrétien par rapport à une institution aussi importante, aussi générale de leur temps, que l'esclavage. Le moyen de s'imaginer qu'un livre dicté par Dieu pour enseigner dans tous les temps à l'homme toutes les vérités et tous les devoirs, se soit tu sur un point de cette gravité ! C'est ainsi que le culte superstitieux de la Bible contribuait aux États Unis à maintenir cette institution maudite. Théodore Parker a peut-être plus miné l'esclavage par sa critique hardie des Livres saints que par les discours directement inspirés par l'horreur qu'il lui inspirait. Et, de même qu'une théologie plus libérale que celle qui avait cours autour de lui fut entre ses mains un merveilleux instrument de libéralisme politique, de moine l'avenir nous montrera l'Amérique profitant de son libéralisme politique pour réaliser plus vite et mieux que toute autre nation le libéralisme religieux après lequel l'âme de notre siècle soupire. Car tous les libéralismes, comme toutes les libertés, se tiennent.

C'est surtout comme penseur et écrivain religieux que Théodore Parker appartient à l'avenir. Le moment approche où la question de l'esclavage aura cessé d'être actuelle. Pour nous, en Europe, elle ne peut plus exister que par contrecoup et en vertu de la solidarité qui nous lie aux autres parties du monde. Mais que devons-nous penser en général de l'œuvre religieuse de Parker? Cette question n'intéresse pas moins le vieux monde que le nouveau.

On peut définir la religion de Parker le théisme chrétien, et le caractère propre de cette religion, c'est qu'à un dogme très simple, et, si je puis ainsi dire, très sobre, elle joint une grande richesse d'applications à la vie individuelle et sociale. Pour nous, il n'y a pas le moindre doute que tous les courants de notre vie moderne nous mènent de ce côté-là, et nous ne sommes pas plus ébranlés dans celte conviction par les cris de terreur de ceux qui veulent à tout prix que nous restions claquemurés dans un passé où l'on étouffe, que par les prédictions frivoles de ceux qui, méconnaissant un des instincts les plus indéracinables de la nature humaine, .s'en vont proclamant que nous marchons vers la fin de toute religion. L'esprit humain est un : il se sent fait pour être libre, il se sent porté à adorer. Dans cette double tendance de notre être il y a une preuve inéluctable que nous ne sommes vraiment nous-mêmes, vraiment fidèles à notre nature, qu'en adorant librement et en vivant religieusement dans la liberté. L'homme, à la longue, ne peut pas demeurer dans l'infidélité à sa nature, et c'est pourquoi, de l'antithèse actuellement formée par l'irréligion et la superstition, matérialistes toutes les deux, — quand même ou peut-être parce que la grande majorité se partage à cette heure entre ces deux mauvaises tendances, — surgira dans un avenir prochain une féconde synthèse de la religion et de la liberté sous l'égide du spiritualisme. A quel titre et jusqu'à quel point Théodore Parker a-t-il contribué à préparer ce magnifique avenir?

Je ne discuterai pas une question que peut-être plus d'un lecteur s'est faite : Théodore Parker a-t-il eu raison de quitter le corps constitué des églises unitaires pour devenir le pasteur d'une communauté tout à fait selon son cœur ? Pour répondre comme il faut à cette question, nous aurions besoin de plus de lumières que nous n'en avons sur les chances qu'il avait encore (et que sa rupture en tout cas diminuait considérablement) de faire pénétrer plus de libéralisme cl plus de science religieuse dans l'église de son enfance. Surtout il faudrait que cela ne se fût pas passé en Amérique. Il y a bien aux États-Unis, quoi qu'on en dise, une religion nationale, c'est le protestantisme. On ne se représente pas la grande république américaine religieusement tenue de se soumettre à un prêtre demeurant de l'autre côté des mers. L'Amérique aux Américains, cette doctrine dite de Monroë est dans l'esprit d'un vrai Yankee plus évidente encore, s'il est possible, en religion qu'en politique. Mais non seulement il n'y a pas d'église d'État, il n'y a pas non plus ce qui s'appelle en Europe, en France, par exemple, en Hollande, en Suisse, une église nationale , c'est-à-dire une église se considérant comme l'église naturelle des protestants du pays, qui n'a cessé de se perpétuer, tout en se modifiant beaucoup, sur toute la surface du territoire, depuis les premiers jours de la Réforme, et qui, participant aux bons et aux mauvais jours du passé national, ayant ses racines dans les plus glorieuses ou les plus navrantes traditions nationales, devient une sorte de patrie religieuse que l'on aime comme l'autre et qu'on n'abandonne qu'à la dernière extrémité. Ajoutons qu'en règle générale c'est au sein de ces églises nationales que le libéralisme religieux trouve en Europe son terrain le plus favorable et ses meilleures garanties contre l'étroitesse dogmatique. Il y a là tout un ordre de sentiments et d'idées qui n'est déjà qu'à moitié compris en Angleterre, qui est parfaitement inconnu en Amérique. Autant le schisme répugne à la grande majorité des protestants du continent, autant il paraît chose toute simple en Amérique dès qu'il est motivé par un dissentiment quelconque, et ce qui démontre la différence des régions sous ce rapport, c'est que, dans les nombreuses controverses que Parker dut soutenir, on ne chercha jamais à le blâmer ou à le louer de ce côté. Ou voit bien que, dans l'opinion de ses adversaires comme dans celle de ses amis, il n'y avait rien d'insolite, rien à reprendre ou à glorifier dans la position qu'il avait prise à Boston en se mettant à la tête d'une communauté entièrement nouvelle.

Sans nous occuper autrement de cette question spéciale, demandons-nous donc plutôt ce que nous devons penser de son enseignement religieux pris en lui-même.

J'ai fait de temps à autre, à mesure que je l'exposais, quelques réserves que je tiens à compléter. Ainsi j'avoue que parfois je regrette de trouver Parker si âpre, si violent dans ses controverses. Sa qualité, c'est l'énergie; ce n'est pas toujours le bon goût, et il lui arrive mainte fois de frapper plus fort que juste. Les vieux dogmes, tout erronés qu'ils soient, méritent les égards qu'il ne faut jamais refuser aux bonnes intentions. Ce n'est pas pour le plaisir de penser que la grande majorité du genre humain est destinée à rôtir toute l'éternité, qu'on a cru si longtemps aux flammes éternelles : l'horreur du mal moral, considéré comme le mal infini, y est bien entrée pour sa part. La prédestination calviniste a des conséquences qui soulèvent : mais on doit penser aussi, quand on la combat, que la pensée essentielle qui l'a formulée a été celle de l'assurance du salut, pensée qu'il faut tâcher de mieux fonder, mais sans laquelle il est très vrai de dire qu'il n'y a ni paix possible ni énergie durable. Ce qu'il faut relever toutefois à la décharge de Parker, c'est qu'il a eu plus que personne à souffrir des aberrations de l'exclusivisme orthodoxe; qu'il a, tous les jours de sa vie, fait l'amère expérience de cet anti-christianisme qui ne parle que d'Évangile et de grâce, mais qui, en réalité, hait la lumière et n'admet pas que le Saint Esprit se manifeste sur la terre sans arborer la cocarde de sa confession particulière; qu'il a vu ses intentions les plus pures, ses actes les plus généreux, ses paroles les plus véridiques, sa vie privée elle-même, odieusement défigurées par cette hypocrisie dévote qui ne pardonne pas à quiconque la démasque. Mais tout cela n'empêche pas qu'au point de vue de la justice pure on ne puisse lui reprocher une certaine fougue iconoclaste qui jure avec ses théories elles-mêmes sur l'origine et la genèse des religions. Il savait bien que chaque forme religieuse, que nous a léguée le passé, a été vraie en son temps, c'est-à-dire qu'à un certain moment du développement de l'esprit humain, elle a été la forme correspondante à ce que cet esprit pouvait concevoir de Dieu. Mais, s'il en est ainsi, l'orthodoxie protestante, la dernière de ces formes religieuses du passé, n'aurait-elle pas quelque droit à ces égards avec lesquels, dans de touchantes pages, Parker sait parler de la religion des pauvres Cherokees ?

Il est à présumer aussi qu'au point de vue de notre théologie moderne européenne, les idées religieuses de Parker auront quelque chose d'incomplet ou d'inconséquent qui soulèvera de nombreuses objections. Parker avait le coup d'œil profond, il n'avait pas le génie spéculatif. J'entends par là qu'il saisissait avec une rare promptitude les deux points extrêmes d'une série de vérités connexes, mais qu'il était moins heureux dans l'art de dérouler les anneaux intermédiaires. De là parfois des démonstrations heurtées, qui laissent l'esprit du lecteur en suspens. C'est surtout dans ses discours sur le mal physique et moral qu'à côté d'admirables morceaux d'éloquence on trouve des exemples de ce défaut dialectique. Fidèle sur ce point à la vieille méthode apologétique, il a prétendu démontrer que la douleur en soi était un bien, qu'elle était nécessaire à l'ordre des choses, sans voir que, pour la pensée religieuse, la difficulté est précisément dans le fait de cette nécessité elle-même. Peut-être une manière plus philosophique, plus austère, d'envisager ce grand problème, refit-elle préservé de la faute de goût qu'il commet souvent en appelant Dieu Père et Mère. M l'une ni l'autre de ces dénominations ne doit prétendre à la rigueur métaphysique, et ce n'est pas un défaut à nos yeux, car on ne définit pas Dieu ; mais celle de mère a précisément l'inconvénient de donner plus de relief à l'antinomie apparente qui existe entre les faits de l'expérience et l'affirmation religieuse de l'amour divin. Ses vues aussi sur la nature morale de l'homme ont péché selon nous par l'incomplet. Il ne semble pas s'être douté de la grave question du déterminisme, et dans sa fougueuse réaction contre le calvinisme qui enseigne la corruption totale de la nature humaine, penchant plus volontiers du côté de l'optimisme, il a mainte fois oublié, qu'en nous l'ange commence par l'animal.

Une critique minutieuse pourrait prolonger ces remarques, mais à quoi bon? Ce n'est pas un professeur de théologie systématisée qu'il faut chercher dans Théodore Parker, c'est un initiateur, c'est un chantre inspiré de l'avenir. On peut rejeter beaucoup de ses idées : pour peu qu'on aime le progrès religieux et la liberté, il faut sympathiser chaleureusement avec lui. C'est bien moins une doctrine qu'on doit lui demander que des impressions, des consolations, des espérances, du courage, de la foi. Sa religion n'est pas une théorie abstraite, c'est un fait spontané de sa nature. Sa tête n'est pas plus naturelle à son corps que, sa, religion à son âme! Sa science, son érudition, très grandes en réalité et du meilleur aloi, sont, non les servantes, mais les auxiliaires, les amies de sa foi inébranlable au Dieu vivant, et lui servent à écarter tout ce qui, dans les dogmes et les institutions du passé, l'empêche de savourer sa présence immédiate et de se baigner dans les eaux de l'amour infini. On sent chez lui un besoin, une passion de vérité, à laquelle on pardonne ses allures un peu emporte-pièce en considération du courage et de la loyauté dont elle fait preuve. Ce n'est pas avec cette intrépidité que l'excellent Channing se taillait dans les murs ébréchés de la foi traditionnelle un modeste réduit auquel il ne demandait qu'une chose, la vue paisible de l'amour de Dieu et du cœur humain. Ce n'est pas avec cette clarté de dessein et d'opération que Schleiermacher et les méticuleux théologiens de son école élevaient ces constructions d'ordre composite où la pensée moderne et les vieux dogmes se confondent au prix de tant de peine et parfois de tant de plâtre. Sans doute il y a bien des âmes qui continueront de préférer le doux moraliste, le Fénelon américain, que M. Laboulaye a fait connaître à l'Europe, ou l'onctueux prédicateur de Berlin qui put un moment se flatter d'avoir réconcilié la science et l'orthodoxie dans les profondeurs de son sentiment religieux. Ne cessons pas d'admirer tous ces hommes admirables, mais rappelons-nous que le temps dans sa marche, que la société moderne dans ses impérieuses exigences, réclament désormais des solutions plus radicales et plus nettes que les compromis jusqu'à présent en vigueur. Pour cela il faut nécessairement la généreuse audace d'un Parker, marchant droit devant lui, sans se préoccuper de la poussière qu'il soulève en traversant tant de ruines, les yeux toujours fixés vers la lumière éternelle. D'ailleurs, il serait bien injuste de ne voir en lui que le lutteur énergique et âpre. II y a dans sa nature, et c'est ce qui en fait le charme, à côté et au-dessous de son ardeur révolutionnaire, un mysticisme pur, ému, délicieux à contempler. Si Parker est parfois la dupe de son optimisme théorique, c'est que sa foi profonde au Dieu vivant lui fait anticiper sur le pauvre monde où nous vivons et le transporte avant l'heure dans la région des harmonies célestes. Il est un des penseurs qui ont su joindre aux censures les plus impitoyables des hommes et des choses de son temps les prévisions les plus sereines sur l'avenir définitif de l'humanité. Sa religion est aux agitations fiévreuses de sa carrière de réformateur ce que les profondeurs de l'Océan sont à la surface que les vents soulèvent. Après chaque tempête le calme inviolable des abîmes s'impose à la masse entière qui, de nouveau paisible et souriante, réfléchit l'azur immense.

Je me résume : Parker ne fut essentiellement ni un moraliste, ni un théologien, ni un philosophe; ce fut un prophète, et il est une de ces apparitions contemporaines qui nous permettent mieux que bien des recherches de comprendre certains phénomènes que l'on croirait au premier abord appartenir exclusivement au passé. Qu'étaient les prophètes au sein du vieil Israël ? Non pas des devins, des diseurs d'oracles surnaturels, comme on se l'imagine trop souvent parmi nous. C'étaient les organes d'une grande idée, simple, austère, abstraite même, cachée dans les entrailles de la tradition nationale, l'idée du monothéisme pur. Pour dégager cette idée de ce qui la défigurait, des péchés du peuple qui la lui faisaient méconnaître, des abus du sacerdoce et de la royauté intéressés a ce qu'elle demeurât oubliée, les prophètes ne reculaient devant rien, et malgré la malveillance dont ils étaient à chaque instant les objets, ils sortaient du vieux sol d'Israël toujours plus convaincus et plus forts. Car leur force venait de ce qu'au fond l'esprit d'Israël conspirait avec eux, et plus cet esprit rencontrait d'opposition, plus il prenait conscience de lui-même, plus, il s'affirmait clairement et ostensiblement. Et rois, prêtres, peuple, tous pouvaient trouver les prophètes insupportables, mais au dedans une voix secrète leur disait que les prophètes avaient pourtant raison.— De même l'esprit du protestantisme et de la constitution américaine a saisi Théodore Parker près du moulin paternel, comme jadis l'esprit du monothéisme s'emparait du prophète près de sa charrue ou des figuiers sauvages. Cet homme, qui aurait pu vivre tranquille à l'ombre de ses sapins, au milieu des fleurs de son presbytère , et qui s'en va de ville en ville prêcher « contre les péchés du peuple, » cet, homme, dominé par une idée simple, grande, implicitement contenue dans la religion de son enfance et la constitution de sa patrie, — l'idée du libre développement de la personne humaine, — qui consacre sa vie à débarrasser cette idée de toutes les entraves créées par les intérêts, les vices, les sacerdoces, les pouvoirs officiels; cet homme, qui se refuse à tout compromis, qui n'a aucune espèce d'indulgence pour les nécessités politiques ou commerciales, qui, malgré tous les découragements, malgré toutes les amertumes dont on l'abreuve, annonce joyeusement sur les toits et prédit avec une assurance que rien ne déconcerte la victoire définitive de la vérité et de la liberté, — cet homme est un prophète.

Ce n'est pas seulement pour les États Unis que Parker a été un prophète. Son patriotisme n'était pas exclusif, il se sentait à la lettre citoyen du monde, et s'il aimait tant l'Amérique, c'est qu'il y voyait le sol prédestiné où pourrait un jour se réaliser l'idéal rêvé par notre Europe. Pour nous aussi, au moment où les édifices et les traditions séculaires menacent de s'écrouler, quand on se demande avec anxiété s'ils n'écraseront pas sous leurs décombres et ceux qui les ébranlent et ceux qui les défendent, un homme tel que Parker est un prophète de consolation et d'espérance. Il a raison : pas de craintes lâches! Quoi qu'il arrive, l'homme restera l'homme. Dans sa nature même telle que Dieu l'a faite, il y aura toujours les révélations et les promesses qui font les belles vies et les belles morts. Et que faut-il de plus? Heureuses les églises qui trouveront dans leurs principes essentiels le droit de s'ouvrir sans révolution à ce christianisme impérissable dont Théodore Parker a été le prédicateur inspiré ! Beaucoup de ses arguments seront réfutés, beaucoup de ses opinions seront oubliées; mais la vérité fondamentale qu'il a soutenue, — à savoir que tout en définitive repose sur la conscience, que Dieu se révèle à quiconque le cherche, que le salut de l'homme et de la société, sur la terre comme au ciel, ne dépend ni des dogmes, ni des rites, ni des miracles, ni des sacerdoces, ni des livres, mais « du Christ en nous, » du cœur droit, de l'âme aimante, de la volonté active et dévouée, — cette vérité vivra et nous fera vivre avec elle. Et l'Église qu'il a appelée de ses vœux, qui sera assez large pour être la communion de toutes les sincérités, de tous les désintéressements, de toutes les grandeurs morales, de toutes les innocences et de toutes les repentances, cette Église vraiment universelle qui dans le passé réunit déjà tant de nobles âmes séparées par des barrières aujourd'hui chancelantes, ne périra pas davantage. Il ne faut pas que les anathèmes dont ce christianisme de l'avenir sera longtemps encore l'objet nous fassent illusion. Ces anathèmes sont toujours les compagnons du progrès religieux en voie de formation, et il manquerait certainement quelque chose à la vérité qui tend à se dégager des erreurs du passé, si son apparition n'était pas saluée par la foudre de toutes les réactions. La mort des prophètes elle-même ne saurait retarder d'une heure le triomphe de la vérité qu'ils ont prêchée, et le moment n'arrive pas moins où l'humanité confuse et reconnaissante s'aperçoit qu'elle lapidait sans le savoir les organes du Saint-Esprit.

Théodore Parker écrivit de Santa-Cruz à ses paroissiens qu'il ne devait plus revoir une longue et touchante lettre d'adieu dont nous détachons ce passage :

Près de l'île que j'habite, en temps de guerre et par une nuit obscure, un vaisseau de guerre anglais passa près d'une masse indécise qui fit à l'équipage l'effet d'un vaisseau ennemi filant toutes voiles dehors. Le capitaine héla l'étranger qui ne répondit pas. Il recommença : même silence. Alors il envoya un boulet au travers de cette proue insolente et, comme elle ne répondait pas davantage, il fit tirer dessus, en plein bois; mais il n'obtint pas un mot de réponse. A la fin il ordonna le branle-bas, et bientôt la vigueur britannique fit pleuvoir les projectiles sur le taciturne navire. Mais celui-ci ne riposta pas, et l'on n'entendit que le bruit sourd des boulets qui rebondissaient et allaient se perdre dans l'abîme. Tout à coup l'aurore parut : elle vient vite sous les tropiques. Et le capitaine s'aperçut qu'il avait usé sa poudre à bombarder un grand roc debout au milieu des mers. Ainsi bien des hommes se battent longtemps contre une vérité qu'ils prennent pour une apparition flottante et devant céder à leurs caprices. Mais à la fin la lumière se fait, et ils voient que ce qu'ils combattaient était tout autre chose qu'un navire de bois, de cordages et de voiles, poussé par le vent et ballotté par les vagues, mais un rocher reposant sur les fondements du monde et n'obéissant ni aux sommations des vaisseaux passant au large, ni aux remous de la mer sur laquelle ils vont et viennent. Ou peut se réjouir de la maladie et de la mort d'un hérétique dont la vie a été courte : cela ne donne pas le pouvoir d'altérer la constitution de l'univers ni de détruire un quelconque de ces faits spontanés de la conscience humaine qui est aussi une révélation de Dieu.

 

 

Table des Matières.

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CHAPITRE IX.

 

LES DERNIERS JOURS D’UN JUSTE.

 

 

La crise terrible provoquée par les envahissements continuels de la politique esclavagiste s'avançait à grands pas. A mesure que les hommes d'initiative et de prévoyance tachaient de secouer l'opinion pour réagir contre la tyrannie du Sud, celui-ci se hâtait d'affermir sa prépondérance en prenant de nouvelles garanties, en posant de nouveaux faits accomplis, qui rendaient le retour à une meilleure politique toujours plus coûteux et à bien des égards, toujours plus effrayant. C'est en 1853-54, avons-nous dit, que le compromis du Missouri, qui empêchait l'esclavage de dépasser le 36e degré de latitude, fut annihilé par le Sud, qui obtint du Congrès que le Nébraska entrât dans l'Union comme État à esclaves, et que l'odieuse institution fût imposée au Kansas, qui n'en voulait pas, par des bandes armées venues du Sud. La guerre civile ravagea ce nouvel État, et, chose odieuse à penser, avec la connivence à peine déguisée du pouvoir fédéral. Ce fut l'ami de Parker, M. Sumner, qui se leva le premier pour dénoncer à la tribune du Congrès ce nouveau crime contre l'humanité. Les partisans du Sud, bien que formant encore la majorité dans les chambres, commençaient à se sentir mal à l'aise devant cette voix qu'aucune intimidation ne faisait taire, devant cette conscience inaccessible aux séductions qui leur avaient jusqu'alors si souvent réussi avec les politicians du Nord. Il en résulta que le 21 mai 1856, tandis que, dans l'intervalle de deux séances, le noble sénateur de Boston était resté à son pupitre pour écrire quelques lettres, un brutal représentant du Sud, et dont le nom doit être conservé, un certain Brooks, asséna sur la tête de M. Sumner un coup de bâton qui faillit l'assommer. Chose révoltante, et qui prouve combien l'esclavage finit par étouffer tout sentiment de délicatesse chez ceux qui en profitent aussi bien que chez ceux qui en souffrent, il n'y eut dans les journaux du Sud que des applaudissements pour cet acte de sauvage !

Qui se fût imaginé que le Nord ne serait pas encore assez unanime pour mettre fin à ce déplorable état de choses ! Lors des élections de 1856 pour la présidence de l'Union, le candidat républicain abolitionniste, le colonel Fremont, réunit, il est vrai, un million et un quart de voix. C'était un signe éclatant du changement qui s'opérait dans les esprits, mais ce n'était pas encore assez pour l'emporter sur le candidat démocrate esclavagiste, M. Buchanan. Le Nord doit bien s'applaudir aujourd'hui de sa condescendance. C'est elle qui permit à Buchanan et à ses amis de préparer tout à leur aise pendant quatre ans la sécession des États du Sud. Mais la marée de l'abolitionnisme montait, montait toujours.

De 1854 à 1858 nous voyons Théodore Parker à chaque instant sur la brèche, haranguant, écrivant, lecturant, prêchant, voyageant sans cesse, correspondant avec MM. Sumner, Banks, Seward, Chase, Emerson, Bancroft, l’éminent historien, et une foule d'autres notabilités politiques et littéraires, faisant à lui seul l'ouvrage de dix hommes. Naturellement, c'est le « grand péché de l'esclavage » qui fournit à cette activité sans relâche son principal objet. Toutefois, il ne cessa pas pour cela de s'occuper des misères locales de Boston, des pauvres, des enfants abandonnés, des jeunes filles sans protection, etc. Ses sermons étaient toujours plus écoutés et toujours plus lus. Pour satisfaire à une demande toujours croissante, il en publia lui-même plusieurs recueils, et ce sont ces sermons, joints à ses discours contre l'esclavage, qui forment la majeure partie des douze volumes publiés aujourd'hui sous son nom. Outre les écrits dont nous avons parlé, la collection se compose d'un volume de Miscellanées contenant plusieurs travaux remarquables de critique religieuse, entre autres sur Bernard de Clairvaux et sur la théologie allemande ; d'un autre volume renfermant dix sermons sur divers sujets de religion et de morale; d'un troisième intitulé Semons of Theism; puis de deux autres volumes d'Additional Speeches, lesquels furent encore suivis de trois nouveaux recueils de Speeches, Addresses * (Nous ne connaissions ses œuvres que dans la dernière édition publiée de son vivant, édition incomplète et défectueuse sous le rapport de l'exécution typographique. Nous sommes heureux de pouvoir recommander aujourd'hui l'excellente et complète édition qui vient do paraître en Angleterre, et qui est due aux soins pieux de Melle Colihe.) etc.

Cette longue série offre une fidèle image de cette vie agitée. La lecture en est singulièrement attrayante, d'abord à cause de la variété des questions traitées, mais aussi par la manière dont les sujets les plus rebattus de la religion et de la morale sont rajeunis par cette mâle et spirituelle éloquence.

Cependant Parker ne comptait pas s'en tenir uniquement à cette incessante production, provoquée par les besoins du moment. Il préparait les matériaux de deux grands ouvrages, dont l'un devait contenir une biographie critique des hommes célèbres de l'Amérique, tandis que le second, de beaucoup le plus intéressant pour nous et celui qui exigeait le plus de recherches de tout genre, eût été consacré aux Origines des religions chez les races dominantes de l'humanité. C'est à publier ce dernier ouvrage que Parker tenait par-dessus tout. Il espérait en faire le monument et comme le résultat définitif de ses études et de ses expériences. Il avait même annoncé qu'à partir de sa cinquantième année il renoncerait à la prédication hebdomadaire pour se vouer tout entier à cette œuvre capitale. Déjà, pourtant, la voix du Père infini s'apprêtait à lui dire : « C'est assez, bon et fidèle serviteur! Entre dans le repos de ton Seigneur. »

Il devait toutefois encore se voir l'objet de ces haines dévotes qui, pendant les dernières années, soit lassitude, soit sentiment de leur impuissance, l'avaient laissé relativement tranquille.

Ce fut en 1859 que s'étendit sur l'Amérique cette espèce de fièvre religieuse dite revival, qui passa de l'autre côté de l'Atlantique, envahit l'Irlande, l'Ecosse, l'Angleterre, et vint mourir sur les dunes de la calme Hollande, où elle ne se manifesta que sur deux ou trois points isolés. Il y avait dans ce mouvement, aux apparences souvent grotesques, des éléments sérieux, qu'un œil impartial et pénétrant pouvait très bien discerner. Tant que, dans les masses protestantes d'Angleterre et d'Amérique, ne régnera pas une notion plus éclairée de la religion et du salut des âmes, tant qu'une orthodoxie, formaliste et encore en partie dominée par le dualisme du moyen âge, maintiendra la séparation du monde et de Dieu (de la vie ordinaire, par conséquent, et de la vie religieuse), elles ne comprendront guère la piété autrement que sous la forme d'une révolution radicale, d'une rupture brusque et complète avec le passé tout entier. En temps ordinaire, la grande majorité n'écoute guère que la voix de ses intérêts, de ses plaisirs et de ses besoins matériels et demeure passablement indifférente aux aspirations de l'esprit. Mais, par moments et surtout sous la crainte vague de grands bouleversements, ou bien quand de grandes calamités sévissent, des secousses morales se déclarent, se propagent par une sorte de contagion, et l'on assiste alors à des conversions innombrables, s'opérant par entraînement, les unes sérieuses, les autres irréfléchies, d'autres... conformes à la mode.

Ordinairement aussi ces revivais s'associent à un redoublement de ferveur dans la rigidité orthodoxe. La foule confond naturellement l'Évangile avec la forme traditionnelle, seule connue d'elle, du christianisme. Les objections, les doutes de l'incrédulité vulgaire, ce billon irréligieux de valeur mélangée qui court les rues, est complètement recouvert, absorbé, par les flots tumultueux du réveil religieux. Là-dessus, les réveillés s'imaginent qu'il est du devoir d'un bon chrétien, non seulement de se corriger de ses défauts — ce qui serait fort juste — mais, encore d'être plus malveillant que jamais à l'égard de ceux qui s'écartent du type de la piété orthodoxe. On pourrait même supposer que c'est ce qu'ils trouvent de plus facile à exécuter parmi les devoirs nouveaux que l’état de converti leur impose.

Le revival américain, qui se manifesta dans les années 1857-1858, eut pour causes principales les sombres perspectives de la politique, et spécialement la crise financière qui couvrit le pays de désastres privés et publics. Les peuples sont ramenés aux idées sérieuses par les mêmes causes que les individus. Chez les uns comme chez les autres, ces retours à une piété plus intense, tout désirables qu'ils soient en eux-mêmes, ont leurs côtés faibles et même dangereux. Trop souvent on prend alors l'ébranlement des nerfs pour un sentiment religieux vivifié, et l'étroitesse dans les idées pour un redoublement de fidélité à Dieu. Si bien que la charité, l'esprit d'équité, de fraternité, de bienveillance, ce fruit authentique du Saint-Esprit, souffre dans la mesure où la prétendue conversion s'opère. Les revivalistes de Boston, comme on pouvait s'y attendre, ne manquèrent pas de rouvrir le feu contre le grand adversaire de leur théologie puritaine. Le croirait-on? Il y eut des meetings tenus à son sujet, et où l'on demanda pour lui à la toute-puissance divine la conversion ou la mort!

Nous n'exagérons rien. Voici, d'après des renseignements positifs, un spécimen des prières adressées au ciel dans l'une de ces occasions :

0 Seigneur ! si cet homme est accessible à la grâce, convertis-le et amène-le dans le royaume de ton cher Fils! Mais s'il est en dehors de l'influence salutaire de l'Évangile, écarte-le du chemin et fais que son influence meure avec lui !

0 Seigneur! envoie la confusion et la distraction cette après-midi dans son cabinet, et empêche-le d'achever sa préparation pour demain; ou s'il prétend profaner ton saint jour en essayant de parler au peuple, attends-le là, Seigneur, et confonds-le, de sorte qu'il soit incapable de parler.

Seigneur, nous savons que nous ne pouvons le confondre par des arguments, et que plus nous disons contre lui, plus le peuple courra après lui, plus on l'aimera et le respectera! 0 Seigneur! qu'arrivera-t-il à Boston, si tu ne prends pas en main cette affaire et quelques autres!

0 Seigneur! si cet homme persiste à parler en public, induis le peuple à l'abandonner et à venir remplir cette maison de prière au lieu de la salle où il parle.

Un pieux frère invita les autres à prier Dieu de vouloir bien « mettre un crochet dans les mâchoires de cet homme pour qu'il fût forcé de se taire. »

Un autre, plus poète, pria pour que le Seigneur le confondit, comme jadis Saul de Tarse, et en fît un défenseur de cette foi qu'il avait si longtemps tâché de détruire.

Un autre conseilla à ses frères de prier chaque jour pour la conversion de Théodore Parker, en quelque lieu qu'ils fussent, à leurs affaires ou dans la rue, au moment où les cloches sonneraient le coup d'une heure. — C'est un des traits de ce revival, en Angleterre et en Amérique, d'avoir attribué beaucoup de puissance à la simultanéité des prières prononcées par un grand nombre de fidèles au même moment et dans le même but. On sait ce que les artilleurs entendent par des feux concentriques : c'est, disent-ils, la manœuvre la plus meurtrière de leur arme spéciale. Il semble, en vérité, qu'on ait reporté cette théorie sur cet élan de l'âme vers Dieu que nous nommons prière.

En même temps, Parker recevait des lettres sans nombre, toutes l'engageant à se convertir. Nous nous bornerons à reproduire la réponse qu'à la date du 9 avril 1858 il adressa à une dame qui lui avait écrit dans cette intention.

Chère madame, — Je vous suis bien reconnaissant de l'intérêt que vous prenez à mon bien-être spirituel et de la lettre que je viens de recevoir de vous. J'en infère que vous désirez me voir adopter les opinions théologiques que vous professez vous-même. Je ne vois pas que vous désiriez rien de plus.

Je ne doute nullement que ceux qui prient pour ma conversion à la théologie ecclésiastique ordinaire et que ceux qui prient pour ma mort ne soient également honnêtes et sincères. Je ne leur envie pas l'idée qu'ils se font de Dieu quand ils lui demandent de venir dans mon cabinet pour me confondre, ou de me mettre un crochet dans les mâchoires pour que je ne puisse parler. Plusieurs personnes sont venues « travailler avec moi, » selon leur expression, ou m'ont écrit des lettres pour que je me convertisse. C'étaient ordinairement de braves gens ne sachant absolument rien des choses qu'ils voulaient m'enseigner. Ils se prétendaient en possession d'une illumination divine dont je ne voyais la preuve ni dans leur vie ni dans leur doctrine. Mais je trouvai bientôt qu'il en était d'eux comme de vous. Ils ne cherchaient pas à m'inculquer, soit la piété qui est l'amour de Dieu, soit la moralité qui est l'observation des lois naturelles que Dieu a écrites dans la constitution de l'homme ; mais ils tâchaient seulement de me faire croire à leur catéchisme et de me faire entrer dans leur église. Je ne vois aucune espèce de raison pour faire l'un ou l'autre. Je m'efforce d'user des talents et des occasions que Dieu me fournit de la meilleure manière que je puis. Je ne crois pas qu'il y ait de ma faute quand j'ai à déplorer les absurdités que je découvre dans la croyance de ceux qui veulent m'instruire sur des matières dont ils sont profondément ignorants.

C'est ainsi que les catholiques ont traité les protestants, que les juifs et les païens ont traité les chrétiens. Je vois des hommes de bien et des hommes religieux parmi toutes sortes d'hommes, trinitaires, unitaires, salvationistes, damnationistes, protestants, catholiques, juifs, mahométans, païens. Un seul Dieu est père de tous, et j'ai de ce Dieu un tel amour que depuis longtemps cet amour a chassé de mon cœur toute peur de lui. — Croyez-moi, etc.

Hélas ! les bonnes âmes ne savaient pas que leurs prières étaient déjà superflues. Déjà s'étaient montrés les premiers symptômes du mal inexorable qui devait réduire au silence cette voix courageuse. L'heure était venue où l'amour de Dieu chez Parker allait se trouver aux prises avec la douleur de se savoir désormais incapable de travailler « à la cause sacrée de Dieu et du pays. » Depuis plusieurs années, il avait dû disputer à des indispositions sans cesse renaissantes un temps qu'il employait avec l'activité que nous savons. Sa santé, déjà ébranlée par ses excès de travail à l'université, n'était jamais redevenue robuste. Il fallait le feu intérieur qui brûlait en lui pour le soutenir dans la vie prodigieuse qu'il avait réussi à mener jusqu'alors. Le 11 février 1858, il écrivait à l'un de ses bons amis, le Rév. May :

Cet hiver est stupide pour moi. Je n'ai pas la moitié de ma vieille et joyeuse capacité de travail. Voilà pourquoi je ne vous ai pas écrit ces trois derniers mois. Je brasse un sermon par semaine; c'est à peu près tout ce que je puis faire. J'ai lecture soixante-treize fois, coup sur coup; j'ai fini pour cette saison. L'an dernier, je fis quatre-vingts lectures tout le long du Mississipi, j'ai tenu aussi des discours sur la tempérance et contre l'esclavage, prêché chaque dimanche à deux congrégations * (Un second auditoire hebdomadaire s’était constitué! pour lui à  Watortfwn.), lu de plus une forte dose de rudes choses, écrit aussi beaucoup. J'ai quarante-sept ans, selon le compte de ma mère ; selon le mien, j'en ai soixante-quatorze. Je suis un vieillard. Quelquefois, je songe à frapper de ma canne aux portes de la terre en disant : Liebe Multer, ouvre à ton enfant! Je ne sais ce qu'il en sera. Mon père est mort à soixante-dix-sept ans : c'était un grand et robuste corps, il a eu peut-être dix jours de maladie. Ma grand-mère a vécu jusqu'à quatre-vingt-treize ans, et je crois qu'après la naissance de son huitième poupon, qu'elle eut à trente-six ans ou à peu près, elle ne revit plus de médecin de sa vie. Mais sur dix de mes frères et de mes sœurs, neuf sont déjà partis. Aucun n'a vu sa quarante-neuvième année. Je n'ai plus qu'un frère, âgé de soixante ans. Il y a pourtant encore bien à faire. Je m'étais enrôlé « pour toute la guerre, » et la moitié de la campagne n'est pas faite !

La terrible maladie qui met en coupe réglée les générations des pays du Nord, la phthisie pulmonaire, était entrée dans la famille du vigoureux cultivateur de Lexington. Il se pourrait bien que les germes en eussent été déposes dans la constitution de ses enfants par les miasmes sortant des prairies marécageuses voisines des lieux où s'était écoulée leur adolescence. La mère de Parker était morte à soixante ans, aussi de la phthisie. Peut-être, en se mieux ménageant, Parker aurait-il pu prolonger son existence au delà de la date funèbre qui semblait assignée à ses frères et à ses sœurs. Mais l'existence qu'il s'était faite ne pouvait que favoriser le développement de ce mal redoutable. Une nuit d'hiver, passée tout entière en wagon au milieu des prairies inondées de l'État d'Albany et suivie de lectures fatigantes, lui fut fatale. Depuis lors, une toux opiniâtre ne cessa de le tourmenter. Cependant, et sauf quelques interruptions, il voulut continuer ses prédications. Mais le dimanche 9 janvier 1859, presque au moment de monter en chaire, il fut atteint d'une hémorragie pulmonaire du plus mauvais augure, et il dut écrire à sa communauté déjà réunie qu'il lui était impossible de prêcher ce jour-là :

Amis bien-aimés et depuis longtemps éprouvés, je ne vous parlerai pas aujourd'hui. Ce matin, un peu après quatre heures, j'ai été atteint d'une émission sanguine dans les poumons ou dans la gorge. Mon intention était de prêcher sur « la religion de Jésus et le christianisme de l'église, ou supériorité du bon vouloir envers l'homme sur l'arbitraire théologique. » J'espère que vous n'oublierez pas la collecte pour les pauvres que nous avons toujours avec nous. Je ne sais si je reverrai jamais vos visages qui, si souvent, ont relevé mon esprit quand ma chair était faible.

Puissions-nous agir justement, aimer la miséricorde, marcher humblement avec notre Dieu, et sa bénédiction sera sur nous maintenant et toujours : car son amour infini est avec nous à jamais. Votre fidèle ami,

ThÉodore Parker.  

La communauté décida que son traitement lui serait continué sur le pied ordinaire jusqu'à parfaite guérison, et les médecins lui imposèrent un congé d'un an en lui conseillant d'aller le passer à Santa-Cruz, l'une des Antilles danoises.

Les premiers effets de ce repos sous le ciel et près de la mer des tropiques parurent très favorables. Les forces étaient revenues comme par enchantement. C'est là qu'il écrivit son autobiographie * (Théodore Parker's Expérience as a Mimister.), sous prétexte de répondre à une lettre des plus affectueuses qu'il avait reçue de ses paroissiens. Il se livrait à sa vieille passion, la botanique, et à sa passion plus récente, à la noble pensée qui avait rempli ses dernières années, l'émancipation des esclaves. Il trouvait à Santa-Cruz une population noire libérée depuis onze ans et dont les progrès le ravissaient d'aise, quoique les blancs fissent fort peu de chose pour les accélérer. Mais les grandes chaleurs arrivaient. On crut qu'un voyage en Europe lui ferait du bien. Il semble, au contraire, que cette dernière visite au vieux monde lui ait été mauvaise. Le 1er juin 1859, il était à Londres, où il eut la joie de revoir les époux Craft heureux et reconnaissants de ce qu'il avait fait pour eux. Il traversa ensuite l'Angleterre, la France et la Suisse avec les alternatives tour à tour favorables et alarmantes, propres à la maladie qui devait l'emporter. Les lettres qu'il écrit pendant ces derniers mois de sa vie terrestre nous le montrent toujours préoccupé des grandes causes, tirant de l'état de l'Europe telle qu'elle se montrait à ses yeux des pronostics favorables à toutes les libertés, sans se dissimuler les rudes épreuves par lesquelles il nous faudrait passer avant d'arriver aux terres promises. C'était alors le moment de la guerre d'Italie. Nos terribles régiments avaient passé les Alpes et leur choc irrésistible venait de rompre le mur de fer de l'armée autrichienne. Parker s'intéressait vivement à ces événements, bien qu'il doutât quelque peu de l'aptitude de l'Italie à profiter beaucoup de la chance de résurrection qui lui était offerte. Souvent aussi, dans ces lettres, il parle à ses amis de lui-même, de sa santé. Il est visible qu'il veut leur épargner des inquiétudes; quelquefois même il semble qu'il se reprend à espérer une prolongation d'existence qui lui permettra, non pas de mener encore son genre de vie antérieur, du moins de mener à bonne fin ses travaux commencés. Il pouvait constater depuis quelque temps un mouvement marqué vers le progrès dans le protestantisme américain, et l'on conçoit la satisfaction qu'il en éprouvait. Il lui répugnait pourtant de recevoir un salaire pour des fondions qu'il ne pouvait plus remplir. Le 12 septembre, il envoya sa démission écrite à sa congrégation, laquelle lui répondit par un refus conçu dans les termes les plus aimables. Après avoir séjourné quelque temps à Montreux, au bord du lac de Genève qui déploie en cet endroit toute la magnificence de ses eaux et de ses rives, il alla passer les chaleurs de l'été en plein Jura, au chalet de Combe-Varin, propriété de son savant ami M. Desor. Nous devons au professeur neuchatelois un intéressant récit de la manière dont le malade passait son temps dans celte pittoresque retraite où des hommes de nationalité et de vues différentes, mais pour la plupart éminents dans les sciences et dans les lettres, s'étaient réunis et charmaient, par des entretiens du plus haut intérêt, les loisirs que leur imposait le soin de leur santé. Là Parker se rencontra et se lia d'une vive amitié avec l'excellent Hans Kûchler, ministre de l'Église catholique-allemande de Heidelberg, l'un des hommes les plus respectables qui se soient associés au mouvement, d'ailleurs bien mélangé, que suscita le prêtre Ronge il y a bientôt vingt ans. La mort subite de Kûchler à Nidau, au moment où il se disposait à rejoindre sa famille, jeta un triste voile sur la réunion de Combe-Varin. * (M. Hans Lorenz Kûchler était avocat à Heidelberg, et s'est surtout distingué par le courage et le talent qu'il mit au service des victimes de l'insurrection badoisc de 1848, tombées sous la juridiction exceptionnelle des conseils de guerre prussiens. Kûchler réussit, malgré les circonstances les plus décourageantes, à dérober nombre d'accusés à la peine de mort, et il fut la consolation et le soutien de ceux que ses beaux plaidoyers ne purent sauver.) Des conversations du chalet helvétique est sorti un album publié par les soins de M. Desor, où se trouve, à côté d'excellents articles scientifiques, une boutade de Parker lui-même intitulée Pensée d'un Bourdon sur le plan et le dessein de l'univers. C'est une satire mordante du langage, des raisonnements, des habitudes pédantes des sociétés savantes, mais en particulier de certaines théories fondées tout entières sur la prétention de l'homme à se poser en dernier mot de la création. Peut-être quelques écrivains d'Europe et d'Amérique, trop disposés à interpréter les lois de la nature dans un sens exclusivement favorable à l'orgueil humain, gagneraient-ils à méditer sérieusement cette critique badine. Le même album contient un médaillon représentant de profil les traits de Théodore Parker. Son grand front dégarni, sa barbe qu'il porte entière, blanche avant l'âge, des traits expressifs, creusés, dénotant un singulier mélange d'ironie et de bienveillance, toute sa physionomie répond à ce que la connaissance de sa vie fait supposer. Dans un dernier retour de ses forces physiques, il voulut abattre à coups de hache quelques sapins destinés à la scierie. Il revenait ainsi à l'une des occupations de son adolescence. Le plus beau des sapins qu'il abattit avec une adresse qui émerveilla les assistants, n'était sain qu'en apparence : le cœur était malade. C'était un triste présage.

On conseillait à Parker d'aller passer l'hiver à Madère ou en Egypte. Une sorte d'entraînement, dont lui-même ne se rendait pas bien compte, fit qu'il se dirigea sur Rome dont il voulait consulter les bibliothèques en vue des ouvrages qu'il préparait, et d'où il espérait repartir pour visiter, en compagnie de M. Desor, les pays volcaniques du sud de la péninsule italienne.

Le voici donc parcourant de nouveau cette Italie qu'il avait visitée sous des auspices si différents quinze ans auparavant. Comme il arrive souvent dans les maladies du genre de la sienne, un mieux relatif suivait chaque changement de climat, et il passa encore l'automne de 1859 dans une grande activité intellectuelle, trop stimulée par les nouvelles qui lui parvenaient d'Amérique et par l'étude des antiquités dont Rome est si riche pour un homme qui a étudié l'histoire et la théologie. Dans une lettre écrite de Rome à son ami M. Ripley, il avait ainsi dessiné son plan d'études pour les six mois qu'il voulait passer à Rome : « Je veux, disait-il, étudier : 1° la géologie de Rome; 2° sa flore et sa faune; 3° son archéologie; 4° son architecture. J'ai déjà commencé, bien que je ne sois ici que depuis quelques jours. Ce travail me fera sortir toutes les fois qu'il fera beau et détournera mon esprit de moi-même, l'un des plus désagréables objets de contemplation qui existent. »

Le 5 novembre, il écrivait à un autre de ses amis, M. Manley, une lettre dont nous traduisons la plus grande partie. Il est intéressant de voir quelle impression peuvent faire sur un esprit comme le sien ces cérémonies pontificales auxquelles certaines personnes persistent à attribuer une grande vertu pour la conversion des aines.

Mon cher John Manley, —J'ai été hier à Saint-Charles-Borromée, et j'ai vu le pape. C'est un vieillard à l'air affable et gras de visage. Il y avait là quelque chose comme soixante cardinaux en grand costume et des compagnies d'évêques, d'archevêques et de sénateurs. Huit hommes portèrent le vieux pape sur sa grande chaise autour de l'église, pendant qu'il tenait la main droite levée pour bénir le peuple. La messe fut dite par quelque haut fonctionnaire. Le pape était assis sur un siège élevé où plusieurs de ces dignitaires vinrent lui baiser la main, — qu'il tenait sous sa robe, — de sorte qu'en réalité ils ne baisaient que l'étoffe. Je présume que cela n'aurait guère contenté un jeune amoureux. Le pape sortit dans une superbe voiture d'État, traînée par six chevaux (j'ai eu l'honneur de causer avec son cocher!), suivie d'une ou deux autres voitures vides, destinées à ajouter à la dignité de Sa Sainteté. Les cardinaux avaient d'élégants équipages, quelquefois plusieurs voitures pour un seul personnage, avec trois valets de pied pour chacun. La voiture d'Antonelli est fort simple. Mais la partie significative de la chose est ceci : dans la rue, deux mille soldats français, et un escadron de cavalerie pontificale; dans l'église même la garde suisse du pape et environ deux cents pontificaux, tous en grande tenue, la baïonnette au fusil. Tout cela pour protéger le, « Père du peuple » venant bénir « ses enfants. » Voilà un commentaire de la question romaine ! Je me promenai dans les rues, après avoir assez vu de cette sotte comédie dans l'église ; je regardais les voitures, causais avec les soldats, etc., et allais enfin à mes affaires. Après cela j'ai vu défiler toute la bande. C'était réellement un grand spectacle. La religion romaine n'est rien qu'un spectacle. Le pape est une poupée, sa vie une cérémonie; il n'y a que ses prises de tabac qui soient réelles, et il s'en donne de la pire manière, comme disent les Yankees, je veux dire à plein nez. Se convertir au romanisme à Rome ! * (Quelques pieux on dit avaient répandu à Boston lu bruit de bu conversion au catholicisme dans lu ville des papes.) Il faudrait être fou pour y songer. Je pourrais aussi aisément me convertir au culte d'0siris, de Horus, d'Apis et d'Isis, après avoir vu les momies de Thèbes, qu'au romanisme après avoir vu Rome.

Citons encore un trait précieux et que nous croyons inédit, du moins pour des lecteurs européens, de la chronique politique intérieure de Home en 1859. Parker le tenait de bonne source et le racontait au même M. Manley le 6 janvier 1860.

Chief City of ecclesiastical Humbug.

Je n'ai pas de nouvelles de Rome à vous mander. Naturellement vous connaissez par les extraits des journaux européens tous les actes publics du pape et de sa clique. Mais voici un petit item qui montre comment on mène les choses par ici. Vous vous rappelez le sac de Pérouse de l'été dernier, dont notre compatriote, M. Perkins, et sa famille eurent tant à souffrir. M. Stockton, le ministre américain, alla trouver Antonelli, le pape après le pape, pour demander satisfaction et de l'argent. Antonelli le paya de réponses évasives et d'arguments badins, de sorte que l'entrevue n'aboutit à rien. Mais, le jour suivant, un prêtre vint voir M. Stockton et causa de l'affaire : il était grand ami de l'Amérique, il trouvait que la conduite des soldats à Pérouse avait été atroce, etc. Stockton, tout en restant un peu sur ses gardes, lui dit franchement son opinion. « Mais si Antonelli, » demanda le prêtre, « n'obtempère pas à votre requête, que ferez-vous? » — « Je n'ai qu'une chose à faire, » répondit Stockton, « demander sur-le champ mes passeports et m'en retourner aux États-Unis. » Là, cette affaire va exciter un tel tapage que j'ai toutes sortes de chances pour être nommé président à la prochaine élection. Le prêtre partit. Le lendemain, arrivait une lettre d'Autonelli, annonçant à Stockton qu'il serait fait droit sans délai à ses réclamations. Naturellement le prêtre était un affidé du cardinal, envoyé pour voir ce que pensait notre ministre.

C'est une des dernières lettres où se montrent chez Parker de la gaieté et de l'entrain. En fait, son séjour à Rome ne lui avait été nullement favorable. L'hiver avait été précoce, très pluvieux et très froid. Les symptômes de son mal avaient redoublé de gravité. De plus, les nouvelles qu'il recevait d'Amérique l'avaient violemment agité. C'est pendant l'automne de 1859 que l'héroïque et imprudent John Brown exécuta ce coup de main sur Harper's Ferry qui devait lui coûter la vie sans aider à l'émancipation des esclaves qu'il espérait opérer d'emblée.

Le capitaine John Brown, natif de North Elba (New York), s'était distingué au Kansas dans la défense des droits du nouvel État contre les envahissements effrontés des esclavagistes. A la vue de l'épouvantable avenir que le maintien de l'esclavage réservait à sa patrie, il avait conçu un plan plus original que sensé pour accélérer son abolition. Son idée était de s'établir dans une forte position sur la frontière des États à esclaves, et de-là, invitant les noirs à le rejoindre, de forcer les planteurs à libérer leurs esclaves de peur d'une révolte générale. Mais il avait gardé son secret, et les comités abolitionnistes, celui, entre autres, que présidait Parker, lui avaient confié des sommes assez considérables dans le but général de travailler à l'émancipation sans savoir au juste comment il complaît les employer. On avait seulement grande, confiance en son habileté. On l'avait vu conduire au Canada toute une troupe de nègres du sein même des pays de servitude, dépistant la police et ses chiens et déjouant tous les efforts des maires et gouverneurs qui voulaient à tout prix arrêter cet exode.

Ce fut le dimanche 16 octobre qu'à la tête de sa petite troupe il emporta par surprise l'arsenal de Harper's Ferry. Mais bientôt il fut obligé de se rendre à des forces supérieures, après un combat qu'il eût voulu éviter et qui paraît avoir été le résultat d'un malentendu. Au fond il n'a jamais été possible de savoir au juste ce qu'il comptait faire immédiatement après la prise de l'arsenal ni en quoi son attente avait été trompée. II est probable qu'il s'attendait à être soutenu par un mouvement venu de l'intérieur, et que, l'affaire étant manquée, il aima mieux se taire que de compromettre ses alliés. Quoi qu'il en soit, son sort n'était pas douteux et il ne se fit aucune illusion. Il marcha à la mort, calme, résolu, ayant refusé les secours des ministres esclavagistes, mais en chrétien plein d'espérance et profondément convaincu de la sainteté de sa cause. Comme il s'avançait vers le lieu du supplice, il aperçut un enfant nègre que sa mère portait dans ses bras et l'embrassa tendrement; puis il se mit à parler avec admiration de la beauté du pays. « Vous êtes plus gai que moi, capitaine, » lui dit l'officiel préposé aux funérailles qui marchait à côté de lui. — « Oui, » répondit-il, « je dois l'être. »

Oh! si l'on eût dit alors aux États du Sud que les jours approchaient où les volontaires accourus du N'ord pour repousser leur agression contre la capitale de l'Union reporteraient sur leur superbe territoire le fléau de la guerre en chantant le refrain :

L'âme du vieux John Brown marche devant nous !

Le fait est que John Brown a été, dans l'œuvre de l'émancipation américaine, un de ces précurseurs noblement insensés qui tentent l'impossible, tels que Pisacane l'a été en Sicile, et courent au-devant d'une mort à peu près certaine, comme s'ils étaient mus par l'idée qu'il faut toujours des martyrs pour faire avancer les grandes causes.

La nouvelle de sa tentative, de son échec, de sa condamnation, avec celle que le jour de son exécution était fixé au 2 décembre suivant, parvinrent à la connaissance de Théodore Parker dans les derniers jours de novembre. Il rassembla ce qui lui restait de forces pour fulminer un long réquisitoire contre l'esclavage sous la forme d'une lettre qu'il adressa à M. Francis Jakson et qui fut publiée. Il aimait John Brown pour son caractère, sa bravoure, son désintéressement. D'avance il prédit qu'il mourrait comme un martyr et comme un saint, mais que sa mort retentirait puissamment et longtemps flans le cœur du peuple américain.

Quant à moi, disait-il en terminant, je suppose que vous serez bien aise de savoir quelque chose de moi. Rome m'a traité avec un mauvais temps qui raconte son histoire dans les progrès de mon mal... Les tristes nouvelles que je reçois d'Amérique, mes amis en péril, en exil, en prison, tués ou destinés au gibet, tout cela me remplît de chagrin, et je suis un peu retombé. Mais j'espère encore remonter. Dieu vous bénisse, vous et les vôtres !

Le 2 décembre de la même année, il écrivit ce qui suit dans son journal :

Décembre 2. Jour de Santa Bibiana, vierge et martyre. — C'est le jour fixé pour le supplice du capitaine Brown. Il est maintenant six heures du soir, et je suppose que c'en est fait de mes amis à Charleston. Six corps gisent par là-bas, hideux, raides, morts. Comme le cœur des maîtres d'esclaves doit se réjouir! Mais il y a un demain à aujourd'hui. John Brown n'a pas en peur de l'échafaud. Il l'a contemplé de loin comme un des poteaux indicateurs de la route qui monte au ciel. Le gibet vaut la croix. C'est bien dommage qu'ils n'aient pas eu sous la main deux voleurs pour les pendre avec lui. Il y aura en aujourd'hui des meetings anti-esclavagistes à Boston, Worcester, Salem, New-Bedford, etc. En ce moment le télégraphe a porté la nouvelle de la mort de Brown dans la moitié de l'Union. C'est un jour bien sombre pour l'Amérique. Il en sortira des éclairs et des tonnerres.

Quelques jours après, il écrivait à M. Desor, en lui racontant la lugubre histoire de Harper's Ferry :

Nous marchons vers une grande crise en Amérique, et je crois que la guerre civile n'est pas loin. Les esclavagistes seront forcés par la logique de leurs principes de demander ce que les hommes libres du Nord ne voudront pas accorder. Alors viendra la déchirure, et elle sera sanglante! Toutes les constitutions nationales sont écrites sur du parchemin de tambour et publiées au rugissement du canon.

De quelle douleur son âme ardente devait être dévorée à l'idée qu'il lui était interdit d'être à son poste en un tel moment! Le séjour de Rome, où il avait toutes les peines du monde à savoir ce qui se passait dans le monde de la politique et de la science lui devenait de plus en plus insupportable. En janvier 1860, il se sentit plus malade que jamais et comprit que sa fin approchait. Le jour même du carnaval, il écrivait à M. Ripley :

O George! la vie que je traîne ici, lentement, vers sa fin, est très, très imparfaite. Elle est restée bien loin de ce que j'espérais atteindre, de ce que j'eusse atteint, si j'avais eu par devers moi dix ou vingt ans de vie. Mais en somme, mesurée à la règle commune, elle n'a été ni basse, ni égoïste. Sur toute chose, j'ai cherché à enseigner la véritable idée de Dieu, de l'homme, de la religion avec ses vérités, ses devoirs et ses joies. Je n'ai jamais combattu pour moi-même ni contre un ennemi personnel. J'ai pris part à la bataille du XIXe siècle : j'ai suivi le drapeau de l'humanité. Maintenant je suis prêt à mourir, bien qu'avec la conscience de laisser mon œuvre inachevée et sachant que sur les champs cultivés par moi est épars bien du grain qui n'attend que le ramasseur de gerbes. J'eusse plus volontiers mêlé mes restes à ceux de mes pères et de mes mères à Lexington, et je pense encore que je le pourrai ; mais je ne me plaindrai pas si la terre ou la mer les recouvre ailleurs. Il est inutile de fuir devant la mort.

Toutefois, il tenait surtout à ne pas mourir à Rome, « cette terre écrasée, » disait-il, « sous deux malédictions. » M. Desor, étant allé le rejoindre, le trouva vieilli de dix ans. Sa femme, qui lui prodiguait les soins les plus tendres, ses amis, le docteur Appleton, M. Joseph Lyman, MIIe Stevenson, qui l'avaient suivi ou rejoint en Europe, durent renoncer alors à tout espoir de le conserver. Lui même éprouvait un fiévreux besoin de quitter la terre papale ; il voulait mourir en terre libre. On fit en cinq jours et en vetturino le trajet de Rome à Florence. M. Desor raconte que, réveillé sur sa demande expresse de l'assoupissement où il était plongé au moment de franchir la frontière, il laissa reposer un long regard humide sur le premier poteau tricolore qu'il découvrit au bord de la route. Ce salut suprême de Parker mourant aux couleurs italiennes rappelle la bénédiction que le baron de Bunsen adressait de son lit de mort « à l'Italie et à sa liberté. » Avoir reçu à son baptême les vœux de deux hommes tels que Parker et le vénérable auteur des Signes du temps, cela n'est-il pas d'un heureux augure pour la nation qui renaît après tant d'épreuves à une vie nouvelle?

C'est à Florence qu'une de ses ferventes admiratrices dont nous avons déjà parlée, Melle Cobbe, eut la joie douloureuse de le voir pour la première fois de sa vie. Partageant avec Mme Parker et Melle Stevenson les soins que réclamait le mourant, elle a pu retracer avec le charme d'une plume exercée, dirigée par un cœur aimant, les novissimaverba de son illustre ami.

« Il ne faut pas croire, » lui disait-il, « que vous m'ayez vu : ce n'est que la mémoire de moi que vous voyez. Ceux qui m'aiment doivent seulement me souhaiter un prompt passage dans l'autre monde. Certes, je ne crains pas de mourir, » — et il disait cela, ajoute Melle Gobbe, d'un ton qui devait rappeler quelque chose de son ancienne ardeur, — mais il y avait tant à faire! — « Vous avez donné votre vie à Dieu, à sa vérité, à son œuvre, aussi fidèlement qu'un ancien martyr. » — « Je ne sais, » reprit-il, « j'avais reçu de puissantes facultés, je ne les ai employées qu'à moitié. »

Le lendemain, la connaissance de ce qui se passait autour de lui commença à lui faire défaut. On lui montra un beau bouquet de muguet, sa fleur de prédilection, offrande de sa nouvelle amie. Il demanda alors quel était le jour de la semaine. « C'est aujourd'hui dimanche, » dit Mlle Cobbe, « un jour béni !» — « Oh oui ! » dit-il d'un ton sérieux, « un jour béni, surtout quand on n'en a plus la superstition. » II retomba là-dessus dans une vague rêverie. Melle Cobbe lui baisa respectueusement la main et se retira.

Peu de jours après, il se redressa brusquement, et, la voyant à son chevet, il lui prit la main : « J'ai quelque chose à vous  dire, » murmura-t-il à son oreille, « il y a maintenant deux Théodore Parker : l'un se meurt ici en Italie; l'autre, je l'ai planté en Amérique. Celui-là vivra et achèvera mon œuvre! Dieu vous bénisse! » ajouta-t-il en lui remettant un bel encrier de bronze qu'il avait mis à part pour elle.

Puis cet assoupissement, qui était devenu son état habituel, reprit, le dessus et continua jusqu'à sa mort, interrompu seulement par quelques paroles dénotant qu'il se croyait en voyage pour retourner dans son pays. « Oh ! quand nous serons chez nous, établis à la campagne, que nous serons tranquilles et heureux! » Une nuit, il dit à sa femme qui veillait près de son lit : « Reposez votre tête sur l'oreiller, ma chère, et dormez; il y a si longtemps que vous n'avez dormi! » Quelques jours après, le 10 mai 1860, il s'éteignit sans combat, calme, disent les témoins de sa dernière heure, comme un enfant qui s'endort. Sa tête, vénérable avant l'âge, tout encadrée dans sa barbe blanche, reposait au-dessous d'une guirlande de rosés de Florence qui avaient parfumé son dernier soupir.

Le dimanche 13 mai, à quatre heures de l'après-midi, c'est-à-dire au moment correspondant à celui où chaque dimanche il montait en chaire à Boston, un vieil ami, le Rév. Cunningham, conduisit ses restes mortels au champ du repos. Florence, ce jour-là, était en fête; des drapeaux flottaient à toutes les fenêtres. Au premier abord, ce spectacle fut pénible aux amis qui suivaient son cercueil. Mais l'un d'eux leur dit: « C'est une fête aussi pour nous, la fête d'une ascension ! »

Et ils se rappelèrent les mots qui terminent le dernier sermon qu'il ait prononcé : « Ami, monte plus haut! »

II existe à Florence, près de la porte Pinti, un petit cimetière protestant d'une grande simplicité, bien ombragé et admirablement situé. C'est là que Théodore Parker fut enterré. Selon son désir, le Rév. Cunningham lut sur sa tombe les Béatitudes qui ouvrent le sermon de la montagne. C'est dans cet humble champ des morts, à peu près au milieu, que le voyageur, désireux d'aller saluer la cendre qui fut le corps d'une des plus nobles âmes du XIXe siècle, découvre sans trop de peine une simple pierre de marbre avec cette inscription :

THÉODORE PARKER

Born at Lexington, Mass.

UNITED STATES 0F AMERICA

Ang. 24 1810,
Died at Florence, May 10 1800.

  
 

 

Table des Matières.

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CHAPITRE VIII.

 

LES KIDNAPPERS.

Le Courrier de Charleslon. — Les noirs réfugiés. — Les comités de vigilance. — Le chemin de fer souterrain. — La conscience et la loi. — William et Hélène Craft. — Le mariage des proscrits. — L'apologie d'un pasteur abolitionniste. — Shadrach. — Thomas Sûns. — Lettre aux Syracusains. — Anthony Burns. — Un meeting à Faneuil-Hall. — Un coup manqué. — Un esclave racheté. — Poursuites judiciaires.

 

 

La liste serait longue de tous les discours prononcés par Théodore Parker contre l'esclavage. La presse du Sud ne tarda pas à dénoncer ce mad parson, ce curé enragé, qui venait ainsi clabauder contre l'arche sainte. Le Courrier de Charleston, entre autres, se distingua par l'âpreté de ses attaques. Pour toute réponse, Parker publia les annonces de vente à l'encan et les offres de marchandise que contenait le numéro même où il avait été si rudement attaqué. Ici on offrait des « nègres sains et vigoureux, beaux et vifs; » là, des « valuable negroes; » ailleurs, « des enfants de neuf ans, de quatre ans, de six mois (!!); » plus loin, « une intelligente brune. » Sur la même colonne et au-dessous les uns des autres, on lit : « Bœufs et étalons. » — « Un buffletin et son harnais à vendre. » — « Un bon cuisinier, à la fleur de l'âge (in thé prime of life). » La réplique suffisait.

Mais son opposition à l'esclavage devait le mener plus d'une fois de la controverse théorique à la lutte matérielle. Nous avons dit la pénible impression que la loi rendue contre les esclaves fugitifs produisit d'un bout à l'autre des États du Nord. Les habiles politiques du Sud ne l'avaient pas prévue, du moins au degré où elle se manifesta dès l'abord. Quand on s'est endurci dans le dédain des sentiments sympathiques de la nature humaine, on oublie qu'ils peuvent encore être très vivants chez d'autres, et on ne les compte plus parmi les forces sérieuses dont il faut calculer la résistance. On peut se figurer l'angoisse inexprimable dont furent tout à coup saisis des milliers de malheureux qui vivaient paisiblement depuis de longues années dans les villes et les villages du Nord, peu aimés de la population blanche, mais après tout infiniment plus à l'aise au grand air de la liberté que dans la vieille maison de servitude. Beaucoup s'étaient amassés un petit pécule, s'étaient mariés, prospéraient honnêtement. Tous travaillaient et l'emplissaient librement des fonctions subalternes, mais suffisamment rétribuées et dont on eût eu quelque peine à charger de fiers Yankees. Ils étaient domestiques, commissionnaires, ouvriers cordonniers ou tailleurs, etc. La loi les protégeait comme les blancs; ils pouvaient procurer à leurs enfants les bienfaits de l'instruction, et si la société blanche leur était presque entièrement fermée, la charité chrétienne du moins subvenait à leurs misères. Mais, la fameuse loi votée, tout changeait pour eux comme par un coup de foudre. D'une heure à l'autre, au nom des lois fédérales, votées par les deux chambres et sanctionnées par le président de la république américaine, chacun d'eux pouvait être appréhendé au corps et renvoyé à ses anciens maîtres pour y subir de durs châtiments corporels et retomber dans une servitude pire que la première. Dans les trois jours qui suivirent la signature du bill par le président, plus de quarante ex-esclaves s'enfuirent de Boston. Une exode du même genre commença dans les autres villes. C'est alors que le peuple honnête du Nord commença à se sentir saisi d'une de ces indignations anglo-saxonnes qui ressemblent à une marée montante sous l'impulsion d'une tempête encore lointaine. Au premier moment, on les croit inoffensives ; mais peu à peu l'ouragan se déchaîne et il n'existe pas de puissance au monde qui puisse arrêter les flots furieux qu'il pousse en avant.

En beaucoup d'endroits, on tint des indignant meetings, et on organisa des « comités de vigilance, » dont la mission était d'empêcher l'arrestation des esclaves fugitifs ou, s'ils étaient arrêtés, de leur fournir toutes les assistances légales de nature à les préserver d'être renvoyés à leurs anciens maîtres. Les traqueurs d'esclaves du Sud ne tardèrent pas à s'apercevoir qu'il était difficile et quelquefois dangereux d'exercer leur industrie dans les États libres. L'opinion se répandit même, parmi les noirs comme parmi les blancs, que la loi était inexécutable, et qu'elle resterait lettre morte. Ce fut aussi par les soins de ces comités que s'organisa ce fameux « chemin de fer souterrain, » underground railway, qui a joué un si grand rôle dans l'histoire de l'esclavage aux États-Unis. Cette entreprise avait pour but d'aider par des moyens secrets les esclaves fugitifs à échapper aux kidnappers, aux officiers de police et aux chiens dressés à la poursuite des noirs. On a pris beaucoup moins de précautions, on s'est enveloppé de moins de mystère pour renverser des dynasties soupçonneuses et armées de pied en cap, que pour faciliter aux pauvres fuyards leur passage au Canada. Quelle honte pour la république américaine que des êtres humains, à qui l'on n'avait aucun crime à reprocher, aient dû, pendant plusieurs années, attendre l'instant où ils toucheraient le sol soumis à Sa Majesté Britannique pour respirer à pleins poumons et s'écrier : Enfin, je suis libre! Chaque année, jusqu'au moment de la guerre civile, près d'un millier de fugitifs ont profité du chemin de fer souterrain.

Cependant, il ne faudrait pas s'imaginer que cette réaction de l'opinion populaire fût déjà universelle ni qu'elle fût encore assez puissante pour neutraliser les efforts du parti opposé. Le pli des concessions au Sud sur cette question était pris depuis trop longtemps pour qu'il en fût ainsi. Dans les campagnes et dans les petites villes, l'indignation était générale. Mais là n'était pas le gros de la population noire. Dans les grandes villes, où elle était beaucoup plus condensée, il y avait à côté d'elle une mob blanche, composée surtout d'Irlandais, qui ne voyait aucun inconvénient à ce que l'exécution de la loi fit renchérir certains salaires. Cette mob était de plus l'instrument aveugle de hautes influences politiques et commerciales qui attachaient une grande importance à ce que la loi fût exécutée. L'homme politique le plus éminent du Nord, Daniel Webster, qui briguait les honneurs de la présidence, voulant se concilier les voix du Sud, déployait toutes les ressources de son talent pour persuader à ses concitoyens qu'il ne fallait pas encourager les abolitionnistes et qu'on devait se résigner au bill des esclaves fugitifs par respect pour la loi et par amour de l'Union. Triste palinodie d'un homme doué d'un rare mérite, qui démentait le libéralisme de sa jeunesse sous la fascination de ce fauteuil présidentiel où l'ingratitude du Sud et sa mort prochaine devaient l'empêcher de monter! On conçoit l'embarras dans lequel se trouvaient les honnêtes gens du Nord à qui l'on venait dire : C'est une dure loi, mais enfin une loi, et tout bon citoyen lui doit obéissance. Le respect de la légalité est, on le sait, une vertu anglo-saxonne.* (Voir, à la fin du volume, comment Parker envisageait cette question de légalité, Fragments traduits. V.) Puis le Sud commençait à faire entendre des menaces de sécession si l'on n'avait pas d'égard à ce qu'il appelait ses droits. Il y eut même, surtout dans les chaires des grandes villes, des prédicateurs qui, à la parfaite jubilation des autorités locales et des notables de leurs communautés, présentèrent l'obéissance à cette loi infâme comme un devoir envers Dieu. C'est grâce à cette neutralisation, mi-partie honnête, mi-partie intéressée, des efforts des comités,- qu'environ deux cents arrestations eurent lieu dans les États du Nord pendant les six années qui suivirent la promulgation du bill. C'est très peu en comparaison de ce que les esclavagistes avaient espéré ; mais, pris en lui-même, ce chiffre n'en est pas moins considérable. Sur ce nombre, une douzaine d'esclaves kidnappés furent délivrés par le peuple indigné; quelques autres purent prouver qu'ils étaient légalement libres. Le reste fut renvoyé au Sud et remis aux fers. Boston fut une des premières villes du Nord qui vit s'organiser un comité de vigilance, et Théodore Parker un des premiers, dans Boston, à en faire partie. Il en fut bientôt nommé président. C'est alors que le moment vint où des paroles il dut passer aux actes.

Des kidnappers étaient arrivés à Boston en octobre 1850, porteurs de mandats d'arrêt contre deux noirs évadés de la Géorgie, un jeune homme du nom de Craft et sa compagne Hélène. Tous deux vivaient tranquillement de leur travail et faisaient partie de l'église de Parker. Dans l'idée des meneurs du Sud, il s'agissait surtout de consolider l'autorité de la loi nouvelle par une capture éclatante, opérée au foyer même de l'abolitionnisme. Les pauvres jeunes gens furent immédiatement mis sous la protection du comité de vigilance. Ils savaient ce qui les attendait s'ils étaient arrêtés : de cruels châtiments pour l'homme, la maison de prostitution pour la femme, qui était jeune. La population de Boston, mise en éveil par le comité, était décidée à ne pas laisser le rapt s'accomplir. Les kidnappers cherchèrent à attirer leur proie dans un guet-apens. Leur ruse fut déjouée. Mais ils pouvaient recommencer, et, après tout, la police fédérale devait leur prêter main-forte. Parker cacha Hélène chez lui. Il était passible pour cela, d'après les dispositions de la loi nouvelle, d'une amende de 1,000 dollars et de six mois de prison. La jeune femme resta chez lui près d'une semaine. Son mari s'était armé, et pouvait, grâce à l'appui certain du peuple, circuler de jour dans la ville. Un extrait du journal de Parker nous montrera les dispositions qui l'animaient alors :

Je n'aime pas la violence, je respecte la vie humaine comme une chose sacrée ; mais je déclare solennellement que je ferai tout ce que je pourrai pour arracher tout esclave fugitif des mains de tout officier de police qui tentera de le ramener dans la servitude. Je lui résisterai aussi doucement qu'il me sera possible, mais avec toute la force aussi dont je puis disposer. Je sonnerai les cloches, j'alarmerai la ville, je servirai de tête, ou de pied, ou de main, à toute compagnie de braves gens qui voudront venir avec moi sans autres armes que leurs mains. Je le ferai d'aussi bon cœur que je retirerais un homme de l'eau, que j'en arracherais un autre de la gueule d'un loup, ou des mains d'un assassin. Qu'est-ce qu'une amende de mille dollars et six mois de prison pour la liberté d'un homme? Que mon argent périsse avec moi, s'il vient se placer entre moi et l'éternelle loi de Dieu !

Il dut toutefois s'armer lui-même, le bruit s'étant répandu qu'on voulait envahir de nuit sa maison. Mais, après avoir fait tenir aux kidnappers et aux policemen l'avis que quiconque pénétrerait dans son domicile ne le ferait qu'au péril de sa vie, il alla trouver les kidnappers eux-mêmes dans leur hôtel et leur fit, des dispositions croissantes de la population à leur égard, une peinture telle qu'ils jugèrent à propos de repartir par le premier train.

Pendant ce temps, le comité de vigilance avait ramassé la somme nécessaire pour payer le passage des deux proscrits en Angleterre et faciliter leur premier établissement à Londres. Jusqu'au moment de leur embarquement sous la protection du pavillon britannique, on pouvait craindre que les esclavagistes ne voulussent prendre leur revanche. Craft et sa femme étaient époux depuis plusieurs années, mais à la mode nègre, les planteur du Sud ne songeant guère à régulariser l'état civil de leur bétail humain. Ils voulurent, avant de partir, que leur union fût légitimée conformément aux lois des États-Unis. Ce fut Parker qui les maria, et lui-même a raconté dans une lettre à l'un de ses paroissiens ce qu'il fit en cette circonstance.

J'ai pour coutume, avant de procéder à un mariage quelconque, de rappeler au jeune couple les devoirs auxquels ils s'engagent, en y ajoutant quelques applications en rapport spécial avec les circonstances et le caractère des conjoints. Je leur dis donc ce que je dis ordinairement à tous les nouveaux époux. Puis je dis à Craft que leur position exigeait de lui des devoirs particuliers. Il était proscrit. Dans toute l'étendue des États-Unis, il n'y avait pas de loi qui protégeât sa liberté. C'était uniquement de l'opinion publique de Boston et de lui-même que sa liberté dépendait. Si un homme l'attaquait pour le réintégrer dans l'esclavage, il avait le droit, le droit naturel, de lui résister jusqu'à la mort, mais il pouvait refuser de faire usage de ce droit pour lui-même, s'il le jugeait bon, et souffrir qu'on refit de lui un esclave plutôt que de tuer ou de blesser le chasseur d'esclaves qui s'attaquerait à lui. Mais, quant à sa femme, c'était sur lui, sur sa protection qu'elle devait compter, c'était son devoir de la protéger, et un devoir que, selon moi, il ne pouvait pas décliner. En conséquence, je lui enjoignis, si les pires extrémités survenaient, de défendre la vie et la liberté, de sa femme à tout risque, contre tout chasseur d'esclaves, dût-il pour cela creuser son propre tombeau et celui d'un millier d'hommes.

Puis vint la cérémonie proprement dite du mariage, suivie d'une prière inspirée par la circonstance. Après quoi, je lui fis remarquer une Bible sur une table, une épée sur une autre, et je lui dis l'usage qu'il fallait faire de l'une et de l'autre. Je pris la Bible, la mis dans la main droite de Craft : « Elle contient, lui dis-je, les « plus hautes vérités dont la race humaine soit en possession, c'est un instrument dont vous devez vous servir pour le salut de votre âme et de celle de votre femme. Je pris alors l'épée (c'était un couteau californien, je n'en avais jamais vu de semblable auparavant, et je ne suis pas très au fait de cette sorte de choses), je la lui mis dans la main, et je lui dis que, si les pires extrémités survenaient et qu'il ne put recourir à d'autres moyens, il devait s'en servir pour protéger la vie ou la liberté de sa femme. Je lui dis que je détestais la violence, que je respectais la vie humaine comme une chose sacrée, et que les cas, selon moi, étaient bien rares dans lesquels on est en droit de l'ôter à qui que ce soit; mais que s'il ne pouvait autrement sauver la liberté de sa femme, il se trouverait dans un de ces cas-là. Ainsi, moi, ministre de la religion, je déposais entre ses mains ces deux instruments dissemblables, l'un pour le corps, si besoin en était, l'autre pour l'âme à tout événement. Mais je lui recommandai de ne se servir de l'épée qu'à la dernière extrémité, de ne pas nourrir de sentiments vindicatifs contre ceux qui jadis l'avaient tenu dans les fers, ni contre ceux qui voudraient les y ramener, sa femme et lui. En vérité, lui dis-je, si vous ne pouvez vous servir de l'épée pour la défense de votre femme sans haine contre l'homme que vous devrez frapper, votre action ne sera pas sans péché.

En un mot, je lui donnai les mêmes conseils qu'en même occurrence j'eusse donnés à des blancs, — par exemple à des évadés de l'ancien bagne d'Alger.

Le jeune couple parvint à quitter l'Union et à passer en Angleterre. C'était en 1851, l'année de la première grande exposition. La foule courut les voir au Palais-de-Cristal. Les États-Unis, qui ne brillèrent que médiocrement dans ce concours industriel, purent néanmoins exhiber aux yeux du vieux monde un produit vraiment indigène, deux innocents qui chantaient God save thé queen ! pour remercier le ciel d'avoir fait perdre leur piste aux traqueurs d'esclaves!... C'est ce que Parker ne manqua pas de raconter à ses susceptibles compatriotes de la manière caustique propre à son genre d'éloquence. Bien mieux : il écrivit une lettre au président Fillmore pour lui dire ce qu'il avait fait afin de rester fidèle à sa religion, c'est-à-dire au respect des lois divines. Il ne reçut pas de réponse, mais on n'osa pas ordonner de poursuites.

C'est en mai de la même année 1851, qu'au sein de la conférence des pasteurs de Boston, il présenta son apologie de la conduite que, comme pasteur, il avait tenue dans l'affaire de Craft. Ses adversaires lui reprochaient aigrement d'être un violateur des lois du pays, et d'encourager à leur violation par la parole et par l'exemple. Il se défendit de manière à ôter à ses agresseurs toute envie d'y revenir. Citons au moins la fin de ce vigoureux discours :

Oui, j'ai des noirs dans mon église, des esclaves fugitifs. Ils sont la couronne de mon apostolat, le sceau béni de mon ministère. Je suis obligé de prendre soin de leurs corps si je veux sauver leurs âmes... J'ai donc été obligé d'ouvrir ma maison à mes paroissiens et de la mettre à l'abri des griffes des kidnapper. Oui, messieurs, j'y ai été obligé, et même de faire garder ma porte jour et nuit; j'ai dû, oui, j'ai dû m'armer moi-même. Cette semaine-là, j'ai écrit mon sermon un pistolet sur mon pupitre, un pistolet chargé, voyez-vous, la capsule au piston, prêt à tirer. Et même il y avait une épée nue à la portée de ma main. J'ai fait cela à Boston, en plein XIXe siècle, forcé de le faire pour défendre des innocents, membres de mon église, qu'on voulait envoyer à pire que la mort!

Vous savez que je n'aime pas à me battre : si je ne suis pas partisan de la non-résistance, il me faudrait de bien graves motifs pour me décider à répandre le sang humain. Mais que vouliez-vous donc que je fisse? Écoutez. Je suis né dans la petite ville où commença la guerre de l'indépendance. Les cendres des citoyens qui tombèrent les premiers dans cette guerre reposent sous le monument de Lexington, ce monument consacré à la liberté et aux droits du genre humain. On y lit qu'ils sont morts pour la cause sacrée de Dieu et du pays. C'est la première inscription que j'aie lue de ma vie. Ces hommes sont mes parents. Ce fut mon grand-père qui, le premier, tira l'épée lors de la révolution. Lui et mon père étaient au premier feu. Le sang qui a coulé là coule aujourd'hui dans mes veines. Et puis, quand j'écris chez moi, dans ma bibliothèque, d'un côté est la Bible sur laquelle mes pères ont prié matin et soir pendant plus de cent ans ; de l'autre est la carabine que mon grand-père portait à la prise de Québec, dont il se servit avec quelque chaleur à la bataille de Lexington, et encore un trophée de la même guerre, le premier mousquet pris par les « insurgés, » pris aussi par mon grand-père. Et avec de pareils symboles sous les yeux, avec de pareils souvenirs dans mon cœur, quand un de mes paroissiens, quand une femme échappée de l'esclavage, poursuivie par des voleurs, vient se réfugier chez moi, vous voudriez que je lui fermasse ma porte, que je ne la protégeasse pas jusqu'à mon dernier soupir!... 0 mes frères! je n'ai pas peur des hommes. Il se peut que je les offense. Je me soucie peu de leur haine ou de leur estime. Je ne prends pas grand soin de ma réputation. Mais jamais, jamais, je n'oserais violer l'éternelle loi de Dieu! Vous m'avez souvent taxé d'incrédulité. Je l'avoue, je diffère largement de vous en théologie ; mais il est un point sur lequel je ne puis m'empêcher d'être très croyant. Je crois en Dieu, le Père infini, le père de l'homme blanc et le père aussi de l'esclave de l'homme blanc. Advienne que pourra, je ne saurai jamais violer sa loi. Et vous?

Le parti esclavagiste de Boston se trouvait passablement décontenancé par l'échec de sa première tentative. Ses amis du Sud voulurent à tout prix avoir leur revanche. Leurs mesures, cette fois, furent prises plus secrètement; et un noir du nom de Shadrach fut arrêté dans Boston le 15 février 1851, et mis à la disposition du tribunal, qui devait prononcer sa réintégration dans les mains de son ancien maître. Cette fois encore, la loi fut plus faible que l'opinion. Aux applaudissements du peuple, une bande d'hommes de couleur pénétra brusquement dans la salle des séances, et enleva Shadrach avant même que les officiers de police se fussent aperçus qu'ils avaient affaire à une émeute. L'affiche placardée sur tous les murs de la ville par le comité que présidait Parker avait échauffé les esprits.

On intenta des poursuites contre les libérateurs de Shadrach. Les légistes du comité de vigilance assistèrent immédiatement de leurs conseils les individus poursuivis. On ne put réunir de charges suffisantes pour une mise en accusation que contre celui qui avait dirige la bande libératrice, un jeune mulâtre nommé Robert Morris, qui étudiait eu droit. Le jury, à l'unanimité, le renvoya absous. Ce second échec exaspéra les esclavagistes. Il faut se rappeler qu'alors le pouvoir fédéral, la poste, la police, l'armée, tout était à la disposition de ce parti. Plus l'opinion des honnêtes gens du Nord se roidissait contre l'exécution d'une loi inique, plus l'amour-propre du parti était intéressé à la braver. Il y avait 9,000 noirs dans Boston, et près d'une année s'était écoulée depuis la promulgation de la loi sans qu'on fût parvenu à en reprendre un seul. Cela devenait décidément insupportable. Un véritable complot s'ourdit pour venger la légalité aux dépens d'un pauvre nègre nommé Thomas Sims, qui fût kidnappé dans les rues de Boston, pendant la nuit du 3 avril 1851. Les passants voulurent intervenir, mais la police les en détourna en alléguant qu'on l'arrêtait comme perturbateur du repos public, et non comme esclave fugitif. Il fut immédiatement traduit devant le tribunal sans pouvoir obtenir de jugement devant un jury; et, au mépris des lois du Massachusetts, qui pourtant garantissent un tel jugement à tout accusé, il fut condamné. Une tourbe de gens apostés à dessein dans la salle applaudit au jugement. Mais, malgré les forces imposantes qu'où avait déployées pour intimider la population, la police n'osa pas opérer de jour son extradition. Ce fut de nuit, à la dérobée, qu'on le transféra à bord d'un vaisseau prêt à partir. Quelques jours après, on le débarquait à Savannah, où il fut jeté en prison, puis passé par les verges à plusieurs reprises. Depuis lors, il disparut sans qu'il fût possible de savoir ce qu'il était devenu.

L'indignation fut grande à Boston. Pour la première fois, le crime légal avait été commis dans les rues de la fière cité. La conscience publique fut vengée quelques jours après par Théodore Parker dans son fameux discours intitulé the Chief sins of thé people, les Péchés capitaux du peuple. * (Voir les fragments du eu discours à la fin du volume.) On ne se borna pas à discourir. Un an après, un antiesclavagiste éminent et décidé, ami de Parker, M. Ch. Sumner, était nommé pour la première fois membre de ce sénat américain, où il devait renouveler la tradition des vertus antiques par la courageuse énergie avec laquelle il planta, en plein congrès, à la face même du parti contraire encore tout-puissant, ce drapeau de l'émancipation qui flotte aujourd'hui victorieux sur les conseils de l'Union. Les esclavagistes n'osèrent pas, de quelque temps du moins, recommencer leurs insolents défis à l'opinion publique de Boston. L'année d'après, le jour anniversaire de l'extradition de Thomas Sims, Parker prononça, dans une séance publique du Comité de vigilance, un autre discours plein de laits et d'éloquence qui fit une impression profonde. C'est là que, se trouve cette accablante application de l'un des passages les plus connus du Nouveau Testament : De la dure maison de servitude un homme s'était réfugié au sein du peuple du Massachusetts. On n'avait d'autre crime à lui reprocher que l'amour de la liberté. Il vint à nous comme un étranger qui compte sur l'hospitalité sacrée : Boston le prit et le jeta illégalement en prison. Il avait faim : Boston lui donna à manger la ration de ses criminels. Il avait soif : Boston lui donna à boire le fiel et le vinaigre des esclaves. Il était nu : Boston le couvrit de chaînes. Malade et en prison, il demandait un consolateur : Boston lui envoya un marshal et un commissaire, Boston le remit à des voleurs d'hommes, rebut de l'humanité, pour qu'ils en fissent leur esclave. Pauvre, enchaîné, voyant le gouvernement de la nation contre lui, il demanda des prières à nos églises * (C'est, en effet, ce qu'avait fait le pauvre nègre. Mais la coterie politico-commerciale, qui avait la haute main dans les consistoires, ferma la bouche aux ministres officiants, dans la crainte d'une émotion populaire.) : nos églises mercantiles lui répondirent par des imprécations. Il nous demandait, au nom de notre Dieu, le sacrement de la liberté : au nom de leur trinité, la trinité d'argent, au nom de leur Dieu de métal, elles l'ont baptisé Esclave! Boston était la marraine. L'église mercantile de la Nouvelle-Angleterre lui a dit : « Ton nom est Esclave : je te baptise au nom de l'aigle d'or, du dollar d'argent et du centime de cuivre ! »

Cet événement avait forcé le Comité de vigilance à redoubler d'efforts et de fidélité à son titre. Sa meilleure tactique était évidemment de faire partir les fugitifs menacés d'être repris, avant que les limiers du Sud fussent sur leur piste ou qu'ils eussent pris les mesures légales nécessaires pour se faire délivrer leur proie, ce qui lui réussit plus d'une fois. C'est ainsi qu'il put, dans l'espace d'une seule année, faire passer au Canada quatre cents personnes de couleur. De plus, les Comités de vigilance des différentes villes étaient entrés en correspondance pour s'entraider dans leur œuvre commune. Ailleurs qu'à Boston, à Syracuse (New York) entre autres, des esclaves capturés par la ruse avaient été délivrés de force par la population mise sur pied aux sons du tocsin. Parker écrivit aux Syracusains une lettre de congratulation, dans laquelle on lisait, parmi d'autres passages pleins d'ironie et de passion :

Le bill des esclaves fugitifs est une des lois les plus iniques qui aient été décrétées dans notre siècle. Elle n'est bonne qu'à être violée. Au nom de la justice, j'adjure quiconque aime la loi de violer cette loi-là, pacifiquement s'il le peut, à force ouverte s'il le doit. Nous devons la traiter comme nos pères traitèrent le Slamp-Act au dernier siècle. Toute la puissance britannique ne put l'imposer aux Américains récalcitrants. Je ne suppose pas que cela puisse toujours se faire sans souffrance individuelle, perte d'argent, emprisonnement, etc. On n'achète pas la liberté avec de la poussière. Je crois que le christianisme a coûté aussi quelque chose, j'entends le christianisme de Jésus-Christ. Il est un autre genre de christianisme qui ne coûte rien, — et qui, même à ce prix, est encore trop cher.

Ces occupations fatigantes (venaient encore s'ajouter à toutes celles que nous avons énumérées. Parker souffrait beaucoup de l'impossibilité de continuer des travaux scientifiques au milieu du fracas de cet orage permanent; mais il se résignait à faire son devoir du jour et de l'heure, remettant à une période moins agitée la composition de plusieurs ouvrages de longue baleine qu'il méditait depuis longtemps. Cependant, le parti esclavagiste poursuivait au congrès le cours de ses triomphes et présentait le bill du Kansas-Nébraska, qui portait une nouvelle atteinte aux principes de la liberté et aux droits des États libres.

Malheureusement, il arrivait ce qui arrive si souvent lorsque la lutte se prolonge entre une population animée de sentiments généreux, mais ne voulant pas faire de révolution, et un pouvoir organisé, maître des influences, des forces matérielles et des intérêts : si seulement ce pouvoir prend soin de ne pas trop exaspérer les sentiments qui lui sont contraires, il peut, presque à coup sûr, spéculer sur la lassitude des esprits et l'apaisement graduel des premières colères.

Ainsi marchaient les choses en Amérique pendant les années 1852-1854. La première ardeur, déployée contre la loi des esclaves fugitifs, avait diminué, particulièrement à Boston. Depuis le rapt de Thomas Sims, les esclavagistes avaient prudemment laissé dormir leur loi d'iniquité, trouvant le Comité de vigilance toujours prêt à leur faire échec. D'autre part, l'ascendant que le Sud devait à sa cohésion, à son audace, à son effronterie même, avait fini par imposer à beaucoup de gens du Nord. Aussi, dès que le bill du Nébraska eut été adopté par la législation fédérale, le pouvoir esclavagiste voulut-il profiter de sa nouvelle victoire pour consolider les anciennes. Un autre pauvre diable de nègre fut arrêté le 24 mai 1854 sous une fausse prévention de vol et chargé de fers, en attendant la comédie du jugement qui devait le rendre à sou ancien maître, le colonel Suttle, d'Alexandrie (Virginie).

Théodore Parker mit immédiatement le Comité de vigilance en mouvement. Il alla lui-même voir le malheureux enchaîné, et fit tant qu'on lui ôta ses fers; mais on ne lui rendit pas la liberté. En même temps, un « meeting d'indignation » fut convoqué à Faneuil-Hall, le forum ordinaire des citoyens de Boston, qu'ils doivent au legs généreux d'un de nos compatriotes mort dans cette ville au siècle dernier. La situation était des plus graves. On savait qu'en prévision de ce qui pouvait arriver, des soldats fédéraux gardaient les abords de la prison ; et l'ordre, disait-on, leur avait été donné de tirer sur le prisonnier plutôt que de le laisser enlever. L'autorité fédérale avait aussi donné ordre de diriger sur Boston des forces imposantes. Enfin, la milice elle-même de la ville était sur pied. Tout cela pour forcer un malheureux nègre à redevenir esclave! La foule indignée remplissait Faneuil-Hall. La parole brûlante de Parker surexcitait encore les sentiments dont elle était animée :

Daniel Webster a dit un jour, s'écriait-il, qu'il n'y avait pas de Nord. Non, il n'y en a pas. Le Sud s'étend désormais jusqu'aux frontières du Canada. Non, messieurs, il n'y a plus de Boston aujourd'hui. Il y eut une fois une ville qui s'appelait Boston. Maintenant il y a un faubourg-nord de la ville d'Alexandrie. Voilà ce qu'est Boston. Et vous et moi, humbles sujets de l'État de Virginie... (Cris de : -non! non! retirez ce mot !)

Je le retirerai quand vous m'aurez montré que cela n'est pas. Hommes et frères, je ne suis plus un jeune homme, j'ai entendu bien des fois des hourras et des applaudissements pour la liberté; mais je n'ai pas vu beaucoup agir pour elle. Je vous demande donc : Agirez-vous aussi bien que vous parlez?

Puis il leur dit que les autorités municipales étaient de mêche avec le parti esclavagiste; que, dès le lendemain, leur concitoyen Anthony Burns (ainsi s'appelait le nègre arrêté) allait être renvoyé au pays de servitude, qu'il dépendait d'eux d'empêcher ce nouvel affront et ce nouveau crime.

Messieurs, ajoutait-il, je suis un ministre et un homme de paix. J'aime la paix. Mais il y a les moyens et il y a la fin. La fin, c'est la liberté, et quelquefois la paix n'est pas le moyen de l'obtenir. Maintenant je dois vous demander ce que vous comptez faire (Une voix : charger nos fusils!}. Non, il y a moyen de mener à bien cette affaire sans tirer un coup de fusil. Soyez sûrs que ces gens qui ont kidnappé un homme dans Boston, sont des couards, — oui, tous, tous autant de fils de leurs mères qu'ils sont! Et je vous affirme que si nous nous levons résolument, si nous leur déclarons catégoriquement que cet homme ne sortira pas de la cité de Boston, hé bien, sans tirer le moindre coup de fusil (Cris de c'est cela! c'est cela! et applaudissements prolongés), — hé bien, il n'en sortira pas. A présent, je vous propose de nous ajourner et de nous réunir demain matin devant le tribunal à 9 heures (Beaucoup de mains se lèvent en signe d'assentiment; mais plusieurs voix crient : Allons-y dès cette nuit! Allons rendre visite, aux truqueurs d'esclaves! Mettez cette proposition aux voix!). — Proposez-vous donc d'y aller dès cette nuit? Levez donc les mains! (Quelques mains se lèvent.) — Ce n'est pas un vote. Donc à demain matin, sur la place du Tribunal, à 9 heures.

L'idée de Parker était de provoquer une démonstration pacifique, mais tellement imposante par le nombre et la résolution, que la remise d'Anthony Burns aux mains des sbires du Sud devînt chose impossible. Malheureusement, quelques têtes chaudes ne voulurent pas attendre; et, même avant que le meeting de Faneuil-Hall se fût dispersé, une attaque à main armée sur la prison était déjà commencée. Les soldats furent d'abord repoussés, la porte de la prison enfoncée, et l'un des hommes du marshal fut tué. Mais, voyant qu'ils n'avaient affaire qu'à un petit nombre d'adversaires, les soldats tirèrent à tout hasard. Sur quoi, les attaquants, saisis d'une vraie panique, s'enfuirent dans toutes les directions. Dès le lendemain, la ville était remplie de troupes: l'occasion était manquée, et le plan pacifique de Parker désormais inexécutable.

Cet insuccès des abolitionnistes enhardit le parti opposé; et, comme d'habitude, une foule d'indécis se rangèrent du côté que les faits accomplis favorisaient. Anthony Burns fut rendu à son maître, bien que Parker et ses amis, eussent offert une forte somme d'argent pour son rachat. Des propositions d'émeute et même d'insurrection déclarée contre l'autorité fédérale furent faites au Comité, mais celui-ci recula devant la perspective d'une plus grande effusion de sang ; et d'ailleurs il ne fallait pas dissoudre, il fallait sauver l'Union, et on ne pouvait la sauver qu'à la condition d'y rester. Des événements de ce genre, si regrettables qu'ils fussent en eux-mêmes, avaient toujours le grand avantage de réveiller l'opinion et de fortifier la réaction contre la prépondérance du parti sudiste. Le maître de Burns comprit-il la portée morale du rapt qu'on avait commis en son nom? Ou bien. Burns étant un nègre intelligent et doué d'une certaine éloquence native, quoique dépourvu d'éducation, M. Suttle jugea-t-il à propos de ne pas laisser sur les plantations un fugitif beau parleur qui pouvait raconter ce qu'il avait vu et entendu dans un pays de liberté? Ce qui est certain, c'est que, à peine Burns remis entre ses mains, il prêta l'oreille aux offres de rachat qu'il avait d'abord repoussées. Les protecteurs de Burns pensèrent qu'il pourrait devenir un bon prédicateur pour les hommes de sa race, et le placèrent au collège Oberlin, dans l'Ohio. Il récompensa les sacrifices qu'on avait faits pour lui par son zèle à apprendre tout ce qui lui fut enseigné. Il existe, dans les lettres laissées par Théodore Parker, quelques lignes de lui témoignant de sa gratitude et de l'espérance qu'il nourrit de contribuer au relèvement de ses malheureux congénères. Nommé pasteur d'une communauté d'hommes de couleur à Sainte-Catherine, il s'acquitta de ces fonctions avec un admirable dévouement, et mourut à la tâche en 1862. S'il était resté esclave, dira-t-on, peut-être vivrait-il encore! Très probablement, en effet, vu qu'un maître intelligent aurait compris qu'il ne devait pas l'excéder de travail plus que son bœuf et son cheval. La seule question qui reste à résoudre est celle de savoir si une vie honteuse est préférable à une belle mort. Les esclavagistes la résoudront à leur guise; pour nous, idéologues peut-être, nous redirons avec le Vieux sergent du poète populaire :

Ce n'est pas tout de naître :
Dieu, mes enfants, vous donne un beau trépas!

C'est quand Burns était encore en prison à Boston, que Théodore Parker fit, à la place d'un sermon ordinaire, ce qu'il appela Un texte du jour (a lesson for thé day), dans lequel il donna un libre cours à sa douleur indignée, et stigmatisa, comme elle le méritait, la conduite des magistrats de Boston. Ceux-ci, en effet, n'avaient pas seulement obéi comme malgré eux à la lettre de la loi, ils avaient déployé un véritable empressement à faciliter l'œuvre des kidnappers. Selon l'expression de M. Sumner, il leur dressa un immortel pilori, où les générations futures viendront les contempler.

Ce fut une raison de plus pour comprendre l'orateur dans les poursuites que l'on dirigea contre les instigateurs et les auteurs du coup de main tenté pour délivrer Burns. On regarda son discours de Faneuil-Hall comme une provocation à l'émeute. C'était, comme on a pu s'en assurer, en fausser la signification. M.Wendell Phillipps, l'éloquent abolitionniste, qui avait aussi parlait au meeting, et plusieurs autres, furent impliqués dans ces poursuites. Parker était enchanté de cette occasion qui s'offrait à lui de se mesurer face à face avec l'ennemi, sous les yeux de l'Amérique entière. Il avait préparé lui-même sa défense, et comptait, pour être renvoyé absous, sur un jury d'honnêtes gens de la Nouvelle-Angleterre. Mais les magistrats chargés de prononcer sur la validité de la poursuite furent sans doute du même avis, car, sous prétexte de formalités négligées, ils rendirent une ordonnance de non-lieu. On pouvait avoir pour soi l'administration, la marine et l'armée, cela n'empêchait pas d'avoir peur.

Depuis le rapt d'Anthony Burns, on n'osa plus opérer le moindre kidnapping dans Boston.

 

 

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