Amos Bronson Alcott (29 novembre 1799 – 4 mars 1888), éducateur, philosophe, utopique et visionnaire, a suivi l'École du Temple progressive à Boston, fonda la communauté Fruitlands à Harvard, dans le Massachusetts, et conduisit de nombreuses ‟ discussions ” socratiques en public. Bien qu'il n'ait appartenu à aucune église, Alcott était influent à la fois dans l'aile transcendantaliste de l'unitarisme et dans le mouvement de la Religion Libre qui a suivi. Sa femme Abigail May Alcott (8 octobre 1800 - 25 novembre 1877) était unitarienne, abolitionniste, militante des droits pour les femmes, et pionnier comme travailleur social, et a soutenu son mari et la communauté Fruitlands par son travail et ressources. Elle a fourni le modèle ‟ Marmee ” pour le roman Littel Women à sa fille Louisa May Alcott.

Amos est né à Wolcott, dans le Connecticut, il était l'aîné de huit enfants d'Anna Bronson et de Joseph Chatfield Alcox, un couple d'agriculteurs. Bien que son éducation d'enfance a été minime, il était fasciné par les livres, construisit sa propre bibliothèque, et lut beaucoup. Un livre en particulier, A Pilgrim's Progress de John Bunyan l'a frappé avec la force d'une expérience de conversion. Il relut le livre tout au long de sa vie, le mémorisant et l'intériorisant, et faisant de lui un manuel pour la vie. ‟ Ce livre a été incorporé dans la substance même de ma jeunesse ” écrivait-il plus tard.

 A treize ans, il assista brièvement au cours à proximité de l'académie de Cheshire, mais très vite il retourna chez lui, humilié par les autres étudiants pour ses manières rustiques. Il essaya ensuite un certain nombre d'emplois dans l'agriculture, l'horlogerie de fabrication, et le porte-à-porte de la librairie, mais il souhaitait avant tout être un enseignant. À dix-neuf ans, s’étant nouvellement auto-baptisé comme A. Bronson Alcott, il navigua pour Norfolk, en Virginie, dans l'espoir d'enseigner dans le Sud. Étant dans l’impossibilité de trouver un emploi en tant que professeur et réticent à rentrer chez lui, il travailla pendant cinq ans comme colporteur en Virginie et en Caroline du Nord. Parmi les Quakers de la Caroline du Nord, il accepta la doctrine de la ‟ lumière intérieure ” qui est devenue le germe de sa croyance en relation directe de chaque individu avec Dieu.

Après son retour, de 1823 jusqu'en 1828 Alcott servit comme un maître d'école innovateur dans le Cheshire et à Bristol, dans le Connecticut. Son approche progressive attira l'attention: un rapport dans le Boston Recorder and Telegraph appelait son école à Cheshire ‟ la meilleure école commune dans l'État, peut-être aux États-Unis. ” Il a été élu à la Société du Connecticut pour l'amélioration des écoles communes. Alcott néanmoins perdit ses positions dans les deux écoles après que les parents se soient opposés à ses méthodes. En 1827, Samuel Joseph May, le ministre unitarien à Brooklyn, dans le Connecticut, et un réformateur de l'éducation lui-même, invita le célèbre professeur à le visiter. Grandement impressionné, May organisa un poste pour lui à la Charity Infant School à Boston l'année suivante. Alcott fît une encore plus grande impression sur la sœur de May, Abigail.

Abigail, la plus jeune enfant de Dorothy Sewall et l’éminent laïque unitarien Col. Joseph May, avait reçu une éducation largement informelle, bien que, comme le reste de sa famille, elle avait bien lu. Alors jeune adulte, elle avait étudié l'histoire, les langues et la science dans Duxbury, au Massachusetts, sous le tuteur Abigail Allyn, fille du ministre congrégationaliste et libéral John Allyn. Ayant rencontré Alcott tout en restant avec son frère à Brooklyn, elle s’appliqua pour le poste d'assistant dans la nouvelle école de Boston Alcott. Quelques mois plus tard, elle a écrit à son frère: ‟ Je me suis engagé avec M. Alcott non pas dans une école, mais dans le solennel - dans la capacité importante d'amie et de femme. ” Elle se réjouissait qu'elle ne fût non seulement l'amant d’Alcott, mais ‟ son élève, son compagnon. ” Alcott était heureux de découvrir que ‟ la philosophie n’est pas l'ennemi de l'amour ” et plutôt ‟ son ami intime. ” Ils ont été mariés en 1830 par Francis Greenwood à la King's Chapel, l'église de May.

Un fois qu’il s’est écarté du calvinisme dans lequel il avait été élevé, Alcott a été attiré par la foi unitarienne de May. Quand il est arrivé à Boston, il assista à des églises unitariennes régulièrement, l'ensemble de la prédication, et la recherche d'un message spirituel qui reflétait ses propres pensées. ‟ Le style général de la prédication, en ce qui concerne la pensée et la manière, parmi les unitariens se rapproche de mon point de vue de la prédication correcte que celle de toute autre cours, ” écrivait-il dans son journal en 1828. Il a toutefois poursuivi en disant, que ‟ même cela, il me semble que c’est très contestable. Il y a trop de la doctrine simple, trop peu de la pensée pratique.... La prédication est trop une affaire d'une autre vie à enseigner aux hommes comment mourir plutôt que de la façon de vivre. ” Après quelques années, il arrêta de participer à une quelconque église. Par la suite il confia lui-même que ‟ le monde chrétien est anti-Christ. ”

Contrairement à son mari, Abby, qui avait grandi dans l'église unitarienne et dont le frère bien-aimé était un ministre unitarien, conserva l'habitude et le plaisir d'aller à l'église. Plus tard, en 1831 et vivant à Philadelphie, elle assista aux réunions des Quakers parce qu'elle sentait que Joseph Priestley influençait les unitariens étant "pires que les infidèles."

Basé sur son expérience de l'enseignement à Boston, Alcott a écrit des observations sur Les principes et les méthodes de l'enseignement aux enfants en 1830. Impressionné par cette brochure, un riche industriel de Pennsylvanie Quaker Reuben Haines l'a engagé pour organiser une école privée progressive. Ainsi, à la fin de l'année, les nouveaux mariés se sont déplacés à Germantown, en Pennsylvanie. Au début de 1831 leur premier enfant, Anna Bronson, est née, et dix-huit mois plus tard, une seconde fille, Louisa May. Leur père a suivi le développement des filles attentivement, enregistrant des observations détaillées. Son objectif était de trouver dans ses filles la preuve de la même essence spirituelle dont il avait confiance en lui-même d’être présente.

Lorsque son patron Haines est mort subitement en 1831, l'école de Germantown s’est retrouvée avec des ressources insuffisantes. Alcott garda cela pour une autre année, puis trouva un autre patron qui l'aida à établir une école progressive à Philadelphie. Ici, comme dans le Connecticut, les parents qui s’interrogeaient sur ses méthodes commencèrent bientôt à retirer leurs enfants de ses soins. À l'automne 1834, après qu’Abby fit une fausse couche presque fatale, la famille Alcott est retournée à Boston.

Avec l'aide d'Elizabeth Peabody, qui recrutait des enfants parmi les familles les plus distinguées de Boston, Alcott organisa l'École de la culture humaine, communément connue comme l'École du Temple. Ici, il espérait faire ressortir la divinité innée qui demeure au sein de chaque jeune esprit. Il engagea ses "disciples" intellectuellement au dialogue socratique et souligna l'ouverture et l'expression de soi dans une atmosphère de discipline et de respect mutuel. Peabody, elle-même un éducateur pionnier, assistait Alcott dans son travail novateur et publia une transcription enthousiaste de ses méthodes, Fiche d'une école, 1835. Quand en 1835 les Alcotts eurent une troisième fille, elle fut nommée Elizabeth et il devint l'ami et associé de Bronson.

Bien que Bronson Alcott aurait été sans aucun doute en faveur de l'abolition, en tout cas, s'il avait été si tôt actif dans le mouvement anti-esclavagiste étant dû en grande partie à l'influence de Abby et de la famille May. En 1830 Alcott a été l'un des membres fondateurs, avec William Lloyd Garrison et Samuel J. May, de la première organisation anti-esclavagiste à Boston. Alcott admirait Garrison au-dessus des autres abolitionnistes parce qu'il voyait en lui un ‟ esprit libre ” qui va au-delà des principes partisans étroits pour lutter contre tous les abus et pour ‟ établir la vérité dans l'esprit commun. ” Abby, dont la plus proche amie personnelle était Lydia Maria Child et qui assistait régulièrement aux réunions abolitionnistes, a été admirée par Garrison lui-même. Elle a écrit dans son journal, ‟ Chaque femme qui a un cœur avec des sentiments et une tête pour penser est responsable devant son Dieu, si elle ne plaide pas la cause des opprimés. ”

Pendant les années de son église en cours à Boston, Alcott est allé le plus souvent à Federal Street Church pour écouter William Ellery Channing, avec qui il a rapidement commencé par avoir de longues conversations privées. Au début, il pensait que Channing était un ‟ beau génie ” et que son esprit ‟ jetait sur les principes du christianisme une lumière qui dissipe l'obscurité dans laquelle elle a été si longtemps enfermée. ” Finalement, il a commencé par percevoir combien sa pensée était différente de celle de son mentor. ‟ Le Dr. Channing avait moins confiance dans l'éducation que j’ai moi-même, se méfie des influences directes plus que je le fais, et a beaucoup moins de confiance dans le jeune esprit que moi. ”

Alcott stoppa avec Channing en 1837 sur la critique de Channing de ses ‟ Friday Evening Conversations ” du dimanche des enseignants et d'autres adultes. Dans l'une des discussions avec Channing qui suivit Alcott ‟ tenta de démontrer l'identité de l'âme humaine avec Dieu, dans son action dans le divin. À cela [Channing] exprima sa grande aversion, même l’horreur. Il estimait que les doctrines de ce personnage minaient les fondements mêmes de la vertu, confondent la nature du bien et du mal, la responsabilité humaine détruite et démolissent la libre volonté. ”

Bien qu’Alcott ne fût pas ministre en 1836 il était devenu un membre fondateur du Transcendental Club (qu’Alcott appelait ‟ notre Symposium Club ”). Ralph Waldo Emerson avait insisté pour qu’Alcott, comme un ‟ prêtre Dieu fait ” soit inclus. La première réunion de discussion du club eut lieu à la maison des Alcotts. Au cours de ses nombreuses années d'existence Alcott était l'un des plus fréquents à y participer. Lors de ces réunions, il était heureux d'apporter son ‟ propre esprit en communion ” et de ‟ recevoir et de répandre la lumière ” avec ‟ quelques-uns d'entre nous qui avons des vues plus élevées et divines de l'âme que les hommes ont eu coutume de prendre dans le passé. ” Il a appelé plus tard le club ‟ une pierre pour bien aiguiser les esprits. ”

Au cours de 1836-1838 Alcott a écrit ‟ Psyché: un Evangele ”, un compte rendu des premières années de la fille Elizabeth. A la fin Emerson, qui l'avait encouragé comme écrivain, lui conseilla de ne pas publier. Bien qu’Emerson n'a pas été impressionné par le style d’Alcott, il était très pris par les idées qu'il a lues dans les premières versions de ‟ Psyché ” et dans les revues d'Alcott, et qu’il avait entendues dans les conversations avec Alcott. Il les a utilisées pour un meilleur effet dans son propre essai, Nature, 1836. Le ‟ poète orphique ” qu’Emerson invoquait dans l'essai pourrait avoir été lui-même d’Alcott.

Le temps de gloire de l'Ecole Temple fut de courte durée. Bien qu’Alcott n’eut que peu d'utilité pour la religion institutionnelle, il reconnut Jésus comme un maître spirituel. Il a estimé que Jésus ‟ n’a jamais déclaré l'union de son âme avec Dieu. ” En conséquence, il a incorporé ‟ Conversations sur les Évangiles ” dans le curriculum Temple. Lorsque ces conversations commencèrent à inclure des sujets sexuels tels que la conception et la naissance, les parents sont devenus mal à l'aise. Puis, à la fin de 1836, contre l'avis de Peabody, Alcott publia les Conversations avec les enfants sur les Évangiles. Il y eut une tempête de dénonciations dans la presse et à partir de nombreuses chaires. Le conservateur unitarien Andrews Norton étiqueta les Conversations comme : ‟ un tiers absurde, un tiers blasphématoire, un tiers obscène. ”

Vers la même époque un second volume de Harriet Martineau de la Société en Amérique est devenu disponible à Boston. L'année précédente, elle avait visité l’École Temple et était engagée dans une querelle avec Abigail Alcott et Elizabeth Peabody sur leur présence et activité lors des réunions anti-esclavagistes. D’un tempérament fougueux Abby accusa Martineau, qui avait tout juste commencé à prendre une position courageuse contre l'esclavage, de ‟ parler d'une façon aux prêtres et d’une autre aux gens. ” Offensé par Abby et impressionné par Bronson, Martineau écrivit sur le ‟ mal qu’ [Alcott] avait fait pour ses élèves... Par sa gestion extraordinaire, leur offrant chaque incitation au mensonge et à l'hypocrisie. ” Après que la plupart des parents avaient retiré leurs enfants de l'école à cause des conversations, Abby injustement blâma Martineau de la catastrophe. Des décennies plus tard, elle persista à soutenir que ‟ Martineau a pris le pain de la bouche de ma famille. ”

Pas plus en mesure d'enseigner les enfants des riches dans des locaux loués au Temple maçonnique, Alcott déménagea son école en 1838 à son domicile, où il enseigna les élèves plus jeunes dont les parents avaient de petits moyens. Lorsque, l'année suivante, il a admis une fille noire dans ses classes, il perdit ces étudiants ainsi. Cela a fini sa carrière d'enseignant.

Au printemps de 1840, sur l'insistance d’Emerson et avec l'aide financière du père et le frère d'Abby, la famille Alcott se déplaça dans une ferme à Concord près de la maison d'Emerson. Alcott proposa d'être un philosophe-fermier, Channing l’appelait ‟ Orphée à la charrue, ” une vie pour lui-même et sa famille entièrement à la terre. En suivant ce cours, les Alcotts trouvèrent que l'argent était nécessaire pour joindre les deux bouts. Alcott travailla comme ouvrier. Abby et ses filles prirent la couture.

Au cours de leurs dernières années à Boston Abby eut deux grossesses, d’abord un enfant mort-né, puis en 1839 la naissance d'un ‟ beau garçon, à maturité, parfaitement formé ” qui est mort après seulement quelques minutes. Peu après leur arrivée à Concord elle donna naissance à leur quatrième et dernière fille, Abigail May. Contrairement à ses trois sœurs, Abby May a grandi sans la surveillance étroite de son père.

En 1840, le Club Transcendantal lançait un périodique, le Cadran, sous la direction de Margaret Fuller. Alcott, qui avait suggéré le nom de la revue, a présenté une série de cinquante brèves épigrammes philosophiques, ‟ orphiques énonciations ” pour la première question. Beaucoup d'entre eux, pour la plupart des lecteurs, défiaient l'interprétation : par exemple, dans le numéro 17: ‟ Dans la théocratie de l’âme les majorités ne se prononcent pas. ” Ses prises de positions plus métaphysiques n'ont pas fait appel à Emerson et même et à d’autres transcendantalistes. Les paroles ont été recueillies avec tellement de ridicule que Fuller refusa d'imprimer plus.

En 1841, Col. May est mort, mais le petit héritage d'Abby n’était pas un gage suffisant contre la succession qui avait été déposée par les créanciers des Alcotts. Le reste de l'année était difficile, la dette des écoles était croissance et la famille tombait dans une pauvreté notoire. Bronson a été profondément découragé. Abby a été désillusionnée avec la philosophie de son mari. ‟ votre vie a été pour moi plus que votre doctrine ou vos théories, ” écrivait-elle plus tard.

En 1842, Emerson, espérant emmener Alcott à ‟ un moment de pure réussite, ” proposa et souscrivit un voyage pour Alcott en Angleterre, où il pourrait rencontrer un groupe de ses admirateurs avec qui il avait correspondu et qui avait embrassé beaucoup de ses idées pédagogiques. Ces ‟ sacrés socialistes ” lui ont montré leur école expérimentale, ‟ Alcott House ” dans le Surrey. Après de longues conversations Alcott et ses amis anglais ont décidé de planter un ‟ second Éden ”, une nouvelle communauté utopique, en Amérique. Après six mois d'absence, Alcott retourna en Nouvelle-Angleterre, et eut un accueil chaleureux d’Abby, apportant avec lui deux des dirigeants Alcott House, Henry Gardiner Wright et Charles Lane, et le petit-fils de William Lane.

Les nouveaux arrivants se sont joint à la famille Alcott, créant des dissensions. Lane ajouta de nouvelles restrictions à un régime végétarien déjà strict des Alcotts. Wright partit rapidement, affirmant qu'il avait été repoussé par Lane. Abby, estimant que Lane prenait le dessus de sa maison, envahissait ses ‟ droits en tant que femme et mère ”, et qu'elle était ‟ presque étouffée dans cette atmosphère de restriction et de forme ” se demanda si ‟ l'expérience ne la priverait pas de sa tête." Elle fuya Concord à Noël. Quand elle revint, un nouvel accord a été conclu avec Lane dans lequel il concéda ses ‟ excellences ” et permit qu'elle ait un droit d’ ‟ approbation sur tout ce qui était fait. ”
 

Grâce à des fonds fournis par Lane et Samuel J. May en mai 1843, la ‟Consociate Family ” a acheté une ferme, qu'ils ont appelé ‟Fruitlands, ” près de Harvard, Massachusetts. Les six Alcotts et les deux Lanes ont été rejoints dans leur « nouvel Eden » par cinq recrues adultes, certains d'entre elles étaient tout-à-fait excentriques. ‟Toutes ces choses ensemble dans une maison, ” Alcott dit dans l’année qui suivit, ‟c’étaient une société suffisamment singulière et mélodramatique pour toute la scène. ”

La Consociate Family a travaillé tout l'été dans le labourage, la plantation, la réparation de la maison et prenait le temps de converser sur des sujets transcendantaux. Les besoins des nombreux visiteurs curieux ont imposé un fardeau supplémentaire à Abby, qui se plaignait d’être forcée de travailler ‟comme un galérien. ” Malgré leurs forces au travail, le sol s’est trouvé trop pauvre pour produire une récolte suffisante, il n'y avait pas de fruits (malgré son nom de Fruitlands qui avaient que quelques arbres fruitiers), et, pour aggraver les choses, au cours de la saison des récoltes Alcott et Lane sont partis pour une tournée de conférences. ‟Un certain appel de la Sur-âme emporta tous les hommes au loin, ” que Louisa rappela plus tard dans son roman autobiographique, Transcendental Wild Oats. ‟Une tempête est montée, et les piles jaunes étaient sûrs d'être ruinées. ” Selon le récit de Louisa, elle, sa mère, ses sœurs et William Lane sa hâtaient de transporter le grain à l'intérieur pour éviter qu'il ne soit détruit.

L’hiver conduisit la communauté Fruitland à une crise. En raison du temps la neige commença à tomber, seuls les Alcotts et les Laines sont restés. Alcott a été déchiré entre l'idéal du célibat de Lane et les revendications de sa famille. Abby était de plus en plus suspecte quant à la nature de la relation étroite de son mari avec Lane, et a manœuvré pour sauver son mariage. Sur l'instigation d’Abby, Samuel J. May refusa de payer la prochaine tranche sur les dettes de Fruitland. Lorsqu’Abby annonça son intention de prendre les enfants et de les quitter, Lane et son fils sont partis pour une communauté de Shaker. En passant par une crise suicidaire, Alcott décida de choisir sa famille sur le rêve d'une utopie. ‟La constance de M. Alcott pour sa femme et la famille et son inconstance à l'Esprit ont brouillé sa vie pour toujours, ” a fait remarquer Lane. Au début de 1844, la famille a pris refuge dans la maison d'un fermier voisin compatissant. L'expérience Fruitlands s’est terminée.

La famille est restée à Harvard pendant un an, sans travail, profondément endettée, avec de sombres perspectives. Emerson a indiqué que ‟c’était très triste en effet de voir ce demi-dieu au pied du mur. ” En 1845, l'héritage d’Abby a été enfin mis à disposition et, avec l'aide d'Emerson, les Alcotts achetèrent une vieille maison et sont retournés à Concord. A leur nouvelle maison ‟Hillside ” Alcott cultivait et visitait fréquemment la célèbre maison à Walden Pond, et forma une amitié durable avec Henry David Thoreau. Thoreau appelait Alcott ‟le dernier des philosophes ” et ‟peut-être l'homme le plus sain de tous…. J’ai la chance de connaître. ”

Abby et leurs filles ont prospéré dans leur nouvel environnement. Ce fut à Hillside que Louisa commença à développer ses compétences en écriture. Little Women, qui apparut deux décennies plus tard, et qui apportait la sécurité financière à la famille, était basée en partie sur l'expérience de la famille là-bas. En 1847, les Alcotts, qui avait longtemps maintenus leur intérêt pour l'abolition, abritèrent un esclave fugitif.

La nouvelle maison, cependant, s’avéra coûteuse à entretenir. Elle a été louée en 1848 et les Alcotts déménagèrent à Boston. Abby trouva du travail pour soutenir sa famille comme ‟missionnaire pour les pauvres ”, payé d'abord par un cercle d'abonnés puis par la Friendly Society de la South Congregational Unitarian Church. Elle a non seulement distribué les nécessités comme la nourriture et les vêtements, mais a cherché à ‟communiquer l'espoir de l'énergie à faire et à porter. ” ‟Croyez-moi," écrivait-elle dans son premier rapport, ‟il est plus fréquent que le désespoir paralyse le cœur que cette faim prive le corps. ” Face à un torrent d'immigrants pauvres, elle se concentra à aider ceux dont la vie pouvait être considérée. ‟Nous faisons un bon travail quand nous revêtons les pauvres ”, écrit-elle, ‟mais un meilleur lorsque nous leur rendons le chemin facile pour se vêtir eux-mêmes - le meilleur quand nous organisons la société pour ne plus avoir de pauvres. ”

Abby a été critiqué par certaines de ses aides venant des unitariens pour ne pas être pratiquante. Elle suivit les cours de Théodore Parker, qui soutenait sa mission. Entre 1850 et 1852 Abby a mis au point une agence de travail pour aider les jeunes femmes à trouver un emploi dans le service domestique. Comme une femme au service des femmes qui ont besoin de travail, elle a rejoint le mouvement des femmes et envoya une pétition à la Convention Constitutionnelle de l'État du Massachusetts au nom du suffrage féminin. Cette période de militantisme a pris fin en 1852 lorsque les Alcotts vendirent leur propriété de Hillside à Nathaniel Hawthorne. Les recettes ont permis à Abby de se retirer de son travail exigeant. Elle est restée un défenseur actif des droits des femmes le reste de sa vie.

Peu après son arrivée à Boston Bronson Alcott a été absorbé pour écrire Tablets, un étrange traité philosophique introspectif, et a commencé à vivre, comme plus tard il l’a rappelé, en ‟tremblant à proximité des lignes de la divinité. ” À une occasion, il est apparu à l'improviste à la maison d’Orestes Brownson - un transcendentaliste et Alcott soutint, à cette époque un catholique et lui dit: ‟Je suis plus grand que Dieu. ” Un jour de l'été de 1849 Alcott soudainement se leva de son bureau, courut et partit de la maison. La dépression marqua le début d'un changement essentiel qui le conduisit à réaliser qu’en restant trop replié, qu'il s’était lui-même isolé du monde extérieur et s'approchait de la folie. Dès lors, il a commença à se réengager avec sa famille et la société. ‟Sans les femmes, les enfants, les mères, les grands-mères, nos maisons sont des sépulcres ” écrivait-il plus tard, ‟notre métaphysique inconsistante, nos croyances vides et peu satisfaisantes comme les images d'un rêve, le sens de l'immortalité impuissante et vague, comme les vapeurs et les brumes, décoloration, fugitives et périssables. ”

Rajeuni et avec l'insistance d’Emerson, Alcott commença à poursuivre une carrière en tant que philosophe-débateur, non seulement dans la région de Boston, mais aussi sur des visites par le biais de l'État de New York et de l'Ohio. Il encourageait son public à embrasser les idées transcendantalistes à travers une série de conversations sur des sujets tels que ‟Man—His History, Resources, and Expectations ” et ‟Mysteries of Human Life ” (Dormir, le silence, la santé, la réussite, la civilité, l'amitié et la Religion). En 1853 Alcott a été invité à animer un cours de ‟Conversations sur la vie moderne ” à la Harvard Divinity School. De là il débuta des amitiés durables avec deux de ses étudiants, Moncure Conway et Benjamin Franklin Sanborn. Conway ensuite promut la pensée d’Alcott sur les deux côtés de l'Atlantique. Sanborn est devenu son biographe et laudateur. Alcott continua à offrir ses Conversations les trente années qui suivirent, pour finalement aller aussi loin que l'ouest jusqu'à l'Iowa.

Jamais un militant abolitionniste, Alcott avait rejoint le Comité de vigilance quand il était revenu à Boston en 1848. En 1854, lorsque les tentatives du Comité échouèrent à libérer l'esclave fugitif Anthony Burns, Alcott fit un témoin solitaire spectaculaire contre l'esclavage sur les marches de Faneuil Hall. Thomas Wentworth Higginson, qui avait fait appel en vain pour que d'autres prennent d'assaut la salle, il le pensait un acte unique courageux. Alcott a écrit plus tard, ‟Il semblait que le moment d'un sacrifice soit posé sur l'autel pour les droits des hommes libres et le salut de la République. Et je me suis senti, je me souviens, honteux de revenir, faire et respirer à ma maison, comme je l'avais laissée. ”

En 1857, les Alcotts sont revenus à Concord. Alcott servit comme directeur des écoles de la ville, de 1859 à 1864. Il a encouragé les enseignants à partager leurs méthodes les uns avec les autres et de prendre les enfants lors d'excursions. Pas aussi dogmatique sur les méthodes comme il l'avait été dans ses premiers jours d'enseignement, il a encouragé les enseignants à développer leurs propres styles d'enseignement efficace et individuel. Il publia ses idées sur l'éducation dans le cadre du rapport de l'école de 1860 à 1861.

Dans les années 1860 Alcott est devenu intéressé par le mouvement religieux libre dirigé par Francis Ellingwood Abbot et Octavius ​​Brooks Frothingham et en 1867, il aida à organiser le Free Religious Club (plus tard, le Radical Club) à Boston. Le Club tenait des réunions structurées le dimanche, suivi par des conversations qu’Alcott dirigeait. Comme il se dirigeait vers une meilleure appréciation de l'influence stabilisatrice des institutions sociales, y compris les églises, il a brièvement envisagé de devenir un religieux missionnaire pour cette nouvelle forme de religion. Il a finalement quitté le mouvement, cependant, car il lui est apparu de plus en plus scientifique et trop peu spirituel.

Alcott revu et compléta Tablets et le publia en 1868. Il a été reçu plus gracieusement que ‟Orphic Sayings ” des décennies avant. ‟M. Emerson a été à M. Alcott comme Platon à Socrate ” a écrit le Chicago Tribune. Alcott dit fin de cette année, ‟je pense que je ne suis pas trompé en croyant que j'ai vécu fidèle à mes idéaux et ont eu leur excédant de grandes récompenses. ” En 1875, il a été élu à la société Phi Beta Kappa de l'Université Harvard. Quand il doutait qu'il appartenait à une société de savants, Emerson lui dit, ‟Vous êtes un membre de droit du génie. ”

En 1875 Alcott mena une série de 15 entretiens à Concord le dimanche après-midi, attirant même deux anciens détracteurs, le ministre unitarien, Grindall Reynolds, et le juge conservateur, Ebenezer Hoar Rockwood. Quatre ans plus tard Alcott et ses amis ont créé la Concord School de philosophie et de littérature. Cette réunion pendant les étés avait un succès considérable, et continua tout au long du reste de sa vie.

Abby est morte en 1877. Cyrus Bartol et William Lloyd Garrison parlèrent à son enterrement. Bronson a écrit: ‟Très doux et parfumé est le souvenir de cette vie de sacrifices pour le droit, les bonnes actions, le dévouement aux devoirs du moment. ”

En 1882, Bronson a subi un coup sévère, mettant un terme à sa carrière en tant que philosophe-débateur. Il est mort en 1888 et a été enterré à côté d‘Abby dans la parcelle familiale dans le cimetière de Sleepy Hollow à Concord. Leurs filles célibataires Elizabeth, qui était morte en 1858, et Louisa May, décédée deux jours seulement après son père, ont été enterrées là aussi. Parmi les personnes au service commémoratif il y avait Franklin Sanborn, Ednah Littlehale Chaney, et Cyrus Bartol. Alcott et l'œuvre de sa vie, a déclaré Bartol, étaient ‟la substance des choses qu'on espère, la preuve des choses invisibles. ” Au moment de sa mort Bronson Alcott partageait avec Ralph Waldo Emerson le titre de ‟Sage de la Concorde. ”

Les lettres et journaux d’Alcott sont à la Houghton Library à Cambridge, dans le Massachusetts. D’autres documents peuvent être consultés au Concord Free Public Library à Concord, Massachusetts. Odell Shepard édita une sélection de journaux, Les Journaux de Bronson Alcott (1938). Certains des écrits pédagogiques d’Alcott, y compris ses rapports avec Concord, Massachusetts, sont collectés dans Walter Smith, rédacteur en chef, Essays on Education, 1830-1862  (1960). Parmi ses œuvres éducatives antérieures sont ‟Primary Education” (janvier 1828), ‟Elementary Instruction” (juin 1828), et ‟Pestalozzi's Principles and Methods of Instruction” (mars-avril 1829), toutes dans le American Journal of Education. Ses livre, en plus de ceux mentionnés avant, inclus Concord Days (1872), Table Talk (1877), Sonnets and Canzonets (1882), et New Connecticut (1887), les deux derniers une mémoire et une autobiographie en versets. Pour une première appréciation d’Alcott, voir Orestes Brownson, ‟Alcott on Human Culture ” Boston Quarterly Review (October, 1838). Parmi les biographies de Bronson Alcott il y a Odell Shepard, Pedlar's Progress: The Life of Bronson Alcott (1937); Dorothy McCuskey, Bronson Alcott, Teacher (1940); Franklin B. Sanborn et William T. Harris, A. Bronson Alcott, His Life and Philosophy (1965); et Frederick Dahlstrand, Amos Bronson Alcott: An Intellectual Biography (1982). Dahlstrand aussi a écrit l’entrée dans American National Biography (1999). Voir aussi Charles Strickland, The Child Rearing Practices of Bronson Alcott (1969).

Des lettres et autres documents sur Abigail May Alcott se trouvent dans les documents de la famille Alcott à la Houghton Library, les documents d’Elizabeth Bancroft Schlesinger à la Bibliothèque Schlesinger, et l'Gannett Papers William Channing à la Bibliothèque théologie d’Andover-Harvard, tout à Cambridge, Massachusetts. Pour les biographies d’Abigail Alcott et sa famille dans son ensemble, voir Madelon Bedell, Les Alcotts: Biographie d'une famille (1980); Sandford Salyer, Marmee: La Mère de Little Women (1949); Cynthia Barton, épouse transcendantale: La Vie d’Abigail May Alcott (1996); et la bibliographie au début sur Louisa May Alcott.

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John Pierce

Le Dr Pierce est né à Dorchester, à environ quatre miles de Boston, le 14 juillet, 1773. Il était l'aîné de dix enfants, dont six sont encore en vie. Son père, un cordonnier, et un homme intelligent, honnête et religieux, est mort le 11 décembre, 1833, âgés de quatre-vingt-un ans, deux mois et huit jours. Dès sa plus tendre enfance, il nourrissait le désir d'aller à l'université et de devenir un Ministre - ce désir s’est réveillé, comme il disait, en entendant ses parents, oncles et tantes parler ainsi sans cesse de son frère, James Blake, jeune ecclésiastique prometteur, qui est mort juste après qu’il commença à prêcher. En sortant de l'école de la même jeune femme qui avait appris à lire à sa mère, il commença l'étude du latin, et en 1789 est entré au collège de Harvard. Il prit un rang élevé dans sa classe, et pour le diplôme de (1793) il livra la deuxième oraison anglais - la première étant affectée au juge (Charles) Jackson, l'éminent juriste, encore vivant. L’ensemble de ses frais d'études collégiales s'est élevé à 296,06 $ - dont il eut un crédit, en tant que bénéficiaire, de 102,56 $.

En prenant son deuxième degré il prononça l’Oraison d’adieu en latin. Après avoir quitté Cambridge, pendant deux ans il fut précepteur adjoint de l'Académie à Leicester. Il commença en (juillet 1795) l'étude de la théologie, avec le Révérend Thaddeus Mason Harris, puis récemment installé dans sa ville natale; il a été ‟approuvé” par l' ‟Association de Boston,” le 22 février 1796, et prêcha pour la première fois à Dorchester, le 6 mars 1796. Après avoir prêché dans plusieurs endroits, et rempli pendant près de quatre mois, un tutorat au collège Harvard, il reçut et accepta une invitation unanime pour devenir le Pasteur de la Première Église à Brookline, en tant que successeur du Révérend Joseph Jackson, et a été ordonné le 15 mars, 1797. Le 31 octobre 1798 il épousa Abigail Lovel, de Medway, une de ses élèves à l'Académie. Elle est morte le 2 juillet, 1800, laissant un fils en bas âge, qui a survécu à sa mère deux ans seulement. Le Dr Pierce s’est marié à nouveau, le 6 mai 1802, à Lucy Tappan, de Northampton, qui est maintenant sa veuve, après une union d’une plus grande harmonie et affection pour quarante-sept ans. Ils ont eu dix enfants, tous, sauf l'un d'eux - un fils - est encore en vie. Le Dr Pierce était le seul Pasteur de son église pendant un demi-siècle; et l'intéressant 'Jubilé', quand il termina la cinquantième année à partir du jour de son ordination (le célèbre 15 mars 1847) il est souvenu par le nombre qui avait eu le privilège d'être présent et d'écouter un ecclésiastique gaie, en plaine santé et chaleureux montrant dans sa soixante-quatorzième année, la vigueur de la jeunesse. Pendant les trente-un ans de son ministère, la première église était la seule église à Brookline, et il était le Pasteur de toute la ville. Le Dr Pierce a été depuis ses cinquante-deux ans, un membre de la Convention des Ministres de la Congrégation du Massachusetts, et pendant dix ans son scribe. Depuis trente ans, il appartenait à la Massachusetts Congregational Charitable Society, et, bien sûr, au cours de l'ensemble de sa carrière ministérielle, à l'une des ‟Association de Boston”, dont il manqua rarement les réunions. Pendant trente-trois ans, il a été secrétaire du Conseil des surveillants du collège de Harvard. Pendant plusieurs années, il a été président de la Massachusetts Bible Society; et aussi un agent fidèle ou membre actif de nombreuses autres associations à caractère littéraire ou philanthropique. Il a siégé au comité de l'école pendant toute son ministère. Il a été parmi les tout premiers défenseurs de la tempérance, et le dernier de ses jours d'activité, connu de tous pour le zèle et le courage avec lesquels, en public et en privé, il a maintenu, par la parole et par l'exemple, la doctrine de la ‟totale abstinence.” Il a officié à diverses occasions publiques; et en janvier de l'année en cours, il prononça le ‟ Sermon Élection ”, comme on l'appelle, devant l'exécutif et le législatif de l'État. Ce discours, avec plusieurs autres de ses messages, principalement statistiques et historiques, ont été publiés.

Le Révérend Frédéric N. Knapp a été ordonné en tant que son collègue, le 6 octobre 1847. Bien qu'il se retrouvait ainsi soulagé d’une grande mesure de la prise en charge de sa propre chaire, il continua à prêcher, avec une force sans relâche, à beaucoup de ses frères, et prit part à diverses réunions, jusqu'à ce printemps dernier.

Le Dr Pierce était un grand homme, de belle corpulence, avec un visage ouvert et doux, rayonnant de joie et de bonté. Ses cheveux très tôt devenus presque blanc, lui donnaient une apparence d'un vénérable longtemps avant qu'il comptait un nombre d'années suffisant pour en justifier l'épithète. Il jouissait dans sa jeunesse et l'âge adulte, malgré la petite enfance, alors qu'il était un enfant faible, de la bonne santé presque ininterrompue ; il a fait remarquer à l'écrivain, au cours de sa dernière maladie, ‟que pendant près de quarante ans, il n'avait pas connu ce qu'était d'avoir à estimer et à nommer une infirmité physique.” Au cours de son long ministère, il a été éloigné de sa chaire seulement treize dimanche. Au printemps de 1805, il fut pris d'une fièvre rhumatismale, qui le confina plusieurs semaines; et, il est un fait curieux, que le célèbre Joseph Stevens Buckminster était alors malade dans le même temps, et tous deux sont retournés à leurs fonctions respectives le même jour du Seigneur, et prêchaient le même texte, à savoir, le Psaume CXI. 71. Il avait l'invariable habitude de se lever tôt; en hiver, deux heures ou plus avant le petit déjeuner, de scier et fendre son bois, et dans l'été de travailler dans son jardin potager. Il était un grand marcheur; fréquemment pour ses déplacements il allait à pied, aller et retour, six ou sept miles le jour même, et sans fatigue. Il était ‟modéré en toutes choses”, faisant toujours de son dîner, un divertissement des plus somptueux et variés, d'un plat, et généralement, le plus simple sur la table. Sa boisson, pendant vingt ans ou plus, a été l'eau froide, le thé et le café. Simple dans ses goûts, et d'une l'intégrité stricte, le Dr Pierce était un économe. Il a élevé une grande famille, et prélevé une partie, chaque année, d'un revenu jamais grand, et au début de son ministère il avait un montant seulement de 400 $, et seize cordes de bois, par an; mais il ne faut pas oublier, que son entourage de temps en temps augmentait, jusqu'à ce qu'il ait plus que doublé son salaire, et avaient également montré son égard à son Pasteur par des dons généreux. Avec toute sa frugalité, toutefois, il n'avait pas ‟l'amour de l'argent”, et il n'y avait rien d'étroit ou de moyen autour de lui; au contraire, il était le plus libéral et hospitalier. Pour montrer combien peu lui importait les richesses, nous pouvons affirmer que de toute sa bonne curiosité, il y avait une question qu'il n'a jamais demandé, à savoir, quel était le salaire d'un Ministre? et avec toute la ténacité de sa mémoire, il y avait un fait très rarement observé, à savoir, combien tout prédicateur recevait pour ses services. À une occasion, il a été dépouillé, par un investissement malheureux fait pour lui, de presque tous les biens qu'il possédait; mais en apparence la perte ne l'a pas dérangé pendant un moment, et c'était des mois, nous croyons, avant que ses plus proches parents l'apprennent de lui; ce qui montre que son cœur était où ses trésors étaient, et que ceux-ci n'étaient pas fixés sur la terre. Il n'a jamais été opprimé par la dette, et à partir du moment de son second mariage, sinon avant, il avait, le premier jour de chaque année, le salaire et un stock de bois d'un an sous la main, pour commencer. Il a acheté de nombreux livres, a souscrit à de nombreux périodiques, ouvert sa table simplement avec abondance, et pourtant faisait les deux bouts, et avait quelque chose à perdre. Un domestique et un fidèle partenaire de coopération, cependant, devait partager avec lui le crédit de la gestion des comptes. Il aimait beaucoup la musique; était un excellent chanteur lui-même, et appréciait tellement les airs sacrés, qu'il aurait fréquemment passé toute la soirée, sur les échanges, quand il rencontrait des goûts analogues, après avoir prêché toute la journée, en passant par les livres de psalmodie. Parmi les nombreuses attentions qui ont été données pendant sa maladie, peu lui donnait tant de plaisir que les visites hebdomadaires au presbytère, le samedi soir, de son chœur bien-aimé, ‟ses doux psalmiste d'Israël”, comme il les appelait.

L'érudition et les connaissances littéraires du Dr Pierce étaient, pour celui qui ne jouissait d'aucun avantage meilleur qu'au début, plus que respectables et appartenaient à la ‟vieille école.” Il ne fit aucune prétention quant à la connaissance; et pourtant il avait tout-à-fait une connaissance correcte des classiques comme étudiées dans ses jours. Il a écrit avec précision, et nous doutons si une présence de fautes d'orthographe ou une mauvaise ponctuation pouvaient être trouvées dans ses nombreux sermons manuscrits. Dès son enfance, il aimait la lecture ; et avec la meilleure littérature didactique, historique et biographique de son temps, il se tenait avec une bonne connaissance. Il aimait lire à haute voix ; et sa famille se souviendra longtemps des nombreuses soirées, quand sa voix forte et virile leur donnait l'instruction ou le divertissement d'un certain nouveau livre dans cette ‟vieille chère étude”, suspendus à de doux souvenirs et innombrables du passé. Son esprit était d'ordre pratique - il n'avait aucun goût pour la spéculation philosophique, et manquait, peut-être, de profondeur dans le sentiment et l'imagination. Mais, s'il n'était pas un penseur original lui-même, il appréciait les meilleures pensées des autres; et s'il recueillait de l'étranger plus d'idées que lui en générait à l'intérieur, il savait généralement comment sélectionner le plus authentique, le meilleur et le plus utile. En effet, nous avons parfois pensé que sa réputation comme un amoureux des faits, et son respect pour les grands écrivains qui sont devenus des classiques, avec une intense activité de sa nature sociale, pouvaient-être cachés, et ainsi conduire à la sous-estimation de ses talents et acquisitions, lesquels, comme ils ont été présentés de la bonne manière, le son et le jugement discriminant des hommes et des choses, étaient nullement inférieurs. De sa prédication, aussi paradoxal que cela puisse paraître, nous pouvons peut-être dire avec certitude que si elle avait été moins scripturaire ou évangélique dans la phraséologie - une caractéristique qui venait de sa foi implicite et un profond respect pour la Bible - elle aurait été trouvée plus originale et réfléchie que certains peuvent l'imaginer. Nous ne devons pas, cependant, demeurer sur ce point, car il n'a jamais été ambitieux d'une distinction littéraire; et certainement une personne d'un caractère moral et religieux ainsi inoxydable, présentant une durée de vie d'une telle valeur uniforme, pouvant ainsi épargner la renommée du simple intellectuel, et ne désirant pas l'éloge de la grandeur intellectuelle comme le droit au respect révérencieux. Et le caractère moral et religieux, qui pourrait être, qui l’a observé et étudié - si candide, simple, pur, honnête, cohérent, et humble - sans lui donner un hommage silencieux de son cœur? S'il y avait quelqu'un qui pouvait oser nourrir l'espoir d'hériter, par la miséricorde du Père, des promesses dans les béatitudes, c'était lui. Il était un chrétien dans sa foi naïve, sa dévotion sincère, ses efforts pour garder les commandements, si jamais il y avait un chrétien sur la terre. Ses vertus domestiques rendaient un foyer heureux. Son intégrité et sa véracité n'étaient pas à remettre en cause. Il était un artisan de la paix. Il était génial, chaleureux, affectueux, gai, presque toujours et partout. Il était reconnaissant pour ses bénédictions, se résignait sous toutes ses épreuves, et débordait de gratitude pour le ciel quant à ses nombreuses années de bonheur sur la terre - en disant, que les ombres de la tombe commençaient à se rassembler autour de lui, ‟qu'il ne savait pas comment sa vie aurait pu être mieux ou plus agréable que la Providence l'avait en sorte ordonné.” Son enfance était exempte de grossièreté, de vulgarité et d'impiété. Ses jours au collège n’ont été colorés du vice, et il a été diplômé sans avoir reçu la moindre censure. Sa jeunesse était pure, son âge mûr au-dessus de tout reproche, à la beauté morale, la confiance chrétienne de sa vieillesse, et celui qui l'a vu n'aurait-il pas envie de porter témoignage ? Nous doutons si jamais il a eu un ennemi; et nous sommes sûrs qu'il n'y en a pas un qui a pu se tenir auprès de sa tombe sans dire, ‟Ici repose la poussière qui était autrefois, et à travers un long pèlerinage, le vêtement d'un homme honnête et religieux.” Il a été fortement favorisé, il est vrai, dans sa constitution, son tempérament, sa première formation et sa prospérité dans la vie; mais ceux qui l'ont connu intimement, savent que pas qu'un peu que sa bonté qui semblait si naturelle et spontanée, était le travail de principe, le résultat de l'autodiscipline, la vigilance et la prière, et les habitudes religieuses de l'âme. Mais notre but ici, n'est pas de faire l'éloge, et nous allons tout simplement ajouter que la ponctualité uniforme, pour la diligence systématique, pour les efforts sincères et sérieux à faire son devoir dans toutes les relations, pour les belles qualités domestiques, pour l'exercice fidèle à garder une conscience d'offenser Dieu et l'homme, ceux qui demeurent plus proche du sujet du présent avis, et qui ont eu une meilleure connaissance des infirmités qu'il a pu avoir, seront les premiers à lui donner crédit. Le Dr Pierce avait l'habitude de parler de lui-même comme un homme pratique ; et comme tel il a été connu, au moins par tous ceux qui vivaient auprès de lui, ou étaient étudiants au collège de Harvard. Il y avait presque autant de vérité que d'esprit dans la remarque du feu Juge Davis, lorsque - toutes les autres tentatives de découvrir ayant échoué, et que si le Dr Pierce ne pouvait pas dire le lieu de naissance d'une certaine personne - il a dit, ‟qu'il n'y avait pas à utiliser des enquêtes supplémentaires, car, si le médecin ne savait pas où l'homme est né, il n'est pas né n'importe où.”

La quantité de dates et faits que le Dr Pierce conservait dans sa mémoire et qui pouvant être utilisée à chaque fois qu'on y faisait appel, était parfaitement merveilleuse; et sa connaissance, à cet égard, était aussi précise qu'elle était vaste. Il a été connu, plus d'une fois, pour corriger les erreurs commises par ses amis, quant à leur âge et le jour de leur propre naissance; et d'essayer de le piéger pour une erreur sur le moment de la naissance, la colonisation, ou la mort de tout Ministre, après l'avoir une fois constaté, ou à propos de la classe à laquelle un diplômé du collège de Harvard appartenait, était presque impossible. Tout le ‟triennal” était dans sa tête; et l'histoire personnelle de la plupart des membres du clergé dans son quartier et de sa propre dénomination, il la savait presque aussi bien qu'il connaissait son alphabet. Puis ses ‟Mémoires et souvenirs”, de dix-huit volumes en quarto, en manuscrits, de six cents pages chacun, ses mémorandums, ses almanachs entrelacés, ses discours occasionnels, tombant sur l'oreille, quand on l'entendait, c'était un orage de grêle parfait de faits et d'énergie, lors de la lecture, sur tout avec les chiffres; - Ceux-ci, contenant les comptes des commencements, des expositions, des ordinations, "jubilés," dédicaces, généalogies, et d'autres encore, comme les questions restant pour montrer son travail, la passion dominante innocente et utile de son esprit, et d'être un trésor d'informations pour ceux qui viendront après lui. Ah! Combien, comme l'affaire, l'homme de fait, dans de nombreuses sociétés, et à plusieurs reprises, il est encore à manquer! Lors des ‟Commencements” et aux ‟semaines d'anniversaire" à venir, combien de temps il faudra avant que cette forme vigoureuse et active, qui intéressaient ce visage et ces poils enneigées, cesseront d'être rappelés et mentionnés!

La direction principale que l’affection de M. Pierce a prise pour les faits, nous conduit naturellement à parler de son amour du collège de Harvard. Le vénérable Alma Mater n’a jamais rejeté un enfant de sous son aile maternelle, qui nourrissait à son égard une plus grande affection filiale et respect. Il nous a dit que quand il était écolier, il marchait à plusieurs reprises de Boston à son domicile jusqu'à Dorchester, à travers Cambridge et Roxbury, sur une distance de presque ou si ce n’est pas une douzaine de miles, simplement pour avoir le plaisir de regarder les bâtiments de l'université! Et son égard très tôt pour l'université ne s’est jamais refroidi. Il a assisté à soixante-trois repas de commencement ; en 1847, il n'y avait que vingt et un diplômés en vie qui ont pris leurs degrés quand il était absent; et pendant cinquante-quatre années successives, il a "réglé la mélodie" de Saint-Martin à l'hymne chanté lors du dîner de commencement. Il était toujours en vie pour l'intérêt et la réputation de l'université; et en sa qualité officielle, il était un modèle de précision et de ponctualité; pour la tenue des registres et de se décharger de toutes ses fonctions de secrétaire il l’a fait de la manière la plus fidèle. Pour les autres institutions collégiales, aussi, il avait un grand respect; et comme il a trouvé loisirs, ces dernières années, il en a fait presque une affaire à assister à leurs commencements respectifs.

En parlant du Dr Pierce comme prédicateur et Pasteur, nous ne dirons rien sur ses vues théologiques, sauf qu'uniformément il refusait d'être classé à aucune secte que ce soit, ou de prendre tous les noms sauf ceux d'un ‟congrégationaliste” et de ‟chrétien.” Il a rarement prêché des sermons doctrinaux. Il n'avait aucun goût pour la controverse; et ne s'est presque jamais livré à des expressions quant à sa croyance, vêtu d'une toute autre phraséologie que celle de la Bible. Car aucune partie ne pouvait revendiquer comme l'un de ses membres à cause de ses opinions, et ce serait de montrer un bien triste manque de respect à sa mémoire, et un mépris total de ses sentiments et souhaits de son vivant qui étaient bien connus. Personne n'a le droit moral de lui faire ce qu'il a toujours refusé de faire pour lui-même, de le classer n'importe où comme un théologien. Il doit être connu simplement comme un ‟chrétien éclectique”, pour reprendre ses propres termes; et si cette phrase est indéterminée, il faut se rappeler qu'elle a toute la précision qu'il désirait. Sur un point, nous pouvons, cependant, être très explicite. Il a mis son visage semblable à un caillou contre toute forme d'exclusivisme sectaire et de bigoterie, et était seulement intolérant envers ceux qui s'aventuraient à juger tout corps de croyants dans le Christ, et de leur refuser le nom de Maître. Envers des points de vue (plus ou moins répandus en Nouvelle-Angleterre ces dernières années) il aurait échoué un peu dans la préservation de cette ‟charité qui n'est pas facilement provoquée”; mais dans l'ensemble, son catholicisme était un trait marqué de son caractère, qui, souvent à rude épreuve, a été rarement pris à défaut. Il était un prédicateur clairement sérieux; traitant généralement des sujets pratiques, sans chercher l'originalité de la pensée, ou étant remarquable pour toutes les grâces de la rhétorique. Peut-être, comme nous l'avons déjà laissé entendre, si ses citations des Saintes Écritures avaient été plus parcimonieuses, ses discours aurait gagné en clarté et en points. Faisant allusion à cette fonction dans ses sermons, un ami a remarqué pour nous ces derniers temps, que ‟le Dr Pierce certainement prêchait la Bible.” Mais son style était celui des anciens jours; et peu d'hommes ont conservé autant de leur idées du début dans la chaire, en raison de l'impression qu'il faisait sur ses auditeurs de sa profonde sincérité et piété sincères. Vous ressentiez qu'il croyait de tout son cœur et âme à tout ce qu'il disait, et était tout-à-fait sérieux. Il était, cependant, par la beauté de sa vie quotidienne le Pasteur fidèle, ce Dr Pierce gagnait la confiance et l'affection de ses personnes. Il connaissait chaque homme, femme et enfant dans sa paroisse, la date de leurs naissances, et tous les événements importants liés à leurs joies ou peines. Personne n'a jamais été oublié ou négligé. Avec la même simplicité cordiale, il visitait les riches et les pauvres, les raffinés et les ignorants; et s'il y avait de larges diversités dans la condition sociale des membres de sa société, il n'y avait personne pour l'accuser de partialité, aucun ne doutait de sa gentillesse et sympathie à l'oeuvre. Son humeur sociale l'a amené à consacrer beaucoup de temps à faire des visites, allant de maison en maison, comme il le faisait pour chaque chose, selon la méthode.

C’est une chose difficile pour un ecclésiastique constant, avancé dans la vie et spécialement s’il a une santé vigoureuse, de voir dès que ses paroissiens et d'autres pouvaient se rendre compte que le temps et les changements avaient rendu souhaitable qu'il reçoive le soutien de la jeunesse, ou de se retirer de ses fonctions actives de sa profession dans le domaine du travail, après avoir été aussi longtemps les siens. Pour ce faire ça du être particulièrement pénible dans le cas du Dr Pierce, inconscient comme il était de toute infirmité - sachant à peine, en effet, qu'il vieillissait, sauf que l'augmentation du nombre de ses années témoignaient du fait. Mais dans cette affaire, après un peu de réticence naturelle et d'hésitation, il rencontra les exigences du devoir le plus consciencieusement, cédant jusqu'à toute considération personnelle pour promouvoir le bien-être de sa paroisse. Il était très heureux de toutes les parties que la société a choisies à l'unanimité pour son collègue, l’individu même pour lequel, comme il nous l'a dit une fois, ‟sans oser exprimer ses sentiments à personne, il avait fixé son cœur.” ‟Fixer son cœur” était en effet l'expression juste, car aucun père affectueux, il nous semble, ne pourrait avoir chéri une affection plus forte ou avoir plus de sollicitude pour le bien-être et la réussite de son propre fils, que ne le fit le Dr Pierce, le jour de son départ, pour son jeune associé. Il est bon de dire que cet égard paternel a été retourné avec un respect filial et de dévouement; de sorte que le changement dans ses relations avec son église, à laquelle il avait attendu avec beaucoup d'anxiété, est devenu, après que ça a eu lieu, seulement une autre joie ajoutée aux nombreuses bénédictions desquelles ses jours étaient remplis.

Mais nous devons apporter cette esquisse imparfaite et précipitée à sa fin, et nous ne pouvons pas faire mieux que finir par une brève allusion aux derniers jours de l'objet en ce qui le concerne; une description complète de ce qui serait le plus suggestif éloge de son mérite qui pourrait être écrit. C’était le troisième jour de mars que sa maladie commença, avec une attaque soudaine, qui, pendant quelques heures, a menacé un résultat fatal. Un soulagement, cependant, a été obtenu; mais une dégénérescence progressive commença, ce qui, avec des intervalles d’une convalescence apparente, finalement termina son parcours terrestre.

Ceux qui savaient quelle fierté le Dr Pierce semblait avoir pour sa santé robuste, et comment ses habitudes étaient actives, craignaient que l’épreuve de la maladie et la faiblesse prolongées ne se révèlent presque trop difficiles, même pour sa patience. Mais il a rencontré ce brusque changement de son état, comme si de s’y être préparer n'avait été la seule œuvre de sa vie - comme, d'ailleurs, dans un certain sens, ce l’était, puisque maintenant il était arrivé à la maturité suprême de son caractère chrétien. A la fois il a mis sa ‟maison en ordre”, s’occupant de toutes ses affaires temporelles, afin de laisser ses pensées libres pour de meilleures choses. Jusqu'à quelques semaines, il surmontait presque tous les jours agréablement; et jusqu'à ses dernières heures, une indicible satisfaction de poursuivre ses dossiers, de voir et de profiter de la société de ses amis, lui a été permis. On peut dire, sans exagération, qu'il a tenu un jour ‟réception”; et une certaine notion du nombre de visiteurs qui sont venus pour montrer leur respect et leur affection, peut être formée à partir du fait que, parmi eux, il y avait cent vingt membres du clergé, les représentants de sept confessions différentes. La scène dans son ‟étude”, du matin au soir, était belle au-delà de toute expression. Tout le monde, à partir du moindre enfant jusqu'au paroissien vénérable et dévoué de quatre-vingts ans, de l'humble femme qui insistait en apportant de ses propres mains la glace qu’elle avait préparée chaque jour pour son usage, à des hommes élevés dans leur situation, et plus encore dans leur réputation de valeur et de sagesse, tout le monde se souvenait d’un homme bon et d’un bien-aimé pasteur. Des fleurs rares et fraîches fournissaient sa table et remplissaient le vase d'argent qui lui avait été présenté par les dames de la Société Baptiste. A son "jubilé" tous les délices de la saison et toutes sortes de luxes dont on croyait qu’ils pourraient lui faire du bien, ou ce qui pouvait satisfaire un appétit que la maladie avait pour la première fois rendu capricieux, ont été versés autour de lui à profusion. Beaucoup étaient prêts, à l'improviste, de lui lire ou d’écrire pour lui, ou de le décharger d’une fonction par bonté. En un mot, la richesse n'a jamais achetée, et le pouvoir n'a jamais gagné les attentions de toutes sortes, si dévouées et aimantes, comme ont été volontiers rendues, sans compter, et en prévision constante de ses moindres désirs. En vérité, il avait sa récompense. Les longues expressions de la vie de sa propre nature géniale et bonne - son propre souvenir de tous ceux qui avaient besoin de son ministère - sont venus refluer, une riche moisson de services respectueux et affectueux, pour remplir pleinement avec la beauté et la luminosité la fin de ses jours, et de consacrer, dans la mémoire des foules, son humble presbytère, comme un lieu sacré depuis des mois par la présence d'affection désintéressée et infatigable; et ainsi il est allé à la fin. Et comment a-t-il supporter tout cela? Comme un doux, humble et modeste chrétien, avec la simplicité et la franchise d'un enfant, avec une incessante admiration et gratitude pour le respect qu’on lui témoignait, avec la plus entière soumission à la volonté divine, avec une confiance joyeuse en Dieu qui a emporté toute la peur et il se réjouissait de la tombe et de l'éternité avec un œil calme et une espérance religieuse assurée.

Le Dr Pierce s’est très rapidement dégradé après sa visite à l’Église mentionnée ci-dessus; mais a conservé la possession de ses facultés et sa conscience, jusqu'au jeudi soir. A cette époque, en plus des membres de sa famille et d'un ou deux voisins, son collègue, et son ami dévoué le Révérend M. Shailer de l’Église Baptiste, à Brookline, dont il a utilisé de façon ludique et affectueuse le terme de son ‟fils aîné », et avec qui il a connu des années de rapports des plus harmonieux et confidentiels - étaient présents sur lui. Ses dernières paroles ont été adressées à M. Shailer, en réponse à une question sur la manière dont il se souviendra de la prière du soir, et ces mots étaient, "entière soumission à la volonté divine." Incliné dans son fauteuil, il resta jusqu'au matin suivant, quand, à onze heures et demie, avec une seule brève lutte, il tomba endormi. Il est mort dans le Seigneur, la mort des justes. Sketch of the Character of Dr. Pierce from the Christian Examiner.

Le Dr Pierce était un homme distingué. Toute personne ayant assisté à son enterrement doit avoir vu que c’était un homme de valeur qu’ils enterraient. Il y avait un grand concours de personnes qui se pressaient avec des émotions respectueuses et tendres au tour de son cercueil, et parmi eux il y avait beaucoup d'hommes de caractère éminent et de situation. C’était évident que, par de nombreux signes, ce n’étaient pas les obsèques d'un homme ordinaire, ou un simple homme officiel. Et ces signes n’étaient pas trompeurs. Lorsque sa mort a été annoncée, beaucoup et partout en prirent note par la presse, et, dans la conversation, parlaient avec un sentiment d'intérêt, par toutes sortes de personnes, dans le quartier et loin dans le pays. Nous supposons qu'il y avait à peine un homme dans le Massachusetts dont la personnalité était connue de tant de personnes dans l'État. Il est rare que tant d’expressions copieuses, de respect affectueux, dans tant de quartiers, suivaient un vieil homme à sa tombe.

Et comment il est venu à être ainsi distingué ? - Cette question qui, bien sûr, a été souvent posée, et nous le répétons aujourd'hui, et tenterons d'y répondre. Cela peut sembler une question de quelques difficultés. Car il y a mais une part modérée de ces matériaux à partir desquels les réputations sont généralement construites. Au collège, il était un chercheur diligent et accompli, et a toujours conservé une forte sympathie pour les activités scolaires et accomplissements. Pourtant son apprentissage théologique, classique ou encore scientifique, n'a pas été approfondi ni vaste. Les ressources d'origine de son esprit n’étaient pas grandes. Il n'a pas eu une étincelle de ce qu'on appelle le génie. Il n’avait pas d'éloquence dans le discours, ni par écrit. Comme un prédicateur, il n'a pas été spécialement recherché. Il n’était nullement remarquable pour la portée ou la force de sa compréhension. Il avait peu de logique et moins de rhétorique. La seule connaissance pour laquelle il a été noté en particulier était celle des dates, et les faits de l'histoire personnelle contemporaine. Il avait du bon sens, et cette solidité et sagacité du jugement accompagnent habituellement l'intégrité de l'esprit et l’honnête simplicité de l'objet; mais il n'a pas été considéré comme un sage, dans un tel sens que sa connaissance a été très recherchée dans les affaires importantes et perplexes. Il s’est toujours acquitté honorablement de ces occasions publiques sur lesquelles il a été appelé à arbitrer, mais ses discours publiés ne constituent pas un ajout précieux et permanent à notre littérature. Pour ces mesures quant à l’amélioration de la condition de la société dans laquelle il prit part, il contribua seulement de par le témoignage de ses convictions et le poids de son caractère, - une contribution importante sûrement, mais encore la question revient, d'où venait ce poids du personnage? Et, avec cela, sa position sociale était seulement celle d'un pasteur humble de campagne.

Donc, il ne semble pas avoir été grandement favorisé avec ces qualités et les circonstances qui sont les éléments habituels de la distinction publique. Et pourtant, nous savons qu'il a été distingué, avec une réputation largement étendue et très souhaitable. Quel est le secret? Nous allons trouver une réponse où un chrétien doit avoir plus plaisir à le trouver, - dans les qualités de son cœur et dans la droiture et la pureté de sa vie.

Chaque fois qu'un homme passe une vie aussi longue que celle de notre ami à un seul endroit ou quartier, qui est dans une application diligente de sa vocation, a toujours été trouvé juste, droit, cohérent, sincère et véridique, et exemplaire en relations privées et en bon voisin, affable et compatissant, jamais formel, ni froid, ni tiède, ni égoïste, ni homme public, ni cupide, sans langue acérée ou un esprit rancunier, stable, respectueux, bienveillant, irréprochable et pieux, portant ses essais à bien, et ses tentations ainsi, sans personne pour le narguer de défaillances morales, ou pour l'accuser d’erreurs sociales, se maintenant, nous disons, en un seul endroit, de manière à être bien connu par deux générations successives, que l'homme, quand il meurt, sera jugé distingué, (il peut être dans un circuit étroit, si sa position est obscure, pourtant distingué). Et s’il possède seulement la position si remarquable que celle d'un Pasteur de campagne, mais sans le moindre éclat de dotations mentales ou de succès à la chaire, il sera trouvé très distingué et le plus honorablement de la sorte.

Un tel caractère et une carrière impliquent une combinaison de dons, d’efforts et de circonstances qui sont rares, plus rares que les talents ou les avantages sociaux qui sont les moyens habituels de la notoriété. Une telle combinaison, à un degré éminent, on l’a retrouvée en faveur de l'ancien Ministre de Brookline.

Né à Dorchester, il a juste été déplacé à cet agréable presbytère, pour seulement faire le tour par Cambridge à des fins d'éducation; et là, il a habité pendant plus de cinquante ans, et il y est mort. Pendant cette période, nous doutons qu'il n’ait jamais été accusé de négliger un devoir ou d'oublier un rendez-vous, ou de commettre une certaine injuste ou action immorale, ou de prononcer un mot de faux, ou irrévérencieux, ou méchant, ou de mauvaise foi.

Mais il serait injuste de le décrire que par le négatif. Il était un personnage positif, et avait de grands traits positifs de l'excellence. Il semble avoir obéi et réalisé les deux parties du grand commandement ‟  d’aimer Dieu et l'homme ” avec sérieux et une rigueur inhabituelle.

Quant à la première partie, sa religion personnelle était très positive. Il n'était pas un érudit et un théologien aigu, mais il était un homme pieux rigide, et un croyant ferme et ardent. Il avait l'amour et la crainte de Dieu avec la vraie dévotion pratique, et il était un disciple du Christ, en qui il croyait et aimait, et il faisait confiance à son maître de tout son cœur.

Ses opinions théologiques, sur des points litigieux, ne sont pas, nous le supposons, très clairement définies dans son propre esprit. Autant que possible, il évitait de prendre parti dans la grande controverse entre les partis libéraux et orthodoxes, niait toutes les relations et les noms du dernier parti. Et ici certains ont pensé qu'il a montré une timidité indigne ou de rechercher indignement la faveur des deux parties. Mais ce ne pouvait être par manque de courage moral ou d'un esprit du temps de servir. Pour voir comment dès le début, fortement et sans réserve, il s’est engagé sur la question de la tempérance, déclarant partout avec ses tons les plus forts (et ils étaient fort biens), son altruisme intransigeant et approfondi en cours sur ce sujet, dans l'opinion et la pratique; et que bien sûr, dans certains stades et aspects du mouvement, ont dû paraître tout aussi susceptibles de lui faire des ennemis que toute décision théologique. Et d'ailleurs, il avait une paroisse qui l’aurait soutenu, probablement un homme, en prenant toujours fermement du côté où il devrait avoir choisi, s’il devait en prendre un, et qu'il ne le prenne pas virtuellement. Ses sentiments un peu particuliers et positions par rapport aux sectes et partis ne sont pas à être renvoyés à un quelconque défaut moral.

La vérité est, que ses sympathies personnelles étaient tellement larges, solides et chaleureuses, qu'il ne pouvait pas supporter d'être ainsi séparé de tout le corps par des lignes de parti, qu'il aimait tant et aspirait à une bonne entente entre les Ministres. Les lignes ne sont pas étirées jusqu'à quelques années après que son ministère commença; et quand lui et beaucoup de ses frères vinrent à être exclus et brutalement coupés de l'ancienne communion de la Congrégation, nous pouvons supposer que pour un temps, jusqu'à ce que ça devienne une habitude, cela dû être la grande douleur de son cœur que d’être soudainement mis à la porte par ses anciens amis, ignorés par eux comme un frère-ministre du Christ, et exclus de leurs chaires et communion. Combine cela doit l’avoir étonné et blessé, ayant le sentiment qu'il était aussi orthodoxe, comme une foi saine, comme déjà il était, ou comme ils étaient! Et quel commentaire, qui était sur la politique sévère de l'exclusion, qu'il l’excluait d’être un Ministre chrétien ou un chrétien, lui, qui était Ministre en tout et pour tout, et de tout son cœur, dès son enfance, lui, un homme si pur, si évangélique dans toutes ses croyances et mots, un tel réel chrétien, copieux, fixé et démodé de la Bible !

Mais il ne fut pas attristé, ni aliéné ou aigri. Il n'a pas défié ses anciens associés, ou être allé dans les rangs opposés à lutter contre eux. Il les aimait tout de même, ne se serait pas exclu de ses associations familières avec eux, et, à la dernière, a pris autant d'intérêt pour eux et à leurs institutions, leurs occasions publiques, et toutes leurs affaires religieuses, comme il le faisait dans les affaires de ces amis qui ont été sortis avec lui, et qui étaient toujours prêts à agir comme le père, et de rendre la pareille pour sa confiance. Et pourtant, il a toujours été fidèle à ses amis libéraux. Quand il a trouvé qu'ils étaient entraînés à se séparer de leurs anciennes associations, il n'a pas hésité à aller avec eux. Et nous savons qu’à la fin de sa vie, il se réjouissait que sa décision ait été telle. Il aurait fait violence à l'ensemble de sa nature d'avoir rejoint ce qu'il a toujours considéré le côté antilibéral.

Ses vues théologiques, probablement, n’ont jamais subi un changement important de sa prime jeunesse au jour de sa mort, non, en somme, qu’il en était nettement conscient. S’il a été soutenu par les progrès de l'opinion autour de lui, il était à peine conscient de tout changement de la situation en elle-même. Son esprit n’était pas de nature à discriminer de façon marquée entre les nuances de différences doctrinales, et étant lui-même où il a toujours été, il ne voyait aucune raison d’une nouvelle division sectaire du corps de la congrégation en 1815 qu'en 1790. Il était strictement conservateur en théologie. Il ne recevait aucune des spéculations de l'époque, acceptait aucune nouveauté, ne donnait aucune audience à ceux qui promettaient de montrer une meilleure façon pour la vérité que celle qu'il utilisait depuis longtemps. Il avait dès le début ancré son esprit sur la Bible et trouvé son Sauveur, et apprit, comme il le pensait, à lire sa loi, et se reposer sur ses promesses, et à travers elle ils ‟ adoreront le Père en esprit et en vérité ”, et il ne pensait pas que tout autre organe pouvait lui enseigner quelque chose de plus ou de mieux que cela. Il pensait que les vérités importantes du christianisme étaient aussi claires pour la compréhension spirituelle que jamais elles étaient susceptibles d'être réalisées par l'apprentissage humain; et il ne voulait pas qu’un jeune homme lui donne ses intuitions spirituelles comme substituts aux anciens textes sur la justice et l'amour, la grâce et la paix, la joie dans le Saint-Esprit et la résurrection des justes à la vie éternelle. Il pensait qu'il connaissait assez bien depuis longtemps en quoi il croyait, et la voie du salut. Donc, sa foi a grandi avec lui et vieillit avec lui. Il ne semble jamais avoir subi de distractions ou de doutes. Il était très ferme et très heureux avec elle; et alors qu'elle lui a donné un niveau élevé de vertu, d'humilité et de confiance pieuse, il ne se troublait point de répondre à la mode ou à la philosophie du moment, et n'a jamais vu aucune occasion de répondre quant à ses fondements, ou de modifier leur substance, ou de détruire les anciennes preuves de ceux-ci, ou de chercher de nouveaux.

Il y a certainement quelque chose de très respectable, pour dire le moins, dans cette sorte d'esprit qui peut aller à travers une longue vie dans une voie religieuse, ne tournant ni à droite ni à gauche, laissant le vent de la doctrine couler sur lui de quelle manière il pouvait être, mais pas indifférent, pas froid, pas un simple conformiste, chaleureux, vivant, mais constant, toujours le même, trouvant tôt le rocher, et, assuré qu'il est le rocher des siècles, se fixant sur elle, et n’en déviant jamais, si tout le monde dit, Lo ici! et Lo là! Il y a une certaine grandeur dans une telle position et carrière. Nous ne disons pas qu'elle est réalisable ou souhaitable pour toutes les personnes. Nous ne disons pas que cela indique le type le plus élevé de l'esprit. Ce ne sont pas des esprits de cette trempe, peut-être, d’où les plus hauts bienfaits spirituels viennent. Le monde veut, certains curieux, des esprits progressistes et audacieux; et Dieu veut, car il a prévu que ça doit être ainsi. Tous les esprits ne peuvent pas demeurer dans un certain stade. Ils doivent sonder de nouvelles profondeurs; ils doivent être à la recherche en permanence à l'est et l'ouest pour plus de lumière, aller de l'avant, d’être curieux, et prouvant la refonte de leurs idées religieuses. C’est une nécessité pour leur nature ou leur situation, et c’est bien. Nous ne dirons pas qu'ils doivent faire ou être autrement. Mais nous disons que quiconque se trouve capable et disposé à aller dans la vie en une seule foi constante, et que vivant et donnant la vie, ne nécessitant pas de changement, et ne cherchant pas, en profitant, se reposant sur elle, vivant par elle, et à jamais s’efforçant de la vivre de plus en plus dans la charité et dans la paix, il est heureux. Il ne doit pas craindre les railleries de l'amour et les progressions, qui ne peuvent être elles-mêmes fixées, ni supporter de voir des aménagements à son sujet. Il ne doit pas se sentir obligé de quitter le lac tranquille parce que certains l’appellent stagnant, ni de se lancer sur le flux turbulent, car certains disent qu'il est seulement la vie. Il sera toléré par les exemples de multitudes de vies aussi vénérables et belles comme jamais n’ont vécues sur terre, ou fermées dans l'espoir du ciel.

Pour l'autre moitié de la loi chrétienne, l'amour de l'homme, le Dr Pierce n’en manquait pas. La partie la plus frappante de son caractère laïc était ici. Il avait la plus aimable des natures. Son cœur ressemblait à une fontaine de bonté, toujours jaillissante et débordante. Le temps et l'expérience de la froideur du monde, n’ont jamais vérifié sa source ou séchés jusqu'à perdre une goutte. Quel salut cordial il avait! Quelle gentillesse rayonnait sur son visage! Nous n’avons jamais connu une personne qui a pris tellement d’intérêt pour tant de gens, et qui l'a montré par des signes non équivoques. Il semblait connaître presque tout le monde et tout autour de lui. Et il n'a pas été, une curiosité lascive et inoccupée; s’il l’avait été, il aurait couru au scandale, comme il se fait habituellement pour ceux qui font une entreprise de connaître et de signaler les affaires de tout le monde. Il n’avait pas de scandale à son actif. Son amour l'a sauvé de cela. Il disait des choses agréables et aimables. Il n'y avait pas de venin sous sa langue, pas d'acide dans sa poitrine. Il n'a probablement jamais eu d’ennemi, ni perdu un ami. Ses affections étaient chaleureuses, ses sympathies étaient rapides. Il était généreux selon ses moyens. Il aimait les jeunes hommes. Depuis plus de cinquante ans, sans interruption, on nous a dit, qu’il voyagea à Cambridge plusieurs fois par an pour assister aux exercices publics, et écoutait chaque étudiant avec un empressement affectueux, comme à son propre fils, et ensuite se rappelait toujours de lui, et dans la plupart des cas savait tout de lui.

L'âge n'a pas émoussé ces aimables sentiments, ou étanché un rayon de leur éclat de jeunesse. Ici, il était remarquable. L'âge n'a pas eu du tout ou au moins tendance à le faire s’amoindrir en lui-même, ou pour rétrécir le cercle de ses sympathies. Après soixante-dix il commença avec l'ardeur d'un écolier, et marchait des miles, juste pour voir un vieil ami, et le vivait pendant des mois juste pour le plaisir de le voir. Et non seulement il aimait d'autres personnes, mais il aimait à être aimé. Il semblait mettre en valeur dans ce monde rien de telles qu’une aimable attention, l'affection et la bonne amitié.

Il a été accueilli dans toutes les chaires auxquelles il avait accès, non pas tant à cause de sa prédication que pour son propre compte. Les gens aimaient le voir et entendre sa voix, en particulier dans le chant, parce que son âme était en lui. Ils aimaient le voir, il semblait un tel ami personnel. Sa simple présence était comme acceptable pour beaucoup, et peut-être aussi rentable, comme les sermons de quelques hommes beaucoup plus importants, il était si sincère, si chaleureux, si gentil. En un mot sur lui, avec sa grande cordialité, sa voix amicale, à la porte de l'église ou dans l'allée, ce serait pour des multitudes, de bien réparer toute la sécheresse dans le discours ordinaire.

Il est très singulier que ces affections chaleureuses envers Dieu et l'homme ne donnent pas leur onction à son intelligence, et donnent un caractère de sentiment riche et éclatant pour leur composition; mais nous croyons qu'elles ne l'étaient pas. Ils ont prêté l'animation et la force à leur livraison, mais n’ont jamais donné leur feu à leur composition. Il n'était pas éloquent, ou poétique, ou affectant dans son écriture. D'une certaine manière, il y avait un lien de connexion manquant entre son cœur et son intelligence. Avec des sentiments frais et chauds et assez purs pour avoir fait de lui un poète, un orateur et un écrivain magnifique, il n’était pas un peu des deux. Il était un singulier exemple de la déconnexion entre les deux parties de l'esprit. Son grand cœur fervent n’est pas dans ses écrits. Mais peu importe, il l'avait, et tout le monde savait qu'il avait, et sentait l'influence de celui-ci, a été réchauffé par son éclat, et ils se réjouissaient par sa bénignité.

C’est, alors, d’aucun mystère sur sa réputation prolongée. Ceci est la façon dont il est venu, par des lois naturelles, l'intérêt pour les intérêts; tous le connaissaient parce qu'il savait tout. Nous l'aimions tous, car il aimait tous. Tous ont été touchés par sa mort, car tous ont perdu un ami.

Notre point de vue du Dr Pierce serait incomplet sans une référence à ses derniers jours. La providence qui l’a grandement favorisé dans sa dernière maladie. Ses facultés n’ont pas été amoindries et il était sans douleurs. Il a pu, jusqu'à la fin siégé dans son étude et recevoir ses amis. Et comment ils ont afflué vers lui! - Et combien ils étaient heureux de le voir! Bouleversé, disait-il avec joie pour leur gentillesse. Ils étaient tellement sympathiques envers lui, qu'il semblait ne pas le fatiguer. Et il était si gai, si heureux! - Rien que du bonheur, dit-il, dans sa vie passée ou présent déclin ; heureux, quand il posait ses mains sur les enfants qui venaient à lui; heureux dans la prise des mains aimables pour les marques d’attentions qui lui ont été apportées; heureux pour saluer les groupes de frères et paroissiens; heureux dans l’étreinte, qu'il savait être la dernière, d'un ami pour la vie, et heureux dans les larmes d'affection qu'il a répandues sur le cou d'un étranger dont il n'a jamais vu avant, mais qu’il aimait tendrement, comme l'apôtre de la tempérance et le bienfaiteur de sa race; heureux, aussi, en pointant l’espace vert devant sa maison, où il a dit qu'il devrait bientôt être posé; et le plus heureux de tous dans la perspective de la vie qui était au point de l'aube sur lui. Sa foi était ferme, sa confiance inébranlable. Il s’est non seulement soumis à la volonté de Dieu, il l'aimait et la faisait sienne. Il aimait Dieu et l'homme, la terre et le ciel, plus que jamais. Et l'on pourrait difficilement dire avec quelle main son cœur sortait avec plus d'énergie et de chaleur, ce qui saisit les chers liens de l'amour familial et convivial sur la terre, ou ce qui est souligné dans l'assurance joyeuse et triomphante dans les demeures d'ouverture des bienheureux.

"Voilà la grandeur", a déclaré l'un de nos plus grands hommes, se référant à l'un de ces entretiens avec lui dans sa maladie - "Voilà la grandeur. Nous ne devons pas l’utiliser pour l'appeler grand, mais il est grand maintenant, et ce que nous appelons communément grand est très peu par rapport à cela."