Francis Ellingwood Abbot

Francis Ellingwood Abbot (6 novembre 1836 – 23 octobre 1903), l'un des fondateurs de la Free Religious Association et le premier rédacteur en chef de la revue radicale, l'Index, a développé une philosophie évolutive de la science. Il aspirait à libérer l'humanité des religions pré-scientifiques, croyant que les gens pouvaient échapper au piège de l'agnosticisme en adoptant sa vision de la religion libre.

Francis, le troisième des six enfants des unitariens Fanny Ellingwood Larcom et du pédagogue Joseph Hale Abbot, est né à Boston et a été instruit dans les classiques à Boston Latin School. Il a été diplômé d'Harvard et classé numéro un dans la classe de 1859, puis épousa Katharine Craignant Loring. Après avoir étudié pendant un an à la Harvard Divinity School, il a terminé ses études théologiques à l'école théologique de Meadville, de 1860 à1863. Ici, il a connu une révolution intellectuelle causée, en partie, par sa rencontre avec la théorie de l'évolution de Darwin. Sa théologie a commencé à évoluer vers un nouveau libéralisme, sur la base de la méthode scientifique.

En 1864, Abbot a été ordonné ministre de l'église unitarienne de Dover, dans le New Hampshire. En un an, il a commencé à prêcher sur la ‟ Free Thinking ″, (libre pensée) par laquelle il voulait dire que les chrétiens libéraux, employant la liberté intellectuelle complète, ne devaient pas être tenus de fonder leur religion sur l'autorité du Christ.

Deux articles dans la North American Review en 1864, ‟ La philosophie de l'espace et du temps ″ et ‟ Le conditionnel et l'inconditionnel″,  et un autre dans l'examinateur Christian en 1865, ‟ théisme et le christianisme ″, établissant Abbot comme le premier philosophe américain à appuyer la théorie de l'évolution de Darwin. Pour lui, la loi naturelle et l′adaptation évolutive étaient les fondements de ‟ l'unité de l'univers, l'harmonie mutuelle de tous les faits et les vérités.″

Abbot croyait que la philosophie et la théologie auraient chacune à s′adapter à la science. Il pensait que la communauté de la nature, englobant à la fois Dieu et l'homme, pouvait très utilement être explorée à l'aide de la méthode scientifique. Cependant, cela nécessite l'examen de la compétence de la science comme incluant le spirituel aussi bien que le côté physique de la réalité. Car il croit que les êtres humains ont une nature cultuelle. Il espérait qu'une définition élargie de la science, incorporant la religion et la théologie, éliminerait ce qui était devenu le conflit traditionnel entre la science et la religion.

Bien qu′Abbot n'a pas assisté à la réunion d'organisation de la conférence nationale des églises unitariennes de 1865, il a été affligé par le préambule constitutionnel qui disait que les unitariens sont des ‟ disciples du Seigneur Jésus-Christ ″, car il estimait qu'il niait le libre examen. L'année suivante, avec William. James Potter et d'autres, ils ont tenté que le préambule soit retiré. Leur échec a conduit Abbot à démissionner du ministère unitarien et, en 1867, de se joindre à Potter pour organiser et rédiger la constitution de la Free Religious Association (FRA). Le but de cette nouvelle organisation était ‟ de promouvoir l'intérêt de la religion pure, d'encourager l'étude scientifique de la théologie, et d'accroître la communion dans l'esprit, (tout en laissant) chaque individu responsable seul de ses propres opinions et avec aucune incidence sur le degré de ses relations avec d'autres associations."

Abbot a démissionné de sa chaire unitarienne de Dover en 1868. Bien que retenu pendant un certain temps par une faction radicale qui était séparée de l'église et organisée comme une société ‟ indépendante ″, par une décision de la Cour suprême du New Hampshire, lui et ses partisans, comme non-chrétiens, ont été interdits d'utiliser le bâtiment de l'église.

En 1869, Abbot est devenu le ministre de la société unitarienne de Toledo, en Ohio. Il a fait une condition de son emploi que la société se retire de la conférence nationale et change son nom d′Unitarienne en Indépendante. Comme ses sermons étaient vraiment des essais philosophiques et son style pastoral négligent, la congrégation diminua en nombre et, en 1872, cessa de lui payer son salaire. Ce règlement a confirmé son inaptitude en tant que ministre de la paroisse. Alors à Tolède, en 1870, il a fondé l'Index , un magazine hebdomadaire avec une philosophie religieuse et sociale radicales. Depuis sa création , l'index  fonctionnait comme la voix de la FRA.

Après avoir assisté à une convention en 1872 préconisant la christianisation de la Constitution des États - Unis, il est devenu plus que jamais convaincu que l'Amérique était dans la servitude au christianisme, une philosophie religieuse dont il croyait qu′elle ne pouvait pas fournir une base satisfaisante pour le monde scientifique. En 1873, Abbot a déplacé l′Index à Boston, où il l'a utilisé pour appeler à l'organisation des ligues des libéraux à travers l'Amérique. Ces ligues se sont réunies à Philadelphie en 1876 et ont formé la Ligue nationale libérale. Abbot a été élu président permanent. En 1877, avec plus de quinze cents personnes présentes, le Congrès de la Ligue a nommé Robert Ingersoll pour le président des États-Unis et Abbot le vice-président. Il se retira de la Ligue l'année suivante pour protester contre le vote de son congrès à la campagne pour abroger les lois de Comstock.

La philosophie sociale d′Abbot partagée au XIXe siècle était sur l′idéal de l'unité et de la communion de toute l'humanité. Sa foi dans la possibilité de cette communion était basée sur sa foi en l'unité de l'univers. Il croyait qu'une harmonie éternelle existe dans la nature. Le défi consistait à réorganiser la civilisation donc sur les principes de la liberté, de la vérité, et de l'égalité des droits pour tous et cette base d′égalité entre les gens se refléterait dans la société et les individus. En conséquence, le bien-être de la société est assurée par le bien-être de chacun de ses membres. Il pensait que le devoir de chaque personne est de rendre la société plus morale, tout comme c′est du devoir de la société de développer chaque individu par l'éducation morale adéquate. Si cette obligation réciproque n′est pas remplie, il croyait, que la loi naturelle est violée et, par conséquent, l'organisme social est pénalisé. Car la nature morale biologique d'une personne exige de lui ou d′elle à rechercher un équilibre entre la vie personnelle et la vie des autres. Ainsi, afin d'améliorer le développement des individus, Abbot a estimé qu'il était nécessaire de réorganiser la société sur la base de l'amour, la justice et la vérité. La religion gratuite destinée à travailler pour une telle société réorganisée par l'approfondissement de ‟ l'effort humain pour réaliser cet idéal, à la fois dans l'individu et dans la société, à travers la réalisation d'une plus grande vérité que le monde n'a pas encore connue, de la plus grande vertu que les hommes ont déjà pratiquée et des conditions sociales sages, plus pures et plus libres qui n'ont jamais encore existées.″

Abbot a fait valoir que la plupart des maux qui affligent la société sont évitables et inutiles. Il a accusé le christianisme dans son report sur ‟ l'espoir même de la réforme universelle pour un autre monde.″ Il a estimé que la Religion libre, après avoir rejeté la superstition, le dogmatisme et l′ecclésiale, offre une meilleure méthode pour la réforme sociale parce que ses adhérents ont réalisé que l'effort humain intelligent, coopérant avec la nature et l'évolution et tout ayant foi dans les gens, pourrait aboutir à une réforme nécessaire dans ce monde. Compte tenu de la puissance des lois universelles de la nature et de la fragilité des efforts humains, il était néanmoins pas optimiste quant à l'avenir.

Abbot considérait l'éducation universelle le principal moyen pour élever en permanence l'état de l'humanité. Il a affirmé que l'éducation fonctionne comme une méthode efficace de réforme. La libre religion doit attaquer le christianisme. Car ‟ malgré sa bonne influence partielle à certains égards, [le christianisme reste] l'obstacle le plus redoutable et tenace de la réforme sociale.″ Il a rejeté l'individualisme et l'autorité du jugement privé dans la pensée et l'action et a soutenu que la méthode scientifique devrait servir d'autorité suprême dans les questions morales. Nos jugements, pensait-il, doivent être guidés sur l'autorité de la raison universelle ou le ‟ Consensus de compétente. ″ La compétence serait à ceux qui s'avérèrent être tel, pour la satisfaction de l'humanité, par leur intelligence et vertu combinées. Ce consensus représente une opinion publique éclairée en évolution. En outre, la méthode scientifique conquérante continuerait à fournir des directives du consensus de compétente, contribuant à la croissance de leur compréhension.

Abbot a soutenu que certains progrès moraux était perceptibles, comme le montre, par exemple, dans l'établissement de la Constitution des États-Unis quant à l′égalité des droits et la séparation de l’Église et de l’État. Il a expliqué: ‟ Ce n′est pas la science seule qui avance, ce n′est pas non plus seulement l'intellect humain, mais homme lui-même, qui améliore - l′Homme avec ses pieds dans la boue et la tête dans le ciel - l′Homme, armé d'une force du cerveau qui apprivoise les forces sauvages de la nature matérielle, et couronné d'une conscience qui le fait un avec le secret ouverts de l'univers. ″ Il considérait l'avance morale de l'humanité pour être cependant incomplète. Il restait, selon lui, un besoin profond de la République pour plus d'éducation afin d'augmenter la vertu. Il pensait qu'il ne suffit pas à une personne d'améliorer son environnement social et politique. Chaque personne qui est encouragée et aidée par le processus éducatif, pourrait bénéficier d'une augmentation de la compréhension de soi en tant qu′autonome étant consacrée à la hausse et aux plus nobles objectifs utiles pour l'humanité. A son avis, la religion libre à condition que la philosophie sociale, qui a le mieux soutenu le progrès moral de l'humanité, continue.

En 1880, Abbot a pris sa retraite en tant que rédacteur de l'indice (Potter l' a remplacé) pour étudier la philosophie à l'université d′Harvard. Son ambition était d'écrire une thèse qui donnerait à la philosophie une nouvelle direction pour les cent prochaines années. Il y a réussi, au moins, dans le milieu universitaire. Peu avant, il a été diplômé en 1881, William James est venu à sa maison pour lui dire qu'il avait pris le ‟ degré par la tempête. ″ Avoir un doctorat n'a pas, cependant, ouvert toutes les possibilités des enseignements splendides. En conséquence, lui et sa famille continuèrent à lutter économiquement. Il a enseigné à une école pour garçons à Cambridge, dans le Massachusetts, de 1881 à 1892.

En 1885, Abbot a écrit théisme scientifique . Le livre, qui a également été traduit en allemand, a été examiné et largement considéré comme une contribution importante à la philosophie américaine. Charles Peirce, dans la Nation , l′a appelé un ‟ morceau scientifique du travail, faisant honneur à la pensée américaine. ″

Dans Théisme Scientifique, Abbot décrit ce qu'il a appelé le relationalisme, ou le réalisme scientifique, une philosophie qu'il croyait être nouvelle. Il a fondé le relationisme sur les principes suivants: 1. Les relations sont absolument inséparables de leurs termes. 2. Les rapports des choses sont absolument inséparables des choses elles-mêmes. 3. Les rapports des choses doivent exister où les choses elles-mêmes sont, que ce soit objectivement dans le cosmos ou subjectivement dans l'esprit. 4. Si les choses existent objectivement, leurs relations doivent exister objectivement; si leurs relations sont purement subjectives, les choses elles-mêmes doivent être purement subjectives. 5. Il n'y a pas d'alternative logique entre l'affirmation de l'objectivité des relations dans et avec celle des choses, et niant l'objectivité des choses dans et avec celle des relations.

Abbot précisait les implications pour la religion du réalisme scientifique. Il dépeint la nature comme étant née ‟ dans l'unité éternellement créatrice de l'être et la pensée. ″ Cela signifiait que l'univers, et tout être, peut être intelligible par les outils fournis par la méthode scientifique. Par conséquent, il pensait que tout ce qui était actuellement inconnu est connaissable en soi. Il a expliqué: ‟ C′est le grand mérite de nouveau réalisme scientifique de traiter les choses et les relations que deux ordres totalement distincts de la réalité objective, indissolublement unis et mutuellement dépendants, mais pour tout ce qui tout à fait la différence en eux-mêmes. ″

Le théisme scientifique d′Abbot nécessite la téléologie, une étude de la fin vers laquelle toutes les choses tendent: ‟ La téléologie est l'essence même de la personnalité purement spirituelle, elle suppose la pensée, le sentiment, et la volonté, elle est le champ de bataille décisif entre les conceptions personnelles et impersonnelles de l′univers. ″ Il pensait que c′est par la compréhension du but dans la nature que les êtres humains sont capables de reconnaître la personnalité purement spirituelle qui est Dieu. L'univers peut être décrit, selon Abbot, que le processus de la nature de l'auto-évolution dans le temps et dans l'espace, ou comme la vie créatrice de Dieu.

En 1890, The Way Out of Agnosticism, Or the Philosophy of Free Religion (La sortie de l′agnosticisme, Ou la philosophie de la religion libre) a été publié. A cette époque, il avait également terminé l'ébauche d'un ouvrage en deux volumes projetés, La syllogistique philosophie ou Prolégomènes à la science . En 1893, sa femme Katie et son ami William Potter sont morts. Bien que la Conférence nationale unitarienne adopta une nouvelle constitution, reléguant le préambule 1865 à l'état d'une déclaration historique, sa douleur sur ces décès et le rejet qu′il ressentait encore fortement, lui rendait impossible de revenir à l'unitarisme. En 1903, après avoir terminé la philosophie syllogistique, Abbot prit une grande dose de somnifères et mourut sur la tombe de sa femme.

*Le Francis Ellingwood Abbot Papers, y compris, agendas, notes de cours, de la correspondance, des écrits, des photographies et des papiers de famille sont dans les Archives d′Harvard et dans les archives à la Bibliothèque Théologique Andover-Harvard, Cambridge, Massachusetts. En plus de ses livres Abbot a écrit un grand nombre d'articles de l'indice et quelques-uns dans les autres publications, y compris les travaux de la Réunion annuelle de l'Association religieuse libre et l'examinateur Christian . Ses essais sont rassemblés dans W. Creighton Peden et Everett J. Tarbox, The Collected Essays de Francis Ellingwood Abbot , 4 volumes (1996). Il contient également une bibliographie de ses articles. W. Creighton Peden, Le Philosophe de Free Religion (1992) est une biographie et une étude de la pensée d′abbot. Voir aussi William J. Potter, L'Association religieuse libre: Ses vingt - cinq ans et leur signification . (1892) 

Article par Creighton Peden - publié le 14 mai 2009

Matthew Caffyn

Matthew Caffyn (26 octobre 1628 - Juin 1714), était un important des premiers prédicateurs et évangélistes Baptistes Généraux britaniques et aussi un anti-trinitaire influent. 

Matthew était le septième fils de Thomas et Elizabeth Caffyn. Selon la tradition de la famille, Elizabeth était un descendant direct d'un martyr de la persécution Marian, peut-être John Forman, qui a été brûlé à East Grinstead en 1556. Thomas Caffyn a été employé par la famille Onslow, qui possédait Drungewick Manor, près de la frontière du Sussex et du Surrey. Lorsque Matthew avait environ 7 ans, le responsable de la famille Onslow l'a adopté comme un compagnon pour son propre fils Richard. Les deux garçons ont été éduqués dans une école de grammaire dans le Kent et, puis, en 1643, il a été envoyé au Collège All Soul à Oxford pour étudier le ministère de l'Église d'Angleterre.

Un étudiant consciencieux et capable en langues ‟ anciennes ˮ, écritures et théologie, Caffyn est venu sur la question à la fois du baptême des enfants et la Trinité et débattit ces doctrines avec ses professeurs. Mais cette série de discours n'a pas réussi à résoudre les problèmes pour la satisfaction de l'une des parties. Incapable de convaincre Caffyn quant à la validité de la croyance traditionnelle, les autorités universitaires tentèrent en vain de lui faire supprimer ses propres vues. Il répondit à leurs défis ‟ patiemment, clairement et sans crainte. ˮ Lorsque, comme c'était devenu inévitable, il a été expulsé d'Oxford, et partit ‟ la conscience tranquille. ˮ

En 1645 Caffyn, maintenant âgé de 17 ans, retourna à Horsham, avec son avenir incertain. Néanmoins sa relation avec son patron est restée ferme, et c'est peut-être grâce à Onslow qu'il a été installé à Pond Farm dans Southwater. Il vécut et travailla la terre là-bas et à une autre ferme locale, Broadbridge Heath, pendant le reste de sa vie.

Peu après de temps qu'il soit revenu à Horsham, Caffyn a été nommé assistant du ministre baptiste général local, Samuel Amant. Pendant cette période, leurs réunions religieuses avaient lieu dans des maisons privées. la vigueur de la campagne de Caffyn entraîna une augmentation significative des adhérents locaux, et, peut-être dès 1648, il reprit le ministère de Lower. À l'âge de 25 ans, il était devenu un chef de file confessionnel, et avait été nommé un ‟ messager. ˮ Il était l'un des rares leaders des baptistes généraux qui avaient reçu une formation universitaire.

En même temps, il a été actif en tant que prédicateur et propagandiste dans les villes et les villages alentour. Il s'est engagé dans un débat vigoureux et contestait avec les Quakers, pour lesquels Horsham était devenu un important centre (William Penn avait une maison voisine à Warminghurst), et il y a un rapport célèbre d'une rencontre en 1655 lorsque Thomas Lawson et John Slee, deux amis du nord, contestaient la doctrine avec lui. Le résultat de leurs débats était une brochure de Lawson intitulée An Untaught Teacher witnessed against (1655) et de Caffyn Deceived and Deceiving Quakers Discovered, their Damnable Heresies, Horrid Blasphemies, Mockings, Railings (1656). Caffyn également s'opposa à George Fox, quand il tint une réunion dans la région.

L'influence de Caffyn qui augmentait, par l'éloquence persuasive et l'habileté comme polémiste, a été ressentie dans le Sussex, le Kent, le Surrey, le Hampshire et plus loin. Il y eut, par exemple, un débat public entre Caffyn et le ministre anglican à l'église paroissiale Waldron, à la suite duquel deux hommes locaux se sont convertis, dont l'un est devenu pasteur de la congrégation baptiste à Warbleton. Le vicaire de Henfield contesta Caffyn lors d'un débat public en latin, en présence d'autres ministres, dans l'espoir de lui démontrer, mais l'éducation de l'université de Caffyn le tenait en bonne place et il gagna ce jour. Ses partisans par la suite l'appelèrent ‟ leur hache de combat et arme de guerre. ˮ

Caffyn tomba avec Richard Haines, membre de sa congrégation qui a été près de lui pendant une longue période. Haines, un fermier prospère, réformateur social, inventeur et auteur, fit la promotion des programmes de prévention de la pauvreté et la mise en place le ‟ travaille d'aumônes pour les maisons ˮ, a inventé une nouvelle façon de nettoyer les graines de trèfle de la balle, et une demande de brevet pour la fabrication du 'cider-Royal'. Ces entreprises ont amené Haines à être en contact avec des hommes d'influence, comme le comte de Shaftesbury, et suscita la désapprobation de Caffyn, qui jugea que les brevets étaient cupides et était mal à l'aise avec l'entrée de Haines dans un milieu social qui lui paraissait trop loin du ‟ vraiment pieux. ˮ En 1672, Caffyn excommunia Haines au motif que son avidité était une cause de scandale et rejaillissait mal sur l'église. L'année suivante, Haines a fait appel officiellement à l'assemblée générale. La question a finalement été résolue en 1680, lorsque l'assemblée renversa l'excommunication et ordonna Caffyn de l'annuler.

En 1691, Joseph Wright dénonça Caffyn à l'assemblée générale pour avoir déclaré, dans une conversation privée, des objections à certaines parties du credo d'Athanase. A ceci, Wright revendiqua, et s'éleva à la fois pour nier la divinité et l'humanité du Christ. En conséquence, il demanda l'excommunication de Caffyn. Mais la défense de Caffyn convainquit l'assemblée, comme il l'a fait lorsque la question avait été soulevée à nouveau en 1693, et plus tard en 1698, 1700 et 1702. Il prit l'idée socinienne, qui niait la divinité du Christ. Lorsque l'assemblée refusa de voter pour l'expulsion de Caffyn, une association baptiste générale a été formée en opposition. Pendant de nombreuses années ‟ l'hérésie ˮ unitarienne de Caffyn a était une source continuelle de débat. Au cours de son vivant ses adhérents étaient connus comme ‟ Caffynites. ˮ Une brochure de Christopher Cooper d'Ashford a cité un de ses adversaires qui appelaient son point de vue 'un fardeau de mahométisme, d'arianisme, de socinianisme et de Quakerisme'.

Pendant la période de la Restauration (1660-1688) le Parlement britannique adopta plusieurs lois conciliabules, en essayant de supprimer les cultes non-conformistes. Le premier acte, en 1664, rendit illégal à plus de 5 personnes de plus de 16 ans de se rassembler pour le culte, sauf selon les rites du livre commun de prière. Un acte plus grave a été adopté en 1670, par lequel un juge de paix pouvait condamner sans preuve s'il croyait un conciliabule avait eu lieu. Cette suppression des baptistes et d'autres dissidents continua jusqu'à ce que la loi de Tolérance de 1689, une étape importante vers la liberté de culte. Pendant ce temps les actes de conciliabule étaient en vigueur, Caffyn a été condamné à une amende et son bétail saisi. Il a été emprisonné cinq fois, une fois pour environ un an à Newgate, 'où il se trouvait un peu de temps dans un cachot répugnant, et à peine il échappait de perdre sa vie', jusqu'à ce que la famille Onslow obtint sa libération. Il a également passé du temps dans les prisons de Maidstone et Horsham.

En 1653 Caffyn épousa Elizabeth Jeffrey, d'une autre famille baptiste générale, qu'il rencontra tout en prêchant dans le Kent. Ils ont eu 8 enfants: Joseph, Daniel, Sarah, Benjamin, Thomas, Stephen, Jacob et Matthew. Caffyn était un homme économe et réussit à soutenir sa famille grandissante avec le peu d'aide de son église. Lors de son dernier emprisonnement, il a été soutenu par le travail de sa femme, qui est resté productive à son rouet. Elle est morte en 1693. Matthew le plus jeune a été ordonné un ancien général baptiste par son père en 1710, et, en collaboration avec Thomas Southon, a repris le ministère Horsham. Il est dit que Matthieu l'aîné a été enterré sous un vieil arbre d'ifs dans le cimetière Itchingfield, mais toute pierre qui pourrait avoir marqué sa tombe a disparue maintenant. Il ne reste pour sa mémoire qu'une fenêtre qui lui est consacrée dans l'église unitarienne de Worthing Road, Horsham.

*Parmi les autres publications de Caffyn il y a : Faith in God's Promises the Saint's Best Weapon (1661), Envy's Bitterness Corrected (1674), A Raging Wave Foaming Out its Own Shame (1675), The Great Error and Mistake of the Quakers (n.d.), and The Baptist's Lamentation (n.d.). Sources d'informations sur Caffyn, ses contemporains, et son église incluent Mark Anthony Lower, The Worthies of Sussex (1865); Florence Gregg, Matthew Caffin, a Pioneer of Truth (1890); Charles Haines, Complete Memoir of Richard Haines, 1633-1685 (1899); Emily Kensett, History of The Free Christian Church, Horsham (1921); John Caffyn, Sussex Believers (1988); Victoria County History of Sussex, Vol VI, Pt II; and Dictionary of National Biography (2000).

Article par Brian Slyfield - Envoyé le 26 juillet, 2009

John Boyden

John Boyden (14 mai 1809- 28 septembre 1869), un ministre universaliste, homme politique et réformateur social, était un disciple de Hosea Ballou et le pasteur de longue date de la première église universaliste de Woonsocket, dans le Rhode Island. Il a travaillé là par  évidence à l'éducation du public, la tempérance, l'abolition, et de nouvelles formes de traitements médicaux.

Né à Sturbridge, dans le Massachusetts, John était le septième des dix enfants nés des agriculteurs John et Elizabeth Boyden. Il a fréquenté les écoles à Sturbridge et dans les environs de Brookfield et Dudley, dans le Massachusetts. Après avoir terminé ses études, il a enseigné dans les écoles locales tout en continuant à aider ses parents à leur ferme. A 14 ans, il entendit Hosea Ballou prêcher dans Brookfield. Quelques années plus tard, après une autre visite de Ballou dans sa région, il a été converti à l′universalisme. En 1829, il quitta l'enseignement et en été, pendant un an, fut un étudiant pour le ministère, vivant à Boston dans la famille Ballou. Lorsque Ballou l′envoya prêcher son premier sermon, il lui dit: ‟ Sois bon. Ne dit pas un mot sans que les gens comprennent et sentent que tu crois de tout votre cœur. ˮ

Les premières installations de Boyden ont été à Berlin, Connecticut, 1832-1836, et Dudley, Massachusetts, de 1836-40. Alors que dans le Connecticut, il visita P.T. Barnum, en prison pour diffamation. Dans Dudley, il a travaillé à temps partiel pour l'église universaliste à Southbridge, Massachusetts, de 1838-1839, et servit comme un représentant à la législature de l'État. Il a été appelé pour être le premier ministre universalistes à Woonsocket, dans le Rhode Island en 1840. Les universalistes là-bas, qui étaient organisés depuis 1834, venaient d'ériger leur premier bâtiment pour église. Il servit cette église et la communauté Woonsocket jusqu'à sa mort près de trente ans plus tard.

Dans un sermon publié, The Dangerous Tendency of Partialism (La tendance dangereuse de la partialité), en 1843, Boyden a comparé l'anxiété sur le salut, le revivalisme, et d'autres ‟ excitations religieuses ˮ à l'alcoolisme. Ces deux pratiques, il pensait, sont dangereuses pour la santé, et les états qui en découlent de la maladie en état d'ébriété sont parmi les enfers créés par les humains eux-mêmes sur la terre. ‟ Certaines personnes sont nées de nouveau ˮ, il prêcha en 1847, ‟ mais seulement nées pour quelques bonnes choses. Elles doivent grandir pour apprendre à faire bien, c′est une piste. ˮ L'idée centrale de sa vie était ‟ amélioration ˮ: la réforme dans tous les aspects de la vie sociale et individuelle.

En tant que président de Washingtonian Total Abstinence Society, Boyden faisait campagne depuis des années contre les permis d'alcool. En 1845, il a réussi à obtenir du gouvernement local de cesser l'octroi de permis d'alcool. Cinq ans plus tard, il a proposé un comité de vigilance pour aider à l'application de ces lois. Après l'échec de l'exécution, en 1852, il a soutenu le passage de l'interdiction sur le modèle de la législation adoptée dans le Maine l'année précédente. Afin de maintenir cette ‟ loi Maine ˮ en effet, en 1853 Boyden a participé à une convention qui organisait une fête de la tempérance de courte durée. Comme d'autres problèmes sont venus à l'avant-garde dans les années 1850, il se trouva de plus en plus isolé au sein de sa communauté dans sa position de la ligne dure contre la consommation d'alcool.

Boyden a eu beaucoup plus de succès dans l'organisation et la promotion de l'éducation des écoles publiques à Woonsocket. Il a siégé au comité scolaire local, de 1841-1851, plus tard dans les années 1850 et de 1860 à 1864; et agissait en tant que chef de campagne locale pour le programme de Henry Barnard sur la réforme de l'éducation pour tout l'État; soutenait l'unification et la normalisation des districts scolaires locaux, en 1849. Il a aidé à organiser le Cumberland et Smithfield Institute of Education, 1845, qui fournissaient la formation des enseignants. Il se souvient d'une histoire locale écrite peu de temps après sa mort comme d′un phare ‟ parmi ceux qui ont travaillé sérieusement et à bon escient pour la promotion de l'éducation populaire à Woonsocket. ˮ

En tant qu′un leader abolitionniste local, Boyden a été candidat pour les United States House of Representatives pour le côté du Liberty Party en 1847. Il a couru à nouveau, en tant que membre du Free Soil Party, en 1849. Au milieu des années 1850, il a été recruté par le Know-Nothing Party qui dans le Rhode Island basait beaucoup son attrait sur la tempérance et l'abolition. Bien que cela puisse avoir été un cas de ‟ politique faisant d′étranges compagnons ˮ, il y avait des points de contact entre le nativisme du Know-Nothing Party et la réforme des préoccupations de Boyden. L'afflux de l'immigration qui déclenchait la xénophobie nativiste était en grande partie catholique romaine, et Boyden a été alarmé que les catholiques ont souvent préféré ne pas envoyer leurs enfants dans des écoles publiques et que les coutumes de consommation de ces immigrants empêchaient le programme de tempérance. ‟ Notre pays a beaucoup de nationalités ˮ, Boyden déclara dans une conférence de 1865, ‟ La diversité dans l'unité ˮ, ‟ mais elles doivent se fondre comme les rivières dans une mer. L'étranger doit être un américain, avec toute la force de sa nature. Il devrait éduquer ses enfants dans nos écoles, en les préparant à jouer le rôle des hommes libres. Aucun homme, étranger ou natif, ne doit être autorisé à voter s′il ne peut pas lire. ˮ

En 1854, Boyden, se disant indépendant, battit un homme politique démocrate local de premier plan dans une élection partielle pour un siège à l'assemblée générale de Rhode Island. Le résultat surprenant de ce concours isolé était la première preuve d'un nouveau phénomène politique dans l'État. L'année suivante, le Know-Nothings a remporté une victoire écrasante dans l'élection de l'Etat. Boyden a été élu sénateur de l’État sur le côté du Know-Nothing/Free Soil. En tant que sénateur, il vota pour un certain nombre de réformes, y compris les amendements constitutionnels pour fournir une taxe de scrutin pour l'éducation publique et une exigence de 21 ans de résidence pour la citoyenneté. Ces modifications ont ensuite été repoussées par référendum. Après le Know-Nothings (par ce temps appelé l′Américan Party) était fragmenté sur l'abolition, avec les délégués du Nord en dehors de leur congrès national de 1856, Boyden alors courut pour la fonction publique et devint un partisan du Parti Républicain nouvellement fondé.

Tout en faisant ses tournées pastorales Boyden pratiquait la guérison homéopathique. Il dispensait de ‟ petites pilules ˮ, soignant les paroissiens malades, et ils consultaient le médecin homéopathe local. Pour ces activités, il a été accusé d'être un ‟ charlatan ˮ par un médecin local. Boyden, d'autre part, a estimé que les formes traditionnelles de la médecine utilisées par le médecin pratiquant la saignée et le dosage régulier de composés au mercure nécessaires pour être remplacés par quelque chose de nouveau et qui améliore. ‟ Quelle est l'origine du ‛charlatanisme dans le clergé′ et autres, si ce n′est le charlatanisme chez les médecins? ˮ il demanda au médecin indigné. ‟ Vos échecs ont poussé les gens à essayer des expériences. ˮ

Boyden soutenait le vote et les droits de propriété des femmes, moins d′heures pour les travailleurs à l'usine, l'aide contre la faim en Irlande, les bibliothèques publiques, la réforme des prisons, et le bon traitement des animaux. Il s'opposa à la peine capitale. Il admirait son voisin de croisade au nord, Adin Ballou, chef de la communauté utopique à Hopedale, dans le Massachusetts. Les deux ont échangé des services ministériels et Boyden assista souvent aux conférences de Ballou et aux événements communautaires Hopedale. Ayant assisté à la nouvelle maison de réunion dédiée à Hopedale en 1860, Boyden loua la communauté pour ‟ chercher à réaliser l'annonce angélique de la paix sur la terre et la bonne volonté des hommes. ˮ

Pendant tout son pastorat à Woonsocket Boyden était l'officier en chef de la Rhode Island Universalist State Convention, de 1840 à 1861, et, après que la convention a été réorganisée, président, de 1861 à 1869. Il offrait le sermon annuel à la United States Universalist General Convention tenu à Baltimore en 1844. Outre un certain nombre de tracts, Boyden publia un livre de cantiques de l′école du dimanche, The Harp Eastern, 1848. Lui et sa congrégation présentèrent les célébrations publiques de Noël à Woonsocket dans les années 1850.

Boyden épousa Sarah Church Jacobs en 1831. Ils eurent un fils, John Richmond Boyden, qui est mort dans l'âge adulte. Aux prises avec une mauvaise santé chronique, Boyden prit un congé pendant plusieurs mois en 1857. Voyageant dans le New Hampshire les Boydens visitèrent une communauté Shaker et ont été impressionnés par ‟ une sérénité des visages qui indique la paix de Dieu dans l'âme. ˮ Ils ne dormaient pas dans la communauté, cependant, car il y avait des hébergements séparés pour les femmes et les hommes: ‟ n′étant pas préparés, même pour un divorce temporaire, [nous] avons demandé et obtenus un lieux très confortable avec une famille privée à proximité. ˮ

Après que Boyden est mort l'église universaliste, qu'il avait si longtemps servie, a tenu des services annuels à sa tombe. Ces commémorations régulières persistèrent dans le début du 20e siècle.

Le biographe de Hosea Ballou, Oscar Safford, mit Boyden avec Hosea Ballou 2d, Thomas Whittemore, et Lucius Paige dans un chapitre intitulé ‟ fils spirituels ˮ. ‟ Nous ne savons pas qui, dans sa génération le surpassait en grandeur de l'amour, l'amour chrétien qui reconnaît l'infini dans le fini, le Divin dans l'humain, et ressent la joie et la douleur d'un autre que lui-même ˮ, Safford a écrit. ‟ Aucun nom parmi ceux qui sont détenus en l'honneur de l'Église universaliste est considéré avec plus d'affection que John Boyden, le pasteur chrétien, qui avait le génie de l'amour. ˮ

*Un journal et d'autres documents relatifs à John Boyden sont dans les archives de la première église universaliste de Woonsocket, Rhode Island. Les archives comprennent des histoires dactylographiées de l'église et une transcription de "The 1847 Diary of Rev. John Boyden ˮ avec une introduction biographique de Peter Hughes et une collection transcrite y compris de nombreux articles de Boyden, "The First Universalist Church dans le Woonsocket Patriot , 1837- 1869. ‟  Publications Boyden pas déjà mentionnés comprennent Examen du Sermon du révérend M. Hill ‟ American Universalisme ˮ (1844), Examen d'un traité intitulé ‟ A Strange Thing ˮ (1845), (avec A. Abbott) bigoterie religieuse (1845), et ‟ Le Règne du Christ ˮ dans Le Helper Christian (1858). D'autres sources d'informations utiles et primaires sont les dossiers du gouvernement de Rhode Island, à la State House à Providence, Rhode Island et les questions du registre universaliste (1841-70). Il y a une notice nécrologique dans le numéro 1870. Oscard F. Safford inclus plusieurs pages sur Boyden dans Osée Ballou: A Marvellous Vie-Story (1889). Boyden est également mentionné dans Erastus Richardson, Histoire de Woonsocket (1876) et Charles Stickney, Savoir-Nothingism dans le Rhode Island (1894). Voir aussi John G. Adams, Cinquante ans notables (1883) et Peter Hughes, ‟ charlatanisme entre le Clergé: Médecine et ministère dans les conflits en 1848, ˮ Actes de la Unitarian Universalist Historical Society (1995).

Herman Bisbee

Herman Bisbee (29 octobre, 1833 – 6 juillet 1879) est surtout connu pour être le seul ministre universaliste américain à avoir été reconnu coupable d'hérésie. Après avoir perdu son adhésion universaliste, il est devenu un unitarien.

Herman était l'un des huit enfants d'une famille d′agriculteurs universalistes à West Derby (maintenant Newport), dans le Vermont. En 1853, il épousa Mary Phelps Sias, fille d'une autre famille universaliste. Après une brève période en tant qu'agriculteur, Bisbee déménagea avec sa femme et sa famille à Canton, New York, où il s′est inscrit à l'école théologique récemment créée dans l'université Saint-Laurent. Alors qu'il était étudiant, il prêchait à une congrégation à Malone, New York. Il y fut ordonné en 1864, l'année de son diplôme.

En 1865, Bisbee et sa famille ont déménagé à St. Paul, Minnesota, où il aidait à organiser une nouvelle congrégation universaliste et servait comme premier ministre. En 1866, il accepta un appel pour l'église universaliste dans les environs de St. Anthony (plus tard partie de Minneapolis), après la mort de son ministre, Seth Barnes. Dans son Mémoire du révérend Seth Barnes , 1868, Bisbee saluait son prédécesseur comme un pionnier de l' universalisme dans l'Ouest et un fidèle disciple de ‟ la vie, l' amour, du humble Jésus. ˮ

Jusqu'à ce moment Bisbee était théologiquement un universaliste traditionnel. Ebenezer Fisher , président du Canton de l'école, avait approuvé son point de vue concernant la Bible et la révélation. En 1868-69, cependant, il passa dix mois en tant que ministre de l'église universaliste à Quincy, dans le Massachusetts. Alors que là, il est devenu intéressé par les idées transcendantalistes et la religion naturelle de la génération précédente des unitariens - Ralph Waldo Emerson, Theodore Parker, James Freeman Clarke - et le nouveau mouvement religieux radical libre. En 1869, il est retourné au Minnesota avec un nouveau message à prêcher.

En 1871, William Denton, un membre de la Free Religious Association, faisait des conférences à Minneapolis sur la théoriede l′évolution de Charles Darwin. James Harvey Tuttle, ministre de la Minneapolis Universalist Church, répondit avec des sermons et des conférences confirmant une interprétation littérale de la Bible. Bisbee et le compatriote ministre universaliste William Haskell ont été contrés (et parfois moqués) de l'avis de Tuttle dans une série de conférences qui sont devenues connues sous le nom de ‟ Minneapolis Radical Lectures. ˮ ‟ Lectures Radical ˮ de Bisbee incluent des discussions sur des miracles, sur l'origine de la Bible, et sur la religion naturelle, notamment celui qui est appelé ‟ The Important and Enduring in Religion ˮ, sur le modèle ‟ Le transitoire et le permanent dans le christianisme ˮ de Théodore Parker.

La réaction de ses collègues universalistes aux conférences de Bisbee était la plupart du temps négative. Un éditorial d′un grand journal confessionnel basé à Boston, L′Universalist , déclarait que, depuis qu'il dénigrait la Bible et le christianisme, il n'avait pas le droit de se dire universaliste. Bisbee a admis qu'il avait ‟ poussé dans la proéminence une classe différente d'idées de celles qui sont généralement poussées dans les églises universalistes ˮ, mais soutenait qu'il ne faisait que de ‟ défendre la libéralité traditionnelle de la dénomination ˮ contre ‟ les tendances conservatrices extrêmes et développées par certains dirigeants dans l'ordre. ˮ

Le défi de Bisbee quant à la théologie traditionnelle est venu à un moment crucial dans l'histoire universaliste. En 1870, la Convention générale universaliste avait voté pour réaffirmer la Profession Winchester de 1803, mais sans y inclure la ‟ clause de la liberté ˮ qui avait permis des différences théologiques. Ainsi, pour la première fois, les universalistes avaient une croyance prescrite contre laquelle les croyances universalistes individuelles pouvaient être jugées. Bisbee a affirmé que la Profession Winchester ‟ a été conçue pour couvrir de grandes variétés d'opinions ˮ et que ses croyances étaient dans la gamme d'interprétations acceptables. Il a nié que tout éditeur de journal avait le droit de porter un jugement sur ses croyances, et a contesté la dénomination de le lever sur des accusations disciplinaires.Il était convaincu que si cela était fait, ce serait justifié.

Au début de 1872, le comité des bourses, d′ordination, et de discipline de la Convention Universaliste du Minnesota a pris Bisbee au mot et exigea qu'il remette sa lettre de communion. Lors du congrès de l’État en Juin, il a été formellement accusé de deux chefs pour ‟ conduite non ministérielle ˮ: pour la prédication de doctrines hérétiques et pour conduite contre fraternelle envers James Tuttle. Après un long débat, la convention adopta une résolution lui retirant l′adhésion En signe de protestation, le compagnon ‟ radical ˮ de Bisbee William Haskell, se retira de la Convention du Minnesota et s′est uni à la Convention du Illinois. Le rédacteur en chef du The Universalist , certainement pas un admirateur de l'opinion de Bisbee, exprima sa consternation: ‟ Il faut dire que nos frères du Minnesota ont fait une chose très extraordinaire que la Convention générale à Cincinnati devrait rapidement et efficacement corriger. ˮ

Bisbee a déposé un recours à la convention générale, où une chambre de recours a confirmé l'action de la convention du Minnesota. Le Conseil a reconnu que Bisbee avait ‟ exprimé un assentiment envers la Profession Winchester ˮ tel que requis, mais a jugé que ce ‟ n′est pas, en cas de doute, pour être considéré comme une preuve concluante, soit pour ce qu'il croit, ou prêche en accord avec. ˮ  Face à l'ancien problème d'essayer de poursuivre l'hérésie sans définir l'orthodoxie, le Conseil a noté, ‟ Il semble presque évident que l'Église universaliste ne sait ce que sa foi religieuse est ˮ bien que ‟ il peut ne pas être nécessaire ou rentable pour la dénomination de l′indiquer avec une quelconque particularité.ˮ

La congrégation St. Anthony de Bisbee, qui lui avait donné un vote unanime de soutien, a changé son nom en ‟ First Independent Universalist Society ˮ et se préparait à quitter la dénomination avec son ministre. En quelques mois, cependant, Bisbee démissionna de son ministère pour raison de problèmes de santé et déménagea à Boston.

Bisbee a brièvement étudié à Harvard Divinity School en 1873, puis est allé à l'étranger. En 1873-74 il a étudié à l'université de Heidelberg. Sa première femme étant morte en 1872, à Heidelberg, il épousa Clara Maria Babcock, fille du pasteur unitarien William Babcock. Clara avait étudié à Harvard Divinity School et a servi comme assistant à son père. Ensemble Clara et Herman ont servi l'Eglise Stepney à East End de Londres quelques mois en 1874. A leur retour en Amérique, Herman est devenu ministre de Hawes Place Unitarian Church à Boston, où il a servi jusqu'à sa mort. Clara Bisbee a vécu jusqu'en 1927. En 1881, elle a créé la Boston Society for Ethical Culture, aussi connu comme la Free Religious Society, au Lyceum Hall à Boston.

Bisbee est largement connu pour forcer la dénomination universaliste à faire face à la question de la liberté de croyance. Après beaucoup de débats et de recherche de l'âme, en 1899 la Convention générale adoptait une nouvelle déclaration de foi, communément appelée la Déclaration de Boston. Il a identifié ‟ Les cinq principes essentiels de l'Universalisme: La Paternité universelle de Dieu, l'autorité spirituelle et le place de son Fils, Jésus-Christ, la fiabilité de la Bible comme contenant une révélation de Dieu, la certitude d'un juste châtiment pour le péché, et l′harmonie finale de toutes les âmes avec Dieu. ˮ La Profession Winchester a été félicitée pour contenir ces principes, et surtout, la ‟ clause de la liberté ˮ a été rétablie.

*La plupart de ce qui est connu de Bisbee dérive de Marie F. Bogue, ‟ The Minneapolis Radical Lectures and the Excommunication of the Reverend Herman Bisbee,ˮJournal of the Universalist Historical Society (1967-68). Celui- ci contient exceptés de substantiels documents primaires. Elle a fait ses recherches dans ce qui est maintenant la collection spéciale à la Bibliothèque théologique universaliste d′Andover-Harvard à Cambridge, Massachusetts (anciennement la collection était à l'Université Tufts), à l'église du Rédempteur à Minneapolis, Minnesota, et au Minnesota Historical Society. L'histoire de Bisbee est également dit à Russell Miller, The Larger Hope, vol. 2 (1985) and in Ernest Cassara, Universalism in America (1971) . Voir aussi William Sasso, "American Universalisme: 210 Years" et John Addington, "American Universalism: 210 Years" et John Addington, "A Brief History: First Universalist Church of Minneapolis."

Article par Charles A. Howe - Envoyé le 25 novembre, 2007