L'histoire de l'unitarisme, ou l'anti-trinitarisme en Amérique, pour autant qu'elle apparaît comme une forme marquée et distinctive de la foi chrétienne, commence dans la première moitié du XVIIIe siècle. Il ne fait guère de doute, qu'avant le grand renouveau sous Whitefield, qui commença ses travaux en Nouvelle-Angleterre, dans la dernière partie de l'année 1740, la doctrine de la Trinité était resté incontestée : et aussi peu, que, parmi les résultats de ce réveil, il y avait le ferme affermissement d'un arien en opposition aux vues trinitaires de la personne du Christ, et d'un arminien en opposition aux vues calvinistes sur les sujets du libre arbitre, la prédestination et la grâce, dans l'esprit d'un grand nombre des membres du clergé de la Nouvelle Angleterre. Dans l'année 1815, certains grands hommes en Nouvelle-Angleterre, de l'école orthodoxe, republièrent une partie des mémoires de Lindsey par M. Belsham avec une préface très remarquable, et le titre du pamphlet était "Unitarisme Américain." L'objet de l'ensemble du pamphlet, mais surtout de la préface, était de jeter l'opprobre sur le corps unitarien dans ce pays. Un de ces messieurs, bien connu pour avoir été au moins activement à la diffusion du traité, envoya une copie au vénérable ex-président Adams. Ceci suscita de lui une note qui porte la date 15 mai 1845 à Quinsey, Mass., adressée au Révérend Dr. Morse, puis à un Ministre de la congrégation orthodoxe à Charlestown, Massachusetts. Après l'avoir remercié pour le traité, M. Adams dit, "Dans la préface, l'unitarisme est représenté seulement depuis trente ans en Nouvelle-Angleterre. Je peux témoigner comme témoin de son âge. Il y a soixante-cinq ans, mon propre Ministre, le Révérend Samuel Bryant, le Dr Jonathan Mayhew, de l’Église de l'Ouest à Boston; le Révérend M. Shute, de Hingham, le Révérend John Brown, de Cohasset; et peut-être, égal à tous, si ce n'est au-dessus de tous, le Rev. M. Gay, de Hingham, étaient des unitariens. Parmi les laïcs combien pourrais-je nommer d'avocats, de médecins, de commerçants et d'agriculteurs! Mais à présent j'en nommerai un seul, Richard Cranch, (1) un homme qui avait étudié la théologie, et les antiquités juives et chrétiennes, plus que tout ecclésiastique existant aujourd'hui en Nouvelle-Angleterre."

On ne doit pas, cependant, comprendre, que l'unitarisme était ouvertement avoué ou prêché dans une grande mesure avant la révolution américaine. Le Rév. Dr Mayhew, nommait en Pres. une lettre d'Adam au Dr Morse, est à juste titre considéré comme le premier prédicateur de l'unitarisme à Boston, et sa société était pratiquement la première église unitarienne en Amérique. Sa fille, Mme Wainwright, dans une lettre à ce dernier Révérend Dr. Freeman, dit, "Selon mon père, il ne fait aucun doute que la preuve la plus claire qui peut lui être donnée c'est d'avoir affirmé l'unité de Dieu de la plus équivoque et simple manière, dès l'année 1753. J'ai beaucoup de sermons, à partir desquels, il me semble, personne ne pouvait questionner sur sa croyance." La republication de l'Inquiry de Emlyn dans le récit scripturaire de Jésus-Christ, aussi tôt que 1756, et dans lequel il est connu pour avoir excité un intérêt inhabituel, comme il apparaît, lui est principalement attribuable.

Après la Révolution, l'aveu des sentiments unitariens devint plus distinct. La King's Chapel à Boston, la première église épiscopale en Nouvelle-Angleterre, avait été abandonnée par son Recteur, qui la quitta avec les troupes britanniques quand ils évacuèrent la ville en mars 1776. Son assistant continua de mener ses services jusqu'au mois de novembre suivant; lorsque la congrégation, qui était principalement composée d'adhérents du gouvernement royal, a été dispersée, les services ont été suspendus, et la chapelle fermée. Sur l'été 1782, les propriétaires de la chapelle prirent des mesures pour la réoccuper pour leur propre culte, et le 21 avril 1783, lors de l'assemblée de Pâques, M. James Freeman a été choisi Recteur, ayant officié comme lecteur au cours des six mois précédents. Le culte public a été observé dès lors dans la chapelle, selon le livre de la prière commune, modifié seulement dans ces détails quant un changement dans l'état politique du pays le requérait. Cela continua jusqu'à l'année 1785; lorsque les propriétaires ont nommé un comité de consultation, après discussion avec M. Freeman, de nouvelles modifications avec les autres pouvaient être jugés nécessaires pour la liturgie de l'église. Les opinions de M. Freeman avaient subi de tels changements, qu'il avait décidé de ne pas lire davantage certaines parties de la liturgie, qu'il croyait désormais non biblique dans leurs sens et nature.

Il prêcha un nombre de sermons doctrinaux, exposant ses vues sur ce grand sujet dans son intégralité, et ses efforts étaient si bien dirigés, que le 19 juin de cette année, après plusieurs réunions ajournées, à laquelle date le rapport du comité et que toute la question avait été amplement considérée, les propriétaires ont voté, "que la prière commune, telle qu'elle est actuellement modifiée, soit adoptée par cette église, comme la forme de prière pour être utilisée à l'avenir par cette église et congrégation." Les modifications correspondaient à celles faites par le Dr Samuel Clarke dans sa Révision de la Liturgie de l'église d'Angleterre; constituée principalement pour l'exclusion de tous les passages ou expressions qui impliquaient une croyance dans la doctrine de la Trinité et la divinité du Christ (2) Ainsi cette église est devenue la première à être déclarée Église Unitarienne en Amérique; la première sur ce continent qui proclama ouvertement dans le monde son refus explicite et le rejet des dogmes nommés, comme étant contraires à la parole révélée de Dieu.

Malgré tout cela, l'assemblée semble avoir recherché et avoir cru possible, de rester dans le giron de l'Église épiscopale. En conséquence, ils s'appliquèrent par lettre à l'Évêque Provost de New York, demandant "si l'ordination pour le Révérend M. Freeman, peut être obtenue à des conditions agréables pour lui et aux propriétaires de cette église." L’Évêque répondit, refusant de décider une question aussi importante, et dit qu'elle devrait être renvoyée à la prochaine convention générale. Peu de choses ne sont plus frappantes, que la promptitude et l'indépendance avec laquelle l'église et leur Ministre ont agi à cette occasion. La réponse de l’Évêque porte la date du 3 août 1787 et dès sa réception, la congrégation a décidé d'ordonner d'elle-même M. Freeman sans demander le consentement ou l'aide de toute autre église. Le plan d'ordination préalablement convenu, a été réalisé le dimanche 18 novembre, dans la même année, quand il était en conformité avec celui-ci, et publiquement fut ordonné. Après que l'habituel service du soir avait été lu, les Surveillants prirent place avec le candidat dans le poste de lecture, et le Surveillant Principal fit une brève allocution à l'assemblée, en assignant les raisons de la présente procédure. Le candidat lut ensuite la première prière de l'ordination. Le Surveillant suivant lut le vote d'ordination ; et ayant appelé à l'assentiment des propriétaires de la chapelle, ils le signifiaient en levant la main droite. M. Freeman étant alors appelé par le Surveillant Principal pour déclarer son acceptation de la charge lut à haute voix comme suit: "Pour les Surveillants, les Sacristies, les propriétaires, et la congrégation de la chapelle ou pour la première Église épiscopale à Boston. Frères, c'est avec joie et gratitude que j'accepte votre élection et ordination, que je crois être valide et apostolique et je prie Dieu de me permettre de prêcher la parole, et d'administrer les ordonnances de la religion de telle manière que je puisse promouvoir sa gloire, l'honneur du Rédempteur, et votre édification spirituelle." Cette déclaration signée par lui-même, a ensuite été échangée avec les Surveillants pour l'ordination de vote et signée par eux-mêmes; alors que le Surveillant Principal posa sa main sur M. Freeman, il déclara : "Alors, en tant que Surveillant Principal de cette église, en vertu de l'autorité qui m'est déléguée, dans la présence du Dieu Tout-Puissant, et devant ces témoins, je vous déclare, que le Révérend James Freeman, sera le Recteur, le Ministre, le Prêtre, le Pasteur, l'Enseignant publique, et Enseignant Ancien de l'Église épiscopale, en foi de quoi je vous délivre ce livre, (lui délivrant une Bible) contenant les saints oracles de Dieu Tout-Puissant, y enjoignant une observation en raison de tous les préceptes qui y sont contenus, en particulier ceux qui respectent le devoir et la fonction d'un Ministre de Jésus-Christ - et que le Seigneur vous bénisse et vous garde, que le Seigneur lève la lumière de sa face sur vous, et vous donne la paix, maintenant et pour toujours!" L'assemblée toute entière, prononça ces paroles, comme un seul homme, spontanément et avec force dit Amen. M. Freeman alors lut la deuxième prière de l'ordination, le chœur chantait un hymne, et il prêcha sur la fonction et les devoirs du ministère chrétienne; et un autre hymne ferma le simple, mais solennel et touchant service.

Ici a été accompli le premier triomphe pratique des vues libérales du christianisme en Amérique, par cette "exercice public d'une longue nuit de dormance, où chaque société, civile et religieuse a élu et ordonné ses propres officiants." Ainsi, il a été décrit par le Révérend Dr Belknap, le Ministre de Federal Street Church, à Boston; qui répondit avec une plaisanterie admirable et puissance, pour l'abus qui est arrivé à M. Freeman et à son congregrtion pour leurs travaux, par la presse d'un journal. Les surveillants de l'église réfutent triomphalement la protestation qui a été mise en avant par certains des anciens propriétaires de l'église, et quand quatre ecclésiastiques épiscopales firent circuler une bulle d'excommunication contre M. Freeman et son église, toute la remarque dont, avec un bon sens caractéristique, il prit sur lui, bien que le coup destiné reviendrait uniquement sur eux-mêmes, était de demander au Rédacteur en chef du Columbarium Centaine, alors publié à Boston, de donner une copie du document pour une place dans ses colonnes.

Il est bien certain, que jusqu'à ce moment, le grand corps des Églises de Nouvelle-Angleterre, après avoir été de la première colonisation du pays remarquablement libre des croyances, des formulaires ou des tribunaux ecclésiastiques, avaient été progressivement préparé pour l'avènement d'une théologie libérale. Presque imperceptiblement donc de par eux-mêmes, beaucoup ont été ou sont devenus unitariens de fait, sans penser ou adopter le nom. Le respect universel et la lecture des saintes écritures, la disposition répandue à respecter leurs enseignements comme l'autorité suprême, les nombreux cas où les laïcs intelligents se sont consacrés à l'étude théologique et à la recherche, à la fois les libéraient et les imposaient, favorisant ce bon résultat. Les grandes questions qui étaient depuis amenées dans la controverse étaient alors principalement des discussions dans les cercles privés. En l'absence de "démonstration observable", sans efforts de prosélytisme, sans moteurs pour la cabale secrète ou d'un complot au travail, la cause de la vérité avança silencieusement sur ses questions. Avant la fin du siècle, quelques démonstrations ouvertes ont été faites à deux endroits, pour au moins dans le Maine, lesquelles bien que vérifiées rapidement, étaient sans doute la forme de ce qui allé se prouver être depuis une croissance vigoureuse. Le Dr Belknap à Boston, avait publié une collection d'hymnes pour le culte public, à partir de laquelle toutes les expressions trinitaires et calvinistes étaient exclues de manière rigide, et qui supplantèrent rapidement ceux de Watts, qui avaient été si universels dans de nombreuses églises dans le Massachusetts, et ailleurs en Nouvelle-Angleterre. M. Bentley avait prêché distinctement les vues unitariennes à Salem. Boston et ses environs immédiats et les comtés du sud de l'État étaient devenus plus familiers avec elles. Au-delà de Worcester dans l'ouest, dans le Rhode Island, le Connecticut et le New Hampshire, elles étaient peu connues. Et laissant la Nouvelle-Angleterre, les seuls endroits peut-être dans lesquels elles avaient leur place, étaient en Pennsylvanie; et ce à travers l'influence et le zèle du Dr Priestley, qui était arrivé dans ce pays en 1794, et depuis peu de temps s'était établi à Northumberland, à environ 130 miles au nord-ouest de Philadelphie. Il prêchait régulièrement depuis quelques années, à une petite assemblée de Northumberland, et dans les années 1796 et 1797, il est revenu et a prêché à Philadelphie.

Jusqu'à l'année I815, les choses ont continué comme qu'avant. Il a été dit, en effet, qu'au commencement du siècle, que les dix Ministres de la congrégation de Boston étaient unitariens, dans le sens au moins duquel le terme est couramment utilisé en Amérique, qui est, comme dénotant un déni à la fois de la trinité et la divinité suprême du Christ, sans égard quant à la question de sa pré-existence. Bien que les vues libérales gagnaient donc silencieusement mais sûrement du terrain, leurs adversaires commencèrent dans l'année I805, une publication périodique à Boston, appelé "The Panoplist," dans le but évident de vérifier leur avancement, mais rien, cependant, eut lieu pour produire une attaque directe sur l'hérésie croissante, jusqu'en 1808, lorsque la publication d'un recueil d'hymnes, par le Révérend M. Buckminster, de la Brattle Street Chrurch, pour l'utilisation de son propre troupeau, tirait à partir de ce journal un examen complet d'impartialité et d'âpreté. Le principal motif de l'attaque était une fausse accusation de mutiler les hymnes de Watts et d'autres, dans le but de dissimuler les grandes doctrines de l'Évangile, sous l'autorité de leurs noms. La vérité était que la collecte a été faite sur le principe avoué d'introduire aucunes expressions ou sentiments dans les hymnes pour le culte public, ce qui devaient empêcher tout croyant consciencieux de se munir de leur utilisation, et les hymnes spéciaux incriminés ont été pris, sans modification, à partir de la collection du Dr Kippis, et sans aucune référence aux originaux.

L'attention du public a également été engagée par les difficultés qui se sont produites dans les efforts d’élire un successeur au Hollis Professorship de théologie à l'université de Harvard, Cambridge. La place de Professeur était restée vacante près de deux ans. Le 5 février 1805, après une vive opposition, la société a élu le Révérend Henry Ware, alors Pasteur d'une église à Hingham, Mass., et un unitarien connu. L'élection est venue devant la Board of Overseers pendant le même mois, avec coïncidence, que l'opposition s'est manifestée. On insista dans deux Boards, que le fondateur du Professorship en exigeant "la solidité et l'orthodoxie" dans la fonction, a prévu et rendu nécessaire qu'il devrait être un calviniste; et que l'enquête sur la foi religieuse du candidat, est devenue un devoir impératif pour ceux sur qui le choix était dévolu. Pour cela, il a été répondu que Hollis, bien que dans certaines choses en accord avec les calvinistes, n'était pas lui-même un calviniste; et que, dans ses statuts élaborés avec le soin le plus attentif, il avait prescrit uniquement les saintes écritures, et non le catéchisme et la confession de l'assemblée, comme la règle de foi de son enseignant. D'autres motifs collatéraux ont été présentés, mais après une longue et patiente discussion, les surveillants ont souscrit à cette élection, et le 14 mai suivant, M. "Ware a été intronisé à la chair.

Vers cette époque, le Dr Kendall de Plymouth, a publié un sermon prononcé à l'ordination de M. Williams à Lexington, Mass. dans lequel il protestait contre les croyances comme conditions de communion, qui ont provoqué un autre article du même esprit que celui du The Panoplist. Même s'il est très remarquable que la ''Bible News", alors justement publiée, et qui a été bien décrite comme "le premier livre américain dans lequel la doctrine de la Trinité était 'regardée en face' et contestée", était resté inaperçu. Il semblerait que les champions de l'orthodoxie à l'époque estimée, pour la première partie de ce travail, dans laquelle la trinité était spécialement contestée, n'ont pas répliqué, et n'avait même pas agité The Panoplist. Et pour en faire le plus frappant, la deuxième partie, contenant la théorie de l'auteur concernant le Fils de Dieu, qui, bien sûr, si vulnérable ou non ne pouvait pas affecter la partie précédente, a été attaquée par un voisin de l'auteur. L'auteur de la ''Bible News" était le Révérend Noah Worcester, puis le Pasteur d'une église à Thornton, New Hampshire, et dont nous aurons à nouveau l'occasion de parler.

En 1815, le pamphlet pour lequel une allusion a déjà été faite, intitulé "American unitarisme," fit son apparition, et a été immédiatement suivi d'un examen de celui-ci dans The Panoplist par l'éditeur. Dans cette revue, l'auteur fait appel aux sentiments les plus violents et fanatiques de la communauté. Il accusait le clergé de Boston et les environs, et le grand corps des chrétiens libéraux, de détenir les vues les plus basses possibles sur Jésus-Christ et sa mission, et lesquels pourraient s'aventurer à prendre le nom de chrétien avec une dissimulation hypocrite de leurs vrais sentiments et un comportement trompeur, lâche et bas en ce qui concerne l'ensemble du sujet. Et il a terminé en évoquant tous ceux qui étaient sains dans la foi de sortir et de se séparer d'eux, et de leur refuser toute communion chrétienne. Ce fut le signal pour le début de la grande controverse, qui commença immédiatement et continua à intervalles courts d'agiter la communauté religieuse pendant plusieurs années successives; jusqu'enfin ces lignes de séparation entre les personnes qui prétendaient être des orthodoxes et des unitariens ont été établies, et qui restent à ce jour.

Channing, dans une brochure de plus de trente pages, sous la forme d'une lettre au Révérend SC Thacher, portant la date du 20 juin 1815, repoussa chaudement et vigoureusement les accusations formulées par The Panoplist contre lui-même et ses frères. Il prit chacune des accusations à la suite. La première, qui tente de rendre les unitariens de Boston et le voisinage, responsable de toutes les particularités de l'opinion de M. Belsham, comme étant les leurs aussi, il la nia catégoriquement également; et montre de façon concluante, que ce qui les réunissait était l'unitarisme par opposition au trinitarisme; la croyance que Dieu est une personne, et non pas trois personnes. "Le mot unitarisme," dit-il, ''comme désignant cette opposition au trinitarisme, exprime sans aucun doute le caractère d'une partie considérable des Ministres de cette ville et ses environs, et la république. "Le deuxième chef d'accusation, de fonctionner dans le secret, d'avoir une dissimulation hypocrite de leurs sentiments, et une base et une conduite hypocrites, il l'a également refusé, et a montré en détail comment il était tout à fait sans fondement, et laquelle utilisation des matériaux fournis par le pamphlet réexaminé étant comme déloyale, pour tenter de les soutenir. L'accusation en grande partie a donc été faite pour rejeter sur la critique - pour la troisième accusation d'hérésie, et la demande d'accompagnement que l'orthodoxe "sorte et se sépare d'eux," il répondit d'un ton juste d'indignation pour l'accusation, et avec une sérieuse et émouvante protestation pour la demande. La première était plus injuste et la dernière antichrétienne. Ce puissant amour de la liberté, qui si éminemment caractérisa Channing toute sa vie, n'a jamais trouvé une expression plus appropriée ou éloquentes que dans certains passages de cette lettre. Et il est visible partout, le même bel esprit de charité pour les erreurs et les mauvaises actions des autres, et qui se retrouve partout dans ses écrits. Pour cette lettre, le Dr S. Worcester, de Salem, a répondu, et la controverse comprend trois pamphlets de chaque partie, les amis et les adhérents de chacune réclamant la victoire.

Le point principalement impliqué dans la controverse, et dont Channing avait manifestement ouvert comme le principal sujet d'examen, était la liberté religieuse; la liberté de chaque chrétien et chaque dénomination de pouvoir juger par elle-même toutes les questions de la foi. Et bien que son adversaire pensait qu'il ne l'avait pas satisfait pleinement et équitablement ici, c'était vraiment la chose principale en litige entre les grands partis qu'ils représentaient respectivement. Le premier résultat était de briser, dans une large mesure, la coutume d'échanger les chaires entre le libéral et le clergé orthodoxe. Le prochain était d'activer la question du 'droit de modifier la constitution de la Congrégation des Églises.' C'était l'objet d'un pamphlet élaboré et très valable, écrit par Hon. John Lowell, appelé par le renouvellement d'un effort qui avait plus d'une fois été fait avant par les parties exclusives du corps de la congrégation, mais qui désormais venait d'une nouvelle impulsion des progrès de l'unitarisme. L'objet était ainsi d'unir les églises en une sorte de grande organisation ecclésiastique, qu'il devrait y avoir des tribunaux de recours faciles, avec une juridiction ecclésiastique complète dans tous les cas d'hérésie et d'apostasie. L'effort avait toujours échoué, et ce nouveau échoua significativement plus que jamais.
 
Au milieu de l'excitation que ces choses avaient créée, l'unitarisme avait levé sa tête à Baltimore. Le 5 mai 1819, le Révérend Jared Sparks, depuis si bien et honorablement connu dans le monde littéraire comme l'un des meilleurs écrivains de notre pays, a été ordonné au soin pastoral de la première église indépendante de cette ville; et à cette occasion le Dr Channing prêcha sur les doctrines distinctives des unitariens. Celui-ci, qui était l'un de ses discours les plus élaborés et capables, embrassait une déclaration et une discussion sur les principes de l'interprétation des saintes écritures, et des vues de Dieu, du Christ, de la médiation du Christ, et les fins de sa mission, et de la la nature de la vertu chrétienne ou de la vraie sainteté, adoptés par eux. Ainsi, l'ensemble du terrain de la controverse a été de nouveau ouvert. Les vues orthodoxes furent attaquées sur chaque point; et ceux qui les tenaient estimèrent que leur devoir de les défendre ne pouvait pas être mis de côté. Le Professeur Stuart d'Andover, adressa des lettres à l'auteur du sermon, pour la défense de la doctrine de la Trinité et la divinité appropriée du Christ; et celles-ci ont été examinées et reçurent une réponse du Professeur Norton, de CanVoridge, dans le Christian Examinateur. Cet article du Professeur Norton est à la base de son volume précieux depuis publié et intitulé 'Un énoncé des motifs de ne pas croire les doctrines des trinitaires, concernant la nature de Dieu et la personne du Christ.' Le Dr Woods, d'Andover, prit la défense du calvinisme, dans ses lettres aux unitariens; qui reçurent une réponse du Dr Ware, de l'université de Harward, Cambridge, dans ses lettres aux trinitaires. Répliques et réponses se suivaient. Les deux branches de la controverse ont été menées avec une capacité distinguée.

De cette période, la controverse semble, dans une large mesure, avoir diminué. M. Sparks engagea le Dr Miller, de Princeton, N.J., dans une discussion sur la "tendance morale comparative des doctrines trinitaires et unitariennes", en raison de 'remarques injustes et sévères sur les unitariens', faites par ce dernier dans un sermon qu'il prêcha à Baltimore, à l'ordination du Révérend M. Kevins. C'était en 1821. Le corps de la congrégation était maintenant effectivement coupé en deux. Dans le Massachusetts, il y avait une Convention annuelle de la congrégation, dans laquelle les deux partis se rencontraient. L'objet principal de celle-ci est de fournir une réparation pécuniaire pour les veuves et les enfants des Ministres décédés de la congrégation de cet État, et qui étaient laissés indigents. Le deuxième jour de session, la Convention s'occupe du service divin, et fit une collecte après le service pour l'aide de son oeuvre de charité. La Massachusetts Congregational Charitable Society, qui est une institution constituée pour promouvoir la même charité, et dans une certaine mesure coopère donc avec la Convention, détient des fonds importants, et s'approprie chaque année environ deux mille dollars pour ses buts. Les officiants de la Convention sont choisis parmi les deux parties dont elle se compose. À un moment donné le sermon a été prêché par un prédicateur choisi alternativement de chacune de ces parties; mais dernièrement il est plus rare qu'un nombre suffisant de voix s'exprime pour un Ministre unitarien pour son élection. Comme la majorité des membres orthodoxes a augmenté, et que les lignes des parties sont devenues de plus en plus nettement définies, la prérogative de puissance a été le plus constamment affirmée.

Nous allons maintenant donner une exposition de l'unitarisme, comme étant détenue par ceux qui l'avouent comme une foi particulière aux États-Unis; et qui sont là connus sous le nom d'unitariens congrégationalistes, dans la mesure où la forme de gouvernement et l'ordre de l'Église qu'ils adoptent habituellement est le stricte congrégationalisme. Et ici, nous ne pouvons pas faire mieux que d'adopter une partie d'un récent traité de l'American Unitarian Association, écrit dans ce but exprès, par le Révérend Alvan Lamson, DD, de Dedham, dans le Massachusetts. (4)

"L'unitarisme tire son nom de son principe distinctif, l'unité personnelle stricte de Dieu, que détiennent les unitariens en opposition à la doctrine qui enseigne que Dieu existe en trois personnes. Les unitariens affirment que Dieu est un esprit, une personne, un être individuel; que seul le Père a le droit d'être appelé Dieu dans le sens le plus élevé; qu'Il est le seul a posséder l'attribut de la Divinité infinie, non dérivée, et c'est le seul objet propre du culte suprême et d'amour. Ils croient que Jésus-Christ est un être distinct de lui, et ne possède que des attributs dérivés, qu'il n'est pas lui-même le Dieu suprême, mais son fils, et le moyen par lequel il a choisi de conférer les bénédictions les plus riches de son amour à un monde pécheur.

Cela peut être appelé la grande doctrine de premier plan, la distinction, et, à proprement parler, la seule particularité de l'unitarisme. Les unitariens détiennent la suprématie du Père, et la nature inférieure et dérivée du Fils. C'est leur seul article caratéristique pour la foi.

Sur plusieurs autres points ils diffèrent plus ou moins entre eux. Professant peu de respect pour les croyances humaines, n'ayant pas de norme commune, mais la Bible, ils permettent la totale liberté de pensée et le laisse le loisir à chaque chrétien d'interpréter les enregistrements de la révélation divine pour lui-même, et ils recherchent la diversité de l'opinion que le résultat nécessite. Ils ne voient pas comment cela peut être évité sans une violation du grand principe protestant de la liberté et de la foi individuelle. Ils prétendent être des protestants approfondis et cohérents.

Il y a certaines vues générales, cependant, pour lesquelles ils sont plutôt d'accord, qu'ils considèrent comme découlant de l'excellent article de discrimination sur la foi nommée ci-dessus, ou intimement liées avec lui, ou qu'ils se sentent obligés de prendre avec un examen diligent du volume sacré. Pour le plus important de ces points de vue, comme ils sont communément reçus par les unitariens congrégationalistes des États-Unis, je peux m'attendre à donner quelques détails, mais je pense que ce sera impossible, sans dépasser les limites dues, de rendre toute chose pareille à la justice pour le sujet.

Je commence par la personne de Dieu. Les unitariens, comme je le disais, tiennent strictement à Son unité personnelle. Ils sont habitués, aussi, de s'attarder avec un accent particulier sur ses perfections morales, son équité, sa sainteté, et surtout son amour paternel et sa miséricorde. Ils la considèrent comme l'une des principales gloires du christianisme qui contient une affirmation claire et une pleine illustration de la doctrine que Dieu est notre Père. Ils donnent à cette doctrine une proéminence dans leurs enseignements, comme l'une particulièrement chère à leur cœur, une qui est intimement liée avec leurs conceptions d'une piété véritable, gaie et élevée, et les obligations et les encouragements à une vie de repentance, de prière et d'obéissance. C'est la fonction de la religion, comme ils la considèrent, pour purifier l'âme de l'homme, pour allumer en elle des désirs et des affections saints, et devenir pour elle une source de lumière, de force, de confort, de paix; et le caractère paternel de Dieu, et ses infinis amour, tendresse et pitié, unis à la sainteté de sa nature, est la grande idée qui doit se retrouver à la base de toute cette religion dans l'âme.

Ils croient que la miséricorde de Dieu ne se limite pas à quelques-uns choisis arbitrairement parmi la grande masse des êtres tous aussi coupables à ses yeux; mais qu'il en a le désir avec la tendresse et la pitié d'un père pour toute la descendance d'Adam. Ils croient qu'il désire ardemment leur repentir et sainteté, que son amour infini a amené miraculeusement à lever et à envoyer Jésus pour être leur libérateur spirituel, pour purifier leurs âmes du péché, de les restaurer à la communion avec lui-même, et de les adapter pour le pardon et la vie éternelle en sa présence, en un mot, de réconcilier l'homme avec Dieu et la terre avec le ciel.

Ils croient aussi que l’Évangile de Jésus a son origine dans l'inépuisable et incorrompu amour du Père, qu'il est destiné à fonctionner sur l'homme, et non pas sur Dieu, que le seul obstacle qui existe, ou qui n'a jamais existé de la part de Dieu, le pardon du pécheur, se trouve dans le cœur du pécheur lui-même; que la vie, les enseignements, les souffrances et la résurrection de Jésus deviennent un instrument de pardon, car ils sont les moyens nommés pour transformer l'homme du péché à la sainteté, de respirer dans son âme nouvelle la vie morale et spirituelle, et l'élève à une union avec le Père. Ils croient que la croix de Christ n'était pas nécessaire pour rendre Dieu miséricordieux, que Jésus a souffert, non pas comme une victime de la colère de Dieu, ou pour satisfaire sa justice. Ils pensent que ce point de vue obscurcit la gloire du caractère divin et est contraire à l'équité de Dieu, voile ses plus beaux attributs, et est préjudiciable à un esprit de filiale, et à la piété confiante. Ainsi, tout, à leur avis, vise principalement l'amour infini et non acheté du Père, dont la sagesse a choisi cette méthode pour amener l'homme à la portée de sa miséricorde qui pardonne, en le rachetant de la puissance du péché, et pour l'établissement dans son cœur son royaume de justice et de paix.

Je parlerais maintenant de Jésus-Christ. Comme il a été dit précédemment, les unitariens croient qu'il est un être distinct de Dieu et lui est subordonné. Ce qui suit peut servir de modèle pour le processus de pensées, de point de vues et d'impressions à travers lequel ils arrivent à cette conclusion. Je les ai établi, il sera observé, non par voie de plaidoyer. J'utiliserai plus d'arguments, je le répète, que ce qui est nécessaire pour expliquer pleinement ce que l'unitarisme est, et comment il se soutient, en d'autres termes, sur quel fondement il professe se reposer.

Les unitariens ne se reposent pas exclusivement, ou principalement, sur ce qu'ils conçoivent être l'invraisemblance intrinsèque de la doctrine à laquelle ils s'opposent. Ils prennent la Bible dans leurs mains, comme ils disent, et s’assoient pour la lire, aussi simplement, comme des chrétiens illettrés, et avec la prière pour l'illumination divine, ils constatent que la teneur générale de son langage affirme soit distinctement, ou implique nécessairement, la suprématie du Père, et enseigne la nature inférieure et dérivée du Fils. Pour preuve ils font appel à des passages tels que les suivant: "C'est la vie éternelle, qu'ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ que tu as envoyé" Jean 17:3. "Car il y a un seul Dieu, et aussi un seul médiateur entre Dieu et les hommes, l'homme Christ Jésus". 1 Tim 2:5. "Mon Père est plus grand que moi" Jean 14:28. "Ma doctrine n'est pas la mienne, mais de celui qui m'a envoyé" Jean 7:16. "Je ne parle pas de moi-même" Jean 14:10. "Je ne peux de moi-même rien faire" Jean 5:30. "Le Père qui demeure en moi, c'est lui qui fait les œuvres" Jean 14:10. "Dieu a fait Seigneur et Christ ce Jésus que vous avez crucifié " Actes 2:36. 'Dieu l'a élevé par sa droite comme Prince et Sauveur" Actes 5:31.

Ils font appel à ces passages, et généralement à tous ceux où Jésus-Christ n'est pas appelé Dieu lui-même, mais le Fils de Dieu; dans lesquels il est dit comme envoyé, et le Père qui l'envoi, lui nommant un royaume, lui 'donnant' autorité, en lui donnant l'autorité sur toutes choses pour l'église. Ces passages, ils soutiennent, montrent le pouvoir et l'autorité dérivés.

Encore une fois, quand le Fils est représenté comme priant le Père, et le Père comme entendant et répondant favorablement à sa prière, comment, demandent-ils, le lecteur sérieux et clair peut résister à la conviction que celui qui prie est un être différent de celui à qui il prie? Est-ce qu'un être se prie lui-même?

Les unitariens exhortent des passages comme ceux ci-dessus mentionnés, survenant pêle-mêle, sont justes des spécimens de la langue dans laquelle Jésus est évoqué dans le Nouveau Testament, qu'une telle langue est la langue commune de la Bible, et qu'elle est totalement inconciliable avec l'idée que Jésus a été considéré par ceux avec qui il a vécu et conversé, comme l'Infini et Suprême Dieu, ou que la Bible était destinée à enseigner une telle doctrine. Ils ne trouvent pas, disent-ils, que le comportement des disciples et de la multitude envers Jésus, les questions qu'ils lui présentèrent, et le caractère de leurs relations avec lui indiquaient une telle conviction de leur part, ou tout soupçon qu'il était l'Infini Éternel. Nous rencontrons, disent-ils, sans marques de surprise et d'étonnement qu'ils doivent avoir exprimé, qu'ils ont fait d'abord connaissance avec la doctrine, - d'avoir entendu en premier dire que celui qui se tenait devant eux, qui avait mangé et bu avec eux, qui dormait et se réveillait, qui était capable de fatigue et sensible à la douleur, était, en vérité, l'Unique Infini et Immuable, le Conservateur et le Gouverneur de la nature.

Ils affirment que les passages généralement invoqués pour prouver la Divinité Suprême de Jésus-Christ échouent dans leur but; que sans violence ils recevront une construction différente, que cette construction est souvent absolument nécessaire par le langage lui-même, ou la connexion dans laquelle il se tient; que la plupart de ces passages, soigneusement examinés, loin de réfuter, montrent clairement la nature distincte et l'infériorité du Fils. Ils disent le fait comme un qui est remarquable pour toutes les preuves textuelles sur la Trinité, comme on les appelle, qu'il n'y en a pas une sur laquelle les éminents critiques trinitaires n'ont pas mis une construction unitaire, et donc ils disent que l'unitarisme peut être prouvé par les concessions des trinitaires eux-mêmes. C'est certainement un fait très extraordinaire, qu'il n'y a pas un seul texte des saintes écritures fourni couramment pour prouver la Trinité, dont les critiques des trinitaires distingués n'ont pas abandonné aux unitariens.

Les unitariens trouvent des difficultés d'un autre genre dans la façon de croire en un Dieu tri-personnelle. Ils s'opposent à l'invraisemblable inhérence de la doctrine en elle-même considérée. Ils disent qu'ils ne peuvent pas recevoir la doctrine, parce que dans l'affirmation qu'il y a trois personnes dans la Divinité, elle enseigne, selon toute conception qu'ils ne peuvent former sur le sujet, qu'il y a trois êtres, trois esprits, trois agents conscients, et donc ainsi faisant trois Dieux, et affirment que ces trois sont un, ce qui est une contradiction manifeste.

De même en ce qui concerne le Sauveur, - d'affirmer que le même être est à la fois fini et infini, homme et Dieu, disent-ils, leur apparaît comme une contradiction et une absurdité. Si Jésus-Christ possédait deux natures, deux volontés, deux esprits, une fini et une infinie, ils soutiennent qu'il doit être deux personnes, deux êtres.

Les unitariens chrétiens de nos jours, pour autant que je sache, ne pensent pas qu'il est juste de s'adresser au Christ dans la prière. Ils pensent que son propre exemple, la direction qu'il donna à ses disciples, - 'Quand vous priez, dites: père,'- et des expressions telles que pour le texte suivant: 'En ce jour-là', qui est, quand je serai retiré de vous dans le ciel, 'vous ne m'interrogerez plus sur rien; en vérité, en vérité, je vous le dis, ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous le donnera', non seulement autorise, mais qu'il y a une absolus nécessité que la prière soit adressée directement au Père. Pour prouver que les anciens chrétiens étaient habitués ainsi à adresser leurs prières, ils allèguent l'autorité d'Origène, qui a vécu dans la première partie du troisième siècle, qui était éminent pour sa piété et ses talents, et dans l'enseignement dépassait tous les chrétiens de son époque. 'Si nous comprenons ce que la prière est', dit Origène, 'il apparaîtra qu'elle ne doit jamais être offerte à aucun être né, pas même au Christ lui-même, mais seulement à Dieu et Père de tous, à qui notre Sauveur lui-même priait et nous apprenait à prier.'

En ce qui concerne sa nature et son rang métaphysique, et l'heure à laquelle a commencé son existence, les unitariens diffèrent sans aucun doute dans leur idée. Certains maintiennent sa pré-existence, et d'autres supposent que son existence a commencé au moment de son entrée dans le monde. La question de sa nature, ils ne la considèrent pas aussi importante. Certains prennent ce point de vue. Ils pensent que le témoignage des apôtres, des témoins d'origine, à qui nous sommes redevables pour notre connaissance sur lui, ne portent que sur sa naissance, les miracles, les enseignements, la vie, la mort, la résurrection et l'ascension, qui sont, sur sa personne et fonctions, et qu'au-delà de ceux-ci, nous ne devons pas aller; que c'est tout ce qui est important que nous devons savoir ou croire, que le reste n'est que de la spéculation, hypothèse, avec quoi, en tant que chrétiens pratiques, nous ne sommes pas concernés; que ni notre confort, notre espérance, notre sécurité, ni le pardon ni-même la vie éternelle dépendent de notre connaissance ou conviction de ceux-ci.

Dans le même temps, tout entretien des vues exaltées sur sa personne et sur sa fonction. Dans un respect pour eux-mêmes, ils prétendent ne céder à aucune classe de chrétiens. La divinité pour laquelle d'autres attribuent à sa personne, ils pensent qu'elle peut être de façon plus appropriée pour se référer à ceci. 'Nous croyons fermement,' dit l'un des écrivains les plus éminents de la secte, 'dans la divinité de la mission et la fonction du Christ, qu'il parlait avec autorité divine, et était une image lumineuse des perfections divines. Nous croyons que Dieu habitait en lui, se manifestait à travers lui, enseignait aux hommes par lui, et lui communiqua son esprit sans mesure. Nous croyons que Jésus-Christ était la plus glorieuse image, expression et le représentant de Dieu pour l'humanité, de sorte qu'en le voyant et le connaissant, nous voyons et connaissons le Père invisible de sorte que lorsque le Christ est venu, Dieu a visité le monde et a habité avec des hommes de façon plus visible qu'à aucune autre époque. Dans les paroles du Christ nous entendons Dieu qui parle, dans ses miracles, nous voyons Dieu agir; dans sa personne et sa vie, nous voyons une image immaculée de la pureté et de l'amour de Dieu. Nous croyons, alors, dans la divinité du Christ, tel que ce terme est souvent et proprement utilisé.'

Les unitariens ne pensent pas qu'ainsi ils nuisent à la vraie gloire du Fils. Ils le considèrent comme un avec Dieu en affection, volonté et but. Cette union, pensent-ils, s'explique par les paroles du Sauveur lui-même. 'Soyez vous aussi un, dit-il à ses disciples, 'comme Moi-même et mon Père sommes un; 'un pas dans la nature, mais en acte, affection, et agissement. Grâce à lui, les chrétiens sont conduits près du Père, et leurs cœurs pénétrés de l'amour divin. En union avec lui comme la vraie vigne, ils sont nourris dans la vie spirituelle. Dans ses enseignements ils trouvent les révélations de la sainte vérité. Ils attribuent un pouvoir particulier et de l'importance à sa croix. Pour cet emblème de l'amour d'abnégation, ils se tournent avec des émotions dont la langue est trop pauvre pour exprimer.

La croix est reliée dans l'esprit des chrétiens avec l'Expiation. Sur ce sujet les unitariens se sentent contraints de différer d'avec certains de leurs frères chrétiens. Ils ne rejettent pas l'Expiation dans ce qu'ils conçoivent être le sens scripturaire du terme. Alors que, cependant, ils remercient la médiation du Christ, et croient que par la voie de son évangile sont acheminées vers eux les plus précieuses bénédictions de la miséricorde de Père, et ils s'opposent fortement aux vues souvent exprimées, du lien de la mort du Christ avec le pardon des péchés. Ils ne croient pas que les souffrances du Christ étaient pénales - conçues pour satisfaire un principe de justice sévère, car la justice, disent-ils, n'infligent pas des souffrances à des innocents alors que les coupables peuvent aller librement. Et d'ailleurs, ils estiment que la justice de Dieu est en parfaite harmonie avec sa miséricorde, que de les séparer, même en pensée, est de le déshonorer grandement. Ils croient cependant que la mise en croix reliée avec la rémission des péchés, ce lien, comme avant dit, s'explique par les effets causés sur l'homme, et non pas sur Dieu.

Ils croient qu'en enseignant ainsi ils ne privent pas la croix de sa puissance, ni n'emportent du pécheur le fond d'espoir. Par opposition, que le péché exige une expiation infinie, et qu'aucun être sauf un infini peut faire cette expiation, ils répondent en disant qu'ils ne trouvent dans leurs Bibles aucun mot sur cette expiation infinie, et d'ailleurs, aucun acte d'un être fini, qu'un frêle enfant pécheur de poussière, puisse posséder un caractère de l'infini, ou mérite une punition infinie, que c'est un abus de langage pour ainsi dire et, en outre, que si une victime infinie était nécessaire pour faire une raison expiatoire pour le péché, aucune expiation ne pourrait jamais être faite, car l'infini ne peut souffrir; que Dieu est immuable, et il est à la fois absurde et impie de lui imputer la souffrance, Dieu ne peut pas mourir, et en admettant que Jésus aurait été Dieu aussi bien qu'homme, que seule sa nature humaine aurait souffert; qu'il n'y avait aucune victime infinie dans le cas; qu'ainsi la théorie de l'expiation infinie se prouve être une erreur, et l'ensemble de la construction tombe parterre. Le pécheur n'est jamais laissé sans espoir, parce qu'il s'appuie sur l'amour et la compassion originale et immuable du Père, desquels comme la fontaine originale on remonte toutes les significations et influences de l’Évangile, et qui est toujours prêt à pardonner ceux qui, par Christ et sa croix, sont amenés à la repentance pour le péché et la sainteté de cœur et de vie.

En outre, les unitariens répondent, que quelque soit l'efficacité mystérieuse que la croix de Christ puisse être censée posséder, au-delà de sa puissance naturelle pour affecter le cœur, il faut que l'efficacité appartienne entièrement à l'aménagement divin, et ainsi la nature et le rang de l'instrument deviennent sans importance, puisque la toute-puissance de Dieu peut doter l'instrument le plus faible avec le pouvoir de produire tout effet qu'il conçoit accomplir par celui-ci. Ils citent l’Évêque Watson, un écrivain trinitaire, comme disant que 'tout dépend de l'aménagement de Dieu'; qui ne sera pas fait pour que nous remettions en question le bien-fondé de toute "signification de sa bonté d'aménagement, simplement parce que nous ne pouvons pas voir comment elle est adaptée pour atteindre le but'; que ni l'hypothèse arienne, ni humanitaire exclut nécessairement 'l'expiation par la mort de Jésus.'- (Acusation délivrée en 1795.)

Par l'Esprit Saint, les unitariens supposent, qu'on entend pas une personne, mais une influence, et d'où on dit d'elle quelle est 'répandue' ou 'donnée' et on entend par 'l'onction' avec le Saint-Esprit, des phrases qui s'opposent à l'idée d'une personne. Elle a été donnée miraculeusement aux premiers disciples, et doucement comme la collecte de la rosée du soir, distillée sur les cœurs des disciples de Jésus à tous les âges, aidant à leur infirmité, travaillant à leur renouvellement, et toujours les renforçant et les réconfortant. C'est donné en réponse à la prière. Comme l'a dit le Christ, 'Si vous étant mauvais', des êtres imparfaits, 'savaient comment donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus votre Père qui est dans les cieux donnera l'Esprit Saint à ceux qui le lui demandent' Luc 11:13."

Les unitariens croient que le salut par l'évangile est offert à tous, dans des conditions telles que tous, par l'aide de Dieu, dont il ne se retiendra jamais d'offrir à ceux qui s'efforcent sincèrement de connaître et faire sa volonté, qui mènent une vie pure, humble et bienveillante, ont le pouvoir d'accepter. Ils rejettent la doctrine de la dépravation native totale, mais ils affirment que l'homme est né faible et en possession d'appétits et de penchants, par l'abus desquels tous sont devenus de réels pécheurs, et ils croient en la nécessité de ce qui est exprimé figurativement par la 'nouvelle naissance', qui est, le devenir de l'être spirituel et saint, dirigé par cet esprit de vérité et d'amour que Jésus est venu pour introduire dans les âmes de ses disciples. Ce changement est significativement appelé la venue du royaume du ciel dans le cœur, sans laquelle, comme ils enseignent, le pardon des péchés, s'il était possible, ne conférerait pas de bonheur, et les chansons du paradis seraient tombées avec une dissonance sévère dans l'année même.

Alors qu'ils inculquent vivement la nécessité d'un cœur saint et une vie pure et bienveillante, ils nient que l'homme soit sauvé par son propre mérite, ou ses œuvres, mais comme une condition pour que la miséricorde de Dieu a le plaisir d'annexer le don de la vie éternelle et la félicité.

Les unitariens congrégationalistes croient fermement dans une rétribution future pour le péché et la sainteté. Ils pensent que le langage des saintes écritures sur ce sujet est trop clair pour être mal compris. Ce langage, ils croient, enseigne aussi explicitement et autant que le langage peut, que la souffrance pour le péché ne cesse pas avec la vie présente, - que le pécheur impénitent qui quitte le monde est soumis aux jugements terribles de la conscience et de Dieu dans le futur, un état de l'être inexploré. Ils pensent que les enseignements de la Bible à ce sujet, sont en harmonie avec tout ce qui est actuellement connu des capacités et des affections de l'âme, et les lois de sa nature spirituelle. Cependant ils peuvent trouver impossible à concilier la doctrine du tourment éternel, infligé pour les péchés de cette vie fragile et finie, avec leur conceptions de l'infinie compassion paternelle et l'amour de Dieu, - ils sont obligés, comme il disent, de rejeter cette doctrine, comme indigne de Dieu, et non autorisée par les représentations et métaphores bibliques, ils croient que les vues droites des déclarations du Sauveur, et la nature du péché et la sainteté comme habitudes de l'âme, ne permettent aucun espoir d'une impunité avenir pour l'esprit impur et pécheur. Ils croient que le langage biblique relatif à la condition future des méchants, de ceux qui quittent la vie avec les âmes souillées par la pollution du péché et qui sont accablés par des affections dépravées, a un sens, une signification, oui, une terrible signification. Ils croient que les conséquences de la présente personne et la conduite se feront sentir à chaque étape d'une existence sans fin. Mais sur un sujet nécessairement obscure, portant sur le sens des expressions très figuratives et l'audacieuse imagerie orientale trouvées dans les enregistrements de la Révélation Divine, ils ne veulent pas dogmatiser, ou tenter d'être plus précis que les saintes écritures. Alors que, par conséquent, ils tiennent avec ténacité la doctrine d'une rétribution mémorable future pour le péché, ils laissent à chacun adopter ces vues sur les circonstances et les mœurs de cette rétribution qui lui semblera les plus concordantes avec la vérité ou la probabilité.

Il n'y a rien de particulier dans les sentiments que les unitariens, en tant que corps, entretiennent de la Bible, qui les distingue des autres sectes. Ils vont à elle comme la fontaine de la vérité inspirée. Ils considèrent plusieurs livres qui composent le volume, comme l'enregistrement d'une révélation divine. Ils la font leur standard, leur règle de foi et de vie, l'interprétant comme ils la pensent cohérente et les principes d'une critique nécessaire bonne et approuvée. Pour preuve de leur vénération pour les saintes écritures qu'ils demandent au fait, plusieurs des meilleures défenses du christianisme contre les attaques des infidèles, sont sorties des mains des unitariens, - ce qui fait que personne, qui connaît la littérature théologique de l'époque moderne, de la Réforme jusqu'à nos jours, ne le remettra en question.

Ils font usage de la version commune, ou King James, comme on l'appelle, mais comme des chrétiens bien éclairés, ils pensent que le respect pour la vérité et la volonté de rechercher la volonté de Dieu, justifient et nécessitent d'eux, à chaque fois qu'il y a le moindre doute sur le sens, de faire appel à l'originale, ou de comparer d'autres versions. En faisant cela, disent-ils, ils ne craignent pas d'être condamnés par tout chrétien intelligent. Il n'y a pas plus grande calomnie que celle qui est fréquemment propagée à partir des chaires, dans les rues, et de maison en maison, qu'ils ont 'une autre Bible', tel que c'est exprimé. Cette calomnie provient souvent de l'ignorance, mais est parfois tolérée, si ce n'est prononcé par ceux qui savent, ou devraient mieux connaître. Que Dieu leur pardonne cette erreur.

Les unitariens ont été accusés d'exalter indûment la raison humaine. Pour cela, ils répondent, que la Bible s'adresse à nous comme à des êtres raisonnables; que le respect pour ses enregistrements, et pour le respect des natures que Dieu nous a pourvues, font que notre devoir est d'utiliser nos compréhensions et les meilleures lumières qui nous sont offertes, pour déterminer son sens; que Dieu ne peut contredire d'une manière ce qu'il révèle d'une autre: que sa parole et ses œuvres doivent prononcer un langage cohérent; que si la Bible est son don, elle ne peut être en guerre avec la nature et la raison humaine; que si nous écartons la raison dans son interprétation, il n'est pas absurde que nous ne puissions pas faire de déduction à partir d'elle, que nous ne pouvons pas lui faire de plus grand déshonneur que d'admettre qu'elle ne résistera pas à l'examen de la raison; que si nos facultés ne sont pas dignes de confiance, si elles sont si détrempées par la chute, que nous ne pouvons plus avoir une quelconque confiance en leur véracité, alors la révélation elle-même ne nous profitera pas, car nous n'avons aucun moyen de juger ses preuves ou sa signification, et sommes réduits à la fois à un état de scepticisme absolu.

Les unitariens parlent parfois de respect pour la nature humaine, - de respect pour l'âme. Ils les révèrent comme l'œuvre de Dieu, formées pour la croissance éternelle et l'amélioration. Ils croient qu'elles possèdent des pouvoirs capables de recevoir les plus hautes vérités. Ils croient que Dieu, de diverses manières, fait des révélations de la vérité et du devoir à l'âme humaine, et cela de diverses manières il la vivifie; il l'embrase de pensées et d'aspirations saintes, et l'inspire par sa présence vivifiante. Ils croient cependant que, bien assombrie et dégradée, elle est capable d'être régénérée, renouvelée, par les moyens et les influences qu'il fournit. Ils croient qu'elle n'est pas si assombrie par la chute, mais qu'un certain bien, un certain pouvoir, une certaine capacité de vie spirituelle restent en elle. Mais ils reconnaissent qu'elle a besoin d'aide; qu'elle a besoin que l'esprit divin souffle sur elle. Ils croient qu'il n'y a rien dans leur mode particulier de considérer le christianisme, qui encourage la présomption, encourage la fierté et l'auto-exaltation. Ils croient que le cœur qui se connaît lui-même sera toujours humble. Ils sentent qu'ils doivent perpétuellement se tourner vers Dieu pour recevoir de l'aide. Ils enseignent la nécessité de la prière, et une utilisation diligente des moyens de la culture dévote. Ils n'enseignent pas alors la vénération pour la nature humaine, dans un tel sens, ils le réclament, que serait d'admettre l'idée que l'homme est suffisant pour se sauver sans Dieu. Ils Le prient pour l'illumination; prient que davantage Il communiquent à leurs âmes.- Ils enseignent les conséquences dégradantes du péché. Ils croient que dans l'univers que Dieu a formé, c'est le seul mal essentiel et durable, et que pour sauver l'âme humaine de son pouvoir, de regagner l'amour de Dieu, de vérité et de droiture, et l'obéissance à un principe de bienveillance élargi, qui embrasse tous les semblables comme un frère, est le travail le plus noble qu'une religion puisse réaliser, et la valeur de tout le sang et les larmes qui ont été versés par Jésus dans les jours de son humiliation.

Tels sont, en omettant des différences mineures, les principaux points de vue des unitariens congrégationalistes des États-Unis. Ils ne prétendent pas contenir tous ces points de vues comme propres à eux-mêmes. Plusieurs d'entre eux sont en commun avec d'autres classes de chrétiens, ou avec des personnes d'autres confessions."

Le 25 mai 1825, American Unitarian Association a été formée à Boston. Il est intéressant de remarquer que le même jour, sans concert et avec le même objectif général en vue, The British and Foreign Unitarian Association a été formée à Londres. C'était à la saison où les anniversaires d'un grand nombre de sociétés religieuses et philanthropiques, appartenant à diverses confessions chrétiennes, avaient généralement lieu dans la métropole de la Nouvelle-Angleterre. La séance est ouverte à un très court préavis, et était donc petite, mais il comprenait des messieurs de diverses parties du pays; et il a été entièrement d'accord, que le moment était venu pour plus de liens et de coopération efficaces des chrétiens unitariens dans tout les États-Unis. Dans une circulaire qui a été immédiatement envoyée par le Comité Exécutif d'abord choisi, les buts immédiats de l'Association ont ainsi été énumérés:

1. Recueillir et diffuser des informations sur l'état du christianisme unitarien dans notre pays.

2. Produire l'union, la sympathie et la coopération entre les chrétiens libéraux.

3. Publier et distribuer des livres et des tracts inculquant des idées justes de la religion, d'une telle forme et à un prix qui permettra toute occasion de se familiariser avec la vérité chrétienne.

4. Fournir des missionnaires, en particulier dans les parties de notre pays qui sont dépourvues d'un ministère.

5. Adopter toute autre mesure qui peut sembler opportun ci-après, comme les contributions en faveur des membres du clergé avec les salaires insuffisants, ou pour l'aide de la construction d'églises, & c., & c."

La formation de l'Association s'est facilement recommandée à la grande majorité de nos églises, en dépit de la réticence générale parmi nous pour assumer une attitude sectaire. On pensait, à quelques exceptions près, que les temps et la cause du christianisme pur et simple l'exigeait impérieusement. En conséquence, la circulaire du Comité exécutif a répondu rapidement à cet effet. Des abonnements annuels et à vie ont été obtenus dans une quantité considérable; des congrégations ont fait de leurs membres des Pasteurs pour la vie; des dons ont été faits pour des fonds, des traités ont été immédiatement publiés et diffusés, des associations auxiliaires formées dans les paroisses, villes ou voisinages.

La principale gestion des préoccupations de l'Association est entre les mains du Comité Exécutif, qui est composé de six administrateurs, dont deux doivent être laïques, du trésorier, des secrétaires généraux et adjoints, tous choisis lors de la réunion annuelle en mai. Le secrétaire général a "le soin de toutes les affaires et les intérêts de l'Association sous la garde du Comité Exécutif" et conserve les registres de l'Association et du Comité Exécutif, effectue la correspondance à la fois pour l'étranger et le national, prend les arrangements pour toutes les réunions de l'Association, surveille la publication de traités, s'intéresse à la formation et au renforcement des associations auxiliaires, et, en général, se consacre à la correspondance, à l'occasion prêche et voyage, pour la promotion de la connaissance et la diffusion de la vérité chrétienne dans tout le pays. C'est donc le principal centre de communication pour le corps unitarien dans toutes les parties de l'union. Il est financé en partie par des abonnements annuels et en partie par les revenus d'un fond. La fonction a été créée en l'an 1832. Le premier titulaire, le Révérend Jason Whitman, entra en fonction en avril 1833, mais il démissionna lors de la réunion annuelle en mai 1834, lorsque le Révérend Charles Briggs a été élu, et occupe le poste à ce jour. Lors de la dernière assemblée annuelle de mai, le Comité Exécutif était autorisé et dirigeait pour nommer un agent missionnaire. Cette étape aura probablement eu, dans une grande mesure, l'effet d'apporter les fonds et les opérations missionnaires ci-après évoqués, plus directement sous le contrôle de l'Association, et ainsi d'assurer une plus grande efficacité et permanence de ce département d'effort chrétien dans le corps unitarien.

Les traités de l'Association sont émis mensuellement, et comprennent déjà dix-huit volumes en 12 mo., de très pratiques controverses, de dévotion, et de très précieux traités. La publication annuelle a atteint soixante-dix mille exemplaires, et les recettes de l'Association sont en constante augmentation. Le nombre total des membres est d'environ 6000, dont plus de 400 sont membres à vie. Un dollar payé annuellement constitue l'adhésion, et autorise le payeur à une copie de chaque traité publié au cours de l'année; les membres à vie paient trente dollars. La réunion annuelle a lieu à Boston, dans la soirée du mardi précédant le dernier mercredi de mai, au cours de laquelle, après le choix des dirigeants, le rapport annuel est présenté et le message rendu. L'occasion est habituellement d'un grand intérêt. À la fin de l'assemblée annuelle, le Rév. Orville Dewey, DD, de New York, a été élu Président.

Une aide importante pour une partie des opérations de l'Association Unitarienne, se trouve dans le Book and Pamphlet Society, qui a pour objet la distribution gratuite de livres et traités. Il garde un dépositaire ouvert à Boston, qui est largement alimenté par les traités de l'Association, dont 20 000, en plus d'un grand nombre de livres, ont circulé en une seule année.

Les unitariens des États-Unis ont en général limité leur attention à cet égard, aux parties démunies de leur propre pays. Le 4 novembre 1807, la Evangelical Missionary Society du Massachusetts a été formée. C'était bien sûr avant que des lignes sectaires aient été si bien établies, bien que dans un court temps après. La Société, toutefois, a été créée par et tire son patronage de la partie libérale de la communauté, et avait pour objet, d'envoyer, autant que les moyens le permettaient, des prédicateurs de l'évangile dans des endroits reculés qui n'avaient pas les assistances déclarées de la religion; 'de résider ici, à l'aide, si possible, de certains des habitants, dans l'espoir que leurs travaux puissent être ainsi bénis et acceptables, qu'enfin ils puissent avoir autour d'eux des sociétés régulières, qui les soutiendraient sans assistance. Lorsque cela devrait se faire, les mêmes moyens pourraient être utilisés dans l'accomplissement d'un travail similaire ailleurs, et ainsi église après église pouvant être rassemblées.' Une partie du plan était, "d'obtenir pour ces prédicateurs la fonction d'instructeurs de la jeunesse, et donc d'étendre, autant que possible, l'amélioration de l'éducation, ainsi que les leçons de la religion."(5)

Cette société, bien que fonctionnant avec relativement peu de moyens, a été d'une grande utilité dans le domaine des devoirs qu'elle a pris pour elle-même. Ce fut d'abord limité à certaines parties de l'état du Massachusetts; mais en 1823, elle a étendu ses soins dans des endroits au-delà de l'état, et rend désormais l'aide, dans la mesure nécessaire, où sa capacité le permettait, dans diverses parties de l'union. Ses fonds s’élevaient à environ 800 dls; et l'année se terminant au mois de mai 1843, elle s'était appropriée environ 1.400 dls. par an et pour ses buts, ayant un revenu de ses fonds au-dessus de certaines recettes annuelles.

En 1841, l'attention du corps unitarien a été réveillé à nouveau, et dirigée avec un nouveau zèle pour l'objet de missions nationales. Des réunions ont eu lieu au printemps de cette année à Boston, pour envisager la meilleure manière de procéder, et le résultat était une décision de lever dix mille dollars par an, pendant cinq années consécutives, pour affecter selon la direction des donateurs, le secours des églises dans le besoin de la Nouvelle-Angleterre, pour le soutien de missionnaires à l'ouest ou encore pour l'aide des étudiants en théologie. Lors d'une réunion tenue en avril 1842, une organisation prit place, par laquelle un comité de cinquante personnes, désormais élargi à quatre-vingt, a été nommé à partir de divers endroits, pour présenter le sujet au public et pour recueillir des souscriptions. Dans le même temps un Conseil Missionnaire Exécutif, composé de neuf membres, a été élu, composé comme suit, à savoir: -. Deux membres du Comité Exécutif de l'Evangelical Missionary Society, deux du Comité Exécutif de la Société pour la promotion de l'éducation théologique, deux du Comité Exécutif de l'American Unitarian Association, et trois choisis en général. Ce Conseil missionnaire distribue ou dépense chaque année les fonds collectés par le grand comité; divisés entre les trois sociétés justement nommées, dans certaines proportions, ces sommes qui ne sont pas souscrites par les abonnés affectés à un objet spécial; payer soit lesdites sociétés pour tout ce qui est souscrit expressément pour elles; appliquer les sommes spécifiquement dirigées vers d'autres buts, en conséquence, et à leur discrétion, les sommes placées expressément par les donateurs à la disposition du conseil d'administration, pour être dépensées par elles. Le premier exercice prit fin en mai 1844. Le montant recueilli dépassait un peu les 10.000dls, et a été distribué en conformité avec le plan ci-dessus; 5.817 dls. et 22 c. ayant été affectés spécifiquement par les donateurs, et le solde, après déduction des frais, était divisé par le Conseil entre les trois associations avant-nommées. Les recettes pour le fonds au deuxième exercice s’élevèrent à plus de 12.000 dls., et il n'y a aucune raison de douter qu'au moins la totalité de la somme prévue sera réalisée au terme de chaque année. En attendant, le Conseil a nommé M. George G. Channing, frère de feu le docteur Channing, agent missionnaire pour l'année 1845 en cours, que par correspondance avec les Ministres et les églises sur le sujet de la tenue de réunions sur rendez-vous, partout où il pouvait sembler opportun de présenter distinctement le sujet aux gens, et de se consacrer en général au travail pour faire croître l'intérêt ressenti pour la cause, la cause elle-même pouvant être aidée avant. Jusqu'à présent ses efforts ont éminemment réussi, et les meilleurs résultats sont attendus avec confiance pour l'avenir.

Les principaux périodiques, qui ont été les organes du corps unitarien pour communiquer avec le public dans les États-Unis, sont les suivants: - "The General Repository and Review", un trimestriel, qui a commencé en 1812, à Cambridge, sous la responsabilité éditoriale de M. Norton, depuis Professeur, et étendu à quatre volumes en 8vo,. C'était un travail de capacité et d'enseignement distingués. En 1821, M. Sparks a commencé à Baltimore "The Unitarian Miscellany", un mensuel en 12mo., qui a été poursuivi par le regretté Dr Greenwood, et étendu à six volumes, se terminant en décembre 1824. "The Unitarian Advocate", a également été une base mensuelle en 12mo., qui a été lancé à Boston en 1828, par le Révérend E.Q. Sewall comme éditeur, et a continué jusqu'en décembre 1832, embrassant dix volumes. À l'heure actuelle le principal journal de la dénomination, est "The Christian Examiner and Religious Miscellany", qui a initialement débuté à Boston, comme une publication mensuelle en 8vo., par le regretté Dr N. Worcester comme Rédacteur en chef. Dans sa forme originale, avec le nom de "The Christian Disciple", et comme un instrument, non pas tant pour défendre les points de vue théologiques particuliers, comme pour 'répandre l'esprit candide, tolérant et philanthropique de l'Évangile', il continua jusqu'à la fin de l'année 1818, lorsque le Dr Worcester renonça à sa fonction. A partir de là, avec le même nom, il continua sous la garde d'une association d'hommes, qui a annoncé, au début de leurs travaux, son but d'en faire un véhicule pour la 'défense de la controversée vérité religieuse.' Cette série prit fin dans l'année 1823. Le titre était alors changé en "Christian Examiner and Theological Review", et ainsi continua jusqu'à à la fin de l'année 1828, quand une nouvelle série a commencé, chaque nombre étant publié une fois tous les deux mois, formant deux volumes annuels sous le titre du "Christian Examiner and General Review." Celle-ci continua jusqu'à l'année 1835, quand en septembre de cette année, une série de trois commença sous le même titre, et ainsi a continué jusqu'à la fin de l'année 1843. De cette époque, elle prit le titre de "The Christian Examiner and Religious Miscellany", ayant unis à elle le "Monthly Miscellany of Religion and Letters." Dans cette forme, elle est un journal de grand intérêt et de valeur, et en effet l'a toujours été. Elle est éditée par le Révérend Dr. Lamson de Dedham, Mass., et le Révérend Dr Gannett, de Boston. Elle est maintenant dans le 38e volume du travail complet. Le "Monthly Miscellany" qui vient d'être nommé, a commencé à Boston en avril 1839, et s'est poursuivi jusqu'en décembre 1843, formant neuf volumes en 8vo ., en vertu de la charge éditoriale du Dr Gannet. Il rencontra le succès, dès qu'il s'est uni avec l'"Examiner," par le "Monthly Religious Magazine", en 12mo., qui est maintenant dans sa deuxième année de publication, et édité par le Révérend F.D. Huntington. Deux journaux hebdomadaires sont également publiés à Boston, et dévoués à la cause de l'unitarisme. Le premier commença en 1822, et est intitulé le "Christian Register", le deuxième en 1843, appelé le "Christian World", le Rév. C.W. Upham, de Salem, a édité le premier, et M. George G. Channing, de Boston, ce dernier. C'est dans le réflexion des églises de New York et Brooklyn d'établir un troisième document, qui sera publié dans la première ville.

Il y a quelques congrégations unitariennes aux États-Unis qui sont sans école du dimanche, et comme un fait général, on peut dire, qu'elles sont composées d'enfants reliés à plusieurs congrégations. Elles sont généralement organisées avec un Surintendant, et parfois un Surintendant adjoint, un Trésorier, un Bibliothécaire et un Secrétaire, et des enseignants masculins et féminins. Les enseignants offrent leurs services, et élisent les autres participants. Dans certains cas, les élèves sont introduits des classes les plus pauvres, qui n'ont pas de lieu habituel de culte, et elles seraient dans une plus grande mesure, si ce n'était pas en raison des préjugés sectaires qui s'étendaient même parmi eux, et les efforts de l’Église de Rome, qui, partout, autant que possible, s'interpose pour garder les enfants de ses dévots de toutes les influences protestantes. Les écoles du dimanche Hancock, Franklin, et Howard à Boston, la dernière reliée maintenant, comme nous l'avons vu, avec la chapelle Pitts-street du ministère en général, ont toutes été initialement conçues pour l'accueil des enfants dont les parents ne vont notamment à aucune église particulière.

Dès avril 1818, nous trouvons une école du dimanche établie dans l'église à Portsmouth, N.H., sous le soin pastoral du défunt Dr Parker. C'était une école paroissiale, (6) et débuta avec environ 50 enfants. En 1822, elle comptait 102 filles et 83 garçons, avec trois surintendants associés, dix-sept femmes et douze hommes comme enseignants.

La première école du dimanche à Boston, probablement en Nouvelle-Angleterre, a été créée en octobre 1812, par une dame, (7) qui était un membre de l'église de l'ouest, sous la pastorale du Révérend Dr Lowell. C'était une école de charité, et les enseignants étaient des dames de cette église. C'était les prémices de l'école du dimanche appartenant maintenant à cette église, qui a été formée en 1822, par le transfert de l'école mentionnée ci-dessus, et par son élargissement avec les enfants de la paroisse. Après cette dernière date, elles ont commencé à être mises en place dans divers endroits. En avril 1827, le Directeur et les enseignants des différentes écoles de la ville de Boston, avec d'autres personnes en sympathie pour l'institution, s'associèrent sous le nom de "Sunday School Society", en vue d'un encouragement mutuel et d'aide, et pour donner une plus grande efficacité et une direction plus sage au travail. Dans la première année de ses opérations, elle avait établi une correspondance avec 30 écoles au-delà de la ville; et dans la troisième année, 1829, avec 58; 24 qui avaient débuté au printemps de cette année, et 28 qui ne s'étaient pas entendues avant. Quarante du nombre entier ont été instituées depuis que la Société a été formée. Ces 58 écoles ont signalé un total de 5 585 enfants et 890 enseignants; tandis que les écoles de Boston ont rapporté un total de 1 224 enfants et 232 enseignants; soit un total, en décembre 1829, de 6 809 élèves et 1 122 enseignants. Seulement cinq de toutes ces écoles ne possédaient pas de bibliothèque; pour le reste, leurs bibliothèques variaient de 100 à 800 volumes, soit un montant total d'environ 11 000 volumes.

La Société n'a pas publié 'd'affichage tabulaire' de nos écoles du dimanche depuis 1835. Il y avait alors 135 écoles en correspondance avec la Société, contenant 2 338 enseignants et 13 795 élèves. Mais comme le nombre de nos églises aux États-Unis est maintenant connu pour approcher les 300, les éléments ci-dessus mis en baisse doivent seulement être pris comme fournissant les moyens d'une estimation proportionnelle des écoles ne venant pas d'elles. Ces 105 écoles ont été dotées de bibliothèques, contenant un total de 31 661 volumes.

Dans l'hiver de 1834-5, la Société a demandé au Révérend M. Gannett, de Boston, de livrer une série de conférences publiques sur la morale chrétienne, au profit en particulier des enseignants des écoles du dimanche. Il l'a aisément respecté. Le cours se compose de six conférences, livrées dans la grande salle de conférence du temple maçonnique à de large assemblées; et ont été écoutées avec la plus grande attention.

Au mois de février 1839, un cours de quatre conférences sur le sujet de l'enseignement de l'école du dimanche, a été rendu dans l'église de Channing à Boston, à la demande des Directeurs de la Sunday School Society, par les Révérends, messieurs, Walker, Thompson, Gannett et Upham. Ces conférences ont attiré une grande et attentive audience, et augmenté l'intérêt général ressenti dans le sujet.

En l'an 1842, les Directeurs nommèrent huit agents associés, dont trois étaient des ecclésiastiques, qui ont immédiatement procédé pour donner un avis public de leur préparation à visiter et à répondre à toute école qui le désirait. Ils étaient libres de toute rémunération, sans tenir compte de la distance ou des frais; et ont prouvé par conséquent davantage l'utilité et l'acceptable pour les écoles. Dans l'année qui se terminait en mai 1 844, ils avaient visité 48 villes dans cinq des six États de la Nouvelle Angleterre. Ils ont rapporté le nombre de visites qu'ils avaient fait, à 81; nombre d'enseignants dans les écoles visitées, 1 392; nombre d'élèves, 8 094; les élèves, les enseignants et les parents vus, 22 879; 3 488 miles parcourus; adresses livrées, 100; dépense totale des déplacements, 105 dls. 72 c.; dépense totale de l'agence, 181 dls. 47 c. Lors de leurs visites, ils distribuèrent au cours de l'année, 8 700 traités, comprenant 115 200 pages; dépassant la distribution de l'année précédente de 1 102 traités. Une édition d'un nouveau traité de 4 000 exemplaires a également été publiée.

Le cours d'instruction dans les écoles du dimanche varie, et beaucoup est laissé à la discrétion de chaque enseignant. Depuis quelque temps, l'enseignement se limitait beaucoup à une illustration de l'histoire, de la géographie, et aux préceptes du Nouveau Testament, et parfois à l'Ancien. Une gamme plus large est maintenant prise, et il y a une impression croissante que les enfants devraient apprendre les principales doctrines de la religion chrétienne. Divers catéchismes ont été préparés à différents moments pour l'utilisation des élèves, dont un excellent par le regretté Dr. Channing, pour les jeunes enfants; un autre par un comité pour la Worcester Co. Minsiterial Association pour ceux plus avancés. Le Rév. M. Allen de Northborough, Mass., organisa trois séries de questions sur les Évangiles et les Actes, solidairement adaptées au plus grand nombre de différents âges. La troisième partie du Catéchisme de Genève a été une bonne chose utilisée. Plusieurs livres de services, avec des messages à l'école, comprenant une liturgie et des hymnes, ont été préparés, le plus complet desquels, et l'un obtenu rapidement pour l'utilisation générale qui a été publié il y a un an, par Hon. S.C. Phillips, de Salem, Mass., pendant de nombreuses années et est encore le Superviseur de l'école du dimanche de l'église dans Burton quare, dans cette ville. L'instruction dans quelques écoles est donnée aux classes enfantines, pour les enfants de moins de cinq ans; cela, bien sûr, d'un type très simple. Dans de nombreuses écoles, les classes les plus avancées sont enseignées dans la théologie naturelle, les preuves du christianisme, l'éthique chrétienne, et la formation de la personne chrétienne. Le livre de M. Gallaudet sur l'Âme s'est trouvé être un bon manuel pour les enfants de sept à dix ans; et les enseignants apprécient très fortement le Commentaire du Révérend M. Livermore, de Keene, N.H., trois volumes qui, couvrant les Évangiles et les Actes, sont déjà publiés, et le reste est en cours.

Le nombre d'églises congréganistes unitariennes connues aux États-Unis est d'environ 300. Au moment que l'American Unitarian Association a été créé, en 1825, le nombre total dans le Massachusetts était d'environ 100; il est maintenant 165. Boston à elle seule à 22 églises unitariennes. Il y en avait, en 1825, six dans le Maine; il y en a maintenant 21. Il y en avait alors six dans le New Hampshire; il y en a maintenant 25. Il y en avait une alors dans le Rhode Island; Il y en a maintenant trois. En Nouvelle-Angleterre, il y en avait alors huit; il y en a maintenant 44. L'Ouest des montagnes Alleghany il y en avait alors une; mais il y en a maintenant 23. En Almanach américain pour l'année 1845, le nombre de membres de notre communion est fixé à 30 000, ce qui est nettement inférieur au nombre réel.

Grâce à l'aide du Révérend G.G. Channing, le propriétaire du Christian World et Domestic Missionary of the American Unitarian Association, les faits suivants ont été constatés: -

Nombre d'églises organisées régulièrement ---- 240
" " dans un état naissant ou faible ---- 60
La fréquentation moyenne le dimanche à l'église ---- 75 000
Le nombre des personnes, adultes et enfants n'est pas moins de 300 000
Le nombre de communiants ----- 18 000
Le nombre d'érudits à l'école du dimanche ---- 27 000
Le nombre d'enseignants à l'école du dimanche ---- 4 800
Mais très peu de nos églises ont des fonds permanents. Les frais généraux pour maintenir le culte public sont défrayés soit par contributions volontaires ou par des impôts votés par les membres, et évalués au prorata de la valeur estimative des bancs.

Beaucoup de nos églises ont des bibliothèques qui leur sont rattachées, mais ne sont pas considérées comme un accessoire nécessaire à l'église. Certaines d'entre elles, bien que pas très grandes, sont précieuses; parmi les plus précieuses, il y a celles qui appartiennent à la première église de Salem; à l'église de Philadelphie; à l'église du Messie, New York, et l'église Federal-street à Boston.

A proprement parler, il n'y a pas de collège unitarien aux États-Unis, et la seule institution littéraire dans laquelle on peut dire que les unitariens ont un poids quelconque ou une influence, est celle de l'université Harvard, à Cambridge, Massachusetts.

Cette institution, la plus ancienne et la mieux dotée en son genre dans le pays, a été fondée dès 1636, seize années seulement après le débarquement des pèlerins à Plymouth Rock, et dix ans seulement après l'installation de Salem, la deuxième ville implantée dans ce qui est maintenant l’État du Massachusetts. La première Cour générale du Massachusetts Bay, a établi par son vote le Collège, avec une subvention de quatre cents pounds, le 8 septembre de cette année. Le nom de Harvard fut donné en souvenir reconnaissant du Révérend John Harvard, 'un Prêtre dissident d'Angleterre, demeurant à Charlestown,' qui décéda en 1638, et par choix donna à l'institution la moitié de ses biens et toute sa bibliothèque. Son legs 'était égal, sinon double, à ce que la colonie avait osé même promettre; et d'ailleurs, était susceptible de s'appliquer immédiatement pour le but." Elle a conduit à l'ouverture immédiate du séminaire, et à la reconnaissance de Harvard comme son fondateur. (8)

De la première période, cette institution a été distinguée par son caractère et ses tendances libérales. Sa première "constitution", encadrée en 1642, détaillant les buts de sa fondation, dit, 'pour instituer, guider et favoriser ledit Collège, et plusieurs membres de celui-ci, dans la piété, la moralité et l'apprentissage de temps à autre." La 'Charte de 1650' déclare ses buts pour être, entre autres choses, 'l'éducation des jeunes anglais et indiens de ce pays dans la connaissance et la piété.' 'Les seuls termes' qu'a déclaré le Président Quincy' utilisés dans l'une de ces chartes reliant cette institution avec le principe religieux, sont la 'piété' et la 'dévotion', les termes de tous les autres qui sont les moins susceptible d'être détournés pour des projets purement sectaires.' Les controverses sectaires qui agitaient la province à l'époque des Mathers, pendant la dernière partie du XVIIe et le début du XVIIIe siècle, et qui ont atteint la société et le collège, ont laissé le dernier sur le côté libéral, malgré tous les efforts pour le contraire. La charte provinciale de 1692 de William et Mary, les biens faisant, à la place des membres de l'église, la qualification pour la jouissance des droits civils, a ouvert la voie à l'introduction d'influences sur le gouvernement et l'instruction du collège, entièrement défavorable aux vues du parti calviniste exclusif et haut de tons parmi les congrégationalistes. Ceux-ci, dans l'impossibilité de sécuriser l'Institution des changements de plus en plus fréquents dans les opinions religieuses, dits par eux 'apostasie' et 'hérésies', étant facilement unis avec leurs frères de 'la secte stricte' dans le Connecticut, pour fonder une nouvelle 'école des prophètes'; et, en conséquence, bien que Harvard se maintenait sur son chemin détaché par les croyances et confessions, soit dans les conditions de la tenue des fonctions, ou de profiter de ses privilèges, le collège à New Haven a été conçu et considéré comme le 'fief' de ces opinions, qui, espérait-on seraient acquises et confirmées en exigeant que 'les étudiants soient établis dans les principes de la religion, selon le catéchisme de l'Assemblée du Dr Ames 'Medulla' et 'Cas de conscience', et ne devraient pas à souffrir d'être instruits dans des différents principes ou doctrines.' (9) Les statuts de Hollis pour la chaire de théologie, qu'il a fondé à Cambridge, en 1721, exigeait simplement que le Professeur soit 'en communion avec une église chrétienne, de l'une des trois confessions, congrégationaliste, presbytérienne et baptiste', et que lors de son investiture', il déclare comme sa croyance, que le Bible est la seule et la plus parfaite règle de foi et de pratique; et qu'il promette d'expliquer et d'ouvrir les saintes écritures à ses élèves avec intégrité et fidélité, selon la meilleure lumière que Dieu lui donnera.' Pendant son séjour à New Haven, en 1753, le Président et les Anciens du collège Yale, en outre ont déclaré, que 'toute exposition des saintes écritures semblant déduire des doctrines ou des positions contraires' au catéchisme et la confession de l'Assemblée, 'sont fausses et erronées', et exiger 'que chaque Président, Ancien, Professeur de théologie, ou Tuteur dans ledit collège, doit, avant qu'il entre à l'exécution de sa fonction, consentir publiquement auxdits catéchisme et confession de foi, comme contenant un juste résumé de la religion chrétienne, et de renoncer à toutes les doctrines et principes contraire à ceux-ci; et doit passer par cet examen que la Société jugera convenable, afin d'être pleinement satisfaite qu'il le fera véritablement, sans fraude ni équivoque. (10)

L'esprit libéral qui semble donc identique avec la formation et l'histoire de l'université de Harvard, a toujours été l'objet de jalousie avec l' 'orthodoxe'; et surtout depuis la division des lignes entre les deux parties dans la Congregational Church qui ont été si fortement établies. Les hommes de sentiments libéraux ont été aussi naturellement attirés vers elle. Par conséquent, si elle n'est pas, et ne peut être, une institution unitarienne déclarée, elle a été au cours des cinquante dernières années presque exclusivement endettée de la munificence des unitariens, pour les grandes adhésions à ses fonds, et l'établissement de ses différents fondements littéraire et scientifique. Toute son université théologique, et la grande majorité des membres de ses autres universités de bonne facture, et de ses dirigeants pour manager et pour l'instruction, ont été et sont unitariens. Ses écoles théologiques ont préparé, à quelques exceptions près, les prédicateurs unitariens. Sa corporation, composée du Président, du Trésorier et cinq lauréats, en succession perpétuelle, a le pouvoir de combler les postes vacants qui, de temps en temps se produisent à la Commission, et est entièrement composée d'unitariens. Le Conseil des Surveillants, qui se compose du Directeur, du Second, du Conseillé, du Sénateur, du Président de la Chambre des représentants de l'État, et du Président de l'université, ex-officio, avec quinze Ministres des églises Congréganistes, et quinze laïcs, tous habitants de l’État, élus par le Conseil, a une voix en cours avec la Corporation. Le Conseil des Surveillants à l'heure actuelle contient une majorité d'unitariens, ou du moins des hommes de vues libérales en théologie, mais les événements récents semblent montrer une détermination de la part des orthodoxes de changer cet état de choses. Lors de la dernière réunion du Conseil une proposition a été introduite, à l'effet de fournir, que pour remplir tous les postes vacants dans la partie cléricale du Conseil, tous les soins ci-après devront être pris pour empêcher qu'une majorité soit donnée à une quelconque confession religieuse. Cependant, la proposition a été rejetée par un vote de 33 contre 19. (11)

En 1840, le montant des fonds appartenant à l'université, pour son utilisation sans réserve, était de 156.126 dls. 26 c.; Alors qu'il était détenu par lui, y compris un fonds de réversion de 20.000 dls., les fonds en fiducie à des fins diverses, ont été engagés pour les départements du droit et de la théologie, pour l'appui de chaires spéciales, salaires, & c., selon les directives des donateurs de fonds, s'élevant à 490.108 dls. 91 c., soit un total de 446.235 dsl. 17 c. La partie de ce qui précède, promis au ministère théologique, était de 47.842 dls. 79 c.

L'origine de la théologie, en tant que département distinct de l'université de Harvard, remonte à une époque relativement récente, et du fait que l'université est venue dans le sillage du corps unitarien de façon plus précise.

Avant 1811, les étudiants en théologie résidaient à l'université et poursuivaient leurs études plutôt à leur manière, avec l'aide occasionnelle du Professeur Hollis en théologie. À l'automne de 1811, le Professeur Hollis commença un cours systématique d’exercices, avec seize résidents en tant qu’étudiants en théologie.

En 1810, le collège a reçu un legs de 5.000 dls. par la volonté de Hon. Samuel Dexter, de Mendon, Massachusetts, pour la promotion de "Une connaissance critique des saintes écritures." Aucun fond pour la théologie avant 1814 n'a été effectué après celui-ci, lorsque Samuel Parkman, Esq., de Boston, transmit au collège un canton de terres dans le Maine, "pour le soutien d'un Professeur en théologie." En 1815, des mesures actives, mises sur pied par la Société, ont abouti à lever 27.300 dls par des souscriptions, et les abonnés se sont constitués en une "Société pour la promotion de l'éducation théologique à l'université de Harvard," laquelle pendant quelques années limita ses efforts à l'aide pécuniaire des étudiants en théologie. En 1819, le Professeur Hollis de théologie, le Professeur Hancock d'hébreu et le Professeur Alford de religion naturelle et de philosophie morale, ont été autorisés à participer à l'instruction spéciale des étudiants en théologie; et, M. Norton, qui avait déjà donné des conférences à la fondation Dexter, a été nommé Professeur de littérature sacrée pour celle-ci. Cet arrangement était un pas en avant; mais en 1824 une nouvelle organisation prit forme, par laquelle, avec l'assentiment de la Société et la "Société" ci-dessus nommée, un Conseil d'Administration a été constitué sous le nom de "la Société pour la promotion de l'éducation théologique à l'université de Harvard." Ce Conseil prit la tête de la gestion des affaires de l'école de théologie, mais était soumis au contrôle de la Société et aux Surveillants de l'université. La Société a été incorporée en 1826, et sous sa garde un nouvel édifice a été érigé expressément pour l'hébergement des étudiants en théologie et dédié publiquement à ses utilisations en août de cette année, sous le nom de Divinity Hall, et un discours a été prononcé par le Dr Channing. Le coût du bâtiment, avec meubles et accessoires, était de 37.000 dls, le montant levé par abonnement pour l'objet dépassait les 19.000 dls, et le solde étant payé par le fond fiduciaire théologique en charge du collège.

L'organisation de l'école et la constitution d'une faculté théologique appropriées, ont été perfectionnées en 1830. Le regretté Révérend Henry Ware, avait été nommé au professorat de la chaire d'éloquence et du soin pastorale, et cette année il entrait dans ses fonctions. En septembre de cette année, M. Norton ayant démissionné en tant que Professeur pour Dexter, le Président de l'université, les Professeurs de théologie, de littérature biblique et du professorat de la chaire d'éloquence et du soin pastorale, constituèrent la faculté de théologie. Ils ont été autorisés à prendre et à appliquer toutes les lois appropriées pour leur propre département; et l'un des Professeurs devait être nommé par la Société, Doyen de la Faculté. Ainsi, les fonctions, jusque-là exercées par les Administrateurs de la "Société pour la promotion de l'éducation théologique à l'université de Harvard," ont été transférées à la faculté de théologie; le lien entre la Société et l'université ont été dissous par consentement mutuel, et les fonds de cette première transférés à cette dernière société, sous réserve des usages pour lesquels ils avaient toujours été tenus. C'est l'organisation actuelle de la faculté de l'école de théologie à Cambridge.

Le Révérend Francis Convers, D.D., Parkman (12) Professeur de la chaire d'éloquence et du soin pastorale, et le Révérend George R. Noyes, D.D., le Professeur Hancock en hébreu et langues orientales, et le Chargé de cours Dexter sur la littérature biblique, sont à l'heure actuelle ses seuls Professeurs, la Hollis chaire de théologie étant vacante.

Il y a une bibliothèque théologique dans Divinity Hall, pour l'utilisation de l'école théologique; elle est composée d'environ 3 000 volumes, principalement de théologie moderne, avec quelques-uns des premiers Pères de l'originale: des moyens ont été prévus pour ajouter des œuvres modernes en théologiques et éthiques, tels que publiés. Les étudiants en théologie ont libre accès et l'utilisation de la bibliothèque de l'université, comprenant environ 46 000 volumes, et embrasse une grande et précieuse collection en théologie.

Aucun test théologique n’est tenu pour tout étudiant entrant dans cette école. Les fonds pour l'aide de ceux qui cherchent ses avantages, et sont dans le besoin, sont entièrement appropriés pour tous, sans la moindre référence à leurs préférences théologiques. Ces fonds ont été jugés suffisants pour couvrir toutes les dépenses engagées jusqu'ici par ces étudiants car ils avaient recours à des moyens insuffisants qui leur étaient propres. Depuis 18I8, deux cent treize membres du clergé ont été éduqués à l'Institution, dont cent quatre sont vivants, et dont tous, sauf quatre étaient unitariens. L'école contient maintenant dans ses trois classes, le programme d'études qui prennent trois ans, un total de trente-huit élèves. L'instruction comprend des conférences, des récitations et d'autres exercices, sur tous les sujets et généralement inclus dans un système de formation théologique; - l'hébreu, la critique et l'interprétation des saintes écritures, la religion naturelle, les preuves et la religion révélée, théologie systématique, l'éthique chrétienne, histoire et politique de l'église, la composition et la prestation de sermons, et les devoirs de la charge pastorale. Les membres des deux classes supérieures ont un exercice hebdomadaire dans la pratique de la discussion improvisée, et les membres de la classe supérieure prêchent dans l'église du village au cours de la session d'été.

Les étudiants ont le droit de recevoir des instructions de l'instructeur dans la langue allemande, et d’assister à toutes les conférences publiques de l'université.

Au milieu du mois de juillet de chaque année, les anniversaires de l'Institution ont été tenus. Le dimanche soir qui précède la Visitation annuelle de l'école, un sermon est prêché à la classe des diplômés, par certains ecclésiastiques nommés par eux-mêmes. Le vendredi suivant, la Visitation de l'école a lieu, la classe des diplômés lit des dissertations sur des sujets donnés par la faculté. Dans l'après-midi de ce jour-là, après avoir dîner ensemble dans le hall du collège, l'association des anciens de l'École tient une réunion dans la chapelle de l'université, et choisit des officiants, un premier et un deuxième orateurs, ou deux, selon que le cas peut exiger, pour le prochain anniversaire. Ils vont ensuite à l'église du village, pour entendre le discours annuel par l'orateur nommé l'année précédente. Toutes les personnes instruites à l'école de théologie sont membres, et d'autres membres du clergé peuvent être élus.

L'école théologique de Meadville est une nouvelle institution, qui a son origine dans la demande spéciale de la partie occidentale de l'Union pour un clergé instruit et libéral; et dans le fait que l'école théologique de Cambridge se retrouvait dans l'incapacité de fournir un nombre suffisant de Ministres pour les églises qui surgissaient dans les parties les plus reculées du pays. Il a été constaté également que dans l'ouest, il y avait beaucoup de "prédicateurs zélés et les plus efficaces", lesquels, libérés des entraves des croyances humaines, désiraient une meilleure et plus ample connaissance théologique, et étaient heureux de profiter des avantages que pouvait leur offrir une telle institution. Il s'agit principalement de la dénomination "chrétienne"; et un certain nombre d'entre eux proposaient de résider à Meadville à cet effet.

En l'an 1844, H. J. Huidekoper, acheta et présenta à l'institution choisie un bâtiment de construction en brique de 60 par 40 pieds, qui avait été une église. Il a été ainsi modifié, pour fournir une chapelle capable d'accueillir environ 200 personnes, et deux grandes salles pour des récitations et des exercices de classe. Une bibliothèque de 500 volumes a été fournie, et les étudiants avaient accès à des bibliothèques théologiques privées contenant 2000 volumes. Les manuels étaient fournis gratuitement pour l'utilisation des élèves alors à l'école; et un cycle complet d'études théologiques, couvrant trois ans, pour les trois classes était à disposition. Les frais de scolarité étaient gratuits. L'établissement ouvrit ses portes le 1er octobre 1844, sous les soins du Révérend R.P. Stebbins, dernier Pasteur de l'église à Leominster, Massachusetts, d’un Directeur et d’un Professeur de littérature hébraïque, de théologie systématique et de rhétorique sacrée; le Révérend G.W. Hosmer de Buffalo, New York, Professeur de pastorale, visitera l'école et donnera des conférences; et le Révérend F. Huidekoper, Professeur d'herméneutique, d’interprétation et de littérature du Nouveau Testament et de l'histoire ecclésiastique. Le Professeur Stebbins devient aussi le Pasteur de l'église unitarienne à Meadville. Les frais de participation à cette école étaient beaucoup moins que ceux pour Cambridge. Cinq étudiants entrèrent dès l'ouverture de l'école, et ont été en moins d'un mois rejoints par quatre autres. Le nombre a toujours été à la hausse, et devait raisonnablement doubler au plus tard au début de la deuxième année.

Bien que le programme d'études comprend trois années complètes, les étudiants sont admis pour une durée plus courte. Dans le prospectus de l'école, il est dit: 'Les personnes qui désirent connaître les sentiments religieux de l'école, sont informées qu'elle a été établie par les efforts réunis des confessions chrétiennes et unitariennes. Pour ceux qui sont ignorants dans quelle mesure ces dénominations reconnaissent le droit du jugement privé, nous dirons encore que les étudiants de tous bords ont droit à des privilèges égaux, et recevrons la même attention.'

Pour la supervision générale des affaires de l'Institution, il y a un comité de visite de douze membres, six chrétiens et six unitariens.

Il n'y a pas de fonds spéciaux pour le soutien des Professeurs; mais des contributions libérales à l'égard de l'établissement et l'entretien de l'école, ont été faites par des unitariens de la Nouvelle-Angleterre et de New York.

Le début de l'année s'est fait le 2^ème lundi de septembre.

La création du Ministère à Large, dans Boston, remonte à l'année 1826; le 5 novembre de laquelle année, le Révérend Dr Tuckerman ayant récemment interrompu sa liaison avec l'église à Chelsea, dont il avait été pendant 25 ans le Pasteur, et est entré dans ses fonctions de ce qu'il appelait 'la mission aux pauvres’ à Boston. Il trouvait que les revendications morales des pauvres n'avaient pas été entièrement négligées dans cette ville, mais avait déjà retenues l'attention de la 'Société pour l'instruction morale et religieuse des pauvres', qui avait employé des missionnaires dans le travail, dont l'un d'eux, un jeune homme était alors sur le terrain, mais peu de temps après on lui confia la charge d'une congrégation dans le pays. Avec l'aide de deux amis, (13) l'un d'entre eux par la suite est devenu son assistant dans le ministère, le Dr T. lui-même était relié à cinquante familles comme leur Ministre, pour le premier trimestre de l'année, avec plus de 90 familles pour le deuxième trimestre, et à la fin de l'année avec 170 familles, ayant fait pendant ce temps 900 visites. Après six mois de plus il avait 250 familles sous sa charge pastorale. Il avait visité, bien que d'une santé faible, une fois par semaine, en outre, la maison de correction appartenant à la ville, et parfois y prêcha. Alors qu'il était engagé depuis cinq semaines dans le service, une association de jeunes hommes appartenant à nos églises de ville, engageait une chambre supérieure d'un immeuble dans Portland Street, pour les services religieux du dimanche soir, qui eurent lieu régulièrement par la suite, où il prêcha à de grandes assemblées, étant aidé occasionnellement dans d'autres parties des exercices. Pendant un temps, il donna des conférences le jeudi après-midi sur l'histoire naturelle à environ 100 enfants en majorité des garçons de dix à quatorze ans. Les familles qui étaient ainsi amenées sous son influence, étaient, pour reprendre ses propres mots, 'aussi loin d'être pauvres, comme d'être riches', au moins dans de nombreux cas. Beaucoup de cours étaient très pauvres, mais on pouvait trouver dans son ministère, opérant dans chaque branche de l'art et de l'industrie, des hommes 'pour qui, dans n'importe quelle exigence de danger, nous devrions tous chercher l'os et le tendon de notre force.' Cette classe n'était reliée à aucune des congrégations organisées de la ville, ils se croyaient incapables d'acheter ou de louer des sièges dans une église, et n'étaient pas disposés à occuper les sièges libres, comme on les appelle, et que c'était pour eux pas 'moins révoltant' que la pauvreté elle-même. En plus de l'aide fournie au Dr T., dont l'Association fait allusion, la bienveillance individuelle, et les 'cercles de couture' de dames dans nos églises, approvisionnaient sa 'pauvre bourse' pour le soulagement de la pression exigeant sa discrétion.

Un lieu plus commode pour le culte avait été érigé par souscription, appelé 'Friend Street Chapel,' la charge du ministère ayant été pris en compte à la volonté du Dr Tuckerman par l'American Unitarian Association, mais sa santé avait tant diminué pour son dévouement à ses travaux, que, dans son septième rapport semi-annuel en 1831, au Comité Exécutif, il a été contraint de déclarer son incapacité à prêcher. Dans son rapport de mai 1832, alors qu'il eut été durant l'année précédente par deux fois 'prévenu par une maladie soudaine et sévère du faible mandat par lequel il maintenait sa vie', il réclama la nomination d'un assistant. Cela lui a été fourni par la nomination, en août de cette année, du Révérend Charles T. Barnard, qui avait déjà officié pendant quelques mois à la chapelle. En octobre suivant, M. F.T. Gray offrait de partager ses travaux, et son offre a été acceptée. Pendant une grande partie de l'été suivant, les fonctions actives du ministère dévolues à M. Barnard, le Dr Tuckerman ayant accepté l'offre de 'bonté et de providence' d'un ami pour l'accompagner en Europe pour sa santé, et M. Gray s'étant retiré pour poursuivre ses études théologiques.

Au mois d'octobre 1833, M. Gray reprit le travail avec M. Barnard; et ils divisèrent la ville entre eux, ce dernier prenant la charge particulière de l' 'extrémité sud.' La chapelle a été entièrement réparée, ré-ouverte et bondée de public. Un service du matin a été organisé spécialement pour les enfants, pour lequel, cependant, les parents ont également été invités à participer, et l'après-midi et en soirée pour tous les services, tous les dimanches. L'école Howard du dimanche, qui avait été créée en 1826, par quelques dames et messieurs, pour la même classe des enfants qui fréquentaient la chapelle, a été supprimée ici, et puis unie à l'école du dimanche de la chapelle. En octobre 1833, M. Barnard a rapporté que l'école était florissante, et sa capacité tout à fait utilisée. Au cours de ses travaux à 'l'extrémité sud,' il trouva de nombreux enfants appartenant à aucune école du dimanche, et en forma une pour eux, tandis qu'une deuxième chapelle dans cette partie de la ville était envisagée.

Le Dr Tuckerman revint d'Europe en 1834, avec son état de santé quelque peu amélioré, mais pas suffisamment pour lui permettre de reprendre en totalité les fonctions du ministère. À l'automne de cette année, et un peu de temps avant qu'il n'atteigne sa maison, l'American Unitarian Association, étant convaincue que les intérêts du ministère à Large, demanda un soutien plus fiable, il démissionna de sa charge de la 'Benevolent Fraternity of Churches,' qui avait été formée pour ce but, et pour lequel elle demeure à ce jour. La Fraternity se compose d'abonnés dans la plupart des congrégations unitariennes de Boston; ceux-ci de chaque congrégation étant une branche de la Fraternity, et sont représentés sur un tableau central; dont le Conseil gère les préoccupations financières et les intérêts généraux de l'ensemble par un Comité Exécutif. La Fraternity est vite devenue une institution constituée en corporation. Une nouvelle vie et l'efficacité ont été données par sa formation au ministère à Large.

En 1836, grâce à la libéralité des amis du ministère, un grand bâtiment en briques, comprenant une chapelle, des sales de lecture et scolaires et des appartements privés pour la résidence de M. Barnard, a été érigé dans la rue Warren. Ce fut sous les auspices de la Fraternity. Sous un bref délai après la consécration de l'immeuble, M. Barnard s'étant spécialement engagé dans l'amélioration de la personnalité et l'état des jeunes, et en déclarant son intention de se consacrer principalement à cet objet, le lien et sa chapelle qu'il avait avec la Fraternity ont été dissous. Une 'association' a été formée 'pour le soutien de la Warren street chapel.' M. Barnard a été plus fidèle à son travail, et l'institution est parmi les plus intéressantes et utiles dans la ville. Il a établi les services du dimanche, avec une liturgie préparée pour la chapelle par le regretté Dr Greenwood, et le chant par les enfants. L'école du dimanche contient environ 500 élèves. Il y a une école du soir pour les garçons deux fois par semaine, et une école de couture pour les filles une fois par semaine. La congrégation le dimanche est principalement composée d'environ 600 enfants, accompagnés, dans de nombreux cas, par leurs parents ou d'autres amis. Il y a un cabinet d'histoire naturelle et une bibliothèque précieuse, qui sont beaucoup utilisés. Il y avait des cours en conférences, une fois par semaine, pendant l'hiver, à bas prix d'admission, une série de contrats au profit notamment des habitués de la chapelle, et des excursions dans le pays avec leurs enseignants, pour augmenter la valeur et l'attrait de l'Institution. M. Barnard ajoute à tout cela, une grande fidélité à visiter les familles auxquelles les enfants appartiennent, et en effectuant toutes les fonctions d'un Ministre à Large.

Au cours de la même année, une chapelle spacieuse en brique a été érigée par la Fraternity dans Pitts-street, l'ancienne chapelle dans Friend-street étant supprimée, et la congrégation se déplaça pour la nouvelle demeure, sous la charge pastorale spéciale de M. Gray. En 1837, le Révérend J.T. Sargent et le Révérend R.C. Waterston ont été nommés Ministres à Large, et ce dernier succéda à M. Gray pour le soin de la chapelle à Pitts-street, quand il est devint Pasteur de l'église de Bulfinch-gtreet. M. Sargent trouva son champ de travail dans la section sud de la ville. Le 23 mai 1838, l'angle en pierre de la chapelle Suffolk-street, dans son quartier, une structure simple et commode de granit, a été posé, et le bâtiment une fois fini, a été placé sous sa charge. Les bibliothèques et les écoles de couture sont rattachées à ces chapelles, les réunions, outre les services du dimanche et les écoles du dimanche, pour l'amélioration de la culture religieuse et sociale sont tenus, les familles sont visités, et la souffrance physique atténuée, tandis que les saints conseils et consolations de l’Évangile sont appliqués. En 1843, la bibliothèque de la chapelle Pitts-street contenait plus de 500 volumes et 1 325 demandes de livres ont été exaucées. L'école du dimanche avait 368 élèves, avec 24 hommes et 23 femmes enseignants. En quatorze ans, 2 541 élèves avaient reçu ses instructions. Il y avait 50 élèves de l'école, avancé en âge, qui, divisés en classes bibliques, formèrent 'l'une des caractéristiques les plus intéressantes de l'école.' Plus de 200 familles ont été liées à cette chapelle, et environ la moitié de ce nombre avec celle dans la rue Suffolk. Cette dernière est dans une partie plus éloignée et peu peuplée de la ville, bien que dans ces domaines en évolution rapide.

Le Révérend Tuckerman vécut pour voir le ministère auquel il avait si largement contribué à lui donner forme et caractère, placé dans une société, et nous pouvons avoir confiance pour une base permanente, avec des jeunes, des travailleurs dévoués et actifs qui sont engagés dans le travail. Il passa l'hiver de 1836-7 dans l'île de Sainte-Croix pour sa santé, mais n’a obtenu, comme l'événement s'est avéré, qu'un bref répit dans sa vie qui avait été longtemps maintenue que par un très faible fil. À l'automne 1839, on lui conseilla d'essayer le climat de Cuba, il est arrivé à La Havane, accompagné d'une fille très dévouée, et se rendit à l'intérieur de l'île. Son corps a été attaqué à plusieurs reprises et s'est vite révélé épuisé, ayant résisté pendant l'hiver, il retourna à La Havane, et après quelques jours de souffrance intense, il décéda dans cette ville, le 20 avril 1840, dans sa 63^ème année. Ses restes ont été emportés aux États-Unis, et enterrés au cimetière Mount Auburn, près de Boston, où, un monument est sur le point d'être érigé à sa mémoire, mais bien trop longtemps retardé.

Un monument fier et plus béni qu'un de granit ou de marbre se trouve dans ce ministère auquel il consacra toute son énergie pendant tant d'années. Il n'a pas été, au sens strict, bien que souvent appelé ainsi, le fondateur de ce ministère, car nous avons déjà vu, qu'il rencontra au moins un travailleur sur le terrain quand il prit le travail en 1826. L'Association qui avait employé ce jeune missionnaire avait alors, dès 1822, fourni des services religieux le dimanche soir pour ceux qui n'avaient aucun lien avec aucune société religieuse; et encore une autre Association avait employé un Ministre pour faire des visites et prêcher aux pauvres. (14) Mais les mérites du Dr Tuckerman consistait à donner une forme nouvelle et distincte à ce ministère en lui infusant un esprit nouveau et plus complet; en appelant et en dirigeant d'autres énergies que simplement les siennes au travail; en l'élevant à un rang élevé parmi les institutions philanthropiques du moment, et à l'enrôlement pour elle de l'intérêt chaleureux et des affections de la communauté religieuse. La coopération déjà à l’œuvre du Comité Exécutif de l'Association Unitarienne, l'existence, la cordialité et la libéralité de la Fraternity of Churches sont justement traçables, dans une grande mesure, pour la persévérance, la discrétion, la prévoyance et la profonde fidélité de cet excellent homme.

Après quelques mois seulement, le Révérend Warren Burton, et le Révérend A. Bigelow, D.D., ont été nommés au ministère à Large, et sont entrés dans leurs fonctions. Le Révérend M. Sargent a récemment démissionné de son ministère, le Révérend M. Waterston a accepté un appel pour devenir le Pasteur d'une société unitarienne nouvellement organisée à Boston, qui prit le nom de 'l'église du Sauveur': et le Révérend Fox s'est engagé dans le travail de rassembler une congrégation pour les adultes dans la chapelle Warren-street, et de soulager M. Barnard d'une partie du sien.

La dépense totale du Ministère à Large, entre son premier établissement en 1826 et 1843, s'élevait à 60.000 dls. Cela comprenait, bien sûr, la construction de chapelles. Une dette a également été faite. A la dixième réunion annuelle de la 'Fraternity of Churches' le 4 avril 1844, le rapport indique que la dette permanente était de plus de 7.000 dsl., engagée principalement dans la construction de la chapelle Pitts-street, et une dette flottante de 1.100 dsl., découlant de l'excès des dépenses annuelles sur les recettes, et par la vente de la chapelle Old Friend street, par le produit d'une foire menée par les dames de l'église sous les soins du Révérend M. Young, à Boston, s'élevant à 2.250 dls., et par une souscription en sommes pour la plupart de 100 dsl., un montant de 2.570 dsl., pour ce but particulier, a été dégagé. La Fraternity a donc commencé l'année maintenant presque terminée libérée de la dette. Les deux domaines de la chapelle sont évalués à environ 30.000 dls. La charge annuelle du ministère est maintenant entre 4.000 et 5.000 dls.

L'exemple des unitariens à Boston a été suivi ailleurs. A New York, un ministère à Large a été établi par les deux églises unitariennes de cette ville en 1833, et maintenu pendant quelques années sous la direction du Révérend M. Arnold. Les deux églises à Providence, R.I., soutiennent un ministère à Large, établi en 1842; le Rév. M. Harrington, maintenant d'Albany, a été le premier Ministre, et son successeur est M. W.G. Babcock, un diplômé récent de la Divinity School à Cambridge, dans le Massachusetts. Le Révérend C.H.A. Dall, après l'ouverture avec succès du ministère à St. Louis, Missouri, a été engagé avec beaucoup de zèle et de désintéressement dans le travail pour les deux dernières années, dans la ville de Baltimore, sa ville natale, soutenue par la libéralité de quelques-uns de ses marchands et des autres amis de la cause. Ce qu'il commença à Saint-Louis, continue d'être mené par M. M. De Lange, sous le patronage de l'église du Révérend M. Eliot. L'église de Lowell, Massachusetts, a employé quelques mois le Révérend H. Wood, dans le même travail. Et M. W.H. Farmer termina la première année de ce ministère en mai dernier, dans la ville de Louisville, Kentucky, appuyé par l'église du Rév. M. Hey. Le manque d'écoles de jour publics dans nos villes de l'ouest, a chargé le ministère établi ici à Large d'un travail supplémentaire et une dépense d'écoles de jour pour les enfants des pauvres.

La Nouvelle-Angleterre, (15) et en particulier le Massachusetts, étant la partie du pays où les unitariens se trouvent en plus grand nombre, nous sommes naturellement conduit à y rechercher les noms de ceux de qui par leur foi ont été distingués dans les divers domaines de la vie. Prenons le Massachusetts, par exemple, où, en particulier, ils sont nombreux, il n'est point exagéré de dire que dans les premiers jours du parti libéral dans la théologie, et dans les temps qui suivirent, car les lignes ont été plus nettement dessinées, et le corps unitarien a formé une partie distincte bien connue de la communauté religieuse, ils ont fourni une remarquable partie de nos hommes d’État distingués, de magistrats et d'hommes publics; de ceux qui ont orné et rendu digne le sénat, le banc et la barre, de ceux qui ont élevé la profession médicale: des Pasteurs d'églises dévoués et cultivés, des historiens, des poètes, des écrivains en chefs de la journée, des bienfaiteurs et des mécènes publics éminents. Et d’aller, là, où les unitariens se retrouvent rassemblés en un nombre considérable, le même constat se trouvera comparativement vrai. Probablement pas une seule dénomination, en proportion de ses effectifs, peut se vanter d'une constellation plus brillante de grands et bons noms, que ce qui a orné et continue d'orner l'American Unitarian Church.

Il est impossible, dans l'étendue d'un essai comme celui-ci, de citer beaucoup moins pour commémorer tout. Mais quelques-uns au moins peuvent être pris pour preuve dans la partie de l'affirmation ci-dessus faite. Parmi les théologiens les plus anciens de l'époque, il y avait le Révérend Jonathan Mayhew, D.D., de Boston, décédé le 8 juillet 1766. (16) De lui, il a été dit, 'qu'aucun auteur américain n'a jamais obtenu une plus grande réputation. Il aurait fait honneur à tout pays par son caractère et ses écrits.' L'auteur des Mémoires de Hollis, dit du travail de Dr Mayhew sur l'épiscopat, qui a été republié en Angleterre, que 'c'est peut-être la performance la plus magistrale que le sujet de ce genre ne serait admettre.' Le défunt président Adams a fait remarquer que 'pour dessiner le personnage du Dr Mayhew il faudrait transcrire une douzaine de volumes. Ce génie transcendant jeta tout le poids de sa grande renommée dans la balance de son pays en 1761, et ' l'a maintenue là avec zèle et ardeur jusqu'à sa mort.' Son hostilité pour l’Épiscopat était la plus décidée. Il s'est engagé dans la controverse sur les agissements de la British Society pour la propagation de l’Évangile dans les pays étrangers, et gérait sa part de celle-ci si puissamment qu'il attira l'Archevêque Seeker dans la défense de la Société. La réplique du Dr Mayhew à l'Archevêque a été jugée une production très remarquable pour son pouvoir inhérent, son argumentation aiguë et son esprit vif. Il a obtenu son doctorat à l'université d'Aberdeen.

Le Révérend Charles Chauncy, D.D., de Boston, décédé le 10 février 1787, était aussi très célèbre pour son érudition et son attachement à la liberté civile et religieuse. Il était l'un des adversaires les plus redoutables des excès sous Whitefield; et habilement combattit le célèbre Edwards sur le sujet de la damnation finale des méchants. Ses 'Pensées saisonnières', publiées à Boston en 1743, au milieu de Great Revival, ont été lues avec la plus grande avidité et satisfaction à l'époque, et eurent une influence remarquable pour dissiper les illusions auxquelles elles avaient donné lieu.

Les noms de John Clarke, Jeremy Belknap, John Eliot, Siméon Howard, tous Docteurs en théologie, et les Pasteurs des églises à Boston, et Lles contemporains de Chauncy, bien que vivants après lui dans le présent siècle, sont nommés parmi nous d'un grand honneur et d'une mémoire sainte, avec une foule d'autres personnes de leurs jours. Quand nous arrivons à une période plus moderne, le catalogue est toujours aussi brillant.

D'abord, nous mentionnons Buckminster, 'cette merveille de jeunesse, l'espoir de l’Église, l'oracle de la théologie, empli de toutes les facultés, de toutes les études, de toute connaissance.' (17) Le Révérend Joseph S. Buckminster, est né le 26 mai 1784, à Portsmouth, dans le New Hampshire. Il a été diplômé de l'université de Harvard en 1800, a été ordonné au ministère de Brattle St. Church St., Boston, le 20 janvier 1805, et décéda le 9 juin 1812, au jeune âge de 28 ans. En lui se trouvait la plus rare association des attraits personnels, intellectuels, moraux et professionnels. 'Ses membres étaient bien proportionnés et réguliers. Sa tête ressemblait aux plus beaux modèles de l'antiquité; et ses caractéristiques présentaient une combinaison presque sans faille de dignité, de douceur et d'intelligence.' (18) Il avait un esprit de premier ordre, et parfaitement équilibré. Pour les dons les plus riches de fantaisie, il réunissait toutes les facultés les plus sobres et pratiques, et surtout, à un degré plus remarquable, le jugement. Il était un élève assidu et le plus réussi, et, son biographe dit, que ses acquisitions ont été, pour ses années, éminemment grandes. Outre les études propres à la théologie, sa lecture était très vaste dans la métaphysique, la morale, la biographie et l'histoire littéraire particulière; et tout ce qu'il avait lu une fois, sa mémoire en faisait à jamais sien.' En critique biblique ses réalisations étaient très riches, et son ardent désir de promouvoir les études bibliques, et son effort personnel et son l'exemple, sont attribuables, dans une grande mesure, à l'impulsion qu'ils donnèrent parmi nos théologiens. Son éloquence était, par rapport à ce qui est en général, de la forme la plus splendide et fascinante; son regard, sa voix, ses gestes, toute sa façon d'être, le tout s'alliant merveilleusement pour donner un effet aux sermons dans ce qui était la plus rare union de la gravité et du sérieux, des plus chauds dévouement et rationalité, du doux reproche et de la remontrance la plus audacieuse et la plus libre. Deux volumes imprimés de ces sermons ont été donnés au monde; et tout ce que ses contemporains disent de lui, et de ce riche héritage de ses trop brefs travaux pour la cause de la liberté spirituelle, de la vérité, et de la piété, nous pouvons facilement croire, comme cela a été dit, 'qu'il a introduit une nouvelle ère dans la prédication.' Sa vie entière semble avoir été 'baptisée dans un esprit saint.' Les plus âgés, ainsi que les jeunes, bien qu'attirés par lui avec la plus véritable affection, éprouvaient un respect insolite. Et 'l'influence magique' qui gardait autour de lui tout un cercle vivant d'amis dévoués, beaucoup d'entre eux de l'ordre le plus élevé des esprits, après sa mort, et même à ce jour, ont aggloméré sur sa mémoire 'les souvenirs et les regrets les plus chers.'

Si on souhaitait un compte rendu complet et détaillé des théologiens éminents qui ont fait honneur à la foi unitarienne aux États-Unis, on étendrait cet essai trop loin. Les noms de Eliot, Belknap, Howard et Freeman, les instruments distingués pour avoir révolutionné la Première Église Épiscopale en Nouvelle-Angleterre (19); de Holley, très célèbre pour sa splendide éloquence, une fois Pasteur de Hollis St. Church, à Boston, et par la suite Président de l'université de Transylvanie, Kentucky; de Kirkland, qui a quitté le ministère à Church Green, Boston, pour la présidence de l'université de Harvard, dont sa prédication qui était à partir d'un des esprits les plus aiguës et profonds déclara, qu' 'il avait mis plus de pensées en un seul sermon que d'autres Ministres ne l'avaient fait en cinq' (20) et en parlant de cette présidence son biographe dit, 'aucun homme n'a jamais fait autant pour l'université de Harvard' de Thacher et Greenwood (21), ses successeurs dans le ministère; et de mentionner aucun autre à Boston, de Channing, 'nomen praeclarum', dont la renommée est trop répandue qu'il n'y ait nul besoin de le rappeler ici; ce sont tous les noms chéris avec respect et plaisir à ce jour, dans la ville et dans les églises où ils ont servi. En dehors de cette ville, le vénérable Barnard, et le Prince, de Salem, Abbott de Beverly, Porter de Roxbury, Ripley de Concord, Thayer de Lancaster, et Bancroft de Worcester, avec Parker de Portsmouth, New Hampshire, un homme et un Ministre modèle, ceux-ci laissèrent derrière eux les souvenirs les plus précieux.

Pour le banc et la bar, notre foi a donné certains Juges et Avocats parmi les plus profonds et accomplis, et les défenseurs les plus éloquents; les derniers Juges en Chef Parsons et Parker, du Massachusetts, et Eddy de Rhodes Island - tous remarquablement instruits et profonds; Dane, de Salem, auteur du Recueil du Droit Américain, en neuf grands volumes. 8vo., et d'une ordonnance célèbre pour le gouvernement du territoire des États-Unis, au nord-ouest de la rivière Ohio, si bien établie, qu'elle a été adoptée par le Congrès et inchangée dans la moindre particularité, et dont M. Webster a déclaré qu'il 'mit un interdit contre la servitude personnelle, dans l'ordre original, non seulement plus profond que toutes les lois locales, mais plus profond, aussi, que toutes les constitutions locales (22)' - Samuel Dexter, de Boston, dont la renommée à la bar reste inégalée; et William Prescott dont la renommée était à peine moindre, et dont la durée de vie s'est prolongée jusqu'à 82 ans, a été une personne d'une pureté remarquable et d'une utilité active: ils étaient l'un des spécimens des nobles hommes qui ont orné notre communion religieuse. En ce moment même, la profession juridique a toute sa proportion d'hommes capables qui provient de notre dénomination: -M. Shaw, Juge en Chef, de la magistrature suprême du Massachusetts; M. le Juge Story, et le Juge Wayne, deux des Juges associés de la magistrature suprême des États-Unis; et M. le Juge en Chef Cranch, de United States Circuit Court pour le district de Columbia, tous sont unitariens. M. Webster, jamais deuxième, que ce soit à la bar ou pour le sénat, et qui s'est montré à la hauteur des questions les plus profondes en diplomatie, et les plus hautes fonctions dans le cabinet national, est un communicant à la Brattle Square Church, à Boston. Les autres noms ont aussi été bien connus dans la vie publique en tant que politiciens et hommes d’État. 'L'ancien Adams', qui a été le successeur immédiat de Washington à la présidence de cette Union; Christopher Gore, qui, sous l'administration de Washington, a été nommé, en 1796, l'un des Commissaires en vertu du traité de Jay pour régler les allégations des États-Unis sur le gouvernement britannique; et à une période ultérieure était Gouverneur du Massachusetts; et Hon. Richard Cranch, dont une certaine notification a été prise dans une page précédente (23), appartiennent à cette liste, tandis que le vénérable ex-Président, John Quincy Adams, de Quincy, Massachusetts, et deux Ministres plénipotentiaires américains en ce moment, Edward Everett (24), à la Cour de Grande-Bretagne, et Henry Wheaton, à celle de la Prusse, sont de la même foi.

Des hommes de science, des hommes de lettres, des universitaires, des auteurs, qui ont fait honneur au pays, le corps unitarien a fourni sa part. Le nom de Bowditch, Traducteur de La Place, un travail en lui-même suffisant pour rendre sa gloire immortelle, et l'auteur de la Navigation Pratique; pour lequel le distingué astronome français, Lacroix, lui-même reconnaît être redevable, 'pour avoir communiqué de nombreuses erreurs dans ses travaux (25)', est qui est autant connu à l'étranger que dans son pays. Dans le département Histoire et Biographie, Belknap, Thacher, Bradford, le Président Quincy, Tudor, Sparks, Prescott et Bancroft; de Proety, Bryant, Longfellow, Pierpont, Sprague, Tuckerman, Lowell, et Mme Seba Smith; de la Philosophie Mécanique, le regretté Dr Prince, de Salem, Massachusetts; de l'enseignement poli et critique, les éditeurs et écrivains en chef de la North American Review et du Christian Examiner, depuis le début; comme, E. Everett, A.H. Everett, Sparks, Channing, J.G. Palfrey, O. Dewey, Walker, Greenwood, Lamson, H. Ware Junr., Sabin, Hillard, Bowen, W.B.O. Peabody. Hedge; en Jurisprudence et Politique, Fisher Ames, Nathan Dane, le Juge Story, W. Phillips. Une grande liste de femmes écrivains pourrait être ajoutée, préfacée par le nom de mademoiselle Sedgwick, Mme Follen, Mme Lee et mademoiselle Fuller.

Les contributions des unitariens américains pour la théologie, à côté des sermons de Buckminster, Thacher, Freeman, Colman, N. Parker, Channing, Dewey, J.E. Abbot, Palfrey et d'autres, sont parmi les plus précieuses que le pays a vues: en divinité controversée, la Bible New du Dr N. Worcester ; Lettres aux Trinitaires du Dr Ware (sen.); Déclaration des raisons du Professeur Norton; les Lettres de M. Sparks au Dr Miller, sur la tendance comparative des vues unitariennes et calvinistes, et ses Lettres au Dr Wyatt sur l’Église Épiscopale; Lettres de Upham sur le Logos; Lettres de B. Whitman à un universaliste; Conférences de M. Burnap sur l'unitarisme, et ses conférences explicatives; Les Conférences sur l'unitarisme de M. A.P. Peabody : en critique et littérature biblique, l'excellent travail du Professeur Norton sur l'authenticité des Évangiles; Les traductions du Professeur Noyes sur les prophètes hébreux, les Psaumes, et Job, avec des introductions et notes; Le commentaire de M. Livermore sur les Évangiles et les Actes; Les Conférences du Professeur Palfrey sur l'écriture juive et antique; Jésus et ses biographes de M. Furness. L'ensemble de la série du Christian Examiner est un monument debout, sans parler des revues religieuses subordonnées à la dénomination, de capacité, de culture et de piété, pour le clergé unitarien des États-Unis.

Dans tous les travaux et plans philanthropiques, les unitariens américains ont joué un rôle actif et visible. Le Dr Noah Worcester obtint le nom de l'apôtre de la paix, par ses infatigables et persistants premiers travaux en faveur de cette grande cause. 'Il a donné naissance à des sociétés en paix', dit le Docteur Channing; et il ajoute, 'il se pourrait bien qu'il doute, qu'un homme n'ait jamais vécu, pour avoir contribué plus que lui à propager de justes sentiments sur le sujet de la guerre, et hâter l'ère de la paix universelle.' Son 'Examen solennelle sur la Coutume de la guerre' a été réédité en Angleterre, et traduit dans de nombreuses langues étrangères sur le continent de l'Europe. Le premier effort organisé publique en faveur de la réforme de la tempérance a été fait par une association à Boston, le quartier général de l'unitarisme; et une majorité de ceux qui l'ont commencé étaient unitariens. Nous avons déjà vu que le ministère à Large pour les pauvres dans les villes, prit sa première forme distincte et efficace avec les travaux du Dr Tuckerman, et avec l'aide de l'American Unitarian Association. Et parmi les amis les plus zélés, fidèles et capables sur l'esclave, et les contradicteurs de l'institution de l'esclavage domestique, et les travailleurs pour son extinction dans le pays, étaient unitariens dès le commencement. Comme un véritable philanthrope, dans le sens le plus large, le regretté John Vaughan, de Philadelphie, l'un des initiateurs de l’Église de notre foi dans cette ville, mérite la plus honorable notification. Chaque institution de bienfaisance de premier plan dans cette ville, il l'a aidé à s'établir ou à se maintenir, et 'de l'institution pour l'instruction des aveugles, dit M. Furness, son ami et Pasteur', il en était catégoriquement le fondateur.' L'esprit de Howard semble revivre en la personne de Mlle Dix, qui consacra toutes les énergies d'un esprit rare et accompli, et un cœur noble et chaleureux, à l'amélioration de la condition des prisonniers, et pour la réforme et l'amélioration de nos prisons. Elle est engagée dans une inspection personnelle des différentes prisons du pays; et par ses rapports élaborés et ses éloquents appels à la communauté et à l'assemblée législative, elle a déjà ouvert la voie à de grands et bienfaisants résultats. Elle donna une attention particulière sur le cas des aliénés, et réveilla dans divers lieux un sentiment public sur les soins et le traitement de cette classe plus malheureuse d'êtres humains, qui sera satisfaite avec rien que la plus ample et plus sage disposition pour leur soulagement.

Boston est remplie d'institutions de bienfaisance, dont beaucoup doivent toujours, et à ce jour sont redevables, d'une grande partie de leur succès et utilité par la générosité et les soins des unitariens; tandis que leur munificence, là et ailleurs, pour la cause de l'éducation populaire, et tout ce qui est lié avec les arts et les sciences, est connu dans le pays. Pendant l'unique présidence de Dr Kirkland, pour une période de dix-huit ans seulement, l'université de Harvard était l'objet de la libéralité unitarienne pour un montant de plus de 300.000 dsl.; et depuis ce temps a continué pour recevoir de nobles bienfaits de la même source. Le Boston Athenaeum était largement endetté depuis son origine, lequel était avec les unitariens, pour sa brillante réussite et richesse de ses dotations à ses 'princes marchands', dont une très grande proportion d'entre eux sont de cette foi. Les noms de Eliot, Gore, Smith, Thorndike, Lyman, des Perkinses et Parkmans, de Munson et Parker, des Lawrences, et de Lowell, iront à la postérité parmi ceux les plus vrais et généreux amis et mécènes de l'éducation et de l'apprentissage. Le dernier, John Lowell, junior., de Boston, qui est mort à Bombay, à l'âge de 37 ans, légua par sa volonté une propriété au montant de 250.000 dsl., le revenu pouvant être affecté à la dépense de cours gratuits au public en conférences dans sa ville natale; les conférences étant de la plus haute qualité, et sur toutes les branches de la science, de la philosophie, de l'éthique et les preuves de la religion naturelle et révélée. Ces conférences commencèrent pendant l'hiver 1839-1840, et sont régulièrement poursuivies avec le retour de la saison froide.

L'état et les perspectives de l'unitarisme aux États-Unis n'ont jamais été plus encourageants. Nos plus anciennes églises ont gagné en puissance, non seulement dans l'augmentation du nombre de leurs membres, mais dans leur caractère et efficacité, et de nouvelles églises surgissent constamment dans diverses parties éloignées du pays. Avec tout cela, il doit être autorisé à dire, que l'augmentation relative de la dénomination, par rapport à celle du grand corps orthodoxe, n'a pas été tout ce que nous aurions souhaité. Néanmoins, il peut avoir, car nous le pensons, pour réaliser une forte augmentation positive de la force; non seulement par les ajouts aux anciennes congrégations et par le démarrage de nouvelles, mais dans la renaissance d'un esprit plus sérieux et énergique. Il y a eu quelques éléments de désunion suscités parmi nous dans les deux ou trois derniers ans, par ce qu'on a appelé le mouvement transcendantal, et par l'énoncé de vues sur les fondements de la foi chrétienne qui vont directement à déprécier le christianisme comme une révélation divine. Mais d'autre part, il y a eu un mouvement spirituel parmi nous d'une grande promesse bénie. Un sentiment religieux plus profond, une chaude sympathie religieuse, plus d'engagement au sujet de la religion personnelle, un ton de dévotion, une plus grande participation dans les missions, et un but plus sérieux et actif pour étendre ce que nous croyons être la vérité de l’Évangile, ont été réalisés. Et pendant ce temps, l'unité de la dénomination a été remarquablement conservée, non pas par la prescription ou l'habileté sacerdotale, mais par une reconnaissance cohérente du droit du jugement privé, et du fait que les différences déclarées sur certains points, bien que toujours attendues, ne sont nullement incompatibles avec un accord substantiel. En l'absence de croyances, sans organisation politique de l'église, avec aucune tendance ou désir de dogmatiser de façon bien ajustée, là, nous avons trouvé l'union et la force où d'autres ont trouvé la discorde et la faiblesse. Chaque journée et chaque chose autour de nous, nous satisfassent de plus en plus, partout où les principes unitariens sont fidèlement appliqués et exécutés, identiques comme nous croyons qu'ils sont avec le christianisme primitif, ils sont puissants pour renverser le fort maintien de l'infidélité et du péché, et pour la grande préparation de l'âme pour 'le monde à venir.' Jamais plus que maintenant, il y a parmi nous un dévouement nécessaire et une fidélité pour la cause de la vérité et ce qui est saint. Mais jamais aussi il n'y a eu là plus nombreux signes d'encouragement à être dévoué et fidèle. Les derniers anniversaires religieux de notre dénomination ont réunis un nombre inhabituel de clergé et de laïcs. Rien que dans la ville de Boston (26), la cité de nos fêtes, 'très récemment quatre nouvelles congrégations ont été organisées; et dans plusieurs villes voisines, des ajouts sont au nombre de ceux qui existent déjà. La demande de renseignements est partout plus sérieuses en ce qui concerne notre point de vue de l'Évangile, et l'orthodoxie elle-même devient essentiellement modifiée par la perte de certaines de ses caractéristiques les plus dures sur l'intolérance et l'exclusivité, par la montée en puissance et la prévalence d'une plus libérale foi rationnelle. Il a même été supposé que l'une des principales choses à craindre dans nos efforts visant à diffuser la connaissance plus large de cette foi, et d'établir de nouvelles églises, se trouve dans de nombreux endroits de ce fait même. Si cela se prouve ainsi, plus grande sera l'incitation de sacrifier et de travailler en faveur de cette foi, jusqu'à ce qu'elle doit reprendre sa vraie place pour l'estimation du monde chrétien, comme la simple religion, primitive et apostolique. (27)

Chrétiens ou connexion chrétienne dans les États-Unis.

Sous environ un demi-siècle, un corps très considérable de religionnaires a surgi aux États-Unis, qui, en rejetant tous les noms, appellations et titres distinctifs parmi les disciples du Christ, se disait simplement chrétien. Parfois, en parlant d'eux-mêmes comme un corps, ils utilisent le terme de connexion chrétienne. Dans de nombreuses régions des États-Unis ses personnes sont devenues nombreuses; et que leurs origine et progrès ont été marqués avec des coïncidences assez singulières, cet article présentera quelques-unes d'entre elles avec de brefs détails.

La plupart des sectes protestantes doivent leur origine à quelques réformateurs individuels, comme Luther, Calvin, Fox ou Wesley. Les chrétiens n'ont jamais eu un tel leader, pas plus qu'ils ne doivent leur origine aux travaux d'un homme particulier. Ils ont augmenté presque simultanément dans les différentes parties de notre pays, éloignés les uns des autres, sans aucun plan préconçu, ou même une connaissance des autres mouvements. Au bout de plusieurs années, les trois branches obtinrent des renseignements des unes des autres, et sur l'ouverture d'une correspondance, elles furent surprises de constater que toutes avaient adopté, à peu près, les mêmes principes, et étaient engagées pour faire avancer le même système de réformation. Elles considéraient cette singulière coïncidence comme la preuve qu'ils sont un peuple levé par la direction immédiate et la providence de Dieu surpassant tout; et que le terrain qu'ils ont pris est celui qui, finalement, engloutira toutes les distinctions partisanes dans l'église évangélique.

Alors que la révolution américaine lança un coup fatal à la domination politique, elle a également diffusé un esprit de liberté dans l'Église. Les méthodistes s'étaient répandus avec une certaine mesure considérable dans les États-Unis, en particulier au sud du Potomac. Avant cette période, ils étaient considérés comme une branche de l'Église d'Angleterre, et étaient tributaires de l'épiscopat anglais pour l'administration régulière des ordonnances. Mais comme la révolution avait arraché les États du contrôle britannique, elle a également laissé les méthodistes américains libres de traiter leurs propres affaires. Thomas Coke, Francis Asbury, et d'autres, misèrent sur l'établissement d'une forme épiscopale de gouvernement d'église pour les méthodistes en Amérique. Certains des prédicateurs, cependant, avaient bu trop profondément l'esprit du temps pour se soumettre docilement au pouvoir seigneurial, que ce soit en vêtements judiciaires, ou vêtus de la robe d'un prélat. Leur forme de gouvernement d'église est devenue un sujet de discussion animé lors de plusieurs conférences successives. James O'Kelly, de Caroline du Nord et plusieurs autres prédicateurs de cet état et de la Virginie, plaidèrent pour un système congréganiste, et que le Nouveau Testament soit leur seul credo et discipline. Le poids de l'influence, cependant, tourna du côté de l'épiscopat et de la croyance humaine. Francis Asbury a été élu et ordonné Évêque; M. O'Kelly, et plusieurs autres prédicateurs, et un grand nombre de frères se séparèrent de la partie dominante. Cette séparation définitive des méthodistes épiscopaux a eu lieu, volontairement, à Manakin ville, en Caroline du Nord, le 25 décembre, 1793. Au début, ils prirent le nom de 'méthodistes républicains', mais lors d'une conférence ultérieure ils décidèrent d'être connus en tant que chrétiens seulement, pour ne reconnaître aucun chef sur l'église, mais le Christ, et aucune croyance ou discipline, mais la Bible.

Près de la fin du XVIIIe siècle, le Dr Abner Jones, de Hartland, dans le Vermont, alors membre d'une église baptiste régulière, avait une difficulté particulière d'esprit par rapport aux noms sectaires et croyances humaines. Le premier point, il le considérait comme un mal, parce qu'ils étaient si nombreux à avoir des titres de séparation distincte d'entre les disciples du Christ. Le second, sert comme autant de lignes ou de murs de séparation pour maintenir les disciples du Christ séparés; il pensait que les noms sectaires et les croyances humaines devaient être abandonnés, et que seule la vraie piété, et non pas les apparences de celle-ci, devaient être le critère de la fraternité chrétienne et de la communion. Faisant la Bible, la seule source d'où il appela la doctrine qu'il enseignait, le Dr Jones commença à propager ses sentiments avec un zèle, mais à cette époque, il ne connaissait pas l'existence d'un autre individu qui pensait comme lui. En septembre 1800, il eut le plaisir de voir une église d'environ 25 membres réunis à Lyndon, dans le Vermont, embrassant ces principes. En 1802, il a rassemblé une autre église à Bradford, Vermont, et en mars 1803, encore une autre à Piermont, dans le New Hampshire. Vers cette époque, Elias Smith, alors un Pasteur baptiste, prêchait avec beaucoup de succès à Portsmouth, New Hampshire. Tombant dans les idées du Dr Jones, l'église sous sa garde a été conduite dans les mêmes principes. Jusqu'à ce moment, le Dr Jones avait travaillé comme prédicateur uniquement, sinon tout à fait, d'une seule main; mais plusieurs prédicateurs baptistes et libres baptistes réguliers, désormais se ralliaient à la norme qu'il avait déployée. Des prédicateurs ont également été mis en place dans les différentes églises maintenant organisées, dont plusieurs voyageaient beaucoup, prêchant avec beaucoup de zèle et de succès. Des églises de cet ordre furent bientôt implantées dans tous les états de la Nouvelle Angleterre, les États de New York, Pennsylvanie, Ohio, et plus récemment dans le New Jersey et le Michigan. Un grand nombre d'églises ont également été implantées dans les deux Canadas et la province du Nouveau-Brunswick.

Un réveil très extraordinaire de la religion a été vu parmi les presbytériens dans le Kentucky et le Tennessee, pendant les années 1800 et 1801. Plusieurs Ministres presbytériens sont entrés vivement dans le travail, et ont travaillé avec une ferveur et un zèle qu'ils n'avaient jamais manifestés auparavant. D'autres se tenaient soit à l'écart, ou se sont opposés à son progrès. Les prédicateurs qui sont entrés dans le travail, se sont détachés du carcan d'une croyance calviniste, prêchant l'évangile du salut gratuit. Le credo de l’Église est apparu aujourd'hui pour être en péril. Les presbytères, et enfin le synode du Kentucky, interposèrent leur autorité pour arrêter ce qu'ils étaient heureux d'appeler un torrent d'arminianisme. Barton W. Stone, du Kentucky, un Ministre cultivé et éloquent, avec quatre autres Ministres, s'est retiré du synode du Kentucky. Ainsi comme on pouvait s'y attendre, un grand nombre de membres presbytériens, avec la plupart des convertis dans ce grand réveil, se rallièrent à ces hommes qui avaient travaillé si fidèlement et si reconnus comme bénis dans leurs travaux. Comme ils avaient déjà ressenti le fléau d'une croyance humaine, les églises, alors sous leur contrôle, avec d'autres comme elles étaient organisées, convinrent de prendre les saintes écritures comme leur seule règle écrite de foi et de pratique. Au début, elles se sont organisées en ce qui a été appelé le 'Springfield presbytary', mais en 1803, elles ont abandonné ce nom, et acceptèrent d'être connus en tant que chrétiens seulement. Des prédicateurs sont désormais ajoutés à leur nombre et se lèvent dans leurs rangs. Comme ils avaient pris les saintes écritures pour leur guide, le pédobaptisme a été abandonné, et le baptême des croyants par immersion substitué à sa place. En une certaine occasion un Ministre baptisa un autre Ministre, puis celui qui avait été baptisé immergea les autres. Dès le début, cette branche se propagea avec une rapidité surprenante et s'étendait maintenant à travers tous les États de l'Ouest.
 
De cette brève esquisse, il sera perçu que ces personnes provenaient des trois principales sectes protestantes en Amérique. La branche au sud, des méthodistes; une au nord, des baptistes, et celle de l'ouest, des presbytériens. Les trois branches grossirent en l'espace de huit ans, dans des parties distantes et à l'insu de l'une de l'autre, jusqu'à quelques années plus tard. Probablement aucun autre organisme religieux n'eut une origine semblable.
L'adoption des saintes écritures comme leur seul système de foi, les a conduit à l'étude de l'élaboration de leur croyance par le langage des oracles sacrés. Une doctrine, qui ne peut être exprimée dans la langue d'inspiration, et ils ne se tiennent pas eux-mêmes obligés de la croire. Ainsi, à quelques exceptions près, ils ne sont pas trinitaires, affirmant qu'ils ne peuvent trouver dans la Bible, ni le mot, ni la doctrine. Ils croient que 'le Seigneur notre Jéhovah est le seul Seigneur', et purement un. Jésus-Christ est le Fils unique de Dieu; que le Saint-Esprit est cette onction divine avec laquelle notre Sauveur a été oint, (Actes 5:38), l'effusion qui a été versée le jour de la Pentecôte, et qu'elle est une émanation divine de Dieu, par laquelle il exerce une énergie ou une influence sur les esprits rationnels. Alors qu'ils croient que Jésus-Christ est le Fils de Dieu, ils ne sont pas sociniens ou humanitaires. Leur croyance dominante est que Jésus-Christ existait avec le Père avant tous les siècles. (Voir 'Vrai Messie de Mulard; 'Vraie défense du croyant' de Morgridge; et Bible Doctrine de Kindale.')

Bien que les chrétiens ne soutiennent pas une uniformité complète dans la croyance, mais en plus de ce qui précède, presque, si ce n'est pas tout à fait pour chacun d'eux, ils seraient d'accord avec les sentiments suivants: 1. Que Dieu est l'arbitre légitime de l'univers; la source et le fondement de tout bien. 2. Que tous les hommes ont péché et sont privés de la gloire de Dieu. 3. Avec Dieu il y a le pardon; mais que le repentir sincère et la réforme sont indispensables pour le pardon des péchés. 4. Que l'homme est constitué d'un agent moral libre, et rendu capable d'obéir à l'évangile. 5. Que par l'intermédiaire du Saint-Esprit, les âmes, dans l'utilisation de moyens, sont converties, régénérées et faites de nouvelles créatures. 6. Que le Christ a été livré pour nos offenses et ressuscité pour notre justification; que, par son exemple, la doctrine, la mort, la résurrection et l'intercession, il a rendu le salut possible pour tout le monde, et est le seul Sauveur des pécheurs perdus. 7. Que le baptême et la Cène du Seigneur sont des ordonnances qui doivent être observées par tous les vrais croyants; et que le baptême est l'immersion du candidat dans l'eau, au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. 8. Qu'une vie de vigilance et de prière empêchera les chrétiens de tomber, leur permettant de vivre dans un état de justification, et, finalement, de leur assurer la couronne de la vie éternelle. 9. Qu'il y aura une résurrection des justes et des injustes. 10. Que Dieu a ordonné Jésus-Christ Juge des vivants et des morts au dernier jour; et au jour du jugement, les méchants iront au châtiment éternel et les justes à la vie éternelle.

Dans la connexion chrétienne, les églises sont des organismes indépendants, autorisés à se gouverner et à traiter leurs propres affaires. Ils ont un grand nombre d'associations appelées Conférences. Chaque conférence se réunit chaque année, parfois plus souvent, et est composée de Ministres et messagers des églises au sein de ses limites. Lors de ces conférences, les candidats au ministère sont examinés, reçus et salués. Une fois par an, lors de la conférence, la personne et le statut de chaque Ministre sont examinés, que la pureté dans le ministère puisse être soigneusement entretenue. Les autres objets sont discutés et des mesures adoptées, comme ayant une incidence directe sur le bien-être du corps en général.

Ils ont un livre d'intérêt situé à Union Mills, New York, appelé 'The Christian General Book Association.' Au même endroit, ils émettent un périodique bimensuel appelé le 'Christian Palladium'. Ils publient également un journal hebdomadaire à Exeter, New Hampshire, appelé le 'Christian Herald', et un autre périodique semi-mensuel qui est sur le point d'être délivré dans l'état de l'Ohio, pour être appelé le 'Gospel Herald.' Ils ont aussi trois établissements d'enseignement, un qui est situé à Durham, New Hampshire, un en Caroline du Nord, et l'autre à Starkey, dans le comté de Yates, New York.

Bien que plusieurs de leurs prédicateurs sont défectueux dans l'éducation, il y a parmi eux quelques bons enseignants et conférenciers éloquents; plusieurs d'entre eux se sont distingués comme écrivains. L'éducation est en augmentation rapide dans leur corps. Bien que leur devise a toujours été: 'Que celui qui comprend l’Évangile, enseigne', ils sont également convaincus que le christianisme n'a jamais été, et ne sera jamais, redevable à une ignorance palpable. Leurs sermons sont le plus généralement livrés improvisés, et l'énergie et le zèle sont considérés comme des caractéristiques importantes dans un ministère d'utilité.

Les statistiques de la connexion, bien qu'imparfaites, peuvent probablement être évaluées, à l'heure actuelle, (1844) comme suit: le nombre de prédicateurs environ 1500, et 500 licenciés; communiants environ 325 000; nombre d'églises environ 1 500. Il y a probablement pas moins de 500 000 personnes dans ce pays qui ont adopté leurs vues générales et qui assistent à leur ministère.

Quakers Hicksites ou Amis aux États-Unis.

La Société des Amis est née en Angleterre vers le milieu du 17^ème siècle. Le principal instrument dans la main divine pour la collecte et la création de cet organe religieux a été George Fox. Il est né en l'an 1624. Il a été soigneusement éduqué selon les idées reçues de la religion, et en conformité avec le mode de culte établi. Ses richesses naturelles de l'esprit, même si elles proviennent aussi un peu des avantages et de l'aide de l'art, elles étaient évidemment d'un ordre très supérieur. Le caractère de cet homme extraordinaire, il ne sera pas, cependant, nécessaire de le décrire ici avec une critique minutieuse. Le lecteur qui est désireux d'acquérir des informations plus précises sur ce point, se référera au journal de sa vie, une pièce intéressante de l'autobiographie, écrite dans un style sans fioritures et simple, et contenant une narration spontanée et sans apprêt des faits. En cela, il semble, que très tôt dans la vie il se livra à une veine réflexion et à une tonalité profonde du sentiment religieux, qui, de plus en plus avec ses années, étaient les moyens de le préserver, à un degré remarquable, et d’être exempt de la contamination des mauvais exemples dont il était entouré. La période dans laquelle il vivait s'est distinguée d’un esprit d'enquête anxieuse, et d'une grande apparence de zèle, sur le sujet de la religion. Les mœurs de l'époque ont néanmoins été profondément teintées de désordre, lequel régnait sur toutes les classes de la société, et ne faisait pas exception des professeurs en religion. Dans ces circonstances, George Fox est vite devenu insatisfait du mode de culte dans lequel il avait été élevé. Par conséquent, il se retira de la communion publique, et il se consacra à la retraite, pour une méditation intérieure et à l'étude des saintes écritures. Alors ainsi engagé dans une quête sincère de la connaissance divine, son esprit devint progressivement éclairé pour découvrir la nature de la vraie religion; qu'il ne consistait pas en une profession extérieure, ni dans des formes et cérémonies extérieures, mais dans la pureté du cœur, et d'un pas droit devant Dieu. Il a été chargé de comprendre, que les moyens par lesquels ces caractéristiques nécessaires de la vraie dévotion devaient être acquises non pas à partir d'une nature secondaire ou effacée ; que l'Être Suprême toujours condescendant, comme aux premiers jours, communique de façon immédiate sa volonté à l'âme de l'homme, par l'intermédiaire de son Esprit Saint; et que l'obéissance aux préceptes de ce moniteur intérieur et céleste constitue la base de la vraie piété, et le seul fond de la faveur et l'acceptation divine. Les convictions ainsi produites dans son esprit, il n'hésita pas ouvertement à les avouer. Au mépris du poids et l'influence cléricale, il dénonça toute usurpation humaine et ingérence dans les affaires de la religion, et hardiment proclama que 'Dieu est venu pour enseigner le peuple lui-même.' La nouveauté de son point de vue attira l'attention générale, et l'exposa à beaucoup d'opprobre ; mais son honnêteté et sa droiture lui ont valu l'estime et l'approbation la plus franche et la plus exigeante. Persévérant, à travers tous les obstacles, dans un témoignage fidèle pour la simplicité de la vérité, il trouva de nombreuses personnes qui avaient des impressions proches avec lui-même, et qui étaient pleinement préparées, non seulement, à adopter son point de vue, et de le défendre publiquement. La persécution violente qu'ils rencontrèrent ne servit qu'à dynamiser leur zèle et à multiplier le nombre de leurs adeptes. Unis sur le terrain commun de l'intime conviction, s'appréciant encore plus les uns les autres par une participation à la souffrance, et conscients des avantages à tirer d'une coopération systématique, George Fox et ses amis ont été incorporés rapidement dans une communion religieuse indépendante.

C'est un bref historique de la progression des personnes appelées quakers; dans lequel j'ajouterai seulement, que la société continua à augmenter rapidement jusqu'à près de la fin du XVIIe siècle, à travers une persécution des plus cruelles et largement étendue. Entre l'année 1650 et 1689, environ quatorze mille personnes ont subi des amendes et de l'emprisonnement, dont plus de trois cents sont mortes en prison; pour ne pas mentionner les moqueries cruelles, les tourments, le fouet et les innombrables afflictions. Toutes ces choses qu'ils portaient avec patience et le courage exemplaire, de ne pas rendre le mal pour le mal, mais de respirer la prière, dans un langage expressif pour leur conduite, 'Père, pardonne-leur, car ils ne savent ce qu'ils font!' Les témoignages pour lesquels ils ont souffert, étaient principalement : qu’ils étaient défavorables à un sacerdoce de mercenaires, aux dîmes et aux serments; ils étaient contre le fait de rendre hommage à l'homme avec 'casquette et genou' et l'utilisation de titres et compliments flatteurs, et d'utiliser le pluriel pour une seule personne.

Je suis prêt à parler de leurs principes religieux, qui se trouvent incarnés dans leurs témoignages.

La Société des Amis n'a jamais formé de credo à la manière des autres confessions religieuses. Nous la considérons essentiellement comme un christianisme pratique et non pas un système théorique; et donc à être illustré et reconnu dans la vie et la conduite de ses enseignants. Nous détenons également que la croyance, à cet égard, ne consiste pas en un simple assentiment de la compréhension naturelle, mais d'une conviction claire opérée par l'Esprit Divin dans l'âme. (1 Jean:10). Car celui qui remet ici en question notre conviction implique une connaissance de Dieu; et personne ne connaît les choses de Dieu, mais par l'Esprit de Dieu. (1 Cor 2:11). Encore une fois, la religion est un travail progressif: "Il y a d'abord l’herbe, puis l’épi, puis plein de blé dans l’épi" (Marc 4:28). 'Et il y a certains qui ont besoin de lait et non d'une nourriture solide; et celui qui utilise le lait est incapable dans le travail de la justice, car il est un enfant' (Héb. 5:12, 13).

Voyant donc qu'il existe différentes croissances et degrés de connaissance parmi les membres du corps, nous ne pouvons voir, mais la pratique de leur enjoindre de s'abonner à la même croyance ou articles de foi, est comme une excroissance pernicieuse sur le système chrétien. Et donc nous préférons juger nos membres à leurs fruits, et les laisser être enseignés à l'école du Christ, sous la tutelle d'un enseignant infaillible, libéré des entraves imposées par la sagesse ou l'artifice de l'homme.

Notre témoignage de la lumière du Christ intérieur, - Nous croyons à une connaissance de l'évangile fondée sur la révélation immédiate. (Mat 16:18; 1 Cor 2:10, 11, 12; Jean 14:26.) Étant l’anti-type de la dispense de la loi, elle est spirituelle comme son auteur, et comme l'âme qui purifie et rachète. (Rom 1:16). En vertu de la dispensation de l'Évangile, le temple, (1 Cor 5:19 ; Actes 7:48), l'autel, (Héb 13:10), les sacrifices, (1 Pierre 2:5 ) la chair et le sang, (Jean 6:58-63,) l'eau et le feu, (Jean 7: 37, 38; 4:14;. Mat 3:11) purification et culte, (Jean 4:23, 24) sont tous spirituels (28) Institué par le second Adam, l'évangile nous restitue les privilèges et les bénédictions dont jouissent le premier; le même culte spirituel et pur, la même union et communion avec notre Créateur. (Jean 17:21). Telles sont nos points de vue sur la religion chrétienne; une religion offerte gratuitement à toute la race humaine, (Héb 8:10, 11) ne nécessitant ni prêtre, ni livre pour administrer ou pour l'illustrer, (1 Jean II 27; Rom 10:6, 7, 8); tous les rites et les cérémonies extérieurs sont, pour cette religion, que des sabots ou des appendices encombrants, Dieu lui-même étant son auteur, sa preuve et son enseignant. (Jean 14:26;. 1 Cor 2:9-12). Ce ne sont pas des spéculations ou des notions, car nous parlons de ce que nous connaissons, 'et nos mains ont touché la parole de vie' (1 Jean 1:1).
C'est un résumé de la religion tenue et enseignée par les premiers quakers ; 'dont je m'abaisse à quelques détails, comme autre exposition de leurs et nos principes.'

Le message qu'ils ont reçu est le même donné aux apôtres, que 'Dieu est lumière, et en lui il n'y a pas de ténèbres.' (1 Jean 1:6, 7); et leur grand principe fondamental auquel ils portent témoignage, est que Dieu a donné à tout homme venant dans le monde, et qu’il a placé en lui, une mesure ou manifestation de cette lumière divine, la grâce, ou l'esprit, et que s'il y obéi, c'est tout-à-fait suffisamment pour le racheter ou le sauver. (Jean 3:19, 20;. I 9; Tit 2:11; I Cor 7:7). C'est mentionné et illustré dans les saintes écritures, par les prophètes, Jésus-Christ et ses disciples et apôtres, sous divers noms et similitudes. Mais la chose que nous croyons être une, comme Dieu est un et son but un et le même en tout, à savoir, la repentance, la régénération et la rédemption finale. Elle est appelée lumière - dont la lumière naturelle du soleil est un beau et instructif emblème; car cette lumière divine, comme la naturelle, nous permet de distinguer avec une clarté indiscutable tout ce qui nous concerne dans les œuvres de salut, et ses bénédictions sont aussi distribuées impartialement, librement et universellement au spirituel, comme l'autre est pour la création extérieure. Elle est appelée la grâce, et la grâce de Dieu, parce qu'elle nous est accordée librement par sa bonté et un amour durable. (Jean 14:16, 26).

Elle est appelée la vérité, comme étant la substance de tous les types et ombres, et conférant à l'homme un vrai sens et la vue de son état, comme c'est dans la vue divine. Il est appelé Christ (Rom 8:10 ; 10:6, 7, 8); Christ, l'espérance de la gloire (Col. 1:27); le royaume de Dieu à l'intérieur (Luc 17:21); la parole de Dieu (Héb. 4:12, 13); une manifestation de l'Esprit donnée à chaque homme pour l'utilité commune (1 Cor 12:7); la graine (Luc 8:11); une petite voix (I Rois 19:12); parce que la plupart l'ont certainement entendu dans un état de retraite, mais noyés par l'excitation des passions, les mèches de l'imagination, et les activités avides d'objets mondains. 'Et ton oreille entendra derrière toi te disant: Ceci est le chemin, marche-y, quand tu iras à droite, ou tu iras à gauche.'

Il est comparé à un 'grain de sénevé, la plus petite de toutes les semences', étant la plus petite en apparence; mais, comme on y obéit, grossissant et s'étendant comme ce plan, jusqu'à ce qu'il occupe tout le cœur, et donc se développe dedans et met en place le royaume de Dieu dans l'âme. (Luc 13:19). Pour la même raison, il est comparé à 'un peu de levain qu'une femme a pris et a mis dans trois mesures de farine, jusqu'à ce que toute la pâte soit levée', ou apportée dans sa propre nature. (Luc 13:21).

Ce don ineffable, grâce à la sagesse infinie et à la bonté de la disposition divine, parle à l'état de chaque homme, fournit tous ses besoins spirituels, et est une aide présente et totalement suffisante pour chaque situation et difficulté. Pour les obéissants il s’avère être une "couette", sous la tentation d'un 'écran' et un 'prompt témoin' contre le transgresseur. C'est un 'esprit vivifiant' pour réveiller les indifférents; 'comme le feu du fondeur, comme la potasse des foulons, la purification de l'impur', et comme un 'marteau' pour le cœur du pécheur endurci; et en tout, un professeur infaillible, et le guide de la vertu et de la sainteté.(29)

Et comme il y a diversité d'opérations et administrations, de même aussi il y a diversité de dons offerts aux membres du corps (1 Cor 12:3-12) : 'L'Esprit distribuant à chacun en particulier comme il veut', afin que chaque fonction et service dans l'église réclamante puisse être effectué, pour préserver sa santé, force et pureté. Et donc par un seul et le 'même esprit' nous sommes tous baptisés en un seul corps, soit Juifs, soit Grecs, soit esclaves, soit libres; et tous sommes abreuvés d'un seul Esprit' (1 Cor. 12:13).

La lumière divine intérieure est souvent confondue avec la conscience, et donc des conclusions sont tirées contre la vérité de la doctrine. Mais ce principe est distinct de cette faculté naturelle comme la lumière du soleil est distincte de l'œil sur lequel elle opère. De la mauvaise éducation et de la transgression habituelle, le jugement deviendra perverti ou assombri, et souvent 'appelle le mal bien et le bien mal', et conscient d'être influencé par le jugement il répond à ses décisions, et accuse ou excuses en conséquence. De cette manière, la conscience devient corrompue et souillée. Maintenant, c'est notre conviction que, si les découvertes faites et les monitions données par la lumière divine à l'esprit, y assistaient strictement, elles permettraient de corriger et de réformer la conscience égarée et le jugement, et dissiper les ténèbres dans lesquels l'esprit est impliqué.

Tel est notre témoignage au grand principe fondamental en religion, que nous croyons et comprenons. Nous excluons les opinions spéculatives. Si le lecteur n'est pas satisfait avec notre forme impersonnelle d'expression, laissez-le la changer, et ce sera un changement de nom seulement. Nous ne discutons pas sur les noms.

Nous croyons en la divinité du Christ, non pas au corps qui est extérieur, mais de l'esprit qui habite en lui - non une divinité auto-existante et indépendante, mais venant du Père, étant le Saint-Esprit, ou Dieu dans le Christ. 'Le Fils ne peut rien faire de lui-même', dit le Christ; et encore, 'Je ne peux de moi-même rien faire' (Jean 5:19, 30); et à un autre endroit, 'Le Père qui demeure en moi fait le travail' (Jean 14:10); 'Comme mon Père m'a enseigné, je dis ces choses' (Jean 8:28); 'Comme le Père m'a dit: ainsi je parle' (Jean 12:50). (30)

Nous rejetons les doctrines communes de la Trinité et de la satisfaction, comme contraire à la raison et à la révélation, et pour une expression plus complète de nos points de vue sur ces sujets, nous renvoyons le lecteur curieux aux œuvres citées ci-dessous (31). Nous sommes également loin de posséder la doctrine de la 'justice imputée' de la manière et la forme dans laquelle elle est maintenue. Nous croyons qu'il doit y avoir une véritable justice de cœur et de vie, forgée en nous par le Saint-Esprit, ou le Christ intérieur; dont le travail nous l'imputons tous à lui, de nous-mêmes nous ne pouvons rien. Ni même, nous n'admettons pas que les péchés d'Adam soient, dans aucun sens, imputables à sa postérité; mais nous croyons que personne n'encourt la culpabilité du péché, jusqu'à ce qu'il transgresse la loi de Dieu en sa propre personne. (Deut 1:39; Ez 17:10-24; Mat 21:16; Marc 10:14, 15, 16; Rom 9:11). Dans cet état déchu, l'amour et la miséricorde de Dieu ne s'étendent jamais à sa régénération et rédemption. Dieu a tant aimé le monde, qu'il a envoyé son Fils unique dans le monde, dans ce corps préparé, sous l'ancienne dispense, pour le salut des hommes. Et c'est par le même amour rédempteur, et dans le même but qu'en vertu de la 'nouvelle alliance', il envoie maintenant l'Esprit de son Fils dans nos cœurs, un médiateur et intercesseur, pour nous réconcilier et nous rendre obéissant à la sainte volonté et à la juste loi de Dieu. Nous croyons que tout ce qui doit être salutairement connu de Dieu, se manifeste chez l'homme ou est révélé par son Esprit (Rom I:19); et si l'humanité avait été satisfaite d'en rester là, et avait pratiqué les connaissances ainsi communiquées, il n'aurait jamais existé de controverse à propos de la religion, et aucun matériaux ne pourrait maintenant être trouvé pour le travail, dont cet essai fait partie. (Deut. 28:15, 29).

Notre témoignage concernant les saintes écritures - Nous croyons que les saintes écritures procèdent à partir des révélations de l'Esprit de Dieu pour les saints; et cette croyance est fondée sur des preuves fournies par le même Esprit à nos esprits. Nous les éprouvons pour être enseignées, convaincre, corriger et pour instruire dans la justice. Mais comme elles sont une déclaration de la fontaine, et non la fontaine elle-même, elles portent la même inscription que le cadran solaire: 'Non sine lumine' - inutile, ou lettre morte, sans lumière; (32) parce que la bonne interprétation, l'autorité et la certitude d'elles, et, par conséquent, leur utilité, dépendent de l'assurance et de la preuve du même Esprit par lequel elles sont dictées et données à l'esprit du lecteur. (2 Cor 3:6). Car, bien que nous croyons que nous pouvons être aidés et renforcés par des moyens extérieurs, telles que les saintes écritures, et un ministère évangélique autorisé; pourtant ce n'est que par l'Esprit que nous pouvons arriver à la vraie connaissance de Dieu, et être conduit 'dans toute la vérité.' Sous ces diverses considérations, nous ne pouvons pas accepter ces écrits comme le fondement et la base de toute connaissance religieuse, ni la règle primaire de foi et de pratique; puisque ces attributs élevés appartiennent à l'Esprit divin seul, par lequel les saintes écritures elles-mêmes sont testées. Ni-même nous ne confondons la cause et l'effet en les coiffant de la 'Parole de Dieu', dont le titre appartient à Christ seul, la fontaine à partir duquel ils proviennent. (Eph 6:17; Héb. 4:12; Rev. 19:13).

Notre témoignage sur le culte divin, le ministère, &. - Nous croyons que ceux qui adorent le Père justement, doivent l'adorer en esprit et en vérité, et non pas d'une manière formelle. (Jean 4:24.) Ainsi, lorsque nous nous réunissons pour le culte public, nous ne nous précipitons pas en performances extérieures. (1 Pi. 4:11). Car, comme nous croyons que de nous-mêmes, et par notre propre raison naturelle, nous ne pouvons effectuer aucun acte qui sera acceptable à Dieu, ou valable pour notre propre avancement dans la justice, sans l'influence sensible de son bon Esprit (1 Cor 12:3) : encore moins nous pouvons, sans cette aide divine, être utile à d'autres, ou faire le ministère à plein temps, voyant que cette condition essentielle n'est pas à notre disposition. Par conséquent, c'est de notre pratique, lorsque nous nous réunissons, que nous nous asseyons en silence, et retirions nos esprits des choses extérieures, pour attendre Dieu, et 'le recherchons, si par hasard nous pouvons le trouver.' (Psaume 46:10). Et dans ces occasions silencieuses nous sommes souvent renforcés et rafraîchis par sa présence céleste. (Mat 18:20). Cette manière de rendre le culte nous la croyons plus acceptable pour notre grand Chef, 'qui voit dans le secret', que d'établir des formes de prières ou éloges, cependant spéciales, et effectuées par la volonté de l'homme. (1 Cor 2:13; Luc 12:12). Pourtant, nous n'excluons pas l'utilisation d'un juste ministère qualifiée, et nous croyons que c'est une grande bénédiction pour l'église. Et nous n'excluons pas la prière vocale, lorsqu'elle est correctement autorisée; bien que nous portons témoignage contre la coutume des temps et les personnes nommées pour ce service solennel par l'autorité humaine; croyant que sans l'exécution immédiate de la puissance divine, 'nous ne savons pas ce qu'il convient de prier' (Rom. VIII. 26).

J'ai déjà dit que c'est notre conviction, que les rites et les cérémonies extérieures n'ont aucune place dans le cadre du dispensât chrétien: nous le considérons comme une administration purement spirituelle. Par conséquent, nous estimons que les moyens d'initiation à l'église du Christ ne consistent pas du baptême d'eau de Jean, lequel rite doit diminuer pour disparaître (Jean 3:30).; mais dans le baptême du Christ, (Mat 3:11), ou celui de l'Esprit Saint; dont les fruits sont la repentance et la nouvelle naissance. Nous ne pensons pas que la communion spirituelle peut être maintenue entre le Christ et son Église, par l'utilisation des 'éléments' extérieurs du pain et du vin, appelée 'repas', qui est le type ou l'ombre seulement; mais une allusion est faite dans les révélations de la vraie communion : 'Voici, je me tiens à la porte et je frappe: si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui, je souperai avec lui, et lui avec moi.'

Un ministère de mercenaire, ou la pratique de prendre l'argent pour la prédication, nous témoignons d'être contre, comme contraire au précepte clair et au commandement du Christ, 'Vous avez reçu gratuitement, donnez librement.' En outre, nous estimons que pour constituer un Ministre du Christ cela nécessite un don, un appel, une qualification particulière du Maître béni, et que ni les théologiens scolaires, la philosophie, ni les formes de coordination, conférons à un degré quelconque, soit la capacité ou l'autorité de s'engager dans ce service du Christ, (1 Cor. 2:4, 5, I3), qui nous a averti que nous ne pouvons rien faire de par nous-mêmes sans lui. (Jean 15:5). Comme nous croyons que les dons du ministère sont accordés par le Chef de l’Église, afin que nous ne présumions pas de le limiter dans la dispensation d'eux, à aucune condition de vie, ou pour un seul sexe; voyant que mâles et femelles sont tous un en Christ. Et cette liberté nous la considérons comme un accomplissement de la prophétie, après avoir reçu de nombreuses preuves de son influence salutaire dans l'église. (Actes 2:16, 17; 21:9).

Nos témoignages contre la guerre, l'esclavage et les serments qui sont généralement bien connus, et ont leur levée dans les convictions de l'Esprit de vérité en nos esprits, sont amplement confirmés par les préceptes et les commandements du Christ et ses apôtres, auxquels nous renvoyons le lecteur.

Nous condamnons les amusements frivoles et vains, et les modes changeants et superflus dans l'habillement et le matériel, les spectacles de réjouissance et de deuil, et les détournements publics. Ils sont une perte de ce temps qui nous est donné à des fins plus nobles, et sont incompatibles avec la simplicité, la gravité et la dignité qui doivent orner la personnalité chrétienne.

Nous nous abstenons de l'utilisation du pluriel pour une seule personne, et les compliments dans nos rapports avec les hommes, comme ayant leur origine dans la flatterie, et tendent à nourrir un principe, l'antagoniste de cette humilité et douceur, qui, d'après l'exemple du Christ, devraient s'attacher à ses disciples. Nous déclinons également à donner des noms communs aux mois et jours, qui leur ont été accordés en l'honneur des héros et des faux dieux de l'antiquité, provenant donc de la superstition et de l'idolâtrie.

Nous inculquons la soumission aux lois dans tous les cas où les 'droits de la conscience' n'ont pas de ce fait été violés. Mais comme le royaume de Christ n'est pas de ce monde, nous estimons que le pouvoir civil est limité au maintien de la paix extérieure et au bon ordre, et a donc aucun droit de s'ingérer dans les affaires religieuses.

Les assemblées annuelles à New York, Genessee, Baltimore, Ohio et l'Indiana, maintiennent une correspondance épistolaire avec l'assemblée annuelle de Philadelphie, conformément à l'ancienne pratique. Mais la réunion annuelle de Londres a décliné ces relations depuis la séparation en 1827.

L'auteur fait ici allusion à une controverse qui a surgi dans le corps des Amis, d'une tentative faite par une partie d'elle, qui était devenu imprégnée d'un amour dominant d'une religion dogmatique, pour amener les membres sous le joug de ce qu'on appelle la 'Religion évangélique.' Cette tentative qui est arrivée simultanément en Europe et en Amérique, trouva une résistance vigoureuse dans de nombreux milieux, et rencontra aux États-Unis tant de haine et d'opposition, qu'elle conduisit à un schisme, dans lequel chacun des deux partis séparés soutenait l'honneur et les avantages d'être le premier corps d'Amis reconnu et juridique. A l'un d'entre eux, le titre de Quakers Hicksits a été donné; du nom d'un homme vénérable, Elias Hicks, qui se tenait en bonne place avant d'affirmer la vraie doctrine de l'Évangile de liberté, et qu'il considérait comme les principes essentiels des premiers Amis. Mais ces principes et cette doctrine ont conduit, s'ils n'ont pas plutôt impliqué, à la négation des croyances humainement conçues des âges semi-barbares, et à l'inconséquence et grand principe du christianisme d'Athanase. Pour cette utilisation de la liberté avec laquelle Christ les a rendu libre, ils ont été désavoués et même persécutés, par ceux de leurs frères qui pensaient que le salut par la foi signifie le salut en tenant leurs opinions exactes. Le compte maintenant donné doit être compris comme émanant de ceux qui prétendent représenter les anciens principes et les lois établies du corps.

Les universalistes aux États-Unis.

Universaliste est le nom général et approuvé de cette dénomination de chrétiens, qui se distinguent par leur croyance en un Dieu qui finalement sauvera toute l'humanité du péché et de la mort, et de rendra toutes les intelligences saintes et heureuses par et à travers la médiation de Jésus-Christ, le Sauveur du monde. Le grand sentiment général final, pour le salut universel de tous les êtres moraux du péché et de la mort, pour lequel cette dénomination est unie, et par lequel elle se distingue, est appelé universalisme; ou, parfois, par le biais de la variation de la phraséologie, 'la foi abrahamique', parce que c'est l'Évangile qui a été déclaré à Abraham ou, parfois, 'la restitution', ou 'la restitution de toutes choses', &c.

Le premier signe du dessein de Dieu pour détruire la cause du mal moral, et de restaurer l'homme à la pureté et au bonheur, qui est contenu dans la promesse, que le serpent, (qui représente l'origine et la cause du péché,) après avoir blessé le talon de l'homme, (une blessures guérissable de la partie la plus inférieure de l'humanité,) devrait avoir sa tête brisée par la semence de la femme. (Genèse 3:15). Une blessure à la tête représente la mort du serpent, (et à ce que ce reptile représente;) et la destruction étant effectuée par la semence de la femme, montre la délivrance finale et complète de l'homme de celui-ci, et le triomphe de tous les maux. En accord avec l'idée véhiculée qui représente que seul le talon de l'homme est blessé, étant la limite de la peine divinement prononcée sur la première paire de transgresseurs, pour la durée de leur vies terrestres (Gen. 3:17, 19) - et l'absence totale sur tout, qui serait même similaire à un soupçon, que Dieu punirait Cain ou Lamech, ou les antédiluviens, avec une peine infinie ou sans fin - et l'institution de la peine temporelle seulement qui est dans la loi donnée par Moïse. Et le signe final, la destruction totale de la cause même du mal moral, et de toutes ses œuvres, ou effets (ou du péché,) est en outre expliquée et confirmée par la suite et de par des témoignages plus concluants, dans lesquels il est dit que Jésus détruirait la mort et le diable, le diable et toutes ses œuvres; et que la tombe (Hadès, ou l'enfer) et sa victoire, et la mort et son aiguillon, (qui est le péché) n'existeraient plus après la résurrection des morts. (Voir Hébreux, 2:14; I Jean 3:8; et 1 Cor 15:54-57).

Cette brève indication de la destruction ultime du mal, et le salut de l'homme, a grandi dans cette promesse divine à Abraham et à ses descendants, dont l'apôtre Paul appelle expressément 'l’Évangile', à savoir, que Abraham et sa postérité, (laquelle semence est Jésus-Christ,) 'toutes les familles', 'toutes les nations' et 'toutes les tribus de la terre seront bénies' pour être 'détournées chacune de l'iniquité', et être 'justifiées (c'est-à-dire rendues justes) par la foi.' (Comparez Genèse 7:3, 18:18, 22:18, et 26:4, avec Actes 3:25, 26 et Galates "3:8) Christ est un prince spirituel et le Sauveur spirituel seulement, et cet Évangile étant une promesse spirituelle; bien sûr, les bénédictions promises à tous, en Christ, seront aussi spirituelles, et non pas seulement temporelles. Pour tous ceux qui sont bénis en Christ, ils sont de nouvelles créatures. (2 Cor. 5:17). En conséquence, nous trouvons cette promesse ou serment solennel de Dieu - cet 'évangile prêché avant l'heure à Abraham' - qui fait la base et presque le sujet de toutes les prophéties concernant la prévalence ultime et universelle du triomphe sans fin de la domination morale de Dieu sous le règne de la médiation de Jésus-Christ.

Mais si nous voulons obtenir une compréhension plus parfaite de ces promesses prophétiques, nous devons les examiner en rapport avec les expositions données pour leur signification, par le Sauveur et ses apôtres, dans le Nouveau Testament. Un ou deux exemples sont tout ce qui peut être donné ici. La soumission de toutes choses à la domination de l'homme, (Ps. 8:5, 6), est expressément appliquée à la soumission spirituelle de toutes les âmes à Jésus, par l'auteur de l'épître aux Hébreux, qui déclare un assujettissement universel ; ('car en cela il soumet tout sous lui, il ne laisse rien qui ne lui soit pas soumis'), et que ce n'est pas le physique présent ou la suggestion externe, mais l'assujettissement prospectif final, spirituel et interne qui en est le signe - 'cependant nous ne voyons pas encore que toutes choses lui sont soumises', &c. (Héb. 2:8, 9.) Et dans 1 Cor. 15:24-28, cette sujétion est représentée comme ayant lieu après que tous les puissances opposées sont vaincues, et le dernier ennemi est détruit et elle est relié à la suggestion que tous sont semblables à Jésus, et Jésus à Dieu, et il est déclaré, afin que Dieu soit tout ce qui est dans tout: - ainsi le plus catégoriquement démontre que rien qu'une sujétion spirituelle approfondie de l'ensemble de l'âme à Dieu ne peut être destinée. Et que ceci soit strictement universel, est évident, et qu'aussi à partir du verset 27, où Dieu est expressément désigné comme le seul être dans l'univers qui ne soit pas soumis à la domination morale de Jésus - donc en accord avec le témoignage de Hébreux 2:8, avant cité. Encore une fois: la promesse de la béatitude universelle dans l'Évangile, sous la figure d'un festin pour tous les peuples, faite sur le mont Sion, et l'engloutissement de la mort dans la victoire, enregistrée dans Isaïe 25: 6-8, est appliquée de façon très positive par l'apôtre Paul à la résurrection de tous les hommes pour l'immortalité - montrant ainsi son universalité, sa spiritualité et son infinité. (Voir 1 Corinthiens 15:54). Et encore: dans Isaïe 55:10, 11, Dieu donne un gage que sa parole sera le plus sûrement accomplie, que tout ce qu'il envoie s'effectue, que ses agents naturels accompliront leur mission. Dans Isa. 45:22-24, il nous informe que la mission de sa parole est de faire que tout genou s'incline, et que toute langue prête serment, et avec assurance dit que dans le Seigneur chacun a la justice et la force. L'Apôtre des gentils, en parlant de la Parole de chair incarnée de Dieu, Jésus de Nazareth, d'une manière très emphatique confirme l'universalité absolue de cette promesse, en déclarant qu'elle incluait tout dans les cieux et sur la terre, et sous la terre, dans sa promesse de salut final, en les rassemblant dans le Christ. (Voir Phil 2:9-11). Cette reconnaissance de Jésus, comme Seigneur ou le propriétaire universel, doit être faite par l'influence du Saint-Esprit, (1 Cor 12:3; et Rom 14:8, 9, comparativement à Jean 6:37-39, et Phil. 3:21) - et qu'on appelle la réconciliation, sans laquelle, en effet, il ne pourrait pas avoir une véritable sujétion spirituelle et une allégeance. (Col. 1:19, 20; et Ep 1:8-10).

Nous avons très brièvement retracé l'essor et le développement progressif de la doctrine du salut universel, de sa première suggestion jusqu'à son exposition claire et complète; - ce qui prouve que c'est en effet, 'la restitution de toutes choses, dont Dieu a parlé par la bouche de tous ses saints prophètes, depuis le commencement du monde' - (Actes 3:21). - et l'Évangile que Dieu 'dans ces derniers jours, nous a dit par le Fils, qu'il a établi héritier sur toutes choses.' Cette bonne nouvelle du grand salut, si abondamment témoignée par les apôtres du Sauveur, était sans aucun doute la foi des églises primitives. Certes, d'autres questions engageaient plus directement la prédication et les controverses des premiers enseignants; car les Juifs et les Gentils nient que Jésus était un enseignant divinement ordonné, et qu'il ait ressuscité d'entre les morts après sa crucifixion et le sépulture - et beaucoup ont également nié la résurrection des morts en général. Mais c'est un fait clairement indiqué sur la page de l'histoire ecclésiastique, et prouvé par les écrits des premiers Pères eux-mêmes, que la doctrine du salut universel était tenue, sans que rien ne soit directement enseigné, jusqu'au jours de Tertullien, en 204; et que Tertullien lui-même était le premier écrivain chrétien connu pour avoir affirmé la doctrine de l'éternité absolue de l'enfer et des tourments, ou, que le châtiment des méchants et le bonheur des saints étaient de même durée. Il y eut une opposition quant à la doctrine du salut universel, longtemps après les jours d'Origène, (environ 394) - mais n'a jamais été déclarée pour être une hérésie par l'Église en général, jusqu'aussi tard que l'année 553, lorsque le cinquième concile général a ainsi déclaré qu'elle était fausse. Ainsi afin que le lecteur puisse avoir des noms et dates, nous nommerons ici quelques-uns des Pères les plus éminents, avec la date de leur plus grande renommée, et qui ont ouvertement avoué et enseigné publiquement la doctrine de l'universalisme.

En 140, les auteurs des Oracles sibyllins; en 190, Clément, Président de l’École du catéchiste à Alexandrie, l'homme le plus savant et illustre avant Origène; en 185, Origène, la lumière de l’Église dans ses jours, dont la réputation pour son enseignement et sa sainteté a donné lieu à de nombreux adeptes, et enfin un grand parti, dans l'Église Chrétienne, la plupart (sinon tous) ont été persuadés d'être croyants et défenseurs de l'universalisme. Parmi ceux-ci, nous nous contenterons de citer, (car nous n'avons pas de place pour des remarques,) Marcellus, Évêque d'Ancyre, et Tite, Évêque de Bostra; 300, Grégoire, Évêque de Nysse et Grégoire de Nazianze, Archevêque de Constantinople; 380, Théodore, Évêque de Mopsueste, et Fabius Manus Victorin; 390, les origénistes, les gnostiques et les manichéens en général le tenait à cette époque, et de nombreux pères éminents dont nous n'avons pas de place pour particulariser. Ceux que nous avons nommé citaient les mêmes textes, et utilisaient un bon nombre d'arguments pour preuve de la doctrine qui sont maintenant utilisés par les universalistes. Et c'est un fait digne d'être remarqué, que les Pères grecs ont écrit contre la misère infinie, et en faveur de l'universalisme, néanmoins utilisaient le mot grec aion et ses dérivés, (rendu par jamais, toujours, sans fin, et éternel, dans notre version commune anglaise de la Bible,) pour exprimer la durée de la peine, qu'ils ont déclaré être limitée - prouvant ainsi que l'ancienne signification de ces mots n'était pas pour une durée sans fin lorsqu'elle est appliquée pour le péché et la souffrance. Pour les instances en référence à l'auteur et à la page, voir 'Histoire ancienne de l'universalisme, par le Révérend H. Ballou,' à partir de laquelle la déclaration suivante très condensée est extraite.

Après avoir existé sans être inquiétée, en effet, qui était le sentiment dominant de l'Église Chrétienne, pour près de 500 ans, surtout pour la partie de l’Église la plus proche de Judée, et donc plus sous l'influence conférée par les disciples personnels du Seigneur Jésus, - l'universalisme a été enfin posé, comme son Grand Maître l'avait été avant lui, par la force et l'autorité humaine. Du cinquième concile général, en l'an 553, nous pouvons retracer le déclin rapide du christianisme pur. Au cours de tous les âges sombres de la rapine, du sang et de la cruauté, l'universalisme était inconnu en théorie comme en pratique; et la doctrine du péché et de la souffrance incessants régnait sans rival. Mais à peine que la Réforme avait commencé, et que les arts et l'enseignement commençaient à revivre, et que les saintes écritures étaient lues et respectées, que de nouveau l'universalisme trouvait des défenseurs, et commençait à se répandre dans la chrétienté. Les anabaptistes d'Allemagne et d'Angleterre l'ont ouvertement embrassé - beaucoup d'hommes éminents de valeur, de talents et de culture, l'embrassèrent et le défendirent - et il forma l'espoir et la consolation de centaines d'hommes et femmes pieux de diverses confessions. Parmi beaucoup d'autres qui ont embrassé et enseigné l'universalisme, nous avons seulement la place pour nommer Winstanley, Earbury, Coppin; Samuel Richardson, auteur de 'Les tourments de l'enfer éternel balayés;' Jeremy White, Aumônier à Cromwell, et auteur de 'La restauration de toutes choses', le Dr Henry More, Archevêque Tillotson, le Dr Thomas Burnct, Wm. Winston, Sir Isaac Newton, le Dr George Cheyne, Chevalier Ramsay, John Win. Peterson, Neil Douglas, James Purves, le Dr Hartley, auteur de 'Observations sur l'homme'; Évêque Newton, Sir George Stonehouse, le Révérend. R. Barbauld, et sa femme, Anna Letitia Barbauld, l'auteure; de nombreux baptistes généraux, en Angleterre; les unitariens anglais, presque universaux, surtout les Drs. Priestley, Lindsey, Belsham, et d'autres, et beaucoup d'hommes éminents aux Pays-Bas, en France et en Allemagne. Dans ce dernier pays désigné, le sentiment s'est propagé le plus généralement, et est maintenant tenu par une grande majorité des chrétiens évangéliques et rationalistes: tant et si bien, que le Professeur Sears l'a catalogué comme 'l'orthodoxie d'Allemagne'; et M. Dwight déclara qu'il y a peu de théologiens éminents dans ce pays, mais qui y croient. Aux États-Unis le sentiment est maintenu, avec une publicité variable, parmi les sectes dont la profession de foi publique est plus ou moins défavorable à cela: comme chez les Moraves, les baptistes allemands de plusieurs sortes, une partie des unitariens, quelques-uns parmi les protestants méthodistes, et même parmi les congréganistes et presbytériens, selon la déclaration du Professeur Stuart. Et sans doute il continuera à se répandre silencieusement et invisiblement, parmi les parties les plus bienveillantes et affectueuses de toutes les sectes, aussi rapidement que la vraie connaissance scripturaire éclaire leur esprit; jusqu'à ce que leurs prières pour le salut des perdus trouve un support répondant à leurs espoirs et à leur foi, et l'église moderne, comme la primitive, doit tenir dans leur pureté la doctrine du salut universel du péché et de la souffrance.

En tant que dénomination, les universalistes ont commencé leur organisation en Angleterre, environ en I750, sous la prédication du Révérend John Relly, qui se sont réunis pour la première église de croyants dans ce sentiment, dans la ville de Londres. M. Relly et ses congrégations ont généralement tenu à une forme modifiée de la doctrine de la Trinité; ce qui donnait un caractère conséquent à l'universalisme en Grande-Bretagne, qu'on ne retrouve pas aux États-Unis. Les unitariens de Grande-Bretagne étant très généralement universalistes, également dans le sentiment et pour la prédication, tous ceux qui embrassent l'universalisme dans le cadre de la doctrine de l'unité divine, rejoignaient les unitariens; et d'où cette dénomination n'a pas augmenté aussi rapidement en Grande-Bretagne comme ça s'est produit dans ce pays, bien que la doctrine se répandait largement ici, et aussi sur le continent. L'universalisme a été introduit aux États-Unis, comme une doctrine distincte, par John Murray. M. Murray s'est converti du méthodisme par la prédication de M. Relly, et a émigré dans ce pays en 1770, et peu après commençait à prêcher ses vues particulières dans divers endroits du New Jersey, en Pennsylvanie, New York, Rhode Island et le Massachusetts, et ainsi devint le principal fondateur de la dénomination. Pour une biographie très intéressante du M. Murray, nous renvoyons le lecteur à sa vie; et pour une histoire plus complète du sentiment et la dénomination générale, et en particulier de l'universalisme en Amérique, que mes limites m'autorisent à fournir, je renvoie le lecteur à l''Histoire moderne de l'universalisme, par le Révérend Thomas Whitmore.' Celui-ci, avec 'Histoire ancienne de l'universalisme', avant mentionné, donnera une histoire continue de la doctrine, depuis le jour des apôtres jusqu'à 1830.

Aux États-Unis, auxquels nous limitons maintenant notre très brève esquisse, l'universalisme avait parfois été défendu, de la chaire et par la presse, avant l'arrivée de Murray. Le Dr George De Benneville, de Germantown, Pa., un homme pieux et cultivé, était un croyant, et probablement publia l'édition de 'Évangile éternel' de Siegvolk, une œuvre universaliste qui est apparue ici en 1753. Le Révérend Richard Clarke, un épiscopalien, l'a ouvertement proclamé alors Recteur de l'église de Saint-Philippe, à Charleston, en Caroline du Sud, de 1754 à 1759. Le Dr Jonathan Mayhew, congrégationiste, de Boston, a prêché et publié un sermon en sa faveur en 1762. En outre, les tunkers (ou anciens baptistes allemands), et les mennonites en général, et certains parmi les moraves, (y compris le comte Zinzendorf, qui a visité ce pays), l'on utilisé, mais on pense qu'ils ne l'ont pas souvent prêché publiquement. Mais M. Murray était le premier à prêcher dont la formation de la dénomination peut être retracée. Après s'être déplacé pendant plusieurs années, il se retrouva à Gloucester, dans le Massachusetts, où la première société universaliste dans ce pays a été organisée en 1779; et la première chapelle, à l'exception de Potter, dans le New Jersey, a été érigée ici par lui-même, en 1780. Peu de temps avant cela, d'autres prédicateurs de la doctrine se levèrent dans diverses parties de la Nouvelle-Angleterre, parmi lesquels se trouvaient Adam Streeter, Caleb Rich, et Thomas Barnes et organisèrent quelques sociétés dès 1780. Elhanan Winchester, reconnu comme un prédicateur parmi les baptistes calvinistes, et, à côté de Murray, le premier prédicateur et le plus efficace de l'universalisme, a été converti à Philadelphie en 1781. La plupart de ces premiers prédicateurs, ainsi presque simultanément levés de par Dieu, probablement différaient considérablement les uns avec les autres avec M. Murray, sur divers points de doctrine, alors qu'ils tenaient la communion les uns avec les autres en tant que croyants pour le salut commun; et ont sans doute jeté les bases de cette libéralité céleste de sentiment parmi les universalistes dans ce pays, ce qui les conduisit à tolérer la diversité des opinions religieuses dans leur dénomination, presque aussi grande que l'on retrouve dans toutes les sectes opposées réunies; et fit qu'ils se maintenaient rapprochés en tant que chrétiens, avec tous ceux qui portent ce nom et maintiennent cette réputation; et comme universalistes, avec tous les chrétiens qui croient au salut universel du péché et de la mort.

De ce faible commencement nous pouvons dater la hausse de la dénomination universaliste sur ce continent. Simultanément avec cela, des persécutions sombres et féroces ont été menées contre elle par le monde religieux. Des poursuites judiciaires ont été engagées contre nos membres dans le Massachusetts et le New Hampshire, pour les obliger à soutenir les sectes établies, et de rendre illégale les actes ministériels de nos prédicateurs, comme le mariage, & c... Depuis plusieurs années, ils ont donc été persécutés, insultés et soumis à des poursuites vexatoires et coûteuses, et ont nié le nom et les sympathies chrétiens, jusqu'à ce qu'ils soient contraints, en légitime défense, d'assumer un nom et une forme confessionnels, et à la fin même de publier dans le monde une profession de foi: non pour lier les esprits ou les consciences de leurs membres, mais pour se conformer à une réquisition judiciaire et informer le monde de ce qu'ils croient et pratiquent en tant que personnes chrétiennes. La première réunion des délégués (avec probablement moins de dix sociétés) à cet effet, eut lieu à Oxford, dans le Massachusetts, le 14 septembre 1785. Ils ont pris le nom de 'The Independent Christian Universalists.' Leurs sociétés devaient porter le titre, 'The Independent Christian Society in - communément appelés universalistes.'

Ils se sont unis à l'aide de la 'Charter of Compact" (charte), à partir de laquelle nous faisons le bref extrait suivant, exprimant les vues et les sentiments de la dénomination à ce jour.

'En tant que chrétiens, nous reconnaissons pas de maître, mais Jésus-Christ; et en tant que disciples, nous professons de ne suivre aucun guide dans les choses spirituelles, mais sa parole et son esprit; en tant qu'habitants de ce monde, nous nous tenons forcément à abandonner l'obéissance à tout ordre humain pour l'amour de Dieu, et tenus d'être obéissants aux pouvoirs qui sont ordonnés de Dieu dans toutes les affaires civiles: mais comme des sujets de ce Roi dont le royaume n'est pas de ce monde, nous ne pouvons pas reconnaître le droit du tout pouvoir de faire des lois pour réglementer nos consciences dans le domaine spirituel. Ainsi, comme une véritable Église indépendante du Christ, le regard fixé sur Jésus, l'auteur et le finisseur de notre foi, nous sommes mutuellement d'accord pour marcher ensemble dans la fraternité chrétienne, construisant l'un sur l'autre notre très sainte foi, nous réjouissant dans la liberté pour laquelle Christ nous a libéré, et d'être déterminé par sa grâce à ne pas être plus empêtrés par un joug de servitude.'

Sur ce large fondement (Jésus-Christ étant la pierre d'angle) de la liberté d'opinion et de conscience - cette libéralité et tolérance pour différer largement en idées et en pratiques - les non essentiels, et ce grand monde, la charité céleste dans le monde entier à pour la fraternité - la dénomination était alors basée, sur ce fondement elle a de plus ensuite bâtit une sainte chapelle pour le Seigneur; et sur ce fondement de la liberté, de l'amour et de la vérité chrétienne, on peut même ajouter, jusqu'à ce que chaque âme que Dieu a créée soit mise en celui-ci comme une pierre spirituelle vivante de l'édifice universel.

'La convention générale de la Nouvelle-Angleterre et autres', laquelle était recommandée par le rassemblement des délégués ci-dessus notifiés, a tenu sa première session à Boston en 1786, et s'est rassemblée chaque année par la suite. En 1833, elle a été modifiée, pour ce qui est maintenant la 'United States' Convention', avec seulement des pouvoirs consultatifs, et elle est constituée d'une délégation de quatre Ministres et six laïcs, dans chaque convention d'état dans sa communion. Le Révérend Osée Ballou (encore vivant dans une verte vieillesse et activement engagé dans la prédication et l'écriture pour défense de la Restitution) a été converti des baptistes en 1791. Son 'Traité sur l'expiation', publié en 1805, fut probablement le premier livre jamais publié dans ce pays qui prône l'unité stricte de Dieu, celle-ci et d'autres vues concordantes. Celui-ci et ses autres écrits, et ses constants travaux de la chaire, ont probablement modifié les vues théologiques du public, et ont formé celles de sa propre dénomination dans un système cohérent pour une plus grande mesure que celles de tout autre homme de son âge, et dans ce pays. En 1803, comme il a déjà été dit, la Convention Générale, lors de sa session à Winchester, N.H., a été contrainte de formuler et publier la profession de foi suivante. C'est la seule qui fut adoptée et publiée par ce corps.

'I. Nous croyons que les Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament contiennent une révélation du caractère et la volonté de Dieu, et du droit, des intérêts et la destination finale de l'humanité.

II. Nous croyons qu'il y a un seul Dieu, dont la nature est amour; révélée en un seul Seigneur Jésus-Christ, par un Saint Esprit de Grâce, qui va enfin rétablir toute la famille de l'humanité à la sainteté et au bonheur.

III. Nous croyons que la sainteté et le vrai bonheur sont inséparablement liés; et que les croyants doivent maintenir l'ordre, et pratiquer les bonnes œuvres, car ces choses sont bonnes et utiles aux hommes.'

Dans l'unité de cette profession de foi générale, l'ensemble de la dénomination est restée sans aucune perturbation, jusqu'en 1827; lorsqu'un effort a commencé à créer une division sur l'idée d'une punition limitée après la mort, et celle qu'il n'y a pas de punition après la mort. Finalement cela a abouti à une scission partielle du corps principal de quelques frères dans le Massachusetts, qui maintenaient une punition après la mort, et la formation de 'the Massachusetts Association of Restorationists.' Mais le grand corps des frères en accord en sentiments avec ces quelques-uns et qui refusaient de se séparer de la dénomination, et les rares qui la quittèrent ont été progressivement et presque tous absorbés dans les confessions chrétiennes (ou le Baptisme libre) et unitariennes, ou bien revenaient dans le corps principal, l'Association Restorationists s'est éteinte et la division cessa, sauf dans le cas de deux ou trois prédicateurs, et probablement aussi pour de nombreuses sociétés, qui conservaient encore leur existence distinctive dans le Massachusetts. Outre cela, il y a une ou deux sociétés aux États-Unis, et peut-être beaucoup de prédicateurs, qui refusèrent de se placer sous la compétence des organes ecclésiastiques de la dénomination, professant toujours un plein et chaleureux attachement à notre foi et aux principes généraux.

Les principes de la liberté d'opinion et de conscience chrétiens, et de la tolérance libérale dans tous ce qui est les non-essentiels, et adoptés par les fondateurs de la dénomination, sont pratiqués par les universalistes de nos jours. En foi religieuse, ils n'ont qu'un seul Père et un seul Maître, et la Bible, cette dernière étant leur seul livre pour credo qu'ils reconnaissent. Mais pour satisfaire les curieux qui ne sont pas habitués à la tolérance libérale induite par un libre exercice de ce droit du jugement privé, il devenait nécessaire de préciser avec d'autres éléments que le langage des saintes écritures, ou nos vues particulières sur des sujets théologiques. La profession de foi générale a été adoptée en 1803, et compte tenu de ce qui précède, exprime véritablement la foi de tous les universalistes. En cela, la dénomination est unie.

Les premiers prédicateurs de leur doctrine aux États-Unis étaient convertis de différentes confessions, et ramenèrent avec eux, sur la croyance de l'universalisme, beaucoup de leurs idées d'avant, à part quelques-une qu'ils ramassaient en chemin. Murray tenait à l'idée sabellienne de l'existence divine, et que l'homme, étant entièrement puni en la personne du Sauveur, par l'union avec lui, ne subit aucune autre peine que celle de la simple conséquence de l'incrédulité. Winchester était un trinitaire de caractère 'orthodoxe', et maintenait les souffrances pénales. Tous deux étaient calvinistes dans leurs vues sur les actes humains et les deux croyaient en la souffrance après la mort. M. Ballou était arien dans ses vues sur le mode de subsistance de Dieu; mais a abandonné progressivement la doctrine de la préexistence du Christ, et devint convaincu que le péché et la souffrance commencent et terminent leur existence dans la chair. D'autres, probablement, différaient quelque peu d'avec ces trois frères dans ces détails et autres. Mais, très généralement, les universalistes sont venus à entretenir, ce qu'on appelle communément, les idées unitariennes sur Dieu, le Christ, l'Esprit Saint et l'expiation, et au moins il semble y avoir une similitude très générale entre nous et les unitariens anglais, non seulement sur ces sujets, mais aussi sur la nature et la durée de la peine, sur le sujet du diable, et le pouvoir démoniaque, et sur le salut final de tous les êtres moraux. Le Révérend Walter Balfour, un converti du ministère congréganiste, dans le Massachusetts, par ses 'enquêtes sur le sens des mots originaux rendus par enfer, diable, Satan, pour toujours, éternel, la damnation, &ct., &ct...' et plus surtout par ses 'Lettres sur l'immortalité de l'âme', qui conduisirent certains à adopter l'opinion que l'âme s'endort à la mort, et reste en sommeil jusqu'à la résurrection, quand elle est réveillée, et se relève à l'image immortelle, glorieuse et céleste. Mais tous, ou presque tous les universalistes s'accordent sur l'idée, que tout péché et toute souffrance se terminent à la résurrection des morts pour l'immortalité, quand la mort, le dernier ennemi, est détruit; et le péché, l'aiguillon de la mort, n'est plus; et l'Hadès (l'enfer ou la tombe) offrira sa victoire au Réconciliateur de toutes choses dans le ciel, la terre et sous la terre, Dieu; et que Dieu est tout ce qui est en tout. (Voir 1 Cor. 15).

Mais, comme il a déjà été dit, ils gardent une fraternité en tant qu'universalistes avec tous les chrétiens qui croient dans le salut final sur toutes les intelligences du péché et de la mort, et, à d'autres égards, s'ils sont trinitaires ou unitariens, calvinistes ou arminiens, s'ils tiennent au baptême par immersion, aspersion ou versement de l'eau, ou pour le baptême de l'Esprit uniquement, qu'ils utilisent ou rejettent les formes, et s'ils croient à la punition après la mort ou non. En bref, presque toutes les différences d'opinion qui ont touché le reste de la chrétienté pour des centaines de sectes opposées, existent dans la dénomination universaliste, sans qu'elles excitent une division ou même des conflits, oui, elles causent même rarement une quelconque controverse. Telle est l'influence harmonisante de la doctrine d'un Père, unique Sauveur, un seul intérêt, et une destination finale pour toute la famille humaine! Les universalistes exigent, comme la grande preuve et le seul teste pour celui qui se dit chrétien et qui prétend l'être, la manifestation de l'esprit de Jésus dans sa marche et conversation quotidiennes et des actes qui prouvent qu'il aime Dieu et les hommes, qu'il a l'esprit du Christ qui demeure dans son âme, ainsi que la lumière de la vérité dans sa compréhension. 'A ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, que vous avez de l'amour les uns pour les autres', dit Jésus; et la seule façon certaine de savoir que l'homme a un tel amour, c'est de le voir dans sa vie et ses actions. Aucune profession, forme, ou cérémonie, ne pourra jamais si bien manifester cet amour, que de le vivre.

Avec des différences sur des points mineurs qui doivent exister entre les personnes, qui sont fidèles au véritable principe protestant du droit indubitable du jugement privé, on dit de tous les Ministres qu'ils proclament les doctrines suivantes.

I. Dieu est un et indivisible, sans rival ou égal, et est le seul qui doit être adoré d'adoration suprême.

II. Jésus-Christ est un être créé et dépendant, tirant son existence et toute sa puissance de Dieu, qui est son Père, et le Père de tous.

III. L'objet de la mission et de la mort du Christ n'était pas d'apaiser la colère ou satisfaire la justice de Dieu, mais pour ordonner l'amour de Dieu pour le monde, pour donner un exemple parfait à l'homme à suivre, pour révéler le vrai caractère du Père éternel, et pour apporter la vie et l'immortalité à la lumière.

IV. Dieu a ainsi établi les principes de son gouvernement, et l'ordre de sa providence, que la punition suit la culpabilité par une loi naturelle et inévitable, de sorte que tout péché doit recevoir un châtiment adéquat.

V. Toute punition est disciplinaire et corrective, et se terminera en bien pour ceux à qui elle est infligée.

VI. Toute intelligence doit être en définitive sainte, et par conséquent heureuse dans la connaissance et le service de Dieu.

Pendant le mois de septembre 1845, une convention générale des universalistes des États-Unis s'est réunie à Boston. Ce fut le plus grand rassemblement du genre jamais organisé auparavant. Il y avait plus de deux cents membres du clergé, outre les délégués laïcs, présents à l'occasion. Le nombre d'universalistes à Boston, pendant les deux jours de la convention, aurait dépassé les dix mille. La nature des sujets abordés était très intéressante et importante, calculée pour élever le caractère et accroître l'utilité de la dénomination générale. Les travaux de la convention ont été marqués du sérieux, de l'harmonie et de la charité. Un discours très éloquent a été livré dans la School Street Room, par le Révérend E.H. Chapin, et répété sur demande dans Warren Street Church. Dans ce discours, le prédicateur insista sur la nécessité d'un ministère instruit. Une part considérable des débats du corps était liée à l'éducation; et il y avait aussi une nécessité reconnue pour une organisation plus parfaite des églises et des sociétés, et qui reçut une bonne partie de l'attention. Le nombre de personnes présentes étaient si grand que des réunions ont eu lieu dans trois ou quatre églises dans le même moment. L'occasion a été un grand motif d'encouragement parmi les membres de la dénomination, non seulement en raison de la présence de toutes ces personnes, mais aussi en raison des affaires traitées et de l'esprit qui a prévalu. Le document officiel stipule 'Cela a été le plus grand et le plus heureux rassemblement de leur convention générale.'

Le corps universaliste aux États-Unis a non seulement augmenté en nombre, mais aussi a élevé le niveau de ses objectifs; le premier était bien, le dernier meilleur. Voici les statistiques de la dénomination:

 Parmi les chapelles plusieurs ont été construites en union et appartenaient en partie à d'autres confessions. Les autres institutions de ce corps sont- 1 Convention générale. 1 Historical Society, 18 Stats Conventions, 79 Associations, (à côté de quatre écoles du dimanche en associations), 1 State Missionary Society, deux groupes la faisant., 1 State Tract Society, et une ou deux au moins comme associations à des fins similaires, 22 périodiques, la plupart d'entre eux des hebdomadaires publiés, et 6 ou 8 écoles secondaires. Le gain net de l'année dernière est de quatre conventions, neuf associations, 44 sociétés et 22 chapelles.

Du nombre de personnes qui composent les sociétés mentionnées ici, il n'y a pas une connaissance précise. Un Ministre bien informé de l'appellation indique que 300 personnes qui possédaient les vues des universalistes, et directement ou indirectement étaient liées à chaque société, serait une estimation faible. Un de leurs périodiques avait un tirage de 5000 exemplaires. Leurs livres et documents ont été largement diffusés et lus avidement, et sur tout le territoire largement étendu des États-Unis il y a des personnes qui tiennent leur sentiment, mais qui ne sont pas organisées en sociétés. Celles-ci sont considérées en nombre égal, si elles ne dépassent pas, celles qui forment les églises et les sociétés.

Trois appellations, 'sociétés', 'églises' ou 'chapelles', sont employées par les universalistes en parlant de leurs communautés séparées. La portée exacte de ces termes peut être ainsi expliquée. Dans plusieurs des états il y a une loi générale de constitution, prescrivant la manière dont un organisme religieux sera organisé, afin d'avoir une existence légale, et d'être capable de maintenir la propriété. Dans de nombreux endroits, les universalistes sont organisés uniquement selon la loi, et sont ensuite appelé sociétés. Dans d'autres, il existe en plus du cadre juridique, une nouvelle organisation, avec une confession de foi, une alliance de l'église, & c. Elles sont appelées églises par distinction des sociétés. Il arrive souvent, en effet, ce qui est généralement le cas, qu'une église et une société existent dans la même congrégation, certains étant des membres légaux de la société, des contributeurs pour ses fonds, et votant dans toutes ses affaires, mais qui ne sont pas membres de l'organisation appelée église. Meeting-House est synonyme de 'chapelle' parmi les dissidents d'Angleterre. Le titre juridique de la chapelle, des terres et d'autres biens, est investi dans la société et non pas dans l'église.

L'organisation ecclésiastique participe à la nature du gouvernement civil. Les sociétés sont strictement indépendantes. Ceux qui se trouvent dans une seule ville, ou dans plusieurs villes ou comtés, forment une association, et élisent leurs représentants lors de ses sessions annuelles. Les associations sont représentées dans une Convention d’État, puis à nouveau dans la Convention Générale des États-Unis.

Ceux qui souhaitent obtenir plus d'informations complètes et précises sur ce corps, se reporteront aux ouvrages suivants, à savoir : Ballou sur l'expiation; Ballou sur les paraboles; Whittemore sur les paraboles; Guide pour l'universalisme de Whittemore : Universalisme illustré et défendu d'O.A. Skinner; Pro et Con de l'universalisme; L'argument de Williamson sur le christianisme; Exposition et défense de l'universalisme de Williamson; Discussion de Ely et Thomas; Lettres de D. Skinner à Aikin et Lansing; Gouvernement Divin de Smith; Dialogues de Winchester; Évangile éternel de Siegvolk; Petitpierre sur la bonté divine; (ces quatre, et plusieurs autres bonnes œuvres, sont publiées dans les dix premiers numéros de la 'Select Theological Library,' par Gihon, Fairchild, & Co., Philadelphie); Conversations familières de Streeter; Enquête de Balfour; Deuxième enquête de Balfour; Lettres de Balfour au Professeur Stuart; Sélections de Paige de commentateurs éminents; Commentaire de Paige sur le Nouveau Testament: Examen de Sawyer sur 'universalisme tel qu'il est' de Hatfield. La croyance universaliste de Asher Moore; ou l'un de nos nombreux périodiques, pamphlets, & c.

Notes :

(1) Il était le père de Hon. William Cranch, le présent juge en chef de la United States Circuit Court pour le district de Columbia, lui-même un éminent unitarien. Richard Cranchwas est né à Kingsbridge en octobre 1720, Angleterre, et mourut à Quinscy, Mass., 16 octobre 1811, à 85 ans. Il a souvent représenté les paroisses unies de Braintree dans la province rassemblée provinciale; après la Révolution, il a été élu à plusieurs reprises Sénateur de l’État du Massachusetts; et a été nommé Juge de la Court of Common Pleas pour le comté de Suffolk.

(2) Cette liturgie est utilisée à ce jour dans cette église, étant passée par cinq éditions. Cependant, certaines altérations pas très importantes ont été réalisées; avec l'ajout de services et prières familiales occasionnels, et des hymnes pour usage personnel et privé. La cinquième et la plus complète édition, qui est celle de 1841; et porte sur sa page de titre comme éditeur, le nom du dernier Ministre de l'église, le regretté FW P. Greenwood, D.D.

(3) Page 1.

(4) Traités de AUA, 1ère série, n ° 202: mai 1844, p. 5 et suivantes,

(5) Message des fiduciaires en 1823.

(6) Le mot "paroisse" ne se limite pas ici comme en Angleterre. Il est souvent utilisé comme synonyme de "Société religieuse."

(7) Miss Lydia K. Adams.-Dr. Lowell, dans une note le Dr Gannett, daté septembre 28,1831, prévoit que Mlle Adams a été invité à l'œuvre, en apprenant que certaines dames à Beverley, Mass., Avaient été engagés pendant un certain temps "à donner un enseignement religieux aux enfants pauvres le jour du sabbat." Dans une P.S. il ajoute: «Je ne sais pas que toute l'école du dimanche a été enseigné en Nouvelle-Angleterre avant l'année 1812, si ce ne est celui de Beverley, qui était l'occasion de cette paroisse ouest."

(8) L'histoire du Président Quincy de l'Université Harvard, vol. l, p, 9, 10.

(9) Histoire de Quincy de l'Université Harvard, vol. i. 198, vol. ii. 70. f l'histoire.

(10) L'histoire du Président Clay du collège de Yale, page 75, comme cité par le Président Quincy, ii. 71.

(11) Quand nous disons que Harvard n'est pas une université unitarienne reconnue, nous ne signifions que ça doit être compris comme disant qu'elle n'est pas comme dans le sens d'exiger une déclaration soit de croyance, ou d'un but de défendre et de propager des vues unitariens de l’Évangile. Aucun test sectaire n'est exigé pour les officiants, les instructeurs, ou les élèves, dans n'importe quelle faculté ou département. C'est, comme les faits de l'affaire le montrent, dans les mains des unitariens, et pour l'amour de cette liberté à la fois dans la science et la religion, qui nous semble si précieux, (que Dieu accorde que ça puisse être longtemps ainsi!). 

(12) En 1840, le Révérend Francis Parkman, D.D. de Boston, a ajouté 5.OOO dls., au legs de son père, pour compléter la fondation de cette chaire.

(13) Moïse, Grant, Esq. et le Révérend T. Gray.

(14) Le Rév. Dr Jenks, après Pasteur de l'église Green Street Congregational à Boston.

(15) La Nouvelle-Angleterre comprend les États du Massachusetts, Rhode Island, le Connecticut, le New Hampshire, le Vermont et le Maine.

(16) Page 2, où le Dr Mayhew est appelé 'le premier prédicateur de l'unitarisme à Boston.'

(17) Le Dic. du Rév. A Young. le président Kirkland, p.69.

(18) Les mémoires de Kirkland de Buckminster, p.28.

(28) Voir. Christian Quaker, Phila. édition de 1824, p. 52. I. Pennington, vol. i. p. 360; vol. ii. pp. 115, 116, 281, 282. Point sur la Lumière et la vie du Christ, pp. 48, 49.

(29) Pour plus d'explication sur ce principe fondamental de la Société des Amis, le lecteur doit se référer aux ouvrages suivants : Barclay, pp 78, 81, 82.; George Fox, 'Le Grand Myrtère', pp 140, 142, 188, 217, 245. Christian Quaker, Phila. édition, 1824, pp 198, 200. Ib. pp 5-55. Le Journal de George Fox, passim; le sermon de Stephen Crisp à Grace Church Street, le 24 mai 1688.

(30) Voir aussi Jean 3:34; 5:26, 36; 6:38, 57; 7:16; 8:28, 42; 12:49; I Penmington, vol. iii. pp 61, 62, 236 ; Lumière et Vie du Christ de Whitehead, p. 35; Thomas Zachary, p. 6; Win. Penn, vol. ii. pp 65, 66.; Edward borought, p. 637! Wm. Baily, pp 158. Stephen Crisp, pp. 75, 76.

(31) Wm. Penn 'Sandy Fondation Shaken,' passim; I. Pennington, vol. ii. pp 115, 116, 427. vol. iii. pp 32, 34, 54, 61, 62, 135, 226, 236: 'Le salut par le Christ de John Scott', pp 16, 22, 24, 25, 29, 30, 35; Christian Quaker, pp 34, 135, 199, 262, 276, 350, 354, 369, 405. Wm. Travaux de Penn, fol. éd. vol. ii. pp 65, 66, 420, 421.; vol. v. p. 385; Wm. Baily, pp 157, 158. Journal de T. Story, p. 385: doctrinaux de Fox. pp. 644, 646, 66l, 1085.

(32) 'Etat originel et situation actuelle de l'homme.' De Phipp.

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