Edwin Chapin

Edwin Hubbell Chapin (29 décembre 1814 - 26 décembre 1880), ministre universaliste, auteur, conférencier, et réformateur social, a été l'un des orateurs les plus populaires en Amérique de 1840 jusqu'à sa mort. Il a été vénéré pour sa parole éloquente et ses plaidoyers passionnés pour la tolérance et la justice.

Edwin est né à Union Village, New York, de Beulah Hubbell et Alpheus Chapin. Les Hubbells et des Chapins avaient émigré d'Angleterre au milieu des années 1600 et se sont installés dans le Massachusetts et le Connecticut. Parmi leurs descendants il y a des médecins, des soldats, des politiciens et des membres du clergé. Un calviniste non puritain, le père de Edwin jouait du violon, était un grand causeur, et gagnait sa vie comme portraitiste itinérant. Sa mère était une femme cultivée de Bennington, dans le Vermont. Parce que la famille déménageait souvent, la scolarisation était intermittente pour Edwin et ses deux jeunes sœurs, Ellen et Martha. Leurs parents, cependant, instillaient en eux un amour pour les livres. Quand Edwin avait 11 ans, la famille s'est installée pendant un certain temps dans le West End de Boston. Au lieu d'aller à l'école, il travaillait comme garçon de courses et écrivait des poèmes pour amuser ses amis. A 13 ans, il a rejoint un club de quartier de théâtre, où il récitait la poésie, chantait des chansons et jouait des rôles comiques avec délectation.

Ses parents pieux, craignant qu'Edwin choisisse une carrière d'acteur, l'ont inscrit au séminaire Bennington à Bennington, Vermont, une académie de garçons notée pour la discipline académique. Au cours de ses quatre ans, sous la direction du directeur doué, James Ballard, Edwin s'est épanoui en un orateur et poète d'inspiration spirituelle. Bien qu'il pouvait déplacer un public de citadins et d'autres étudiants du rire aux larmes, personne ne prédisait qu'il deviendrait un ministre. Après avoir obtenu son diplôme, il a travaillé comme commis au bureau de poste de Bennington. Comme son employeur et propriétaire était un avocat, il a commencé à penser qu'il pourrait choisir la loi pour faire carrière.

Chapin servit huit mois dans deux cabinets d'avocats à Troy, à New York. Tandis que là, il jouissait d'un bref passage comme orateur politique pour le candidat à la présidentielle Martin Van Buren, il détestait la corvée légale de tous les jours. Dans le même temps, il a été pris dans un renouveau religieux. Un ministre calviniste, pensant ses idées malsaines, a repoussé sa demande provisoire d'obtenir des conseils pour prendre le ministère.

Déprimé et découragé, Chapin est retourné dans sa famille, qui était alors à Bridgewater, dans le centre de New York. De là, il accompagna son père à proximité d'Utica. Ils logeaient près du bureau du Evangelical Magazine and Gospel Advocate, un magazine universaliste. Errant dans son magasin un jour, il a été intrigué par les idées dans les livres sur la présentation d'un Dieu d'amour plutôt que de peur, si différente de la divinité de son éducation calviniste. Après avoir commencé à travailler dans un cabinet d'avocats dans la rue, il a continué à fréquenter le magasin. Il a rencontré et parlé avec le rédacteur en chef du magazine, Aaron Grosh, et avec divers membres du clergé universalistes, y compris Dolphus Skinner. Il a écrit des poèmes, des hymnes et des éditoriaux pour le Magazine and Advocate  et fut bientôt engagé par le journal. Il a été rédacteur en chef adjoint, de 1837 à 38. Converti par son exposition à la foi universaliste, et avec l'encouragement de Grosh, il relança son désir d'être un ministre. En 1838, il prononçait son premier sermon à Litchfield, New York.

Bien qu'il ait eu aucune éducation collégiale ou formation théologique, et ait connu seulement qu'un an l'Universalisme, en 1838 Chapin a été appelé à devenir pasteur de la Independent Christian Church, à Richmond, en Virginie, composée d'universalistes et d'unitariens. Les auditeurs affluaient pour entendre les sermons et les conférences du jeune homme à la voix puissante et à la personnalité magnétique. Son traité, Universalisme: What It Is Not, and What It Is ?, de 1838, est devenu très populaire. L'Universalisme, écrivait-il, n'est pas l'athéisme, le scepticisme ou le déisme. Au lieu de cela, "il enseigne que toute l'humanité sera finalement sauvée du péché et de sa misère conséquente." Les universalistes ne "soutiennent pas la peine, - contre la punition à venir; mais contre la durée infinie du péché et de la misère." La même année, Chapin a été ordonné par la New York Central Association de New York et épousa Hannah Newland d'Utica, qu'il avait rencontré à la librairie du Magazine and Advocate. Elle a été sa compagne dévouée pendant 42 ans.

En 1839, sur le chemin de la convention générale des universalistes tenue à Portland, dans le Maine, Chapin s'arrêta à Charlestown, dans le Massachusetts pour assister aux funérailles du ministre Thomas F. King, père de Thomas Starr king. Ayant entendu parler de l'éloquence de Chapin, les dirigeants de l'église l' ont invité à prendre la parole ce soir. Bientôt, il reçut une demande pour prendre la chaire maintenant vacante. Son acceptation a été retardée d'un an, alors qu'il cherchait un remplaçant à Richmond. Avant qu'il accepte, il a écrit à la congrégation une lettre avouant qu'il ne pouvait pas trouver la preuve scripturaire de la doctrine du salut universel, bien qu'il croyait qu'elle est dans l' "esprit du Christ." En outre, il rejetait la "doctrine de la trinité, du sacrifice du fait d'autrui pour apaiser la colère de Dieu, de la dépravation totale, le péché originel, etc. , etc." Il a précisé qu'il était un penseur indépendant qui sert "Dieu et l'humanité" et ne prêchait pas une croyance, mais "le christianisme libéral." En dépit de ces réserves, il a été accueilli avec enthousiasme par la congrégation. Hosea Ballou, Hosea Ballou 2d, Thomas Whittemore , Otis A. Skinner, Sebastian Streeter et Elbridge G. Brooks prirent part à son installation. Il a servi l'église de Charlestown, de 1840 à 1845.

A Charlestown Chapin a commencé à adopter la tempérance, l'abolition, et la cause de ceux qui étaient contre la peine capitale défendue par Theodore Parker, Horace Mann, William Lloyd Garrison, Charles Spear, et d' autres. Il était un mentor et un ami de Starr King, qui "a eu une conversation riche en Bro. Chapin sur la philosophie et la religion." Quand la douleur après la mort de son premier enfant né, Edward Channing Chapin (du nom de William Ellery Channing ) cessa, il a écrit le livre The Crown of Thorns: A Token for the Sorrowing en 1847.

Chapin alternait entre une frénésie d'activités, d'installations, d'ordinations, de commencer pour des collèges, parlant en faveur des réformes sociales, des sermons, des publications, du service comme aumônier de la législature du Massachusetts et en tant que membre du State Board of Education et commençait par être épuisé. Ses généreuses contributions à la charité, le soutien de son père, et ses achats de livres rares allaient souvent plus vite que ses revenus. En partie pour augmenter ses revenus, à la fin de 1845, il est devenu le collègue du vieillissement Hosea Ballou de la seconde église universitaire à Boston. A cet endroit son plaidoyer en faveur des réformes, notamment la tempérance, faisait quitter certains universalistes conservateurs, qui, sous Ballou, n'avait pas été utilisé à une telle prédication. Il a été accepté après seulement deux ans.

En 1848, Chapin a été installé à la quatrième société universaliste à New York, où il est resté pendant 32 ans, prêchant à une grande église le christianisme et est devenu le prédicateur le plus populaire de la ville. En 1852, lorsque sa congrégation a acheté une église encore plus grande sur Broadway, plus de 2000 personnes sont venues au premier service du dimanche soir et des centaines ont été refoulées. En 1866, la la quatrième société universaliste a déménagé dans un nouveau bâtiment à la 5ème Avenue et 45th Street, L'église de la Divine Paternité.

La prédication de Chapin a été décrite comme hypnotique. Il a été pendant un quart de siècle l'étoile du circuit Lyceum, consacrant la moitié de son temps à voyager du Maine à l'Illinois pour livrer ses conférences. Ces messages, sur des sujets tels que "Les Ordres de Noblesse" ; La chevalerie moderne" ; Les forces sociales" ; "L'homme et son travail" ; "La femme et son travail" et "Le Progrès de la liberté populaire" étaient plus intellectuels et polis, aussi un peu moins émotifs que ses sermons. Lorsque Starr King était avec lui sur un programme, il demandait toujours à parler avant que Chapin le fit. La renommée de Chapin était internationale. L'un de ses discours les plus passionnés a été livré à 3.000 personnes de différentes nationalités et de langues au Congrès de la Paix de 1850 à Francfort-sur-le-Main. Même ceux qui ne connaissaient pas l'anglais éclataient en applaudissements, ressentant l'éloquence sincère.

Bien que rarement controversé dans ses sermons, Chapin était catégoriquement opposé à l'esclavage. Malgré son horreur de la guerre et la perte de la vie, il soutenait le côté de l'Union pendant la guerre civile, qui a provoqué des dissensions dans son église. Les marchands de la congrégation qui avaient fait des affaires avec les détenteurs d'esclaves du Sud s'opposèrent à sa position publique. En réponse à une attaque, il a dit aux membres de la congrégation que "Même si vous avez le contrôle absolu de votre temple, vous n'avez aucune autorité sur ma conscience."

Chapin a fait appel à un large public qui comprenait des gens de nombreuses religions. Il n'était pas intéressé par les différences théologiques, mais dans les points communs et les aspects spirituels de la religion. Il rejetait une lecture littérale de la Bible. Elle est un livre, disait-il, "où chacun cherche son dogme cherche, et où chacun trouve son dogme." Il félicitait les principes moraux énoncés par Jésus-Christ comme le meilleur chemin vers le salut. Il opposa son église à l'adoption à la sectaire Winchester Profession de foi. Comme les Restaurationistes, il croyait que la peine d'une durée limitée pouvait être nécessaire dans l'au-delà. Certains se sont plaints qu'il n'y avait rien en particulier d'universaliste dans ses sermons. Néanmoins, il rejetait la damnation éternelle, croyant que chaque personne serait finalement sauvée par un Dieu aimant.

Chapin était fasciné par les découvertes scientifiques de son époque. Il ne voyait pas de conflit entre la religion et la science. "Plus nous apprenons de la nature", dit-il, "le plus clairement elle nous révèle ce fait - que nous savons moins que nous le pensions... que la science, comme la nature, s'ouvrent sur nous, et nous trouvons mystère après mystère, et la demande sur l'âme humaine est pour la foi, la foi, oui, dans les réalités spirituelles supérieures." "La foi est pas l'abandon de nos esprits à ce qui est irrationnel et incohérent", cependant. "Dans ce qui est en contradiction avec notre raison nous ne pouvons pas avoir la foi." Il pensait que la foi nous devons avoir est "dans les réalités qui ne sont pas du temps ou du sens."

Chapin prêchait sans cesse sur l'obligation de prendre soin de toutes les personnes, en insistant sur leur valeur innée. En 1869, sa congrégation a recueilli des fonds pour établir, en son honneur, la maison Chapin pour les personnes âgées et infirmes à New York City, ouverte à toute personne de plus de 65 ans. Sa femme était sa première présidente et de longue date. D'apporter le confort et la joie de ses habitants était un passe-temps favori pour Chapin.

Dans son livre l' Humanité dans la ville, 1854, Chapin observe, "Il est assis le mendiant, le malade et le pincé par le froid, et il y va un homme sans une meilleure chair et sang, et la charte la plus authentique de l'âme, enveloppé dans le confort, et effectivement gonflé par le luxe." Cela nous enseigne, il réfléchit, "notre devoir et notre responsabilité dans la réduction de l'inégalité sociale et le besoin." Les grandes villes augmentent le bien et le mal, il écrit dans les Moral Aspects of City Life de 1853: "Le contact étroit qui excite les pires passions de l'humanité suscite aussi ses sympathies et nobles organismes de bienfaisance qui sont nés de toute cette misère et culpabilité." Il croyait que son rôle majeur dans la vie était d'aider à soulager cette misère. "Le prédicateur, en particulier dans la ville", a t-il dit, "doit être un vrai réformateur, précis, emphatique, audacieux." Bien qu'il ait critiqué les institutions, il a dénoncé les difficultés manifestes, et a travaillé sans cesse pour des causes sociales, il n'a pas dénoncé les individus, croyant la persuasion morale plus efficace pour changer les comportements et la vie.

La bibliothèque de Chapin avait de près de 10.000 volumes incluant des poésies, des pièces de théâtre, folklore, légendes, des ballades, des biographies, l'histoire, la philosophie, la pensée sociale progressiste, des essais, des oraisons, et le christianisme pratique, mais peu de théologie ou de critique biblique. Il a rarement utilisé des citations ou allusions à ses entretiens. Au lieu de cela, il a utilisé sa lecture pour comprendre les grandes questions de la vie et de la foi.

A l'aise derrière un podium, Chapin était timide et mal à l'aise dans les milieux sociaux. Il préférait la compagnie de la famille et les amis proches (tels que PT Barnum), où il était détendu, plein d'esprit et jovial. Il a rarement visité des paroissiens, à l'exception des malades ou ceux en deuil. Il détestait le petit entretien, et rapidement disparaissait après les services et les conférences pour éviter de rencontrer des étrangers et les demandeurs d'autographes. Heureusement, sa femme Hannah était d'humeur, gaie, sociable, et une habile gestionnaire des affaires de son mari.

En 1856, Chapin a reçu un doctorat en théologie par Harvard College. Il a reçu un LL.D. de Tufts College en 1878. Il a été administrateur de Bellevue Medical College et l'hôpital et un membre de la , la société bienfaisant appelé Ordre des Odd Fellows, et le prestigieux Club de siècle, composé de "auteurs, des artistes et des amateurs de des lettres et des beaux-arts ".

Chapin a prêché son dernier sermon le dimanche des Rameaux de 1880. Sa santé s'était détériorée depuis six ans à partir de l'atrophie musculaire progressive, mais il refusait un assistant et résistait à la retraite jusqu'à ce que qu'il y soit forcé par affaiblissement. Après un bref voyage en Europe et un été de détente au chalet familial à Pigeon Cove, Cape Ann, dans le Massachusetts, progressivement et régulièrement i allait de moins en moins bien et mourut quelques jours avant son 66e anniversaire.

Le service funèbre a été mené par James M. Pullman de l'église de Notre Sauveur (sixième société universaliste à New York). Le sermon a été prêché par son bon ami, le ministre congrégationaliste Henry Ward Beecher, qui a dit plus tard:. "Le public à l'enterrement de Chapin était remarquable Il est venu le plus près étant une représentation de l'église universelle que j'ai jamais vue.... aucun autre ministre à New York ne pourrait tirer une telle diversité de personnes à son enterrement." Parmi les autres participants Henry Whitney Bellows de l'Eglise de toutes les âmes, le président Elmer H. Capen de Tufts College, Robert Collyer de l'Église Unitarienne du Messie, et Thomas Armitage de l'église baptiste de la 5ème avenue. Chapin a été enterré dans le cimetière de Greenwood. Sept mois plus tard Hannah est morte et a été posée à côté de lui. Trois enfants leur ont survécu.

*Parmi les nombreux livres et tracts Chapin il y a devoirs des jeunes hommes (1840), Les positions et les devoirs des chrétiens libéraux (1842), La philosophie de la réforme (1843), Trois discours sur la peine capitale (1843), La relation de l'individu à la République (1844),  Hymns of Devotion Christian (1846, avec John G. Adams), le vrai patriotisme (1847), la Fontaine: Un cadeau Temperance (1847), Devoirs des jeunes femmes (1848), Discours sur la prière du Seigneur (1850 ), Le Christianisme, la Perfection de True virilité (1854), L'idée américaine et ce qui sort d'elle (1854), Discours sur la vie Shameful (1859), discours sur les maux de jeu (1859), Paroles vivantes (1860 ), Providence et la vie (1869), leçons de la foi et de la vie (1877), l'Église de la Parole vivante (1878), et l'Église du Dieu vivant (1881).

La seule biographie de pleine longueur de Chapin est de Sumner Ellis, Vie de Edwin H. Chapin (1882). Il y a des notes biographiques de David Robinson, Les unitariens et les universalistes (1985) et Mark Harris, Dictionnaire historique de l'Universalisme Unitaire (2004). Voir aussi Russell Miller, The Hope Larger , vol. 1 (1979). Nécrologie comprennent The Sun (New York City, le 28 décembre, 1880), et le Universalist Register (1882). 

Article par Juin Edwards - publié le 24 mai 2006

Orestes Brownson

Orestes Augustus Brownson (16 septembre 1803 - 17 avril 1876) en tant qu'universaliste et ministre unitarien non conformiste, puis journaliste indépendant d'esprit, essayiste et critique, était un vaste commentateur sur la politique, la religion, la société et la littérature avec des liaisons avec le mouvement transcendantaliste. Désabusé avec la religion libérale et la politique radicale, en 1844, il se convertit au catholicisme et devient un intellectuel catholique, un conservateur constitutionnel et un critique féroce du protestantisme.

Oreste est né dans le village frontalier de Stockbridge, dans le Vermont. Lui et sa sœur jumelle étaient les plus jeunes enfants de Sylvester Brownson et son épouse Relief Metcalf. En 1805, Sylvester est mort, laissant une veuve indigente de 28 ans avec cinq enfants. Oreste a vécu avec sa mère jusqu'à ce qu'il ait six ans, assez vieux pour se souvenir de son enseignement universaliste sur le "don d'amour d'un Sauveur aux pécheurs." Ensuite on l'envoya vivre avec un couple de personnes âgées à Royalton, dans le Vermont. Ils étaient congrégationalistes mais n'allaient pas à l'église parce qu'ils désapprouvaient la prédication évangélique de leur église locale. Ils ont enseigné à Oreste les rudiments de la foi réformée et l'ont encouragé à explorer les options religieuses que Royalton avait à offrir. Il ne s'est pas uni à une église, mais avait une vie spirituelle riche axée sur la lecture privée de la Bible.

Lorsque Oreste avait 14 ans, sa famille a été réunie et a déménagé à Ballston, New York, près de Saratoga. Oreste était apprenti chez James Comstock, le propriétaire, éditeur et imprimeur du journal American Independent, dans la station balnéaire chic de Ballston Spa. Habitué à l'égalité relative d'un village agricole du Vermont, Oreste a été choqué par l'extravagance des invités de la station et la servilité des esclaves, des domestiques, et le personnel qui les satisfaisaient.  "La richesse, plus souvent l'ombre complète de la richesse, peu importe comment obtenue ou comment utilisée, est le vrai dieu, le Jove omnipotent, de l'idolâtrie moderne", écrivait-il amèrement. Le travail de Brownson sur le journal fut le début de son éducation politique. De Comstock, il a adopté l'idée que la démocratie est menacée par l'argent et le privilège et que les "non-producteurs" comme les avocats, les banquiers et le clergé sont des parasites vivant hors du travail de la classe ouvrière. Ces principes sont restés la base de sa politique tout au long des années 1820 et 1830.

À la demande pressante de sa tante, Asnath Delano, un chef de file de la petite société universaliste à Ballston, Brownson lu une certaine littérature universaliste de base. Il a été impressionné par Elhanan Winchester, Charles Chauncy, et Joseph Huntington, et troublé par  Treatise on Expiation de Hosea Ballou. Le ridicule de Ballou sur la croyance orthodoxe, ainsi que l'atmosphère mondaine et irréligieuse de Ballston Spa, causa Brownson à se demander s'il y avait une vérité à la religion du tout. Dans une lettre de 1834, il écrit qu'il "allait bientôt être déiste, et qu'avant dix-sept athée." Quand il avait 19 ans, cependant, il a fait une tentative désespérée de retrouver sa foi en se joignant à l'église presbytérienne. L'expérience a été malheureuse, et il a quitté l'église après neuf mois.

A cette époque, l'apprentissage de Brownson avait pris fin. Il a étudié pendant quelques mois à Ballston Academy, puis est devenu un instituteur dans les environs de Stillwater et Camillus, dans l'ouest de New York. En 1824, il a pris un poste d'enseignant au Springwells, Michigan, près de Detroit. En quelques mois, il a contracté le paludisme, et a passé la plupart de son temps dans le Michigan malade ou en convalescence. En moins d'un an, il était de retour à Camillus. Son bref séjour dans le Michigan peut néanmoins avoir changé le cours de sa vie. Detroit était à cette époque une communauté en grande partie de langue française, catholique. À une époque où la plupart des américains pensaient du catholicisme comme, au mieux, une religion désuète remplacée par une forme plus avancée du christianisme, Brownson était l'un des rares protestants américains qui ont connu l'Église Catholique comme une présence vivante et chaleureuse.

Pendant son séjour à Springwells et Camillus, Brownson a continué d'examiner les arguments pour et contre le salut universel. En 1825, il se déclara universaliste. Il a consulté Dolphus Skinner, le ministre universaliste de Saratoga Springs, à New York, sur l'entré dans le ministère. Skinner lui recommandait qu'il étudie avec son propre mentor, Samuel Loveland. Brownson fut bientôt accepté dans la communion comme évangéliste universaliste. Au cours de 1825-1826, il s'est préparé pour le ministère sous la direction de Loveland. Il a été ordonné en 1826.

Brownson a passé les trois ans et demi de son ministère universaliste à une succession de petites églises dans l'État de New York. Après son ordination, il a obtenu un poste temporaire fournissant des chaires à Fort Ann et Whitehall, près de la frontière du Vermont. Cela a été suivi par une série d'installations dans le centre de New York: Litchfield, 1826-27; Ithaca et Gênes, 1827-1828; et Auburn, 1829. En 1827 Brownson épousa Sally Healy, une fille de la famille avec laquelle il avait pris pension tout en enseignant à Camillus. Le couple a finalement eu huit enfants.

Peu de temps après son arrivée à New York, Brownson a été pris dans un différend sur l'opportunité d'organiser une convention des universalistes dans l'État de New York. Il a rejoint un groupe de ministres, dirigé par Linus Smith Everett, qui était opposé à la convention par souci de son mal défini et, à leur avis, les pouvoirs disciplinaires arbitraires. Ceci a conduit un différent entre Brownson et Dolphus Skinner, qui était l'un des plus forts partisans de la convention.

Lorsque Everett se déplaça dans le Massachusetts à la fin de 1828, il s'est organisé pour que Brownson lui succède en tant que ministre à Auburn et comme rédacteur en chef d'un journal universaliste, le Gospel Advocate. En tant qu'éditeur inexpérimenté, Brownson s'est retrouvé bientôt impliqué dans une discussion avec Theophilus Fisk, un ancien propriétaire du Gospel Advocate. Au cours de l'argumentation, Fisk accusa Brownson d'avoir renoncé au christianisme et d'être devenu "un agent secret de l'infidélité."

Bien que la théologie de Brownson était moins orthodoxe que celle de Fisk, il était bien dans la gamme d'opinions détenues par les universalistes de son temps. De nombreux universalistes, cependant, étaient prêts à croire les allégations de Fisk - en particulier après que Brownson défendit Abner Kneeland, après avoir été renvoyé de son église sur motif d'infidélité, et écrivit avec admiration sur la libre pensée et notoire de Frances Wright. Même ceux qui ont approuvé la théologie de Brownso critiquèrent le Gospel Advocate  pour "causes de séparation" avec d'autres universalistes au lieu de diffuser le message de salut universel. A une époque où les universalistes étaient préoccupés par la montée d'un parti évangélique confiant et uni dans la politique américaine, ils étaient particulièrement sensibles à tout ce qui pouvait porter à la dénomination le discrédit.

En octobre 1829, Brownson de retour d'un voyage de six semaines en Nouvelle-Angleterre constata qu'en son absence, Dolphus Skinner avait acheté le Gospel Advocate. Il l'a fusionné avec son Utica Magazine  et a supprimé la position éditoriale de Brownson. Impossible de rester en tant qu'assistant rédacteur ou de trouver du travail sur d'autres publications universalistes, Brownson a rejoint le personnel du Free Enquirer, le journal ouvertement anti-religieux co-édité par Frances Wright. Cela confirme l'idée erronée que ses ennemis étaient déjà autour de lui: qu'il était un "infidèle", et peut-être mentalement déséquilibré ainsi. La séparation de Brownson de la dénomination universaliste a été faite officiellement en septembre 1830, lorsque la convention générale universaliste vota "qu'il y a plein de preuves que lesdits Kneeland et Brownson ont renoncé à leur foi dans la religion chrétienne, laquelle renonciation est une dissolution de la communion avec ce corps."

Comme les années passaient, Brownson trouva commode d'accepter "l'infidélité", comme l'explication de son départ de l'Universalisme. En tant que ministre unitarien dans les années 1830, il portait l'étiquette "infidèle" avec un certain degré de fierté, de l'utiliser pour s'établir comme une autorité sur les arguments les plus susceptibles de faire appel à des incroyants. Son roman 1840 Charles Elwood, ou l'Infidèle Converti a été compris comme une histoire à peine déguisée de son propre cas. Après s'être converti au catholicisme, l'histoire de son infidélité passée rentre dans le récit de sa progression vers le catholicisme, et soutient sa cause pour l'insuffisance et l'incohérence du protestantisme.

Après son départ des universalistes, Brownson renonça à la religion sectaire en faveur de la réforme sociale, se déclarant être un "philanthrope" plutôt qu'un "religieux." En quelques mois, en 1830, il édita le Genesee Republican , un journal du parti des Travailleurs dans l'État de New York, mais il a rapidement décidé que ce parti manquait le large soutien nécessaire pour mener un mouvement de réforme efficace.

Tout comme il est devenu désillusionné avec la politique Workingmen, Brownson a connu une conversion spirituelle qui l'a amené à se déclarer unitarien. Derrière cette reconversion il posa sa conviction qu'il avait détecté une voix divine dans son âme, une expérience qui réaffirma pour lui l'existence d'un Dieu paternel. Au début de 1831, Brownson avait repris la prédication sur une base indépendante, affirmant son affinité pour les unitariens, qui enseignait que "Dieu est notre Père, que tous les hommes sont frères, et que nous devrions cultiver la bonne volonté mutuelle." En faisant ce retournement vers l'unitarisme, Brownson avait été influencé par William Ellery Channing , surtout pour son sermon de 1828, "Ressemblance à Dieu."

Brownson établit un journal appelé le Philanthrope, probablement le seul périodique unitarien dans l'État de New York à l'époque. Bien qu'il ait réussi à le maintenir à flot pendant environ deux ans, il a été contraint de fermer le journal insolvable en 1832. La nécessité financière et ses ambitions croissantes conduisirent Brownson à chercher une chaire régulière, avec un salaire pour lui-même, et sa femme et ses deux jeunes fils à soutenir. Il accepta un appel à Walpole, dans le New Hampshire, un mouvement qui l'a mis dans l'orbite de Boston, le centre de l'unitarisme américain. Il assista à des réunions de l'Association Unitarienne Américaine et a commencé à publier des essais dans des périodiques du Boston Unitarian, y compris le Christian Register, the Unitarian, and the Christian Examiner.

En 1834 Brownson a commencé à servir l'église à Canton, dans le Massachusetts, à quinze miles de Boston. De ce poste, il s'est mis à plaider en faveur de la réforme sociale fondamentale. Dans un quatrième message de Juillet 1834, par exemple, Brownson exprimait sa préoccupation que l'inégalité économique était de plus en plus réelle, et a noté que la nation ne parvenait pas à la hauteur du principe de l'égalité incorporé dans la Déclaration d'Indépendance. Son radicalisme social mettait en décalage certains de ses paroissiens. Lorsque son contrat a été renouvelé en 1836, dix membres de l'église ont voté contre son maintien à ce poste.

À l'été 1836, Brownson saisit l'occasion proposée par George Ripley, pour devenir un ministre en général pour les classes pauvres et les travailleurs de Boston (une position préalablement remplie par Joseph Tuckerman). Avec le déménagement sa famille à la banlieue de Chelsea, Brownson lança la Society for Christian Union and Progress, qu'il espérait que ça lui permette d'unir le christianisme avec la réforme sociale. En 1836, il a publié un livre court, Nouvelles vues du Christianisme, la société et l’Église , dans lequel il diagnostique les maux du christianisme contemporain et propose un remède basé sur le principe théologique de l'expiation. Il réinterpréta l'expiation en envisageant Jésus médiateur entre le spirituel et le matériel; une fois que l'humanité a compris l'unité du spirituel et du matériel, selon lui, "L'homme [se] tient debout devant Dieu comme un enfant devant son père", et donc "L'homme révérera l'homme." Brownson a obtenu un succès rapide qui attira des centaines d'auditeurs qui ont assisté à sa prédication hebdomadaire.

La panique de 1837 inspira Brownson d'aiguiser ses critiques sur le statu quo économique. Dans un sermon fervent intitulé "Babylone est tombée", il prédit la fin du système commercial des banques et du papier-monnaie, qu'il croyait promouvoir "l'inégalité artificielle." William Ellery Channing et d'autres unitariens socialement conservateurs étaient moins satisfaits des déclarations radicales de Brownson. Brownson, cependant, a été attisé par son temps à Boston. En 1838, il a lancé la Revue trimestrielle de Boston , avec laquelle il espérait atteindre un public plus large.

Les années qui suivirent ont été tumultueuses pour Brownson. En 1836, avec un certain nombre de ministres unitariens actuels et anciens, y compris son ami Ripley, Ralph Waldo Emerson, Frederic Hedge et Theodore Parker , il assista à la première réunion de ce qui allait devenir connu sous le nom de Transcendentalist Club. Brownson exprima leur soutien sur le principe de base du transcendantalisme: que chaque être humain a le potentiel pour gagner un accès direct à la vérité intuitive spirituelle et morale. Bien qu'il a durement critiqué l'individualisme radical exprimé par Emerson dans son message de 1838 aux diplômés de Harvard Divinity School et par Parker dans son sermon de 1841 "Le transitoire et le permanent dans le christianisme," Brownson néanmoins s'aligna avec les transcendantalistes à la fin des années 1830 et au début des années 1840.

Brownson attela son évolution de ses croyances religieuses à son désir du changement social et économique radical. Dans un premier temps il appela pour une nouvelle église, puis, plus radicalement, pour "pas d'église," par quoi il entend le remplacement des activités moralement creuses de la prière et du chant des psaumes par un effort intense de créer une communauté chrétienne réelle. Il a affirmé que la réforme sociale est la vraie religion de Jésus: "Nul ne peut entrer dans le royaume de Dieu, qui ne travaille pas avec tout le zèle et diligence pour établir le royaume de Dieu sur la terre, qui ne travaille pas pour faire tomber le haut et faire apparaître le bas, pour briser les chaînes du lien et de mettre libre le captif." Dans son essai incendiaire de 1840 "classes laborieuses", il prédit une possible lutte des classes : "commence maintenant la nouvelle lutte entre l'opérateur et son employeur, entre la richesse et la main-d'œuvre" - et plaide en faveur d'une solution radicale quant à l'inégalité générée par le système des salaires : l'abolition de la propriété héréditaire et la création d'un fonds pour offrir des possibilités éducatives et professionnelles pour tous les jeunes hommes et les femmes alors qu'ils atteignent l'âge adulte. L'essai a été accueilli avec une hostilité intense, même par son propre parti démocrate.

Brownson a été déçu par la réponse pour son plan et dévasté par la victoire de Whig à l'élection présidentielle de 1840. Il estimait que les électeurs avaient été dupés par l'emballage de William Henry Harrison comme "l'homme du peuple" quand les politiques actuelles de Whigs effectivement soutenaient les intérêts économiques des limites constitutionnelles riches et sapaient le pouvoir du gouvernement. Brownson était l'une des rares personnes à l'époque qui comprenaient les implications de la marchandisation de l'opinion publique et la menace qu'elle représente pour le gouvernement démocratique. De quelle utilité était l'égalité politique théorique si les riches pouvaient utiliser leur richesse pour convaincre les classes ouvrières de voter contre leurs propres intérêts? "L'homme, contre l'homme et de l'argent", a t-il reconnu, n'était "pas un match égal."

Comme Brownson est devenu désillusionné de la politique démocratique et de la réforme laïque en général, il a connu une autre résurgence de la foi qui l'a amené à revenir à la prédication en 1842. Plus tard cette année, il a publié une lettre ouverte à Channing intitulée The Mediatorial Life of Jesus. Il a estimé que le concept de Pierre Leroux de la vie collective de l'humanité expliquait la transmission du péché humain de génération en génération. Il a vu là un moyen de rédemption. Jésus, qui était à la fois divin et humain, a effectué la fonction critique de transmettre sa vie divine à l'humanité. Tout ce que l'humanité avait besoin de faire pour être sauvé était de rejoindre la communion avec l'essence divine de Jésus.

Au début de 1843 Brownson a publié une extraordinaire série d'articles dans le Monde Chrétien, un nouveau périodique unitarien. Après avoir établi quelques principes clés, que les humains étaient pécheurs, qu'ils devaient être rachetés, et que Dieu avait sûrement prévu un moyen de rédemption Brownson a commencé sa marche intellectuelle vers Rome. Il répudia explicitement la sotériologie protestante traditionnelle, niant que les individus pouvaient lire la Bible de façon rentable sans guide et en faisant valoir que la foi était le résultat plutôt que la cause d'être sauvé. Ce qui était nécessaire, Brownson affirmait, est une église qui incarne "la vie" du Christ (dans le sens de Leroux) et qui pourraient fournir à la fois l'orientation et la grâce. Le monde chrétien entravait Brownson avant qu'il ne puisse en tirer des conclusions sur ce que l'église méritait allégeance, mais sa trajectoire assez clair faisait qu'il ne représentait plus une perspective unitarienne.

Pour Brownson, il est resté, mais pour répondre à une question historique : quelle église était la vraie église? Idéalement, les fragments de l'Église universelle peut unir, mais sauf pour ce résultat peu probable, Brownson commençait à voir que sa ligne de pensée l'a conduit presque inexorablement vers l'Église catholique romaine. Dans le numéro de juillet 1844 Quarterly Brownson Review (il avait repris son journal plus tôt cette année), il annonce sa conclusion finale: "soit l'église en communion avec le Siège de Rome est la seule église apostolique catholique sainte ou une église apostolique n'existe pas."

Après que Brownson, avec sa femme et ses enfants se sont convertis au catholicisme, il est devenu un apologiste catholique agressif, dont la rhétorique anti-protestante dérangeait même certains catholiques. À la fin des années 1850, il avait adopté un ton plus conciliant, en insistant sur la continuité entre les catholiques et les valeurs américaines, et en encourageant les immigrants catholiques à prendre leur place en tant qu'américains. Son autobiographie, The Convert 1857, faisait partie de son effort pour expliquer le catholicisme aux protestants américains. Durant les années 1860, sa période catholique la plus libérale, il a soutenu que l'Église Catholique devrait intégrer des idées de la science moderne et de la démocratie.

Bien que Brownson désapprouvait l'esclavage, avant la guerre civile, il était opposé au mouvement abolitionniste. Comme il croyait que le travail pour les salaires équivalait à l'esclavage, il ne pensait pas l'esclavage justifié pour placer la nation en danger. Une fois que la sécession et la guerre sont venues, il a soutenu l'Union et a soutenu l'émancipation comme une mesure de guerre. Il est devenu un républicain et a couru pour le Congrès, sans succès, en 1862. Après avoir perdu deux fils dans la guerre, en 1864 Brownson termina la course de vingt ans de sa Quarterly Review.

Après la guerre Brownson a continué d'écrire pour d'autres publications catholiques. Il est resté un conférencier actif et un écrivain prolifique jusqu'à sa mort en 1876. Bien qu'il ait parfois accepté la supervision de son évêque, il n'a jamais abandonné l'esprit de liberté intellectuelle qu'il avait développé comme un universaliste et un unitarien.

*Les Archives de l'Université de Notre Dame détiennent la Orestes A. Brownson Papers.  Les lettres écrites par Brownson existent dans de nombreuses bibliothèques, y compris la bibliothèque Houghton à l'université d'Harvard. Pour la correspondance anticipée, voir Daniel Barnes, "Une édition des Lettres précoces de Orestes Brownson" (Univ. Du Kentucky thèse, 1970). La meilleure ressource pour localiser les écrits publiés par Brownson est Patrick W. Carey, Orestes A. Brownson: A Bibliography, 1826-1876 (1997). La plupart des travaux publiés de Brownson est disponible dans l' une des trois éditions: The Early Works de Orestes A. Brownson , 7 volumes, édité par Patrick W. Carey (2000-2005), qui rassemble les écrits de Brownson jusqu'en 1844; The Works of Orestes A . Brownson , 20 volumes, édité par Henry F. Brownson (1882-1906), qui contient des publications de conversion post-catholiques Brownson; et Orestes Brownson: Travaux en philosophie politique , 5 volumes (projetés), édité par Greg Butler (2003-).

L'autobiographie de Brownson, The Convert (1856), est un travail essentiel, si elle est utilisée avec soin et à la lumière des autres sources. La meilleure biographie moderne de Brownson est Patrick W. Carey, Orestes A. Brownson: American Religious Girouette (2004). Un certain nombre de biographies anciennes, y compris Henry F. Brownson, Early Life de Orestes A. Brown (1898), Vie Moyen (1899), et la vie plus tard (1900); Théodore Maynard, Orestes Brownson: Yankee, Radical, catholique (1943); et Arthur M. Schlesinger, Jr.,Progrès du Pèlerin: Orestes A. Brownson (1939) continuent d'être des ressources précieuses. Les premières années de Brownson sont couverts par Lynn Gordon Hughes, "The Making et Unmaking d'un Universalist American: la vie précoce de Orestes A. Brownson, 1803-1829" (Brown Univ thèse 2007.). Une partie de cette publication comme «This-Mondain Universalisme de Orestes A. Brownson," Journal of Unitarian Universalist Histoire (2008). Au milieu des années de Brownson, voir David J. Voelker, "Orestes Brownson et la recherche d'autorité en Amérique démocratique" (Univ. Of North Carolina à Chapel Hill dissertation, 2003). Philip F. Gura prend le rôle de Brownson dans les mouvements unitariens et transcendantalistes sérieusement transcendantalisme américain: A History (2007). Ann C. Rose, transcendantalisme comme un mouvement social, 1830-1850 (1981) et William R. Hutchison, Les ministres transcendantaliste: Réforme de l'Église dans le New England Renaissance . (1959) sont également de précieuses études sur ce chef d'accusation.

 
Article par Lynn Gordon Hughes et David Voelker - envoyé le 2 novembre 2009

Henry Brooks Adams et Marian Hooper "Clover" Adams

Le journaliste, historien, romancier, Henry Brooks Adams (16 février 1838 - 27 mars 1918) était le fils du diplomate de guerre civile Charles Francis Adams et Abigail Brooks Adams. Son grand-père, John Quincy Adams était le sixième président des États-Unis. 

Henry Adams a été baptisé par son oncle Nathaniel Langdon Frothingham, ministre de la First Unitarian Church de Boston. Son éducation formelle a commencé à Boston, dans le Massachusetts et a continué à Quincy rural et à l'école de latin de Boston. Il a été diplômé à Harvard où il avait des liens familiaux. Son grand-père avait enseigné la rhétorique, son père était un membre du conseil d'administration, et son oncle Edward Everett avait été président. La plupart des membres du corps professoral d'Harvard, à cette époque, étaient unitariens. Après l'obtention du diplôme en 1858, Henry est allé en Allemagne pour étudier le droit, mais eut des problèmes avec la langue alors il décida de voyager alors. Au cours de ses deux années en Europe, il a interviewé a Garibaldi en Italie révolutionnaire et il a écrit des articles de journaux en tant que correspondant pour le Courrier de Boston . 

Il est retourné à Boston à la veille de la guerre civile en 1860 et a essayé d'étudier le droit avec le juge Horace Gray. Son père membre du Congrès le sauva en faisant de lui son secrétaire. Henry poursuivit son reportage de journal, écrivant anonymement pour le Boston Advertiser. Lorsque le député Adams a été nommé ambassadeur américain en Angleterre, Henry servit comme secrétaire officiel de son père. Pendant un certain temps il envoyait des dépêches au New York Times , mais arrêta, craignant qu'il ne soit découvert et accusé de conflit d'intérêts. Les connaissances d'Adams des unitariens en Angleterre étaient: Charles Dickens, Harriet Martineau, et le géologue Sir Charles Lyell. Il passa en revue de Lyell les Principes de géologie pour la North American Review . Henry a été en Angleterre pendant la durée de la guerre civile.

De retour aux États-Unis, Henry Adams se mit au journalisme et à la réforme politique. Il a écrit des articles qui sont apparus dans le récemment fondé le Nation et le New York Post . Il préconisait la réforme des revenus et s'associait à ceux qui avaient des préoccupations similaires à celles de Washington. Ses espoirs pour le président Grant ont été déçus. Bien que déçu politiquement, il appréciait la vie informelle du Capitol. La Revue d'Edimbourg publia ses articles sur la corruption ce qui lui apporta l'attention du public. 

La réforme d'Harvard du président Charles W. Eliot le nomma professeur adjoint d'histoire médiévale en 1870. Il a généralement fréquenté des hommes plus jeunes de Cambridge, John Fiske et Oliver Wendell Holmes, Jr., mais il a également visité la maison de Éphraïm Gurney. Là, il renouvela sa connaissance avec Mlle Marian Hooper, également connue comme Clover. Sa sœur était la femme de Harvard Dean Ephraim Gurney. C'est Gurney qui plus tard embaucha Adams comme éditeur du North American Review.

Adams rencontra sa future épouse Marian Hooper (13 Septembre, 1843 - 6 décembre 1885), en 1866, quand elle était en voyage en Angleterre avec son père ophtalmologiste Robert William Hooper. Sa mère Ellen Sturgis Hooper était une poétesse mineure et transcendentaliste. Les Hoopers se consacraient à la philanthropie, l'art et l'éducation de leurs trois enfants. Marian a étudié à l'école de Cambridge d'Elizabeth Cary Agassiz. Le Dr Hooper avait la jouissance d'un banc à la king's chapelle, tandis que sa femme assistait  radicalement à l'église expérimentale des Disciples de James Freeman Clarke, à Boston. Les grands-parents de Marian suivaient Emerson, et sa mère et tante Caroline assistaient aux conversations de Margaret Fuller en 1839. Ils ont également contribué à la poésie du Cadran, la revue transcendentaliste. La mère de Clover a écrit "Dry Lighted Soul",” dédié à Ralph Waldo Emerson.

Henry et Marian ont été mariés le 27 juin, 1872 à la maison Hooper à Beverly, dans le Massachusetts par le révérend Charles Edward Grinnell (1841-1916), un diplômé d'Harvard Divinity School en 1865. Adams appelait Grinnell "un joyeux jeune homme de notre jeu." Voyageant en Europe après leur mariage, ils ont rendu visite au père de Henry à Genève où il négociait sur la guerre civile revendiquant avec les Britanniques. Henry et Clover sont allés à Berlin, où son cousin unitarien George Bancroft, ministre des États-Unis pour l'Allemagne, lui présenta des historiens européens et des juristes.