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    Antoinette Brown Blackwell

    Antoinette Brown Blackwell

    Antoinette Louisa Brown Blackwell (May 20, 1825-November 5, 1921), a women's rights activist and social reformer, was the first American woman to be ordained as minister by a congregation. Always ahead of her time, she with great difficulty broke trails that other women later more easily followed. She wrote prolifically on religion and science, constructing a theoretical foundation for sexual equality.

    Antoinette "Nette" Brown was born in Henrietta, New York, the seventh child of Joseph and Abigail Morse Brown. From childhood on Nette preferred writing and men's farm chores to housework. "Sewing was always my detestation," she later wrote. Her family encouraged her studies and her father paid her to help with the threshing.

    The family's religious background was Liberal Congregationalist, which stressed God's mercy and human initiative, and not the terror of future punishment. Antoinette learned about religion from her grandmother, who read and discussed with the children the Bible and John Bunyan's Pilgrim's Progress. She learned to think of God as a friendly presence. Seeking solitude by day and night in the nearby woods, she discovered, in contemplation of the sky, "a new heaven and a new earth."

    One Sunday, when Antoinette was eight, a visiting preacher challenged the people of her family's church to give their lives to God. The next Sunday she told her Sunday School teacher that she wanted to be a minister. The teacher firmly dismissed her desire, saying that girls could not be ministers. With the support of her mother, however, Antoinette held fast to her dream. Her mother pinned a small white ribbon inside her collar—something to hold onto when others criticized her or failed to understand.

    After studying at Monroe County Academy, 1838-40, Brown became a schoolteacher. In 1846 she entered a nondegree literature program at Oberlin College in Ohio. Upon completion in 1847, she asked to enter the Theology Department. Although Oberlin espoused women's education, College officials at first resisted her application. During the three years that she spent studying theology she was constantly reminded by both faculty and fellow students that the Bible did not approve of women speaking in church. She had to get special permission from her professor to speak in class and from the Theological Literary Society to present essays. One of these, an exegesis of 1 Corinthians 14:34, was published in the Oberlin Quarterly Review. She claimed that, in asking women to be silent in church, St. Paul meant only to warn against excesses in public worship. Her article was accompanied by a professor's rebuttal, defining women's rights and duties more conservatively.

    In 1850, seventeen years after pinning on the white ribbon, Brown completed her theological studies. She was not, however, given a degree. Only decades later did Oberlin award her degrees—an honorary M.A. in 1878, and an honorary D.D. in 1908. The Congregational Church initially denied her a license to preach because she was a woman. A year later they relented and permitted her to preach, although ordination was withheld.

    For two years Brown traveled, lecturing on reform issues, including women's rights. In an 1852 letter to her friend and classmate from Oberlin, Lucy Stone, Brown recounted "speaking 18 times in 19 days, in Wayne Co." During that lecture tour she missed a stage, walked 7 ½ miles in a snow storm, "took a cold water wash when I got home, and the next morning got up as well as ever without even a stiff joint."

    Sometimes Brown preached in Unitarian churches, including those of Theodore Parker and William Ellery Channing. Charles A. Dana and Horace Greeley offered her a substantial salary if she would hold Sunday services in a New York City hall. Instead, in 1852 she accepted a call from the Congregational Church of South Butler, New York. Because the Congregational clergy were reluctant to ordain a woman, she was ordained there in 1853 by a Methodist minister.

    Although later historians would question whether this was the first ordination of a woman, at the time it was recognized as such, and for all her life Brown was known as the first ordained woman. Horace Greeley's New York Tribune reported on the occasion: "it was a new position for woman, and gave promise to her exaltation to that moral and intellectual rank which she was designed to fulfill."

    Brown entered her ministry with enthusiasm. "The pastoral labors at S. Butler suit me even better than I expected," she wrote, "& my heart is full of hope." She soon officiated at a marriage ceremony in Rochester, New York, the first wedding done by an American woman minister. Chosen by her church a delegate to the 1853 World's Temperance Convention, she was several times shouted down when she attempted to speak. Supported by Greeley's Tribune and members of the Woman's Rights Convention meeting at the same time, she brought a measure of disgrace to the male clergy in attendance who had treated her, and women in general, with disrespect.

    Brown was unprepared, however, for the openly critical attitudes of women in her parish, who had been long conditioned to regard the minister as a father figure. Further, her sisters in the struggle for women's rights gave her little moral and emotional support. Even her intimate friends in the movement—Lucy Stone, Elizabeth Cady Stanton, and Susan B. Anthony—did not think it worthwhile for women to expend effort forcing entrance into an institution as corrupt and outdated as the church. It would be ten years before another woman was ordained. In the meantime Brown had no one to counsel her in a deepening emotional crisis.

    Exposure to liberal Unitarian theology, particularly regarding salvation and eternal punishment, led Brown to re-examine her beliefs. When two infants died in her parish she could not bring herself to uphold church doctrine by declaring the unbaptized children damned. After just ten months in the parish, she resigned from the South Butler church, citing poor health, but also in doubt about the Congregational creed.

    A short period of rest at her family's farm in Henrietta improved Brown's health. Anthony encouraged her to help with the campaign for women's right to own property in New York State. Feeling that she was once again needed, Brown began lecturing again for abolition, temperance, and women's rights.

    Brown spent a year doing volunteer work in the slums and prisons of New York City, 1855-56. She studied causes of mental and social disorder amidst poverty, especially how these affected the lives of women. She wrote a series of articles for the New York Tribune, the first of which focused on the disparity between the "polished, enlightened, civilized Christianized society" and the "shadow of poverty" hovering over the streets and alleys of the city. The collected articles she published as Shadows of Our Social System, 1856.

    Antoinette Brown BlackwellWhile in New York Brown continued her theological evolution in concert with a new friend, Samuel Charles Blackwell, whom she married in 1856. Samuel, a real estate dealer and hardware salesman, was an abolitionist and the brother of Henry Blackwell, husband of Lucy Stone. Antoinette later wrote, "that [Samuel] was passing through a very similar experience to my own from the orthodoxy of his early training and his earlier years, into a more sanguine religious phase than my own enabled him to become to me a present help in my time of trouble."

    Prior to their marriage Samuel agreed to Antoinette continuing her lecture tours. When their children were born he helped care for them. She wrote to him before they were married: "We will be governed very much by circumstances and what seems best as the years go by, but I think, Sam we can be self sovereigns, we can bend everything within & without to our wills, and our wills to our intellects."

    The Blackwells lived most of their married life in New Jersey. Five of their seven children survived infancy: Florence, Edith, Grace, Ethel and Agnes. Mabel died at 3 months of age, and a male child was stillborn. Florence became a Methodist minister, Edith and Ethel became physicians, and Agnes an artist and art teacher. Grace suffered from depression which prevented her from taking on challenging work.

    In 1860, while Olympia Brown (no relation to Antoinette), later ordained as a Universalist minister, was studying at Antioch College, she invited Blackwell to lecture and preach. The women shared their frustrations with the obstacles placed in their paths and became friends. Antoinette pinned a white ribbon like the one she still wore on Olympia's dress to signify their solidarity.

    As early as 1853 Blackwell had written that she was not ready to approve of divorce whenever a couple wanted it, even if the husband was a drunkard. "Let them have legal separation but not the right of second marriage." She opposed Susan B. Anthony and Elizabeth Cady Stanton on this issue at the 1860 National Woman's Rights Convention. "All divorce is naturally and morally impossible," she then argued. Later in life, after her husband died, she wrote, "The family is the basis of civilization" and "must be the most carefully safeguarded." Based upon her own experience, she thought marriage "a life union" and "the most binding of all human pledges."

    After the Civil War Blackwell lectured on women's struggle for equality and their right to vote. Even though she had a sympathetic husband she still struggled to combine marriage and her "intellectual work." She later wrote to Olympia Brown, "Doubtless the mother of a family can attend to professional duties; but she cannot absorb herself wholly in professional life & Women must bend the professions to themselves and their capacities." In an 1873 paper for the Association for the Advancement of Women she advocated part time work for married women, with their husbands helping out with child care and housework.

    During the years when she needed to devote the most time to care for her children, Blackwell turned to writing as an occupation which most "easily coincided with family duties." She wrote articles for the Woman's Journal, edited by Lucy Stone and Henry Blackwell. Her book, Studies in General Science, 1869, was a compilation of essays written over a decade. In one of these, "The Struggle for Existence", she answered Herbert Spencer who had characterized evolution as the "godless cruelty and wastefulness of the natural world." "The struggle for existence," she wrote, "is but a perfected system of cooperations in which all sentient and unsentient forces mutually co-work in securing the highest ultimate for good."

    Blackwell pursued the evolutionary topic with The Sexes Throughout Nature, 1875, a corrective to Charles Darwin's Origin of the Species. "Mr. Darwin," she argued, "has failed to hold definitely before the mind the principle that the difference of sex, whatever it may consist in, must itself be subject to natural selection and evolution." In The Physical Basis of Immortality, 1876, Blackwell tried through "the light of established science" and "admitted facts in nature" to prove "the truth that the ultimate elements of Universal Nature are simple and indestructible." She reasoned that the "mind-unit" would be as "tenacious of its continuous maintenance" as metals, rocks, and planets, and would be "able to steadily provide itself with allies which shall outlast the perishable form with which it is temporarily associated." In 1881 Blackwell was one of the few women of her time elected to membership in the American Association for the Advancement of Science.

    Because of her experience with the South Butler church Blackwell avoided aligning herself with any religious sect until, in early 1878, she and her husband began visiting Unitarian churches in New York City. She applied to the American Unitarian Association and was recognized as a minister later that year. She was, however, discouraged by the lack of opportunities available to her that suited her family situation. By the end of 1879 she had decided to settle for occasional preaching and a resumption of lecture touring.

    Despite her unusually favorable financial and personal circumstances, Blackwell found herself unable to seriously pursue a full-time professional occupation. Nevertheless she insisted in her 1870s speeches that "women should not be forced to choose between family life and the work they might do beyond the family."

    Antoinette Brown BlackwellIn 1893 Blackwell stated at the Parliament of Religions which met during the Columbian Exposition in Chicago: "Women are needed in the pulpit as imperatively and for the same reason that they are needed in the world—because they are women. Women have become—or when the ingrained habit of unconscious imitation has been superseded, they will become—indispensable to the religious evolution of the human race."

    In 1903 Blackwell helped organize a Unitarian Society in Elizabeth, New Jersey and served as its minister for the first year. In 1908 she was elected minister emeritus.

    The last surviving delegate to the first national women's rights convention, which had taken place in Worcester, Massachusetts in 1850, in 1920 at the age of ninety-five Blackwell proudly exercised her newly-won right to vote.


    There are Blackwell Family Papers at the Library of Congress in Washington, D.C. and at the Schlesinger Library in Cambridge, Massachusetts. The latter collection includes Blackwell's memoirs. A substantial published correspondence is Carol Lasser and Marlene Deahl Merrill,Friends and Sisters: Letters between Lucy Stone and Antoinette Brown Blackwell, 1846-93 (1987). Blackwell's works not mentioned above are The Island Neighbors (1871), The Philosophy of Individuality (1893), Sea Drift (1902), The Making of the Universe (1914), The Social Side of Mind and Action (1915), many speeches, papers, and published articles. The principal modern biography is Elizabeth Cazden, Antoinette Brown Blackwell: A Biography (1983). Useful articles include Dorothy May Emerson, "Representative Women," Occasional Paper #2, Unitarian Universalist Women's Heritage Society (1992), the entry in Catherine F. Hitchings, Universalist and Unitarian Women Ministers (1985), and the entry by Carol Lasser in American National Biography (1999). 

    Article by JoAnn Macdonald - posted December 17, 2003

    All material copyright Unitarian Universalist History & Heritage Society (UUHHS) 1999-2016



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    28, Quai De L'école ; 1866









    Romains 1:16 "Je ne rougis pas de l'Evangile du Christ" 








    Après avoir montré que le Christianisme possède le caractère d'unité, j'aborde la seconde marque ou le second sceau de raison imprimé sur une religion, c'est-à-dire l'Universalité, et je prétends qu'on trouve cette marque dans le Christianisme. C'est là en effet un des traits distinctifs de notre religion, et il est si évident, si frappant, qu'il n'ait pas grand besoin de preuves.

    Quand j'examine les doctrines, les préceptes et l'esprit du Christianisme, je découvre partout ce caractère d'Universalité. Je n'y vois rien d'étroit, de temporaire, de local. L'Évangile ne porte le cachet ni d'un siècle ni d'un pays particulier. Il ne s'occupe pas des intérêts périssables des sociétés ou des individus, il en appelle au principe spirituel, immortel, illimité, qui est dans la nature humaine. Son objet est de diriger l'âme vers l'Être Infini, vers un Bien Infini. Il ne se compose pas, comme les autres religions, de formes et de rites précis, il enseigne les principes généraux et immuables du devoir, laissant chacun en faire l'application qui lui convient au milieu de l'infinie variété des conditions humaines. Le Christianisme affranchit Dieu des vues partielles et limitées du Judaïsme et du Paganisme ; il nous le présente revêtu des attributs du Père universel. De même, il enseigne une philanthropie qui ne connaît ni bornes ni exceptions; l'amour de l'homme comme homme, un amour fondé sur cette nature immortelle, commune à tous les hommes, et qui nous oblige à reconnaître dans chacun d'eux un enfant de Dieu et un frère. L'esprit de bigotisme qui enferme la charité dans une secte, et l'esprit d'aristocratie qui regarde la foule comme une race inférieure, sont également condamnés par le Christianisme. Il y a dix-huit cents ans, dans un âge de superstitions et de préjugés, il enseignait déjà ce que l'époque actuelle commence à comprendre, c'est que tous les hommes sont essentiellement égaux, et que tous doivent être respectés, parce qu'ils ont été créés pour l'immortalité, et qu'ils sont capables d'un progrès sans fin. Plus j'examine le Christianisme, plus je suis frappé de son universalité. J'y vois une religion faite pour tous les pays et pour tous les temps, pour toutes les classes et pour toutes les phases de la société. Le Christianisme n'est pas fait pour l'Asiatique ou pour l'Européen ; il s'accorde avec les principes essentiels de la nature humaine ; il convient à l'habitant du tropique comme à celui du pôle, à tous les genres d'intelligence, à toutes les conditions. Il parle un langage que tous les hommes ont le besoin et le pouvoir de comprendre ; il commande une vertu qui est le bonheur et la gloire de l'homme dans tous les climats et dans tous les temps ; il fournit des consolations et des espérances qui répondent à la destinée humaine, aux souffrances, aux craintes, aux révoltes de notre cœur. J'y vois la lumière non d'une seule nation, mais du monde, une lumière, qui s'étend au delà de la vie, au delà du temps, jusqu'à des modes d'une existence plus élevée, et à un avenir sans fin. Les autres religions ont été faites pour un pays ou un temps particuliers, et c'est pourquoi la société, dans ses progrès, les a dépassées ; mais le Christianisme satisfait de plus en plus aux besoins de l'âme à mesure que l'humanité avance, et, par là, il prouve qu'il est la Vérité éternelle. N'ai-je donc pas raison de réclamer pour le Christianisme ce caractère d'universalité qui est le signe le plus élevé de la raison ? Pour comprendre complètement combien ces vues confirment l'Évangile, comparez-le aux religions en vigueur au temps du Christ, qui toutes portaient les marques d'institutions étroites, locales, temporaires. Combien le contraste est frappant! Et qu'il est étrange, qu'au milieu de ces ténèbres ait apparu une religion universelle, qui ait mérité d'être appelée la perfection de la raison !

    Je sens, mes amis, que les droits du Christianisme à l'honneur d'être appelé une religion raisonnable sont complètement établis. C'est à ce titre que je vous le recommande. Plus vous l'étudierez, plus vous le pratiquerez, et plus vous lui reconnaîtrez ce caractère. Vous n'aurez jamais droit de vous plaindre qu'en l'adoptant vous ayez asservi ou dégradé vos plus nobles facultés. Je pourrais donc m'arrêter ici et considérer ma tâche comme terminée. Mais je sais qu'on a opposé au caractère raisonnable de notre religion certaines objections dont quelques esprits peuvent encore être occupés. Une rapide revue de ces objections ne sera pas déplacée à la fin de ce discours.

    J'imagine que quelques-uns de ceux qui m'écoutent pourraient me dire que si l'on juge du Christianisme par les fruits qu'il a portés, il mérite tout autre titre que celui de raisonnable. On dira qu'aucune religion n'a produit une plus abondante moisson d'extravagance et de fanatisme ; on dira que la raison est un principe calme, réfléchi, sobre, et l'on me demandera si c'est là le caractère du Christianisme qui a triomphé dans le monde. Quelques-uns d'entre vous, peut-être, me rappelleront la religion fiévreuse, exaltée, furieuse qu'on répand dans notre pays, et l'on me demandera si une religion qui permet de pareilles erreurs est une religion raisonnable.

    A ces objections je réponds : Il y a beaucoup de vrai dans ce que vous dites. Je conviens que la raison est un principe calme et réfléchi, et je vois peu de calme et de réflexion chez beaucoup de ceux qui prennent exclusivement le nom du Christ. Mais vous n'avez pas le droit de confondre le Christianisme avec ceux qui l'enseignent. Cette religion, vous le savez, nous est venue à travers des siècles de ténèbres, pendant lesquels elle a dû s'altérer et s'obscurcir. La bonne foi exige que vous la jugiez comme elle est sortie des mains de son fondateur. Remontez donc à ses premiers monuments ; placez-vous près de Jésus, et dites-moi si jamais vous vous êtes trouvé en présence d'un instituteur plus calme. Nous voyons, il est vrai, une grande ardeur dans Jésus, mais comme il est maître de lui-même! Dans tout son enseignement, dans toute sa vie, respire la sensibilité, mais elle est toujours tempérée par la sagesse. Au milieu de ses pensées et de ses expressions les plus hardies, on ne découvre aucune trace d'un sentiment déréglé ou d'une imagination malade. Prenez pour exemple son plus long discours : le sermon sur la montagne. Quelle profondeur de pensées! Quelle parole grave et digne ! Vous vous rappelez que la foule s'étonnait, non de la véhémence ou de la passion, mais de l'autorité avec laquelle il parlait. Lisez ensuite le dernier discours de Jésus à ses disciples dans l'Évangile de saint Jean. Quelle tendresse profonde, et, cependant, quelle douceur et quel calme se mêle dans cet admirable discours à une grandeur qui a conscience d'elle-même! Prenez l'Oraison dominicale, que Jésus donne comme le modèle de toute prière. Est-ce un encouragement à une ferveur fanatique? est-ce un appel violent à notre Créateur? Jésus place-t-il jamais la religion dans une émotion déréglée et tumultueuse ? Ne nous enseigne-t-il pas que c'est l'obéissance et non pas le sentiment qui marque et constitue la vraie piété, et que l'offrande la plus agréable à Dieu, c'est la miséricorde exercée envers nos semblables ? Quand je compare les prédications bruyantes et la déclamation passionnée, trop communes dans le monde chrétien, avec la dignité calme, la sagesse réfléchie, qui caractérisaient Jésus, je ne puis imaginer de contraste plus grand, et je suis sûr que le fanatique n'est pas le représentant du Christianisme.

    J'en ai fini avec la première objection ; mais il y en a d'autres qui s'attaquent au caractère raisonnable de notre religion. On a soutenu que le Christianisme contenait certaines doctrines qui sont contraires à la raison, et qui ruinent la religion, dont on ne peut les séparer. Ma réponse est simple : Ces doctrines choquantes n'appartiennent pas au Christianisme ; ce sont des additions humaines et, par conséquent, elles n'ôtent rien à sa raison et à sa vérité. Quelle est la doctrine qu'on allègue le plus souvent pour accuser l'Évangile d'être contraire à la raison ? c'est celle de la Trinité. L'incrédule déclare qu'il y a là une énorme attaque à la raison. On enseigne qu'il y a un seul Dieu, et cependant qu'il y a trois personnes divines. Suivant cette doctrine, ces trois personnes ont différentes fonctions, et ont différents rapports les unes avec les autres. L'une est le Père, une autre est le Fils. L'une envoie, l'autre est envoyée. Elles s'aiment l'une l'autre, conversent ensemble, et font alliance entre elles ; cependant avec toutes ces distinctions, ce ne sont pas des êtres différents, c'est un seul être, un seul et même Dieu. Est-ce là une doctrine raisonnable? demande l'adversaire du Christianisme. Je réponds: Non. Croire que toute l'humanité n'est qu'un homme, ne me serai pas plus difficile que de croire que trois personnes infinies, remplissant des fonctions si différentes, sont un seul Dieu. Mais si la Trinité ne s'accorde point avec la raison, il ne s'ensuit pas qu'on puisse adresser le même reproche au Christianisme; car cette doctrine ne fait pas partie de la religion chrétienne.

    Je sais qu'il y a des passages qu'on cite continuellement pour défendre ce dogme; mais qu'on me permette de prouver toute autre doctrine de la même manière, c'est-à-dire en isolant des textes, et en les interprétant sans avoir égard à l'ensemble de l'Écriture, et je prouverai avec la Bible tout ce qui me semblera bon. Je puis prouver que Dieu a des passions humaines. Je puis prouver la transsubstantiation, qui est enseignée d'une manière plus explicite que la Trinité. Des textes détachés ne prouvent rien. Le Christ est appelé Dieu ; le même titre est donné à Moïse et aux rois. Le Christ a dit : «Moi et mon Père nous sommes un;» et il priait aussi pour que tous ses disciples fussent un, n'entendant pas par là qu'ils fussent un seul et même être, mais qu'ils fussent un en affection et en volonté. Avant déjuger ce point, lisez l'ensemble des Écritures, voyez quel est leur esprit et leur enseignement général en ce qui touche le Christ. Jésus distingue constamment entre Dieu et lui ; il ne s'appelle pas Dieu le Fils, mais le Fils de Dieu ; il parle toujours de lui comme étant envoyé de Dieu ; il rapporte toujours à Dieu son pouvoir et ses miracles. Je l'entends dire que de lui-même il ne peut rien, et prier son Père comme le seul vrai Dieu.

    Je maintiens que telle est la teneur, l'ensemble, le sens général du Nouveau Testament ; les quelques textes sur lesquels on fonde une doctrine différente sont sans poids devant cette masse de témoignages. Que votre foi ne s'appuie pas sur quelques mots. Quelquefois ces textes favoris ne font pas partie de l'Écriture. Par exemple, le fameux passage sur lequel repose surtout la Trinité : «Il y en a trois qui témoignent au ciel, le Père, le Verbe, et le Saint-Esprit, et ces trois sont un;» ce passage, bien qu'on le trouve dans l'épître de Jean, et qu'on le lise maintenant dans nos Églises, est une fabrication, suivant les plus habiles critiques. La majorité des savants ministres de ce pays est convaincue qu'il ne fait pas partie de l'Écriture. Ne permettez donc à personne de vous choisir des textes afin de décider des controverses religieuses. Lisez les Écritures en entier, et pénétrez-vous de leur sens général.

    Je suis très désireux de séparer du Christianisme la doctrine en question, parce qu'elle fait retomber sur la religion entière l'accusation de n'être pas raisonnable. C'est un des grands obstacles à la propagation de l'Évangile. Les Juifs ne veulent pas entendre parler de Trinité. J'ai vu sur leur visage, j'ai senti dans le ton de leur voix, avec quelle horreur ce peuple reculait devant la doctrine qui fait mourir Dieu sur la croix. Quand les mahométans entendent nos missionnaires, ils répètent le premier article de leur foi : «Il n'y a qu'un Dieu;» et prennent en pitié les disciples de Jésus, comme des déserteurs de la vérité la plus claire et la plus grande de la religion. L'Indien même de nos solitudes, qui adore le Grand Esprit, accuse d'absurdité le maître qui veut lui inculquer la doctrine de la Trinité. En pays chrétien, combien d'individus ont douté de la religion tout entière à cause de cette seule erreur!

    Pour moi, comme je crois que ce dogme ne fait pas partie du Christianisme, ma fidélité envers Jésus m'appelle à le combattre ouvertement. En agissant ainsi, je ne voudrais blesser personne. Je ne doute pas que ceux qui adoptent cette doctrine n'aient autant que leurs adversaires l'intention de rendre hommage à la vérité, et de servir le Christianisme. Ils pensent que leur foi particulière rehausse le caractère et l'enseignement de Jésus ; mais ils se trompent beaucoup. Les idées sur lesquelles ils espèrent fonder l'amour du Christ diminuent la perfection du Père ; et je crains que l'espèce de piété qui prévaut maintenant dans le monde chrétien ne soit une preuve de cet obscurcissement de la vraie gloire de Dieu. Nous n'avons pas besoin de renoncer à la raison ou d'altérer le Christianisme pour assurer le plus pur, le plus profond amour envers le seul vrai Dieu, et envers Jésus Christ, qu'il a envoyé pour notre rédemption. J'ai Cité une doctrine dont on se sert souvent contre le Christianisme pour prouver qu'il n'est pas raisonnable. Il en est une autre sur laquelle je veux présenter quelques remarques. On a souvent reproché au Christianisme d'enseigner que Dieu fait naître les hommes Complètement dépravés, et qu'il condamne d'immenses multitudes à un malheur éternel pour des fautes auxquelles leur nature les a poussées d'une manière irrésistible. On dit que cela est déraisonnable, et que, par conséquent, la religion qui l'enseigne doit l'être également. Je ne chercherai certes pas à défendre cette invention théologique. On ne pouvait, je crois, imaginer une doctrine plus déraisonnable; et elle est quelque chose de pis, car elle est aussi immorale qu'elle est déraisonnable. Elle est faite pour détacher les hommes et de Dieu et de leurs semblables. Si l'on y croyait vraiment, Ce qui est impossible, les hommes ne considéreraient qu'avec terreur et haine l'auteur de leur être et ne regarderaient leurs semblables qu'avec horreur. Ce serait la dissolution de la société. Si chacun voyait dans son semblable une créature complètement corrompue, un démon incarné, sans une seule vertu véritable, la société serait aussi repoussante que l'antre des lions ou le nid des Vipères. Tout mourrait: confiance, estime, amour; où donc serait l'intérêt, le charme, le prix de la vie? Quelle angoisse traverserait le cœur d'un père s'il voyait dans l'enfant qui lui sourit un être toujours et tout entier enclin au péché, dans l'âme duquel auraient été jetées en abondance dès semences de haine envers Dieu et envers le bien, un être qui aurait commencé la vie sous la malédiction de son Créateur? Quel homme vertueux consentirait à être père si ses enfants devaient naître pour recueillir cet héritage de malheur infini?

    Je dis que cette doctrine a une tendance immorale, mais je ne dis pas que ceux qui la professent soient immoraux. Le fait est que personne ne peut la soutenir ni ne la soutient dans toute son étendue. J'en ai vu les avocats sourire à l'enfant dont leur symbole fait un démon, avec autant de bienveillance que si cet enfant était un ange ; j'ai vu ces hommes se mêler à leurs semblables aussi cordialement et avec autant de confiance que s'ils n'avaient jamais connu la doctrine de la dépravation totale. L'effet le plus funeste de cette doctrine, c'est peut-être la flétrissure dont elle a marqué le Christianisme. Cette flétrissure, je voudrais l'effacer. Le Christianisme n'enseigne rien de pareil. Où trouvez-vous cette doctrine dans le Nouveau Testament? Jésus l'enseigna-t-il, quand il prit les petits enfants dans ses bras et les bénit en disant : «Le royaume de Dieu se compose de leurs pareils?» Paul l'enseignait-il quand il parlait des Gentils, qui n'ont pas la loi ou une révélation écrite, mais qui font par nature les choses contenues dans la loi? Le Christianisme, il est vrai, parle fortement des vices des hommes, mais il traite toujours les hommes comme des êtres qui ont le pouvoir de faire le bien, et qui sont entrés dans la vie avec le sourire du Créateur.

    J'ai terminé ma défense de l'Évangile comme étant une religion raisonnable ; et mon but n'a pas été de servir un parti, mais la cause du Christianisme, qui nous est commun à tous. Aujourd'hui, l'un des devoirs les plus urgents pour ses amis, c'est de le justifier du reproche d'être en guerre avec la raison. Notre époque demande cette défense. Il fut un temps où le Christianisme, bien qu'encombré de doctrines déraisonnables, conservait son empire sur les esprits ; les hommes n'avaient pas appris à penser. Ils recevaient leur religion comme les enfants apprennent le catéchisme, ils substituaient la parole du prêtre à leur intelligence, et ne s'inquiétaient ni de ce qu'ils croyaient ni pourquoi ils le croyaient. Ce temps est passé ; l'esprit de liberté, qui lui a succédé, soumet le Christianisme à une épreuve de plus en plus sévère ; et si cette religion ne peut se faire accepter des hommes réfléchis, calmes, sages, comme étant une religion raisonnable elle ne se maintiendra pas. Des fanatiques peuvent, pour un temps, répandre l'agitation de l'intolérance dans une société, et imposer silence aux objections des sceptiques ; mais le fanatisme est l'épidémie d'une saison, il s'épuise par sa propre violence. Tôt ou tard la voix de la réflexion se fera entendre. On se demandera : Quels sont les titres du Christianisme ? Porte-t-il les marques de la vérité? Et si l'on trouve qu'il est en guerre avec la nature et la raison, il sera abandonné et il devra l'être. Voilà pourquoi je veux que le Christianisme soit débarrassé de toutes les additions et de toutes les corruptions humaines. S'il contient des doctrines déraisonnables, je ne veux nullement les en séparer. Pour soutenir l'Évangile, je ne veux ni envelopper ni cacher ni encore moins nier aucun de ses véritables principes. Si je pensais qu'il fût chargé d'une seule doctrine contraire à la raison, je le dirais, et je le laisserais comme je l'aurais trouvé, avec cette meule au cou. Mais je n'y vois rien de pareil. Je rencontre, il est vrai, quelques difficultés dans les récits du Nouveau Testament. Dans les Epîtres il y a des arguments qui, adressés aux Juifs, conviennent moins aux hommes en général, mais je ne vois pas un principe de la religion que ma raison, exercée avec calme et impartialité, puisse déclarer incompatible avec aucune grande vérité. J'ai la ferme conviction que le Christianisme est la raison sous sa forme la plus parfaite, et c'est pour cela que je demande qu'on le dégage des additions déraisonnables dont on l'a encombré pendant des siècles.

    Avec cette idée du Christianisme, j'y tiens et je dois y tenir fortement. Je ne puis le sacrifier aux sophismes et aux sarcasmes de l'incrédulité. Je ne rougis pas de le professer, car c'est une religion raisonnable. Il répond aux besoins de l'intelligence aussi bien qu'à ceux du cœur. Je sais que des hommes d'un esprit vigoureux l'ont combattu ; mais, comme si la Providence eût voulu que leurs sophismes portassent leur réfutation avec eux, ils sont généralement tombés dans des erreurs si grossières, si dégradantes, qu'ils ont montré qu'ils étaient toute autre chose que les apôtres de la raison. Lorsque je passe de l'étude du Christianisme à leurs écrits, il me semble quitter la chaleur et l'éclat du soleil pour entrer dans un froid crépuscule, qui trop souvent se perd en des ténèbres profondes. Je ne rougis donc pas de l'Évangile. Je le vois glorifié par les systèmes ennemis qu'on a dressés pour le détruire. Je marche à la suite de Jésus, parce qu'il est la lumière ; et je ne doute pas que pour ses vrais disciples il ne soit un guide vers ce monde où les obscurités de notre vie présente seront dissipées, où la raison aussi bien que la vertu se développeront sous l'influence vivifiante et en la présence visible de Dieu.












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    Didier Le Roux

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  • De Prez Justus


    De Prez Justus called Jodocus by F. Socin, (Fratr. Pol. T. I. p. 426,) is mentioned by Bock, in his "History of Prussian Socinianism," (§ vii. p. 17,) as living at Dantzic in the year 1584. That city also continued to be his place of residence in 1590. Little, however, is recorded of him. It appears, from a letter addressed by F. Socinus to Matthew Radecius, Jan. 8th, 1586, that the former was then contemplating a journey into Holland, and expecting to have Justus de Prez as his travelling companion as far as Dantzic ; and in another letter of F. Socin to John Balcerovicius, dated Cracow, Oct. 23rd, 1590,. he requests Balcerovicius to forward to John Volkelius a copy of his treatise "De Jesu Christo Servatore," of which Justus de Prez had taken charge, intending to pass through Lublin, on his way to Dantzic.


    (Vidend. Bock, Hist. Ant. T. I. p. 647 ; T. II. p. 754. Hist. Socin. Pruss. 1. c. Bibl. Fratr. Polon. T. I. pp. 379. 426.)

     Didier Le Roux
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  • John Campanus   

    Jean Campanus



    John Campanus      Jean Campanus est rarement mentionné par les écrivains de son propre temps, mais Schelhorm, dans son "Amoenitates Literariae, " (Tom. XI.) avait collecté, avec grand soin, beaucoup de curieuses et intéressantes particularités le concernant.

    Son lieu de naissance est inconnu. Schelhorn pensait qu'il est né soit à Juliers, ou à Maseych, une ville intérieure des Pays Bas, sur le Maese. La première de ces hypothèses est la plus probable, qui est confirmée par le témoignage de Witzel.


    Campanus étudiait d'abord à Düsseldorf, et après à Cologne, mais été éconduit de ce dernier lieu, dans les environs de 1520, par un nœud d'obscures individualités, dont il avait fait la satire, sous le nom de "the Wiseacres of Cologne." (Les égocentriques de Cologne). Dans une lettre, datée en 1520 à Cologne, et publiée dans les travaux de Cornelius Aggripa, il est appelé "un homme d'une distinguée culture et vertu: " Mais il avait alors imbibé les opinions antitrinitariennes, rien n'apparaît.


    Il s'installait à Wittemberg dans les environ de l'année 1528, et pour un temps avait la charge de quelques jeunes nobles de cette ville, mais il se conduisait avec une telle caution, que pas un des Professeurs découvrait qu'il était antitrinitaire, bien que secrètement il dissimulait ses opinions, même à cette première période. D'abord, comme Cellarius et Capito, il professait de lui-même être disciple de Luther, mais différait du grand réformateur sur les sujets de l'Eucharistie et de la Trinité, il se séparait de lui à la fin de deux années, et selon Moreri, formait sa propre secte. Cet établissement, cependant, n'était pas tant encouragé, par le nombre de ses disciples, ou l'indulgence de ses adversaires, alors pour être en condition de former une secte régulière et organisée. Ce n'est pas, en effet, jusqu'à qu'il ait quitté Wittenberg, et allait pour résider avec le révérend Georges Witzel, à Niemeck, que Luther et Melanchthon étaient instruits quant à sa personne pour être antitrinitaire. Avant sa résidence à ce village, cependant, il allait pour Marburg, dans le but d'attendre une conférence entre Luther et les Protestants suisses, sur le sujet du Repas du Seigneur, selon lequel il est dit pour avoir tenus des opinions qui lui étaient particulières. Mais Luther objectait pour sa présence, sur lequel compte il n'était pas autorisé d'attendre. Retournant, cependant, de Marburg, il prit son adieu de Wittenberg, et allait, comme avant établi, pour Niemeck.


    Des rumeurs maintenant commençaient à donner à l'étranger concernant son manque de sagesse dans la foi, et son ami Witzel, qui l'entraînant comme son invité, aussi tombait sous une suspicion pour hérésie. Cette suspicion était entièrement fondée, et Witzel, cependant, est omis par Sandius dans son catalogue des écrivains antitrinitaires.


    Il apparaît qu'en 1530, Campanus était à Thurgau, pour lequel canton, Luther, Jonas, Bugenhagen, et Melanchthon avaient été invités par l'Electeur du pays Saxon, en ordre de prendre en considération certains articles controversés de foi. Pour cette occasion il était accompagnait par certains jeunes hommes de Juliers, mais comme il allait sans invitation, il était une seconde fois refusé.


    Peu après ceci, il offrait une courte visite à la maison de Witzel, bien qu'il obtenait accès pour la valable librairie de Werner von Stechau, dans le but de consulter les écrits des Pères. Mais cet acte de bonté impliquait Witzel dans un grand trouble, car maintenant il était devenu connu, que Campanus rejetait la doctrine de la Trinité, et il était supposé que Witzel aussi était un antitrinitaire. Campanus, cependant, se retirait dans le Duché de Juliers, et Witzel était jeté en prison. Mais sur un soigneux examen des papiers de Witzel, rien n'était trouvé pour l'incriminer. Cochlaeus, et après lui Spondanus et autres, disaient qu'il était emprisonné sur l'instigation de Luther, mais Magalander niait ceci, et affirme que l'Electeur l'avait emprisonné de son propre accord. Il apparaît, cependant, de "Table-Tack" de Luther, que, pour quelques années après, qu'il retenait ses suspicions que Witzel était en secret favorable pour l'hérésie de Campanus.


    Campanus est dit pour avoir écrit un livre, intitulé, "Against the whole World after les Aspotles." (Contre la totalité du Monde après les apôtres). Si ce livre était composé en latin, ou en allemand, et s'il était publié, ou supprimé, Scekhorn reconnaissait son incapacité de le déterminer. Luther disait avoir une copie de celui-ci écrit de la propre main de Campanus, et lui et Melanchthon en faisait allusion. Bock rappel ayant quelque part lu, qu'il était composé à Niemeck, mais été incapable de référer le passage, dans lequel cet établissement apparaît.


    Campanus enseignait, que le Fils est inférieur au Père, et que le Saint Esprit n'est pas une distincte personne, et le premier article de la "Confession d' Augsbourg" est supposée avoir été cadrée avec une directe référence de ces opinions, dont Campanus était employait en propageant, à la même période que la Diète était installait à Augsbourg. Melanchthon, qui n'était pas moins distingué pour sa modération que sa grande culture, était la personne principalement concernée en conduisant cette Confession; et il est résolument connu pour avoir utilisé des termes, pour de petites offenses pour les catholiques romains, comme une considération pour la vérité et avec cohérence serait admis. Pour son complément, il était soumis pour l'inspection de certains Théologiens catholiques, par ordre de Charles V, et après qu'ils ont scruté son contenu, et objectaient pour certaines de ses expressions, rejetant d'autres, et donnant pour tout, qu'il avait une lointaine connexion avec les points en discussion entre les luthériens et les catholiques romains, la plus gentille et plus favorable construction dont ils souhaitaient supporter. Tel, en effet, était l'anxiété démontrée par le parti Réformé, sur cette occasion, pour expliquer les différences entre eux-mêmes et leurs frères Catholiques Romains, qu'ils semblent presque avoir perdu de vue du fond sur lequel ils avaient fait sécession avec l'Eglise de Rome, et pour avoir été tentés en concessions, pour une variante avec le vrai principe Protestant. En accord avec ce temps de service spirituel, la doctrine enseignait par Campanus était condamnée, et une formelle censure prononcée sur ceux qui étaient amicaux pour sa diffusion. La majorité de ceux qui avaient écrit des commentaires sur "La Confession d'Augsbourg," supposaient, que dans les mots "Damnant Samosatenianos Noetericos," Servet et ses disciples sont les personnes dénoncées, et cette opinion est favorisée par d'anciens et respectables témoignages. Dans une anonyme édition de la Confession, publiée à Rostokc dès l'année 1562, l'observation suivante est jointe, par moyen de note, sur les paroles "Veteres et Noestericos : " – 'Michael Servet, d'Aragon en Espagne, qui fut brûlé à Genève en Savoie, le 27 Octobre 1553, avait ravivé dans notre période l'hérésie de Paul de Samosate, par sas écrits publiés en Allemagne et France.' Melanchthon aussi, dans une Congrès tenue à Worms, A.D. 1540, s'adressait à Eccius à cet effet : "Il n' y a pas de controverse concernant ce premier chapitre, dans lequel il est évident que nos Eglises avaient fidèlement défendu la doctrine communément reçue, contre Servet et autres. " Parmi ceux-ci, pour lesquels Melanchthon réfère ici, il doit il y avoir sans aucun doute Campanus, qui était activement employé en diffusant les doctrines antitrinitaires en Allemagne, auparavant Servet ne publiait rien au sujet de la Trinité , et même avant qu'il ait visité ce pays. Melanchthon, dans une lettre du 15 juillet 1531, et adressée à Conrad Heresbach, un Conseillé de Duché de Juliers, disant,-"Vous avez parmi vous une personne nommée Campanus, qui confesse une hostilité pour le parti de Luther, en pensant qu'il puisse gagner une bonne opinion de ces nations dans lesquelles le nom de Luther est odieux.  Contre les luthériens il écrit presque rien sauf en verbiage et vulgarité. Il avait tissé une toile dont il n'était pas capable de dénouer. Je vous requière, donc, de prendre un soin spécial, qu'aucun mal ne s'élève de ces discussions. Il est un homme jeune, et incompétent en controverse de cette nature. Le titre de son livre est, 'Contratotum post Apostolos Mundum.' Vous réfléchirez à ces choses." 

    Dans l'année 1532, Campanus publiait un travail avec le titre suivant "Göttlicher und heiliger Schrifft, vor vielen Jaren verdunckelt, und durch unheisame Leer und Lerer (aus Gottes Zulassung) verfinstert, Restitution und Besserung, durch den hochgelhrten Johannem Campanum. Ein Send-brief an Königl. M. Von Denmarcken, &c. Durch Nicolaüm Frantz von Streiten, 1562," 8vo. Ce travail était divisé en quatre parties, et l'auteur le traitait en général au sujet de la Trinité, le Saint Esprit, la vraie nativité du Fils de Dieu du Père, et une variété d'autres matières. Il conclu, qu'ici, il n' y a pas une Trinité de personnes en Dieu. Il suppose que par les paroles 'Saint Esprit" dans l'Ecriture signifie, non la troisième personne en Dieu, qu'il nie expressément, par l'essence, nature, et opérations de Dieu le Père, et du Fils. Il rejette, comme suspicieux, I Jean verset 7. Mais ceci seulement, comme Bock l'observe, n'est pas suffisant pour prouver qu'il était antitrinitaire, car c'est bien connu, que Luther lui-même avait des doutes quant à l'authenticité de ce passage. Il confesse que Christ est le Fils de Dieu, non par adoption, mais par réelle génération, étant prononcé par la substance du Père, et cependant pour une et même Essence avec lui : pourtant il croie, avec les Ariens, qu'il y avait un temps que le Fils n'était pas, et par conséquence le Père existait antérieurement au Fils. Il croie aussi que le Fils est inférieur au Père, et était son assistant dans la création du monde, et qu'il était appelé le Logos, parce qu'il était le Messager et Ambassadeur du Père : mais il nie que l'adoration divine devrait lui être offerte.

    Il a été parfois supposé, que  Campanus était un disciple de Servet, et qu'il a fait connaissance avec cet homme injurié en France. Une piste pour cet effet est jetée par Zeltner, mais elle ne reste avec aucune preuve historique. Leurs opinions étaient par aucun moyen identiques, comme Schelhorn montre, dans un parallèle qu'il avait dressé entre eux : car bien que les deux attaquaient la doctrine de la Trinité, ils se positionnaient à son sujet dans de différentes façons. Campanus croie que le Christ était engendré par le Père avant les temps, mais Servet enseigne, qu'il n'avait aucune existence, avant qu'il soit formé dans le sein de Marie. Le premier affirme que le Christ était le vrai Fils de Dieu, de la même substance que le Père, produisant avant la fondation du monde, et cependant un partageur de la même essence divine : le dernier positivement niait ceci, et enseignait que le Sauveur était appelé "le Fils de Dieu," en raison que Dieu lui munissait la place pour un Père, et le formait en vue d'un homme dans le sein de Marie. Le premier enseignait que Christ était appelé le Logos, par qui, comme son ministre, Dieu créait l'univers : le dernier confidentiellement niait que ce nom soit donné au Christ dans l'Ecriture, et n'autorisait pas que le monde puise avoir été fait par lui. Campanus, en bref, affirmait que pas un seul sauf lui-même avait utilisé les correctes opinions concernant le Père et le Fils, des âges apostoliques allant jusqu'à son propre temps, et par conséquent que Servet, duquel, cependant, n'avait nulle part dit un simple mot, et qui était probablement inconnu de lui quand il écrivait.

    Il n'est pas certain où Campanus était, ou comment il était employé, entre l'année 1532 et 1541, mais dans la dernière année, Sébastien Franck lui adressait une lettre de Strasbourg, qui était traduite du latin en allemand, et éditée à Amsterdam en 1661. Schlhorn obtenait un fragment de cette lettre de John Conrad Ziegler, et l'avait insérée dans son rapport sur Campanus.

    Dans une autre lettre, écrite le 10 juin 1546, et adressée à Vitus Theodorus, Melanchthon parle de Campanus comme d'une personne pour quelques notes à Juliers, et comme secrètement dissimilant ses opinions, et sapant le fondement de l'Evangile. "Dans le même temps," disait Melanchthon, " il s'insinuait dans les bonnes grâces de Groper, et bien aimé, en raison qu'il déversait sa rage contre nos églises. Il se peut que l'Eternel Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus Christ, qui, au baptême de son Fils, réellement  se manifestait lui-même, et le Fils, et le Saint Esprit, nous guide, et ne permet pas que la lumière de l'Evangile puisse être éteinte."  Ce Campanus publiait un travail en défense de ses opinions dans le cours de la même année, qui avait été inféré d'une autre lettre, adressée par Melanchthon à Heresbach, mais que ce travail n'avait jamais été constaté.

    De cette période, il apparaît pour chercher à se retirer, en effet, comme Schelhorn fait  conjecture, par les complaintes faites par contre lui par Melanchthon à  Heresbach, dont l'influence était grande à cette période dans le Duché de Juliers. Mais sur la publication d'un anonyme travail "contre la doctrine de la Trinité, et l'Eternité du Saint Esprit," dans l'année 1553, Melanchthon, qui, en dépit de cette usuelle candeur, était produit de sa plume. Il semble probable, cependant, que c'était le "Christianismi Restitutio" de Servet,  qui était édité dans cette année, sans le nom de l'auteur sur la page du titre, mais avec les initiales M.S.V. à la fin. Il peut facilement s'être passé, que Melanchthon devait tout d'abords être ignorant de qui l'auteur était, et discutait que le livre pouvait être écrit par Campanus, qui avait préfixé presque le même titre pour son travail en allemand, publié dans l'année 1532. Mais cependant ceci peut-être, dont nous l'apprenons accidentellement, de la conjecture au dessus de Melanchthon, qui étroitement surveillait ses mouvements, que Campanus ne fut pas jeté en prison avant l'année 1553. Il apparaît, cependant, du témoignage de Loindanus, qu'il souffrait après un long emprisonnement. La période précise de son incarcération n'est pas facile a déterminer, mais il semble probable, que le sort de Servet à Genève, sur le 27 octobre 1553, sur le compte de ce qui se répandait rapidement dans le monde Chrétien, induisait le Duc de Juliers de donner ordre pour son appréhension et mise au confinement.

    Bredenbach, sur l'autorité de Lindanus, disait que Campanus persuadait les personnes du pays de Juliers, que le jour du jugement était prêt, et que le monde devrait, dans un court temps, être détruit par un second déluge, ainsi qu'il n'était pas nécessaire qu'ils s'harassent par de durs travaux plus longtemps, mais devaient se réjouir de ce qu'ils possédaient, et de ne pas s'épargner des dépenses  dans leur mode de vie. Les crédules personnes du pays, ce qui est ajouté, croyaient en la prédiction, vendaient leurs terres, mais bientôt trouvaient, à leurs coûts, que Campanus n'était pas un prophète. Il n'est pas certain que cette histoire soit vraie, parce que Lindanus, de qui, elle était emprunté, ne faisait pas de scrupules d'avoir recours à une mauvaise représentation et  à la fausseté, quand il servait son but : mais si elle n'était intitulé d'aucun crédit, elle était néanmoins amplement suffisante pour le compte de l'emprisonnement de Campanus. Cet emprisonnement est dit pour avoir duré vingt six années, mais d'où Campanus était relâché, ou effectuait son évasion, ou comment il vivait ensuite, et quand il mourrait ; - sont des points, sur lesquels aucune information satisfaisante n'a jusqu'à maintenant été obtenue.

    Il peut être inféré, ce que Lindanus disait de lui, qu'après qu'il ait regagné sa liberté, il se tenait caché dans une certaine retraite en sécurité, et vivait pour être un homme très âgé. Il est dit, aussi, qu'il prédisait sa libéralisation de la prison, et exprimait son crédit, comme une Réforme religieuse, sur la correction de la prédiction, s'engageant lui-même, que, si elle ne devait pas devenir vraie, il renoncerait à toutes ses idées chéries. Cette histoire, cependant, aussi bien que la première, pour la prédiction de la fin du monde, n'est intitulée d'aucun crédit, en considération de la source de qui elle émanait.

    Aucun écrivain contemporain ne publiait une réponse aux travaux de Campanus, comme il ressortait de la presse. Luther, Melanchthon, et autres cultivés réformateurs, s'abstenaient d'entrer dans n'importe quelle controverse avec lui, par crainte de la porter en remarques, et excitant dans l'esprit public une volonté de devenir en accord avec ses écrits. Pourtant Bock pense qu'il est probable, d'une comparaison de la période pour laquelle Campanus était établi à Wittenberg, qu'un travail, intitulé, "Vernanung auss unser gnedigsten Herm des Ehurfürsten zu Sachssen Befehl, gestellet, durch die Prediger zu vorlesen Gotteslesterung und Fülerey, Wittenberg, 1531," 4to., était publié sur le compte de ses opinions dissimulées par lui à Wittenberg, et dans son voisinage, bien que son nom est nulle part mentionné dans le cours de celui-ci.

    Certains ont supposé, que notre John Campanus était la même personne que John Campanus ou Campensis, qui publiait "A paraphrastic Interpretation of the Psalms and Ecclesiaste" en latin, à Paris, A.D. 1553, qui par la suite allait par de nombreuses éditions et était traduit en Français par Stepen Dolet. Ainsi par l'auteur du Catalogue des Hérétiques, préparé dans l'année 1559, par commande du Pontife Romain, dont P. P. Vergerius republiait avec des annotations. Mais Schelhorn avait montré, que c'était une erreur, et que Campanus et Campensis étaient bien deux personnes différentes.

    didier Le Roux

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  • Brederode Van Lancelot


    Brederode Van Lancelot, fils de Heer Artus Van Brederode, et Conseiller de la Cour des Pays Bas, était bien versé dans l'étude de la Théologie et un fidèle serviteur de la liberté. Lorsque les États-Généraux, par une loi d'intérêt public, exprimèrent leur approbation pour les canons du synode de Dordrecht, et quand une lettre à cet effet fut transmise, par un Comité des États des Pays bas, à la Cour de justice, " suppliant et exhortant à les maintenir, et faire conserver, les déterminations du dit synode et tout s'y rapportant, sans dévier de quelque manière, ou de souffrir d'autres pour s'écarter de même", tous les membres, sauf lui-même déclarèrent, sans qualification, leur volonté de se conformer aux injonctions contenues dans la lettre du Comité. Mais il déclara explicitement que les seuls motifs, pour lesquels il pourrait consentir à mener à bien les injonctions prévues dans cette lettre, à savoir que les résolutions du synode devaient être considérées comme liant seulement ceux qui sont restés en communion avec l'église nationale, et non pas les remonstrants, qui s'étaient séparés d’elle. Le Griffier Duik, en faisant un communiqué pour cette lettre et les opinions des juges la respectant, écrivit ce qui suit. "Le 18 Juillet, [1619,] cette lettre a été examinée par la Cour, et il a été convenu par tous les membres, qu'ils doivent s'y conformer, en maintenant l'arrêté du synode, et aucune décision ni avoir à supporter toute forme de modification qui le contient : et les messieurs, qui ont consenti à cela, étaient, Heers Kromhout, Kowenburgh, Rosa, Nortwick, Aleman, Brederode, Berkhout et Barsdorp témoin, A. Duik".  Ceci est venu ensuite à la connaissance de Heer Brederode, qui s'est plaint dès le premier jour à la Cour, qui était dans le mois de Septembre, et déclara qu'il ne souffrirait pas qu’une telle utilisation de son opinion soit transmise à la postérité. Le Greffier Duik nia d’avoir fait une telle utilisation, et admit que l'avis de Heer Brederode était différent de ceux des autres membres. Mais la parution était produite, et Duik avoua sa faute, exprimant, dans le même temps, qu'il était prêt à modifier le communiqué. Peu de temps après, cependant, il dit, que ce n'était pas en son pouvoir de le modifier, parce que, ce faisant, il pourrait sembler comme s'il avait été reconnu coupable de falsification du dit communiqué. Mais Brederode était d'avis que la Cour devait l'obliger à le faire, et la Cour, afin de délibérer plus librement à ce sujet, demanda à Brederode de se retirer et ordonna au Griffier de rester. La conclusion fut, qu'un communiqué devrait être fait sur ce que Brederode avait réellement dit, et que lui-même devrait dicter les termes, dans lesquels il devait être exprimé. C'est ce qu'il fit d’après la manière suivante. "Le 15 Octobre, Anno 1619, Heer Brederode explique l'opinion qu'il donna sur la lettre précédente du 18 Juillet, déclarant ce qu'il pensait alors, et pense toujours, que les Etats ont le droit d'établir, ou de rejeter de telles doctrines dans le culte public, comme ils le jugent pertinent, mais que ceci en aucun cas ne doit affecter les remonstrants, qui depuis longtemps se sont séparés des églises publics : c'est pourquoi, il ne devrait pas s'opposer à la mise en exécution ce qui a été commandé dans la dite lettre, à condition qu'il ne soit pas obligé de s'y conformer dans tous les sens. Et il déclara notamment, qu'il ne pouvait pas revendiquer le synode, ou concourir à la répression des opinions des remonstrants, parce que leurs Seigneuries lui avait permis la liberté de la même persuasion . Cela fut lu et accepté, en présence de Heers Kromhout, & c, et de moi, le Greffier Duik".

    Tous les actes publics ultérieurs de Brederode sont en stricte conformité avec l'esprit de cette déclaration. Il y avait très rarement des débats au sein du Conseil sur le sujet de la religion, dans lesquels il n'a pas été trouvé pour se distinguer du reste du conseil, et son avis était peu adapté à l'esprit dominant de l'époque. Il fut, enfin, estimé souhaitable de consulter le Prince d'Orange, et son opinion était approuvée par les Seigneurs du Comité, le Président de la Cour, Kromhout, a été dirigé pour exiger le retrait de Heer Van Brederode, jusqu'à ce que son cas soit examiné plus en avant, ce qui fut décidé, par les États des Pays Bas. Le même jour, le 21 février 1620, un moyen de suspension fut livré contre lui. Contre cela, il demanda à la Cour Suprême un mandat, ou le pouvoir de faire appel. Mais cette pétition fut endossée aucunement, et revint, et le 10 Mars, une résolution fut adoptée, par la Cour des Pays Bas, avec la sanction des Etats, que, comme ses services n'étaient plus requis, "il devrait être considéré comme rejeté et privé de son état et de sa fonction, en tant que Conseiller dans la dite Cour".

    Brederode occupa ce poste sept ans, et sa seule infraction fut celle d'être peu disposé à aller sur les mêmes longueurs que ses collègues, dans leurs procédures rigoureuses contre les remonstrants. La partie ascendante, cependant, ne pouvait supporter toute opposition à leurs plans tyranniques, et afin d'éviter toute nouvelle interruption dans leur carrière de persécution et d'intolérance, il fut décidé par les États, qui, dans le cas d'autres personnes appartenant à la dite Cour , à l'un des collèges ou officiant, qu’ils ne devraient arriver à transgresser ou offenser de quelque manière,  ou alors ces personnes devaient être ipso facto privées de leurs places, et nul ne devait être autorisé à intercéder en leur faveur.

    Brederode publia un ouvrage sur l'apostasie des chrétiens, qui a été interdit par l'autorité publique. La meilleure édition de cet ouvrage a été imprimée en 12 mo., 1659, sans nom de l'auteur. Une autre, et une édition ultérieure furent publiées en 8 vo., sans date,  et les initiales de l'auteur L. v. B. ont été placées au pied de la page de titre.


    (Vidend. Sandii B. A. p. 134. Bock, Hist. Ant. T. I. pp. 71, 72. Brandts Hist, of the Ref. in and about the Low Countries, Vol. III. Bk. xliv. pp. 390—393, A. D. 1619; Vol. IV. Bk. l. pp. 103—106, A. D. 1620.)


     Didier Le Roux
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  • Bonfinius


    Bonfinius  est mentionné par Peltius, dans la Dédicace de son "Harmonia Remonstrantium et Socinianorum," en lien avec Smalcius, Ostorod, Voidovius et autres, comme un des disciples clandestins de Socin.                              

    Peltius se réfère à Parcus pour preuve de l'harmonie qui existait entre les sociniens et les remontrants, et cette vue est notifiée du passage suivant d'une lettre, adressée par le professeur cultivé à N.N. le 1er mars 1613. "Les sociniens en Pologne un court temps avant, dirent expressément votre Arminius être des leurs, avec un Bonfinius et Acontius, disciples clandestins, par laquelle autorité, ils recherchaient une union avec les frères orthodoxes, mais le parti orthodoxe refusa fermement la proposition. Le synode de Lublin m'envoya un compte de ce qui précède, auquel je répondit le jour d'après noël".    

    Le synode de Lubin est référé ici pour avoir été tenu dans l'année 1612, quand une tentative fut faite pour amener une union entre le parti réformateur et les sociniens, sous la condition que chacun reste sur des opinions distinctes, mais en même temps, qu'ils agissent ensemble, avec une tolérance mutuelle l'un pour l'autre. Mais le parti réformateur ; "adhuc reformandi", pour utiliser les paroles d'André Wissowatius, rejeta la proposition, disant, qu'aucune union serait effectuée, tant que l'autre parti resterait sur des idées opposées aux siennes, au sujet de la Trinité, de l'expiation du Christ, du mode de justification et du baptême. Par la suite le parti réformateur publia un pamphlet en polonais intitulé, "Feu et Eau,"  lequel reçu une réponse de la part de Valentin Smalcius. Dans les environs de la même période, des propositions similaires apparurent pour avoir été faites, mais avec aucun résultat meilleur, avec les mennonites.


    (Vidend. Bock, Hist. Ant T. I. p. 66. Joan. Pettii Harmonia Remonstrantium et Socinianorum. Lugd. Bat. 1633,4to. Dedicatio, 2. And. Wissowatii Narratio Compend. p. 215.)


     Didier Le Roux
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