NOTRE HÉRITAGE UNITARIEN – 6ème DIVISION.
Sommaire :
DIVISION VI. L’UNITARISME EN AMÉRIQUE
CHAPITRE XXXIV- Les débuts de l’Unitarisme en Amérique, 1750-1805
CHAPITRE XXXV- La controverse Unitarienne en Amérique, 1805-1835
CHAPITRE XXXVI- L’Unitarisme Américain essayant de se trouver : La controverse Internationale et le développement, 1835-1865
CHAPITRE XXXVII- L’Unitarisme Américain Organisé et Étendu, 1865-1925
CHAPITRE XXXVIII- La signification et la leçon de l'Histoire Unitarienne
DIVISION VI. L’UNITARISME EN AMÉRIQUE
Jusqu'ici nous avons suivi l'histoire du mouvement Unitarien sur le continent de ses commencements organisés dans les environs de 1565 et du rassemblement en Angleterre de la première église Unitarienne déclarée en 1774. Le mouvement en Amérique, cependant, n'a pas commencé à prendre une forme distincte de l'orthodoxie pas avant quelque chose comme deux siècles et demi après que les premières églises anti-trinitaires aient été organisées en Pologne et en Transylvanie et pas jusqu'à bien plus de quarante ans après que Lindsey commença de prêcher à Londres. Il serait normal de prévoir, donc, que l'Unitarisme américain comme une chose qui va sans dire s'avère être simplement une conséquence de ces mouvements plus tôt qui traversèrent l'Océan atlantique. Pourtant ceci ne semble pas avoir été le cas. Il est vrai, qu'il est dit que deux sociniens polonais sont parmi les premiers immigrés d'Angleterre de la nouvelle colonie de Géorgie, (1) mais aucune trace n'a été découverte d’eux ou de leur influence là. En fait, la seule église américaine dans laquelle a pu avoir été sentie, quelque chose comme l'influence directe des sociniens, est une qui fut organisée en 1803 sur la frontière de l’étendue sauvage dans New York centre (2) par deux exilés libéraux des Pays Bas. Une église qui a plus tard adhéré au mouvement unitarien. Aucun livre des sociniens n'était dans les bibliothèques d’Harvard ou de Yale avant le dix-neuvième siècle et il n'y avait presque aucune preuve que de tels livres ont pu atteindre l'Amérique jusqu'à ce qu’ici le mouvement unitarien soit bien lancé.
Nullement plus proche comme était la liaison entre le pays mère et les colonies, était l’Unitarisme Américain pour n'importe quelle grande extension et son importation de cela en Angleterre. Bien que la Chapelle du Roi Épiscopal de Boston ait suivi l'exemple de Lindsey en mettant à jour son livre de Prière en 1785 et bien que Priestley peu après son arrivée en Amérique ait organisé deux églises unitariennes de la façon anglaise en Pennsylvanie, pourtant les églises américaines libérales se sont abstenues d'aller jusque ces dernières étaient allées et ont été peu influencées par elles. Seulement un travail anti-trinitaire anglais a été réimprimé en Amérique au dix huitième siècle et c'était le seul ‘Enquête Humble’, modérément Arien d’Emlyn. Peu ou rien des livres unitariens anglais étaient dans la bibliothèque d’Harvard avant 1800 et les travaux de Priestley et de Lindsey ont été lus jusqu'ici seulement par les plus audacieux, en raison, comme nous le verrons, que peu du clergé de la Nouvelle Angleterre ont eu n'importe quelle sympathie avec leurs vues. Les racines de l'Unitarisme Américain remontent plus loin en arrière dans l'histoire religieuse anglaise, de sorte que les mouvements anglais et américain soient reliés entre eux pas comme mère et fille, mais comme tante et nièce, puisque tous les deux tracent une origine dans une ascendance anglaise commune dans les début du dix huitième siècle. Ceci, cependant, n'est pas de nier que la tante a eu une certaine influence en formant finalement le caractère de la nièce.
Le mouvement unitarien en Amérique, alors, était en grande partie natif du sol américain et comme le Socinianisme de Pologne et l’Unitarisme de Transylvanie a pris naissance dans les églises Réformées et pendant que l'Unitarisme anglais se développait pour la première fois principalement dans les églises Presbytériennes, ainsi en Nouvelle Angleterre c'était dans les églises Congrégationalistes que l'Unitarisme Américain a surgi la première fois. En effet, plusieurs des églises unitariennes plus anciennes du Massachusetts maintiennent toujours leur nom originel de Congrégationalistes.
Ces églises de la Nouvelle Angleterre avaient une double origine. L'église des Pèlerins de Plymouth et ses voisins étaient Séparatistes dans cette colonie. (3) Leurs premiers membres avaient séjourné aux Pays Bas quand le Socinianisme était venu juste pour faire une certaine impression là et ils doivent avoir bu une partie de l'esprit de tolérance religieuse des Pays Bas. Tandis qu'ils se seraient sans aucun doute opposés aux doctrines des sociniens avec le cœur et l’âme, pourtant dans leurs premiers établissements en 1620, ils ont montré un esprit tolérant, lequel accomplirait de faciles progrès quand le temps serait mûr. Les églises de Boston, de Salem et de la colonie Bay du Massachusetts, généralement d'une part, ont été fondées par les Puritains de la période où la partie puritaine demeurait toujours dans l’Église d'Angleterre. Pourtant la grande distance de la nation mère a pratiquement trop obligé ces églises d’entrer dans une existence séparée presque dès le début et les églises des deux colonies étaient ainsi Congrégationalistes d'ici 1629.
La croyance de ces églises était Calviniste de la sorte la plus stricte. Longtemps avant, la plus légère tendance vers des vues unitariennes pouvait être détectée. Pendant de nombreuse années, seulement les membres d'église avaient le droit de voter et les lois sur l’hérésie visaient cependant en fait, les catholiques et les épiscopaliens, les baptistes et les quakers, qui ont existé jusqu'à la période de la Révolution Américaine (4). En effet, La croyance universelle dans les doctrines de la Confession de Westminster a tellement été prise pour reconnaissance, qu’on ne l’exigeait même pas en joignant l'église et les membres ont été habituellement admis en approuvant un simple engagement non dogmatique, ou en promettant de mener une vie Chrétienne. L'engagement de l'église de Salem, la première église Congrégationaliste formée en Amérique, peut servir d’exemple : " Nous nous engageons avec le Seigneur, et ensemble, nous nous lions en présence de Dieu, à marcher ensemble dans toutes ses manières, selon qu'il est heureux de se révéler à nous dans sa parole bénite de vérité." Le résultat était, que quand la vieille croyance est graduellement tombée, il n'était pas nécessaire que les églises fassent des changements. Le même engagement pouvait toujours être employé comme avant et dans certaines des églises il est employé à ce jour, tandis que dans bon nombre d'entre elles le changement était si progressif qu'il soit impossible de dire au moment même où elles ont cessé d'être orthodoxes et sont devenues unitariennes. Il ne le fut pas jusqu'à ce que les hérésies soient devenues une source de vrai danger pour que la foi soit imposée aux membres, afin de maintenir les églises pures dans la doctrine.
Stricts dans la croyance comme les églises l’avaient été, elles ne pouvaient pas longtemps garder leurs premières forces dans la foi. Sous une génération, la foi a commencé à se développer vers le relâchement, puisque certains des livres des premiers libéraux d'Angleterre ont été reçus et lus pendant que les gens faisaient des comparaisons entre les enseignements de Calvin avec ceux de la Bible. Ainsi en 1650, William Pynchon, un des fondateurs de Springfield, a édité un petit livre protestant contre la doctrine de l'expiation de Calvin. La Cour Générale était scandalisée et ordonna que le livre soit brûlé dans le marché de Boston et qu'une réfutation soit éditée par un des pasteurs. Pynchon w. fut appelé pour rendre des comptes et, bien qu'il ait pu avoir échappé pour être infligé d’une lourde amende, il pensa par la suite plus sûre de retourner en Angleterre. Un Peu plus tard, on s'est plaint qu'il y ait des arminiens et des ariens dans la colonie. Le Calvinisme commençait à se décomposer.
Cependant, ce ne fut pas avant le dix huitième siècle que la question commençait à sembler sérieuse. Les échos des polémiques dans l’Église d'Angleterre (5) au dessus de la doctrine de la Trinité atteignaient le Massachusetts et les travaux de Sherlock et South, Whiston et Clarke, Tillotson et Emlyn ont trouvé beaucoup de lecteurs et n’ont pas influencé qu’un peu. La polémique Arienne à Exeter et en Ireland (6) a été également entendue avec une appréhension solennelle. Cotton Mather, chef du clergé puritain, a déploré que Whiston et Clarke étaient tellement lus et l’Église du Nord de Boston a pris des mesures pour se garder de sa chaire des arminiens, des ariens et des sociniens. Deux du clergé ont été suspectés et chargés d'être défectueux quant à la Trinité ou l'expiation. Les diplômés d’Harvard ont proposé de montrer que la Trinité n'est pas enseignée dans l’Ancien Testament et semblaient avoir la sympathie du corps enseignant. Les ariens anglais étaient en correspondance avec le clergé du Massachusetts et leurs livres et vues ont continué de se répandre lentement. Les sermons de cette période étaient souvent pour la défense de la Trinité, de la déité du Christ, ou des doctrines de Calvin, qui étaient considérées en danger. L’ " Arminianisme " s'est avéré être dans l’air - un terme vague, appliqué à n'importe quelle façon du départ du Calvinisme strict et avant 1750 plus de trente pasteurs ont été connus pour être devenus défectueux dans la foi.
Un peu avant le milieu du dix huitième siècle, il s'est produit un mouvement religieux qui causa le commencement d'une faille dans les églises. Le Grand Réveil, une des renaissances les plus remarquables de la religion dans l'histoire Chrétienne, a commencé dans le Massachusetts occidental sous la prédication du révérend Jonathan Edwards, qui doit encore être compté comme peut-être le plus grand théologien que l’Amérique a produit, bien que les générations postérieures aient insisté pour se rappeler principalement de la manière sinistre de laquelle il a prêché le destin terrible des "pécheurs dans les bandes d’un Dieu fâché." La diffusion de la renaissance (revivalisme) aux quatre coins du monde, a continué pendant plusieurs années et attira l'attention même en Angleterre. La conséquence était celle qu’en 1740, le pasteur George Whitefield, un jeune renaissant anglais d’une éloquence des plus extraordinaires, a été invité à venir en Nouvelle Angleterre pour prêcher. Partout où il est allé, il prêcha à des foules trop importantes pour que les églises puissent les tenir et sur le terrain communal de Boston, on a estimé plus de 20.000 personnes en même temps. Au même moment, il résulta bien de lui (dont on a dit que 25.000 à 40.000 personnes se sont converties), que la renaissance a été marquée par une grande excitation émotive, par un fanatisme intense, par une bigoterie étroite et par un calvinisme extrême. Ces choses se sont amplifiées sous les prédicateurs qui ont suivi Whitefield. Les personnes éduquées et de distinction étaient scandalisées et beaucoup des principaux leaders du clergé s'opposèrent aux renaissants et à leurs méthodes. Ce n'était pas étonnant, parce que Whitefield avait parlé du clergé de la Nouvelle Angleterre en tant que "chiens sourds et muets, demi diables et demi bêtes, religieux aveugles et principales personnes de l'enfer." Il a tellement amèrement attaqué les universités d’Harvard et de Yale pour leur libéralité croissante, quand il a fait à une deuxième visite quatre ans après, elles se sont opposées à lui comme peu charitable, qui pratique la censure, calomnieux, trompeur et rêveur, et ne l'ont pas invité à prêcher devant eux de nouveau. Également, les chaires de beaucoup d'églises lui ont été fermées et pour ceci il a amèrement critiqué leurs pasteurs.
Cette réaction du Grand Réveil coûta à Edwards sa chaire, tandis que beaucoup de penseurs indépendants en chaire et en place montraient leurs faces contre le Calvinisme strict qu’il avait cherché à rétablir ainsi que Whitefield. Il n'y avait eu jusqu'ici aucune polémique au sujet de la Trinité, mais la doctrine orthodoxe de l'expiation a été de plus en plus critiquée, 'l’Arminianisme' était en progression et il y avait une demande croissante pour plus de simplicité, de raison et de tolérance dans la croyance religieuse. Les travaux des libéraux anglais, anglicans et presbytériens ont été largement lus et d’une bonne réputation. Cependant, pour contrecarrer leur influence, Edwards a écrit deux de ses travaux les plus puissants, mais il ne pouvait pas refouler la marée qui continuait de miner solidement le Calvinisme. En 1756, un 'laïque' anonyme de Boston a réimprimé l’Humble Enquête d'Emlyn et défia n'importe qui, s’il le pouvait, de réfuter ses enseignements ariens à partir des Écritures. C'était le premier livre anti-trinitaire édité en Amérique. Dans l’année suivante, les libéraux dans le New Hampshire sont allés jusqu’à mettre à jour leur catéchisme et l’abaisser de son Calvinisme. Dorénavant, jusqu'à la Guerre de la Révolution, la doctrine de la Trinité de plus en plus fut appelée en question. Naturellement il n'y avait jusqu'ici aucun Unitarisme en Amérique, ou même à peine en Angleterre, mais les vues ariennes devenaient assez communes. Dès 1758, le révérend John Rogers de Leominster a été écarté de sa chaire pour être incroyant dans la divinité du Christ et plusieurs réponses au livre d'Emlyn avaient été envoyées en avant. Dix ans après, des pasteurs orthodoxes se plaignaient que même la divinité du Christ était rie comme désuète et démodée et a été négligée ou n’était plus crue par un certain nombre des pasteurs de Boston et que l’hérésie se propageait rapidement.
Hors de ce ferment de la pensée religieuse avant la Révolution, quatre noms montent au-dessus des autres comme des chefs dans nos mouvements. Ariens, pas unitariens, pourtant pouvant être considérés correctement comme des hérauts anticipés du mouvement unitarien et par conséquent méritent particulièrement d'être rappelés. D'abord de ces derniers est le Dr. Charles Chauncy, le pasteur de la première Eglise de Boston, pendant soixante années, 1727-1787. Comme un patriote il était zélé pour la cause des colonies et en tant que pasteur, il avait mené l'opposition à Whitefield pour sa renaissance. Ses auteurs préférés étaient les libéraux anglais, il a correspondu avec les ariens anglais et il était un des premiers en Amérique à prêcher contre la doctrine de la punition éternelle. Un penseur et auteur plus audacieux étaient le Dr. Jonathan Mayhew, pasteur de l’Église Occidentale, de Boston, de 1747 à 1766, parce que son franc parler contre toute l'oppression appelée " le père de la liberté civile et religieuse dans le Massachusetts et en Amérique." Même au début de son ministère, il a été très connu pour être un hérétique que les pasteurs de Boston n'aideraient pas à être ordonné et ne l'ont jamais admis dans leur Association. Il est allé de sa manière en n’y tenant peu compte, a correspondu avec les ariens anglais et a lu leurs livres, avec des expressions piquantes retenant les doctrines Calvinistes avec mépris, a exprimé ses opinions doctrinales sans déguisement ou timidité, opposait l'utilisation de la foi selon le principe, prêchait contre la Trinité en 1753 et deux ans après a poussé dans la copie la stricte unité de Dieu. Il était le premier prédicateur en Amérique à aller carrément en parole et en écrit contre la doctrine de la Trinité. En raison que ses personnes l'ont chaleureusement soutenu et pendant que tous ses successeurs à la chaire tenaient des vues semblables, il peut être assez dit que l'Eglise Occidentale était la première église en Amérique pour abandonner le Trinitarisme.
Un autre pasteur, qui pendant son pastorat inégalé de presque soixante dix ans à Hingham, a eu une grande influence en propageant des vues libérales d'une manière tranquille, était le Dr. Ebenezer Gay. Bien qu'il n'ait pas sorti hardiment comme Mayhew, qui avait étudié sous lui et influencé par son amitié intime, on dit qu'il s'est fortement opposé à l'utilisation de la foi et cessa de croire en la Trinité à peu après au milieu du siècle. De même il était dit de son voisin, le révérend Lemuel Briant de Braintree Nord (maintenant Quincy). Briant avait reçu un diplôme d’Harvard à dix sept ans, était un penseur audacieux et courageux, s’exprimant avec vigueur et était un ami intime de Mayhew. Tandis que pourtant à ses vingt ans, il prêchait contre la doctrine de Calvin avec un sermon d’une grande hardiesse, qui a fait de lui un homme remarqué et lui apporta beaucoup d'attaques. Il a été accusé d'être non seulement arminien mais socinien et ses adversaires ont reçu l’appel d’un conseil des églises pour considérer les plaintes contre lui. Le résultat final était que son église l'a soutenu fortement, après investigation de son cas par elle-même. C'était en 1753 et le premier cas clair d'une église prenant formellement la position libérale. Cependant la doctrine de la Trinité n'a pas été impliquée dans cette action, l'église de Quincy est toujours restée par la suite du côté libéral.
Bien que les conservateurs les aient considérés avec une grave appréhension, les vues libérales de ces derniers et d'autres pasteurs étaient bien connues et aucune tentative particulière n'a été faite de les cacher. Ils étaient simplement des progressistes dans l’Église Congrégationaliste, dans laquelle il n'y avait pas eu jusqu'ici la pensée la plus isolée d'une division, bien que les vues libérales aient progressé rapidement et se sont répandues loin. La Révolution Américaine pendant un certain temps a vérifié les progrès du mouvement en détournant les pensées des hommes de la question théologie à celle du patriotisme, bien que même, avec la vigilance orthodoxe contre l’hérésie pendant un certain temps détendue, l’influence est venue d'une partie inattendue. Pour Priestley et Price, (7) Le premier maintenant pour être un net unitarien, était franc en faveur des colonies et donc à un degré moins marqué était tel Lindsey et beaucoup des dissidents anglais libéraux. (8) et en même temps leurs écrits politiques et leurs travaux religieux ont été apportés d'Angleterre et plus attentivement lus en tant que mots des amis d'Amérique. Bien qu'ils soient allés trop loin pour la plupart des libéraux de la Nouvelle Angleterre, sur quelques uns d’eux, ils ont produit une impression durable et ils ont avancé ainsi les avant-postes du mouvement libéral encore plus loin.
Jusqu'ici, comme nous l’avons noté, aucun des pasteurs congrégationalistes ou des églises était unitarien, ou aurait été complètement disposé pour aller plus loin que l'Arianisme. Par conséquent, il s'est produit que la première église américaine pour prendre une position distincte, pour prendre sa croyance et pour former franchement le culte unitarien n'était pas congrégationaliste mais épiscopale. La King's Chapel à Boston, établie en 1686 comme première église épiscopale en Nouvelle Angleterre, s'est trouvée à la fin de la Révolution sans pasteur, ou dans n'importe quel espoir d’en fixer un d'Angleterre. Elle a donc invité un jeune laïc, James Freeman, en 1783 à conduire son culte et à prêcher si incliné. Les vues de Samuel Clarke (9) étaient répandues en Amérique et la foi d'Athanase n'avait jamais été populaire ici, de sorte que dès le début Freeman a été permis de l'omettre. Il y avait dans les environs de cette période, un ecclésiastique épiscopal de Salem qui demandait pourquoi il lisait toujours la foi s'il ne la croyait pas, il a répondu, "je l'a lie comme si je ne l'avait pas crue." En effet, quand l'église épiscopale américaine est venue à s’organiser après la révolution, on lui proposa au début de mettre complètement à jour le Livre de Prière, omettant entre autre la foi Nicéenne et la foi d'Athanase. Pendant un certain temps, il y avait une perspective que celle-ci deviendrait l'église libérale américaine. (10)
Il n'y a pas eu longtemps avant que Freeman commence à se sentir incommodé au sujet d'autres parties de la liturgie, particulièrement celles concernant la Trinité. Il a rapporté ses difficultés à ses personnes et leur a proposé de démissionner. Ils lui ont demandé plutôt de prêcher une série de sermons sur le sujet et le résultat de ceci, faisant ainsi, était que la plupart d'entre eux a accepté ses vues. Un pasteur unitarien anglais, William Hazlitt, qui à ce moment là visitait Boston, lui donna beaucoup de lumière et lui montra une copie du Livre de Prière révisé de Lindsey et pas longtemps après les propriétaires de la chapelle ont voté pour suivre l'exemple de Lindsey et ont omis de leur liturgie toutes les références à la Trinité et toutes les prières au Christ. (11) Ainsi en 1785 la King's Chapel, bien qu'elle ne soit pas devenue unitarienne dans le nom, est devenue en fait une église unitarienne presque en une génération avant que d'autres églises libérales en Nouvelle Angleterre possèdent ce nom ou adoptent des vues vraiment unitariennes. Freeman n'avait pas voulu dire de se retirer de l’Église Épiscopale, un nombre considérable de ceux du clergé ont sympathisé avec lui, mais il ne pouvait maintenant trouver aucun évêque semblant vouloir approuver son cheminement en l'ordonnant et par conséquent il a dû être ordonné en tant que pasteur par sa propre congrégation en 1787. Sur ceci, d'autres ecclésiastiques épiscopaux en Nouvelle Angleterre sont allés aussi loin où ils pouvaient pour l'excommunier et ses relations avec leur église se sont terminées ainsi. Il a plus tard eu une correspondance active avec Priestley, Lindsey et Belsham et ont fait circuler leurs travaux mais bien que certains des pasteurs les plus libéraux aient sympathisé avec lui, il a fait peu d'effet immédiat sur le mouvement libéral dans les églises congrégationalistes.
Presque au même moment, un mouvement clair vers des vues unitariennes avait pris place à Salem. Cette ville a été en grande partie consacrée au commerce avec l'Inde et la plupart des hommes dans les trois plus anciennes paroisses ont été reliés au commerce extérieur. Leur contact avec les hommes à l'âme noble dans l'Orient les a incité à être incroyants de la doctrine de Calvin, que la nature humaine indépendamment du Christ est totalement diffamée et ils ont été disposés ainsi pour un enseignement plus libéral. Dans cette direction ils ont aisément suivi l'exemple de leurs pasteurs. De ces derniers, le révérend John Prince de la Première Église, comme Priestley donnait beaucoup dans les expériences scientifiques, lu et distribua des livres unitariens. Comme lui, le Dr. Thomas Barnard de l'Eglise du Nord évita de controverser sur les doctrines de sa chaire, mais quand un de ses paroissiens orthodoxes observant ceci, lui dit, "Dr. Barnard, je ne vous ai jamais entendu prêcher un sermon sur la Trinité," il a promptement répondu, "non, et vous ne l’avais jamais voulu." Le révérend William Bentley (camarade de classe de l'université de Freeman) de l’Église Est était plus franc. Dès le commencement de son ministère en 1783, il a sympathisé avec les vues de Priestley et d'autres unitariens anglais étant ouvert pour les prêcher en 1791, plus tôt que n'importe quel autre en Nouvelle Angleterre, excepté Freeman et son église était pratiquement unitarienne presque dès aussitôt que celle de la King's Chapel. L'influence de l'Unitarisme anglais a été également ressentie dans le Maine. En 1792, le recteur de l’Église Épiscopale de Portland, étant devenu convaincu par les écrits de Priestley et de Lindsey, chercha pour réformer sa liturgie comme Freeman l'avait fait et quand des personnes influentes se sont opposées à ceci, la majorité de la congrégation s'est retirée avec leur recteur et a formé une église unitarienne séparée, qui a continué pendant plusieurs années, de même qu’un mouvement semblable à Saco.
À Boston, le mouvement a continué plus lentement. Tandis que les pasteurs de là avaient généralement abandonné beaucoup de leur Calvinisme, ils ont peut-être même moins aimé l'enseignement de Priestley, en raison qu’ils n'étaient pas des unitariens, comme le terme a été alors compris, mais des ariens, puisqu'ils considéraient toujours le Christ en tant qu'être divin lointain au dessus de l'homme, inspiré de Dieu, sans péché et un objet de la foi religieuse. Cependant, les doctrines de la Trinité et la déité du Christ étaient appelées en question de plus en plus. La doxologie du trinitarisme tombait hors d'utilisation. Le livre d'Emlyn a été de nouveau réimprimé et de nouveaux convertis ont été faits. Le Dr. Belknap de l’Église Fédérale Street a publié en 1795 un livre des cantiques qui a omis toutes les hymnes trinitaires. Les confessions de foi et les examens doctrinaux des pasteurs pour leur ordination, ont commencé à être opposés et désuets. Il n'y avait aucune polémique religieuse, parce que les libéraux ne se laissaient pas conduire dans une et eux-mêmes ont évité de prêcher sur les points contestés. Pourtant, vers la fin du siècle seulement un pasteur à Boston, seulement deux dans le comté de Plymouth et trois dans huit de ceux de l'est de Worcester sont restés trinitaires. A l'université d’Harvard, on disait que tous les jeunes hommes doués étaient des unitariens et les vues orthodoxes étaient dites pour être généralement ridicules. On a commencé à regarder, comme si les idées du Congrégationalisme du Massachusetts étaient devenues une simple et non dogmatique forme de foi, qui a mis quelques petites tentions sur le Credo. Chaque personne libre pour être aussi libérale qu’heureuse est partie, alors que tous tâchaient ensemble de cultiver le caractère Chrétien respectueux et positif.
Les conservateurs, cependant, n'étaient pas disposés à ce qu’il en reste ainsi, mais souhaitaient mettre une forte emphase sur les doctrines que leurs pères avaient tenues. Même avant que les voix prévenant la Révolution avaient commencé à s’élever contre le départ de l’ancienne foi et dans les environs de 1790, elles s'étaient développées plus fréquemment. Une nouvelle renaissance du Calvinisme a éclaté, comme un écho retardé du Grand Réveil, avec plus ou moins la même sorte de résultat. Pour sa nouvelle insistance sur la Trinité et la déité du Christ, il a été seulement réalisé par beaucoup, à quelle distance ils s'étaient écartés de ces doctrines, comme l'ancienne renaissance les avait faits réaliser à quelle distance ils s'étaient écartés des doctrines sévères de Calvin. La cause libérale a maintenant gagné de la force plus rapidement que jamais avant et ressentant une nouvelle assurance, les libéraux ont commencé à réimprimer plus de livres en anglais pour répandre des vues libérales, pour imprimer des neufs de leurs propres vues et pour présenter des livres des cantiques sans hymnes et doxologies trinitaires familières. Dans un autre partie, le premier universaliste avait attaqué la doctrine de la punition éternelle et leur chef, le révérend Hosea Ballou, édita en 1805 un traité sur l'expiation qui était (à moins que nous exceptons la brève référence dans le Livre de Matthieu (12) le premier par un auteur américain pour nier la doctrine de la Trinité. Les vues libérales du Christianisme semblaient partout être dans l’air.
Le mouvement s’est également répandu dans le Connecticut, bien qu'il a été rapidement vérifié à cause des églises de là, à la différence de celles dans le Massachusetts, qui ont été organisées en « associations coopératives, » qui ont eu la puissance d’ôter un pasteur dont la croyance n'avait pas été considérée saine, quoique son propre rassemblement pouvait souhaiter le garder. (13) par conséquent quand le révérend John Sherman de Mansfield, qui avait adopté les vues de Priestley et de Lindsey, les a fait connaître à ses personnes, il a été pratiquement forcé de les laisser bien qu'ils désiraient qu’il reste. Par ce fait, ceci l'a mené à éditer la même année (1805) un livre sur Un Dieu en une personne seulement, qui était la première pleine défense pour l’Anti-trinitarisme qui venait d'un auteur américain. Enlevé pour la frontière occidentale l'année suivante, il est devenu le premier pasteur de l'église libérale d’Oldenbarnevelt, N.Y., qui a déjà été référée. (14) Cinq ans après son ami, le révérend Abiel Abbot de Coventry, est également tombé sous le soupçon d’hérésie et était pareillement forcé par sa paroisse. À une exception, celle de Brooklyn (1817), celles-ci sont les seules églises dans le Connecticut dans lesquelles l’Anti-trinitarisme a gagné n'importe quelle fondement au moment où elles s'étendaient rapidement dans le Massachusetts et celles qui se sont sentis opprimées par l'orthodoxie stricte des églises congrégationalistes ont la plupart du temps cherché la fraternité plus libre de l’Église Épiscopale.
En Pennsylvanie, l’Unitarisme a commencé tout à fait indépendamment du mouvement libéral parmi les congrégationalistes dans le Massachusetts. En 1783, le révérend William Hazlitt, un pasteur unitarien anglais qui avait fortement sympathisé avec les colons pendant la guerre passée, est venu en Amérique espérant trouver un établissement. C'était lui qui avait encouragé Freeman dans l'action qu'il a pris à la King's Chapel. (15) Bien qu’il avait échoué pour trouver une chaire et après longtemps retourna en Angleterre, il prêcha dans divers endroits du Maryland au Maine, y compris à Philadelphie, où il a trouvé un certain nombre d'unitariens anglais y vivant et en 1784 a réimprimé un certain nombre des tracts de Priestley. Ceux-ci l’ont sans aucun doute aidé à préparer le terrain pour une église là. Cependant, quand Priestley a atteint l'Amérique en 1794, (16) il a été chaleureusement accueilli en tant qu'un homme distingué de science et un ami de l'Amérique, ses avis religieux ont été redoutés et il a été nulle part invité par les pasteurs et bien gardé de prêcher à Princeton. Même des libéraux de Boston, aucun mot de bienvenue n'est venu à lui pendant son exil. Il a trouvé, cependant, beaucoup qui n’étaient pas liés aux églises orthodoxes existantes et qui auraient fait bon accueil à la prédication unitarienne. Il a été ainsi invité à établir une église à New York et pendant un certain temps il a aimé un projet pour atteindre des pasteurs d'Angleterre afin qu’ils leur soient envoyés dans le but de rassembler des congrégations ici et à Philadelphie. Lors de la constitution de Northumberland, il a fondé une église en 1794, qui doit être appelée la première en Amérique pour tenir la foi unitarienne et soutenir le nom d’Unitarien. (17) Beaucoup d'unitariens anglais sont venus en Amérique peu après la révolution et il y avait un groupe considérable d’eux à Philadelphie, où ils avaient fait une tentative qui échoua de positionner un pasteur de leur foi en 1792. En 1796, cependant, alors que Priestley visitait l’endroit, il les a encouragé à organiser une église qui devrait tenir des services avec des prédicateurs laïques. Les membres étaient tous des unitariens anglais, la plupart du temps de jeunes hommes et ont maintenu des services laïques avec une certaine interruption, jusqu'à ce qu'ils aient pu être en mesure, en 1812, avec l'aide des amis anglais, pour ériger le premier bâtiment d'église unitarienne en Amérique. (18) et leur premier pasteur régulier n'a pas été installé avant 1825.
En Nouvelle Angleterre après la Révolution les tendances libérales dans les églises congrégationalistes ont continué à acroîtrent solidement. Ainsi à Worcester, en 1785, les libéraux de la Première Église se sont retirés et ont formé une nouvelle société avec Aaron Bancroft, alors un arien, en tant que leur pasteur. A Taunton, en 1792, l'orthodoxe s’est retiré et a formé une nouvelle église parce que la première église a été contrôlée par les libéraux. Dans Plymouth une division semblable a eu lieu en 1800. A Fitchburg, deux ans après, son fort calvinisme fut la cause du renvoi du pasteur Samuel Worcester et devint un des principaux adversaires des unitariens. Néanmoins, dans la plus part des endroits les libéraux ne pouvaient pas facilement être identifiés en tant que tels, parce qu’ils ne s'étaient engagés dans aucune polémique, n'avaient formé aucun parti et n’avaient eu aucune structure, de politique ni de chef. Bien qu'ils n'adhéraient plus au vieux Calvinisme de leurs pères, ils ont été en accord avec à peine n'importe quelle nouvelle position exceptée de croire dans la Trinité. La généreuse tolérance de la différence dans la croyance a existé et bien qu’afin de se garder que des vues libérales se propagent plus loin, maintenant certaines des églises ont exigé de leurs membres d'approuver la foi orthodoxe, exceptés les quelques exemples tels que ceux rappelés ci-dessus, les deux ailes de l’Église Congrégationaliste vivaient toujours ensemble en harmonie comme avant. C'était la situation à la fin du dix-huitième siècle, mais au dix-neuvième siècle, elle était toujours très jeune quand cette paix a été détruite par une période d’une polémique pointue des conservateurs contre les libéraux, qui étaient diviser dans l’Église Congrégationaliste et pour forcer les unitariens de former une dénomination séparée. Cette histoire malheureuse formera le thème du prochain chapitre.
Le dernier chapitre disait comment pendant plus d'un demi siècle les églises Congrégationalistes du Massachusetts ont grandi lentement presque imperceptiblement plus libérales dans la foi. Pendant une bonne partie du temps, les conservateurs ont noté ce fait avec une appréhension croissante, bien qu'ils pouvaient indiquer peu ou rien d’assez défini pour fournir un point d’attaque. Pour les libéraux, qui étaient content de laisser les vieilles croyances disparaîtes sans notification et ont préféré limiter leur prédication aux éléments essentiels de la pratique du Christianisme selon la vie et la personnalité. Ce n'était pas avant 1805, qu'un événement a eu lieu et qui a convaincu les conservateurs de leurs craintes, que les églises devenaient criblées par l'hérésie, étaient très bien fondées et cet événement a eu lieu non pas dans l'église, mais dans l'université d'Harvard.
L'université avait été fondée par les puritains en 1636 principalement pour instruire les pasteurs de leurs églises et parmi ses dotations était une qui avait été donnée en 1721 par un professeur de théologie. Le donateur, un négociant anglais libéral appelé Thomas Hollis, dont les amis et les conseillers intimes avaient été du côté libéral dans la polémique du Hall Salters, (1) avait mis comme réserve que le titulaire soit 'de croyance saine et orthodoxe', tandis qu'un legs supplémentaire pour la même chaire exigeait l'acceptation explicite d'une foi conservatrice. En 1803, cette chaire est restée vide et pendant plus d'une année, aucune élection n'a été faite parce que les libéraux et les conservateurs, étant également équilibrés et ne pouvaient pas convenir d'un candidat. Les libéraux ont favorisé les articles du pasteur Henry de Hingham, tandis que l'orthodoxe, l’accusant d’être unitarien, s’opposait à lui. L'opposition a été menée par le Dr. Jedidiah Morse (2) de Charlestown, qui a été pendant quinze années l’unique défenseur public de la doctrine de la Trinité à proximité de Boston et qui a insisté sur le fait qu'un calviniste devrait être choisi. Longuement les libéraux ont gagné la majorité et ont élu des Articles en 1805. Ceci a prouvé que le parti libéral était maintenant à la commande de l'université et le fait était encore bientôt souligné par la nomination d'un président libéral et de plusieurs professeurs libéraux.
Le parti orthodoxe complètement réveillé à trouver ses plus mauvaises craintes réalisées et à vu dorénavant que leurs jeunes pasteurs devaient être sous des professeurs libéraux et non orthodoxe, maintenant ouverts à ce qui pourrait s'appeler les 'trente années de guerre', qui était finalement, alors dans une église divisée en deux sections s'opposant amèrement, jusqu'ici alors unie. Le Dr. Morse a fondé le magazine le ‘Panoplist’ (Arsenal du Chrétien), dans lequel il a continué une guerre agressive contre les libéraux, les attaquant incessamment et les invitant s'ils étaient incroyants dans la Trinité de sortir et de le dire ouvertement. Bien que leurs vues ont été assez longtemps bien connues et n'avaient pas été cachées, ils n'ont pas accepté son défi. Par la suite, le Dr. Morse se démena pour établir à Andover un séminaire de théologie qui devait rester pour toujours orthodoxe, parce que sa constitution exigeait des professeurs tous les cinq ans de renouveler leur suscription à une foi qui était perpétuellement pour rester 'entièrement et identiquement la même, sans le moindre changement, d’addition, ou de diminution'. (3) Le séminaire d'Andover a été ouvert à l'instruction en 1808 et dorénavant est devenus l'endroit principal pour la formation des pasteurs orthodoxes, tandis qu'en 1821, une université orthodoxe était également fondée à Amherst pour contrebalancer les tendances libérales d’Harvard.
Déjà en 1802, les pasteurs conservateurs, menés par le Dr. Morse, bien que face à une forte opposition, avaient cherché à renforcer la cause de l'orthodoxie en formant une Association Générale sur la base du catéchisme de Westminster, ainsi que l'exclusion des libéraux. C'était vraiment le commencement de la fente entre eux. Deux ans après, une tentative qui échoua a été faite pour expulser les libéraux de la convention d'état des pasteurs. En 1807, quand Samuel Willard de Deerfield, après avoir été refusé d’être ordonné par un Concile en raison de ses vues libérales, a été ordonné par d’autres, lui et son église étaient bannis par tous leurs voisins orthodoxes. En 1808, quand John Codman était installé sur la deuxième église de Dorchester, il a commencé en annonçant qu'il n'échangerait pas des chaires avec des hommes des vues libérales. C'était le premier mouvement dans le Massachusetts vers cette 'politique exclusive', laquelle avait déjà été recommandée dans le Connecticut deux ans avant et qui bientôt est devenue générale parmi l'orthodoxe et en grande partie continua à ce jour. À Boston l'année suivante l'orthodoxe a pris une mesure fortement agressive en organisant l’Église Park Street, dont le pasteur, en prêchant un sermon 'sur l'Utilisation du Vrai Feu dans l'Enfer', a gagné pour l'emplacement de son église le nom du 'Coin de Souffre'. Dans des congrégations individuellement des lignes plus étroites étaient tracées. Certaines des églises ont essayé d’empêcher d’entrer l’hérésie en adoptant des confessions élaborées de foi pour que leurs membres les acceptent et ont ainsi préparé le terrain pour de tristes divisions pour un peu plus tard. En cas de contestation le côté battu au vote était parfois séparé de la majorité. Ainsi à New Bedford en 1810, les conservateurs se sont retirés et ont formé une nouvelle église. Au sandwich (territoire britannique d'outre-mer), où le pasteur, ayant accru fortement au Calvinisme, fut écarté de sa paroisse par une petite majorité libérale en 1811 et a organisé une nouvelle église parmi ses disciples. En 1813, une minorité libérale s'est retirée de l'église de Codman à Dorchester et a organisé une nouvelle. D'autres tels exemples se sont produits dans les quelques années qui ont suivi.
En même temps, les vues libérales s'étendaient plus rapidement que jamais dans les églises congrégationalistes et des livres unitariens anglais ont été réimprimés à Boston dans un nombre croissant et ont été largement lus. Le révérend Noéah Worcester, un pasteur du pays de New Hampshire, influencé par Emlyn et d'autres auteurs anglais, édita en 1810 un petit livre appelé Bible News, qui était arien. Pour cela son frère et pasteur l'a amèrement attaqué, diffamant son caractère personnel et lui causa la perte de sa chaire, mais il a immédiatement trouvé des amis parmi les pasteurs libéraux de Boston, a bien servi la cause libérale et plus tard a gagné la renommée en tant que fondateur du mouvement de paix en Amérique. Quant aux pasteurs libéraux, bien d'ici 1812 il y ait eu au moins cent d'entre eux, mais seulement Freeman à la King's Chapel et Bentley à Salem, qui étaient vraiment unitariens dans la foi. Pour le reste, seulement un ou deux avaient prêché un sermon contre la Trinité et tandis qu'ils avaient généralement cessé de tenir cette doctrine, pourtant ils n'avaient conclu aucun large accord quant à d'autres points. Ils ont su en effet qu'ils étaient plutôt bien devenus trop grands pour leur calvinisme et ont reconnu seulement l'autorité des Écritures. Mais leur emphase principale était sur les vertus pratiques de la vie Chrétienne et leur opposition principale était sur l'étroitesse de l'esprit et du servage à la foi, alors que pour le reste, ils préconisaient la charité, la largeur d'esprit et la tolérance Chrétienne. Ils étaient la plupart d'entre eux ariens dans la foi et tellement fortement opposés à ce qui a été alors connu comme l’Unitarisme et quand on avait accusé le professeur Ware d’être un unitarien, l’accusation a été ressentie avec indignation et offense comme une calomnie. En fait, ils ne se considéraient pas comme des hérétiques du tout, parce qu’ils ont su que leurs vues étaient très répandues dans l’Église d'Angleterre et parmi les dissidents anglais. L’Église Congrégationaliste était toujours assez large pour les conservateurs et les libéraux audacieux et des neuf anciennes congrégations de Boston huit s'étaient développés libérales, alors que la neuvième restait orthodoxe par seulement la marge la plus étroite.
Pendant tout ce temps, les choses étaient dans cet état incertain et le Dr. Morse dans le Panoplist continua d’inviter les libéraux à admettre avec d’importants égards qu'ils étaient partis loin de la foi de leurs pères. Ils étaient fermement résolus de refuser d'accepter son défi, parce qu’ils détestaient la polémique et n'avaient eu aucun esprit pour soutenir des doctrines spéciales ou être éloignés dans une partie séparée. Ils se sont tenus à leurs droits en tant que membres libres des églises congrégationalistes et ne se sont sentis sous aucune obligation de faire un rapport au Dr. Morse ou de demander son départ. Mais maintenant, quelque chose d’inattendu s’est produit et qui a forcé la question. Trois ans avant, Belsham à Londres avait édité une vie de Lindsey. Elle contenait un chapitre sur le progrès de l'Unitarisme en Nouvelle Angleterre, citant des lettres du Dr. Freeman et d'autres donnant un avis intérieur du mouvement libéral à Boston, rapportant que la majorité du clergé de Boston était unitarienne. Le Dr. Morse a longuement découvert le livre en 1815, et a promptement réimprimé ce chapitre, lui donnant le titre, l’Unitarisme Américain. Il a créé une sensation énorme et a été suivi par cinq éditions en autant de mois. L’accusation du Dr. Morse semblait être exacte, les libéraux étaient des unitariens après tous. Le Panoplist a continué de se révéler être une revue sévère, accusant les libéraux de comploter secrètement pour miner la foi orthodoxe et étaient des hypocrites pour cacher leur vraie croyance et que l'orthodoxe doit donc être immédiatement séparée de ceux-ci puisqu'ils niaient la déité du Christ et ne pouvaient pas être considérés des chrétiens d’une aucune manière.
Le nom Unitarien a été frappé, en raison que le Dr. Morse pensait qu'il le devait, parce que c'était alors un nom odieux et il a été frappé depuis, mais n'avait pas été estimé équitablement. Depuis, des auteurs de lettres étaient visés, pour l’avoir employé simplement pour dénoter l'incrédulité dans la Trinité, tandis qu’alors généralement compris pour signifier une telle croyance comme celles de Priestley et de Belsham, qui soutenaient que Jésus était de tous points un être humain faillible, ainsi que certaines vues philosophiques qui étaient répugnantes aux libéraux de Boston. Le Panoplist, cependant, a insisté sur le fait qu'ils étaient des unitariens dans le sens du mot de Belsham. Les pasteurs libéraux de Boston ont été outragés par une telle déclaration de leurs vues et ont estimé que la calomnie ne doit pas être laissée passée sans démenti responsable. Rapidement, La réponse était reçue sous forme de lettre ouverte au révérend Samuel C. Thacher de la Nouvelle Eglise du Sud, de son ami le révérend William Ellery Channing. Bien que Channing était âgé de trente cinq ans, il avait été pendant une douzaine d’années le pasteur aimé et honoré de l’Église Fédérale Street et tardivement devenu pour être considéré en tant que chef des libéraux de Boston. Il était destiné depuis longtemps pour être le plus distingué de tous les unitariens américains. Bien qu’a moitié accepté, il avait un charme remarquable dans la voix, dans la façon et dans le caractère. Dans son premier ministère, il avait été un calviniste modéré, avait été en termes amicaux avec le Dr. Morse et avait prêché le sermon de l’ordination de Codman, mais il n'avait jamais cru la doctrine de la Trinité et n'avait jamais fait un secret de ses vues. Cependant, Il a tenu que le Christ était moins que Dieu, lointain au dessus de l'homme, d'être sans péché et l'objet de confiance et de l'amour religieux. En bref, il était un arien.
Toujours s’abaissant à la polémique, Channing pouvait encore parler fortement quand il le devait et dans cette lettre il niait maintenant avec indignation les accusations du Panoplist. Il a admis que ses frères étaient incroyants dans la Trinité et dans ce seul sens étaient des unitariens, bien qu'ils préféraient s'appeler les chrétiens libéraux, ou les chrétiens raisonnables, ou les chrétiens catholiques, tandis qu'ils étaient complètement hors de sympathie avec les vues de Priestley et de Belsham étant plus proches des calvinistes que d’eux. La plupart d'entre eux étaient des ariens, certains n'étaient pas clairs quant à leurs vues et à peine un pouvait accepter la foi de Belsham, bien que de croire en lui n'était d’aucun crime. Leurs vues n'avaient pas été cachées, Le Dr. Morse et d'autres les avaient longtemps connu. Mais les doctrines contestées avaient été gardées hors de leurs chaires comme peu lucratives et traitées comme si elles n'avaient jamais été supportées. Telle était sa réponse et en conclusion il exhortait que ce serait un grand mal pour le Christianisme et une grande injustice aux individus, de créer une division dans l'église en tenant hors d’elle les non chrétiens, ceux qui simplement tenaient des vues plus libérales de l'enseignement des Ecritures que les autres.
La polémique continua du côté orthodoxe par le Dr. Worcester de Salem, dont deux frères avaient déjà souffert de la persécution dans le New Hampshire pour leur arianisme, (4) et lui-même était sans aucun doute toujours piqué par son propre renvoi de l’église de Fitchburg. (5) Trois de ses lettres ont été éditées de chaque côté et plusieurs autres auteurs ont également pris part dans la discussion. Le Dr.Worcester sélectionna dans la lettre de Channing, appuya les accusations du Panoplist, et exprima instamment que les différences entre l'orthodoxe et les libéraux étaient trop sérieuses pour être ignorées plus longtemps et que les deux devaient être séparés.
Channing a répondu que dans la partie essentielle de la foi Chrétienne, était que Jésus est le Christ et furent d’accord, et qu'aucune différence mineure n'avait vitalement d’importance. La polémique a continué pour la moitié d’une année et a fini par ouvrir une brèche permanente entre les deux ailes congrégationalistes du Massachusetts. Les orthodoxes ont été plus que jamais déterminés dans leur attitude, tandis que les unitariens (comme ils étaient dorénavant connus) commençaient à abandonner leur politique de réserve pour parler sans détour également contre d'autres doctrines du Calvinisme et leurs vues se sont propagées en conséquence.
Avant et pendant la polémique, ce Dr. Morse et ses amis du strict Calvinisme ont solidement essayé d'obtenir des églises du Massachusetts pour former des 'associations coopératives', avec la puissance d’enlever des pasteurs hérétiques comme Sherman et Abbot l’avaient été dans le Connecticut. (6) Les libéraux et les calvinistes modérés résistaient à ce plan comme dangereux pour la liberté d'opinion, de sorte qu'après quelques années d’efforts, la demande a été abandonnée. Cependant, dans un nombre croissant d'églises, la foi a été adoptée pour maintenir les hérétiques des membres qui venaient et dans quelques cas où l'orthodoxe ne pouvait pas diriger la situation comme il le souhait, il s’est retiré pour former des églises séparées. De plus en plus des pasteurs orthodoxes ont également refusés d'inclure dans leur liste des échanges mensuels de chaires qui étaient suspectées d'être unitariennes, de sorte que tandis qu'il restait, en effet, une simple dénomination de congrégationalistes, ses deux ailes ont de façon constante été conduites plus loin et à part. Ainsi les choses ont continué pendant quelques années, pour obtenir l’éloignement du parti orthodoxe des libéraux, cependant avec l’espoir pas complètement anéanti pour une réconciliation, jusqu'à ce que deux événements se soient produits, qui se sont trouvés décisifs. C'étaient le sermon à Baltimore de Channing en 1819 et la décision du cas de Dedham en 1820. Nous devons parler de ces derniers alternativement.
Après la polémique de 1815, le parti orthodoxe a maintenu le traitement des unitariens dans l'église avec une telle croissante étroitesse et continuait d’attaquer leur croyance avec une telle amertume, que longuement Channing, pacifique comme il était, se senti obligé de frapper un coup impressionnant en retour. L'occasion de faire ainsi est venue en 1819, quand il a été invité à prêcher le sermon pour l’ordination des Jared Sparks comme pasteur de l'église récemment établie à Baltimore, la première extension au delà de la Nouvelle Angleterre du mouvement libéral dans le Massachusetts. Dans ce sermon, il a hardiment été agressif contre le parti orthodoxe, prenant les doctrines distinctes des unitariens une à une et prouvait qu'elles étaient soutenues par les Ecritures et la raison et attaqua sans pitié les doctrines contrastées de l'orthodoxie dans toute leur nudité. Aucun autre sermon jamais prêché en Amérique n'a eu probablement autant de lecteurs et une si grande influence. Il a mis le parti orthodoxe immédiatement sur la défensive. Ils se sont plaints que Channing avait mal représenté leur croyance et avait blessé leurs sentiments par ses rapports durs. Le professeur Moïse Stuart d'Andover a écrit un livre entier pour défendre la doctrine de la Trinité contre l'attaque de Channing, cependant à l’intérieur, il a admis qu'il n'a pas su clairement ce que signifiait la doctrine et apporta même sur lui une source presbytérienne l’accusant qu’il tendait aussi vers l’Unitarisme. Channing ne dit rien de plus, mais le professeur Andrews Norton d'Harvard a renouvelé l'assaut sur la Trinité avec un tel effet que l'orthodoxe s'est retiré sur ce point et était content de poser l'accent dorénavant sur la divinité du Christ.
Le professeur Leonard Woods d'Andover est maintenant venu à la défense des autres doctrines que Channing avait attaquées et discuta d’elles dans les deux sens avec le professeur Ware d’Harvard pendant trois années, dans une polémique qui fut imprimée dans plus de huit cents pages. Cette " polémique des Articles de Woods " comme elle s'est appelée, se poursuivie avec un esprit fin des deux côtés et précisait que même le parti orthodoxe avait dérivé loin des vieilles doctrines qu'ils avaient pourtant reconnus ou réalisés. Néanmoins, ils ont continué à poursuivre plus largement que jamais leur politique de l'exclusion des unitariens et de la séparation d’avec eux, tandis que les unitariens, qui avaient eu leurs vues si clairement énoncé et tellement habilement défendues par Channing, se rendaient d’abord assez compte maintenant où ils se tenaient et se sont ralliés à leur norme avec enthousiasme. La division entre les deux ailes était devenue pratiquement complète.
Dans la division malheureuse qui a eu lieu à ce moment, des congrégations ont été dédoublées en deux et même des familles ont été divisées entre elles. Mais la question maintenant posée, était : à qui doit revenir la propriété d'église quand les unitariens et orthodoxes se sont établis à part ? C'était la question impliquée dans le cas de Dedham. Afin de comprendre la question, on doit se rappeler que dans les villes du Massachusetts, il y avait longtemps eu deux organismes religieux. La 'paroisse', ou la 'société', composés de tous les électeurs masculins de la ville pour organiser le maintien du culte religieux, lesquels ont été liés par la loi à l'appui de l'imposition. 'L’église' a d'une part consistée seulement dans ces personnes de la paroisse (généralement une petite minorité) qui avaient fait une profession publique de leur foi religieuse et s'étaient associées dans un sérieux cercle intérieur pour des buts religieux et avaient admise l'observance du Repas du Seigneur. Les membres de l'église étaient dans l'ensemble (cependant pas exclusivement) plus dévots et plus ardents que le reste des membres de la paroisse et une grande majorité d’eux étaient habituellement des femmes. Maintenant par la loi un pasteur devait être élu par le vote de la paroisse entière qui l'avait soutenu, mais par la coutume normale, il était venu à être généralement prévue pour qu'il soit également acceptable pour l'église, même s’il n’était pas nommé par elle. Pour des générations l'église et la paroisse ont généralement été d’accord, bien que s'ils ne l’étaient pas, des moyens étaient donnés pour régler la matière par un conseil mutuel. Mais quand la polémique a surgi entre l'orthodoxe et les unitariens, les désaccords sont devenus fréquents et souvent sérieux et dans beaucoup de cas, il se sont produits tandis que la majorité des membres d'église souhaitait placer un conservateur d'Andover, la majorité de la paroisse préférait un homme libéral d’Harvard et habituellement d’aucune manière un compromis pouvait être trouvé.
C'était la situation à Dedham, où la chaire est restée vide en 1818 et la paroisse a voté deux contre un pour placer un homme libéral, alors que l'église à une petite majorité votait contre lui. Comme la paroisse refusait de céder, une majorité de l'église s’est retirée et a formé une nouvelle église, prenant avec eux la propriété de l'église, qui était dans cet exemple presque assez pour soutenir le pasteur. Un procès a suivi, pour déterminer laquelle était la vraie église et qui pourrait tenir la propriété, de la majorité de l'église qui avait fait sécession d’avec la paroisse, ou la minorité qui était restée dans elle. La cause a été amèrement défendue et la cour suprême de l'état longuement décida en 1820 que ceux qui avaient fait sécession avaient renoncé à tous leurs droits et que même la plus petite minorité restante avec la paroisse étaient toujours l'église de paroisse et avait droit à la propriété d'église. En effet, cela même si toute l'église avait fait sécession, elle devait laisser la propriété d'église derrière elle. Cette décision légale, qui naturellement s'appliquerait à tous les cas semblables se présentant ailleurs, a réveillé parmi l'orthodoxe un assaut d'indignation si profond et amer qu'il s'est à peine calmé après cent ans. Ils ont déclaré que le juge, étant un unitarien s’est compromis en faveur de sa propre partie et pendant beaucoup d'années ils ont continué à pleurer contre l'injustice de la décision et contre ce quoi ils insistaient pour être le 'pillage' de leurs églises.
Pour résultat des divisions qui avaient eu lieu, les pertes orthodoxes étaient en effet sévères. Dans quatre vingt un exemples, les membres orthodoxes qui avaient fait sécession, presque 4.000 d'entre eux en tout, par ce fait, ont perdu et estimés à plus de 600.000 $ de fonds et propriété, ne mentionnant pas la perte des églises qui sont allées du côté libéral sans division. Ils ont dû établir de nouveaux temples pour eux-mêmes et se sont appelés 'les églises exilées'. Alors qu’il y avait des cas dans lesquels la majorité libérale a opprimé la minorité et souhaitait les sortir de force, la dernière plus souvent faisait sécession parce qu'elle n'était pas autorisée, bien que souvent mais peu nombreux, pour imposer un pasteur de leur choix à la grande majorité de ceux qui sont allés à l'église et qui la soutenaient par leurs impôts et pour qui ce n'était pas acceptable. Toutes les pertes n’étaient pas du même côté. Il y avait au moins une douzaine de cas, d'abord et pour la dernière fois, dans lesquels c'était les libéraux qui ont fait sécession, plutôt que d'écouter la prédication des doctrines qu'ils pensaient être fausses et nocives. Il y avait heureusement beaucoup d'autres cas dans lesquels il n'y avait aucune division. De ces derniers le nombre le plus grand est demeuré orthodoxe, mais trente neuf sont devenues libérales sans division et souvent tellement tranquillement et graduellement que personne ne pouvait indiquer quand la ligne invisible avait été traversée. Parmi ces dernières, elles étaient vingt sur vingt cinq des premières églises, y compris de toutes les plus importantes. Dans seulement trois des villes les plus grandes du Massachusetts oriental il a été fait que la paroisse reste orthodoxe et à Boston seulement le Vieux Sud. Dans plusieurs cas toute l'église s'est retirée dans un corps, dans d'autres seulement un ou deux membres sont partis. À la fin de la polémique un peu plus d’un tiers des églises congrégationalistes du Massachusetts se sont avérées devenues unitariennes.
Bien que les églises aient continué de se séparer jusque aussi tard que 1840, le plus grand nombre de divisions a eu lieu dans les années juste après le sermon de Baltimore et la décision dans le cas de Dedham. Les unitariens étaient dès lors, contre leur souhait, une dénomination séparée du reste des congrégationalistes. Ils se sont trouvés composés de 125 églises, la plupart du temps à moins de vingt-cinq milles de Boston, cependant avec quelques avant-postes éloignés à New York, à Philadelphie, à Baltimore, à Washington et à Charleston. Dans le Massachusetts oriental, ils avaient pour un temps gagné une victoire rapide. Les pasteurs les plus capables et les plus éloquents, les chefs dans la vie publique, dans l'éducation, en littérature, étaient chez eux, de même que la grande majorité de ceux qui étaient riches, cultivés et de positions sociales élevées. En fait, ils avaient tout à fait trop de prestige pour leur propre bien, puisqu'ils ont semblé maintenant être comme une église ayant peu ou plus à essayer d’obtenir. La vérité est que ce n'était pas tellement les doctrines unitariennes en tant que liberté unitarienne qui avaient attiré bon nombre d'entre eux. Par conséquent, tandis que larges d’esprit, fortement opposés aux sectarisme et au libéralisme, bien que vagues dans leur croyance, ils étaient pourtant conservateurs dans presque tout autrement. Mais ils étaient généralement respectueux dans le tempérament et ont été sincèrement consacrés aux morales pures et aux bons travaux. La conséquence du tout ceci fut qu'ils étaient maintenant suffisamment installés et montraient et de loin bien moins d'ardeur pour la promotion de leur cause que le parti orthodoxe, croyant tendrement que sans aucun effort particulier sur leur partie que l’Unitarisme balayerait sous peu tout le pays comme il avait déjà balayé le Massachusetts oriental. Les orthodoxes, d'une part, étaient pendant un certain temps assommés et dans la crainte aiguë de perdre la lutte pour la totalité, dans laquelle les unitariens avaient gagné régulièrement depuis 1815. Leur champion, le Dr. Morse est venu à suspendre la publication de leur organe le Panoplist. Cependant, une forte recrue pour leur cause, est maintenant venue du Connecticut, où la diffusion de l'Unitarisme jusqu'ici avait été tellement avec succès empêchée.
Le Dr. Lyman Beecher, connu en tant que le renaissant ayant le mieux réussi de son temps et en tant que prédicateur puissant et éloquent d’un extrême sérieux, avait avec un intérêt passionné longuement observé la bataille de loin quand en 1823 il est venu à Boston pour tenir des réunions des renaissants. Il a bientôt rétabli un esprit confiant pour l'orthodoxe. Ils ont commencé à faire des nouveaux convertis et beaucoup qui étaient dans l'hésitation ont été regagnées du camp unitarien. Ainsi la réaction orthodoxe a commencé.
Quand ces pasteurs et églises qui avaient accepté la croyance unitarienne se sont trouvés tous exclus de la fraternité religieuse avec ceux qui se sont tenus dans les anciennes croyances, cela devenait une question sérieuse quant à ce qu'ils devaient faire. Mis en dehors des organismes orthodoxes, devaient-ils former une nouvelle dénomination, ou continuer séparément sans tenter de se lier ou d’agir ensemble pour les intérêts qu'ils avaient eus en commun ? Les chefs plus âgés étaient bien disposés pour continuer comme ils étaient et se sont opposés pour former une nouvelle dénomination. Ils avaient dernièrement trop vu les maux du sectarisme et ne souhaitaient pas plus de lui. Les hommes plus jeunes avaient moins de crainte et plus d'ardeur, se rendant compte que, s'ils faisaient n'importe quoi pour aider à propager le Christianisme dans les parties les plus nouvelles du pays ils devaient s’unir pour ce but, tandis que s'ils ne faisaient rien à ce sujet, ils abandonneraient simplement et complètement le nouveau champ à l'orthodoxie et aux croyances qu'ils sentaient être fausses et nuisibles. Dans ce cas, le Christianisme libéral pourrait s’éteindre sous une génération.
Depuis le début du siècle, en effet, quatre ou cinq organismes avaient été formés pour favoriser la diffusion du Christianisme de diverses manières, desquels, bien qu'ils aient été tout à fait non sectaires, seulement les libéraux avaient participé et une demi-douzaine de publications, notamment Le Registre Chrétien, hebdomadaire (1821), et L'Examinateur Chrétien, trimestriel (1824), avaient été fondés, dans lesquels les libéraux avaient exprimé leurs opinions et avait continué la polémique avec l'orthodoxe. Mais maintenant que la séparation était venue, on estima quelque chose de plus qui était nécessaire. C'était dix ou douze jeunes pasteurs de l'école de théologie d’Harvard qui ont graduellement et dernièrement pris la tête sur la matière et après une longue discussion et beaucoup d'opposition s'est joint quelques laïques qui ont partagé leurs opinions et dans la sacristie de l’église du Dr. Channing s’organisa l'Association Unitarienne Américaine, (7) 'pour répandre la connaissance et favoriser les intérêts du Christianisme pur'. Le Dr. Channing donna seulement son approbation passive au mouvement et refusa d'être le président de la nouvelle association. Les unitariens de Boston étaient généralement tièdes. Pendant sa première année seulement soixante cinq d’eux ont joint l'association et seulement 1.300 $ ont été soulevés pour continuer son travail. Pourtant, elle a été réglée pour fonctionner avec énergie et compétence, commença à éditer des tracts unitariens qui circulaient en grands nombres et envoya un explorateur dans l'ouest qui est revenu en rapportant beaucoup de champs prometteurs où des églises unitariennes seraient chaleureusement bien accueillies. Des prédicateurs missionnaires ont été envoyés au loin, un missionnaire pour les pauvres de la ville a été employé, une Société de l’Ecole du Dimanche a été organisée (1826), et des efforts particuliers ont été faits pour répandre la littérature unitarienne. Pourtant, les églises étaient craintives de perdre une partie de leur liberté dans les liens d'une nouvelle section, cela pendant vingt-cinq années, seulement un tiers à une moitié d’eux contribuait au travail de l'association, qui avait ainsi seulement 5.000 $ à 15.000 $ par année à dépenser. Son travail pouvait se développer mais lentement, jusqu'à ce que le conservatisme timide d'une génération plus ancienne puisse être remplacée par une sérieuse mission plus jeune.
Les réunions des renaissants du Dr. Beecher à Boston en 1823 avaient rétabli l'orthodoxie pendant un temps, mais il était toujours sur la défensive et maintenant les unitariens étaient organisés pour un agressif effort. Beecher était heureux cependant d'accepter un appel d’une église juste établie dans Hanover Street, qui avait été organisée sur une base conçue pour l'empêcher d’appeler à jamais un pasteur libéral. Venu de Boston pour y vivre en 1826, il a immédiatement commencé un rétablissement qui a duré cinq ans. Il a souvent serré son église et a remué les unitariens assoupis par une activité inhabituelle. Il a pris une position agressive et audacieuse, attaquant la croyance unitarienne comme non scripturale et leurs résultats comme défavorables pour la vraie religion. Quelques années avant ceci, un ecclésiastique presbytérien prêchant à Baltimore avait déclaré que les prédicateurs unitariens étaient "les plus acceptable pour la gaieté, à la mode, l'esprit de celui qui connaît le monde et même des vicelards". Un autre dans New York avait chargé cette religion et ses morales d’avoir décliné de façon alarmante et le vice avait augmenté à Boston depuis la diffusion de l'Unitarisme là-bas et avait insinué que même les pasteurs unitariens étaient des hommes de morales détachées et de petite piété. Le Dr. Beecher n'a pas essayé d'aller aussi loin que ceci, mais lui et ceux qui ont suivi sa conduite à plusieurs reprises ont accusé que l'effet de l'Unitarisme était de rendre ses disciples moins sérieux dans leur religion, moins fidèles dans leurs habitudes religieuses et moins stricts dans leurs normes morales. On déclara qu'ils avaient solidement abandonné les une après les autres les doctrines de la foi chrétienne, jusqu'au peu qui été maintenant parti. Comme leurs vues inspirées de la Bible changeaient, ils sont devenus communément appelés unitariens infidèles, tandis qu'ils étaient souvent accusés et comme souvent rejetés, cela en acceptant la doctrine des universalistes qui encourageaient les hommes au péché en enlevant leur crainte quant à la punition éternelle. (8)
Peut-être l’accusation qui a blessé le plus les unitariens, qui avait la plupart de vérité en elle, était que tandis que les orthodoxes étaient profondément sérieux au sujet de leur religion, ardent, contestataires et plein de l'esprit missionnaire, les unitariens étaient tièdes, souvent indifférents à leur église, relâchés dans les observances religieuses et opposés aux missions. En effet, le premier trésorier de l'Association Unitarienne Américaine a ressenti ces choses tellement profondément qu'il a démissionné de ses fonctions dans le découragement et est allé de nouveau à l'orthodoxie. Ceci est devenue l'occasion d'un pamphlet controversé qui attira beaucoup d'attention des deux côtés. Bien que les unitariens aient préféré rencontrer l'ardeur passionnée de l'orthodoxe par la confiance en soi facile à vivre, ils ne pouvaient pas rester silencieux sous des attaques telles que ces dernières. Ils ont renvoyé coup pour coup, attirant l'attention sur les doctrines les plus répulsives du Calvinisme, jusque longtemps le Dr. Beecher était conduit pour admettre que lui aussi avait abandonné diverses doctrines jugées sacrées par les pères et dans son 'nouveau Calvinisme' avait ainsi pris les mêmes mesures que les premiers libéraux avaient pris deux générations avant.
Le Dr. Channing s'est particulier encore senti obligé de venir à la défense de l'Unitarisme dans un sermon dédicacé et prêché à New York en 1826, où il compara l'effet des doctrines de l'Unitarisme à celui de l'orthodoxie, soutenant que le Christianisme Unitarien était le plus favorable pour la piété et comparait la doctrine orthodoxe de l'expiation à la potence érigée au centre de l'univers pour l'exécution publique de Dieu. Ce sermon a créé une sensation en second lieu seulement à celle à Baltimore et ne l'a été jamais pardonné par l'orthodoxe. Les polémiques qui ont rempli six ou huit années à venir sont maintenant devenues plus amères comme jamais avant. Pour garder ces vivants et les pousser vigoureusement, le Dr. Beecher aida a trouver un nouveau périodique, le Spirit of the Pilgrims (l’Esprit des Pélerins) pour remplacer le Panoplist. Les querelles sont devenues fâcheuses et personnelles. Chargées de la bigoterie, d'injustice, de manque de sincérité, d'hypocrisie et de fausseté, qui ont été librement faites de chaque côté et beaucoup de choses ont été dites dans la chaleur de la polémique comme les auteurs ont du l’être et sans aucun doute avaient particulièrement honte. On a réveillé l'amertume qui survivait toujours après deux générations. Un dévouement à église, une classification ou un anniversaire était saisis sur le moment comme une occasion pour qu'un côté ou l'autre proclame ses vues. Tout ce qui pouvait être dit ou imprimé a été étroitement balayé par un certain point d'attaque, les plus mauvaises choses qui pouvaient être trouvées dites, par un certain esprit hâtif d'un côté, seraient retardées dans le triomphe par la critique de l'autre côté dans la guerre des brochures qui suivaient. Les parties souvent incomprises et parfois mal représentées de chaque côté, dépensaient page après page dans la sélection de petits défauts et de divergences, jusqu’après longtemps que des âmes pacifiques se sont développées dans le dégoût de toutes ces affaires et résolues pour cesser des différents stériles. En totalité la triste querelle avait fait beaucoup de mal et peu de bien à ceux qui se sont engagés dans elle et à la vraie religion. Le seul résultat tout à fait clair était que l'orthodoxe est devenu plus fixé dans son orthodoxie et les unitariens davantage convaincus de la vérité de leur hérésie.
De toutes les querelles les plus féroces ont surgi au dessus des sections dans les paroisses locales. De celles-ci, c’est à Groton en 1826 qu’était peut-être la plus remarquable. Le pasteur âgé de la paroisse a demandé un collègue et un candidat orthodoxe a été entendu. L'église, se composant seulement d'environ trente membres votant hors d'une paroisse de trois cents, l'a appelé par un vote de dix-sept à huit, mais la paroisse, qui s'était développée libérale par trois à un, n'approuverait pas le choix. La question était si on devrait permettre à une si petite minorité de pouvoir imposer à une si grande majorité un pasteur qui lui était désagréable. L'orthodoxe s'est retiré, avec beaucoup d'amertume, de ressentiment et de plaintes pour l'injustice et a formé une nouvelle église. Dans cette chaude contestation au-dessus de ce cas, le Dr. Beecher a pris une part principale. À la première paroisse à Cambridge le pasteur, le vénérable Dr. Abiel Holmes (père d'Oliver Wendell Holmes), s'est associé à la réaction orthodoxe que le Dr. Beecher menait tellement vigoureusement et a cessé d'échanger avec les pasteurs libéraux comme il avait été précédemment accoutumé de le faire. Les deux tiers de l'église ont soutenu leur pasteur dans cette action, mais les trois quarts de la paroisse, de beaucoup la plus grande, ont insisté sur le fait que les échanges devaient continuer autant qu'avant. Ni l'une ni l'autre des parties dans la polémique voulait céder ou faire des compromis et elle s’est finie avec le renvoi du Dr. Holmes en 1829. A Brookfield en 1827, quand une majorité libérale de la paroisse a installé un pasteur unitarien, tous les membres masculins de l'église sauf deux se sont retirés, excommunièrent ces deux et réclamèrent la propriété d'église, mais les deux membres restants ont organisé une nouvelle église, sont allés en justice et ont récupéré la propriété, comme dans le cas de Dedham. A Waltham, en 1825, chaque membres, hommes et femmes de l'église ont fait sécession avec la paroisse, ont pris leur pasteur avec eux et ont formé une nouvelle église et société. Il y avait beaucoup d'autres cas semblables à ces derniers, bien que moins remarquables.
Ces polémiques n'étaient pas mortes avant qu’une pourtant plus chauffée ait surgi au-dessus du sujet de l'exclusivité et comme le parti orthodoxe regagnait de la force et de la confiance, elles se sont développées exclusivement contre les unitariens, jusqu'à ce qu'ils leur aient longuement été refusé ce privilège à leur tour en prêchant le sermon annuel devant la convention d'état des pasteurs congrégationalistes auxquels tous les deux appartenaient. En effet, ici elles ont été pensées pour être des signes qui signifiaient de tout fermer contre les unitariens dans l'église et l'état. Un jeune prédicateur orthodoxe a éveillé beaucoup d'attention en 1828 en affirmant que bien que les unitariens n'aient formé pas plus qu'un quart de la population de l'état, ils ont monopolisé les fonctions publics, commandés dix neuf pourcent de la puissance politique et ont influencé des décisions de législation et de cour dans leur propre intérêt et contre l'orthodoxe. Il a invité les électeurs orthodoxes de se rappeler ces choses en votant aux élections. Une fois de plus et pour la dernière fois, Channing a maintenant pris part à des listes dans un sermon mémorable devant la législature (1830) sur la liberté spirituelle. Il accusa l'orthodoxie d’user toute sa puissance dans la manière de la bigoterie et de la persécution pour supprimer la liberté de pensée dans la religion en soulevant le cri de l’hérésie et que c'était en effet une nouvelle Inquisition. Il poussa une forte protestation contre un tel esprit. L'orthodoxe répondit que ces accusations n'étaient pas vraies et que c’était eux qui avaient des raisons de se plaindre d'être ridiculisés par les unitariens, qu'il ne leur a été donné aucune part dans les fonctions publics et les honneurs et aucune position à l'université d’Harvard. Le Professeur Channing fut invité par Stuart pour retirer ses accusations ou de les prouver. Channing lui-même n'a fait aucune réponse, mais un des pasteurs plus jeunes édita un volume entier des évidences que sous une génération le parti orthodoxe avait essayé de chaque manière opprimer le parti libéral dans leurs églises. Ici la matière s'est reposée, parce que les feux de la polémique s'étaient presque consumés. La plupart d’eux étaient grandement lassés et dégoûtés par elles. L'acte final était à Salem en 1833, où un pasteur orthodoxe dans un message public a attaqué les unitariens dans un abus personnel d'une violence inconnue jusqu'ici, les appelant "les infidèles de sang froid. " Mais la polémique avait perdu son chef avec le départ du Dr. Beecher (9) à Boston en 1832, suivie de la suspension de l'esprit des pèlerins l'année suivante. La séparation de l'église et de l'état dans le Massachusetts en 1834 a enlevé l'occasion pour davantage de polémique au-dessus des droits de propriété des églises. Par ailleurs, les orthodoxes devenaient impliqués dans une polémique doctrinale dans leur propre corps, de sorte que chaque partie concerné ait été probablement heureuse d'une excuse pour cultiver la paix.
La séparation des deux corps était maintenant complète au delà de l'espoir de réconciliation. Le dernier échange des chaires avait eu lieu. Les deux dénominations sont allées de différentes manières, les unitariens avec environ cent vingt-cinq églises, (10) l'orthodoxe avec quelques quatre cent. L'orthodoxe s'était déplacé plus loin de qu'ils avaient entièrement réalisés des enseignements de Calvin et les unitariens plus loin de qu'ils avaient réalisé de leur terrain original. Sans s’en rendre compte, ils dépendaient déjà bien davantage de la raison dans la religion que sur la Bible et dans leurs vues sur la nature du Christ ils étaient allés loin vers les positions de Priestley et de Belsham. Mais bien qu'ils aient eu Dow pour arranger leur compte final avec l'orthodoxie, ils ont eu surtout plus de sérieux comptes à arranger avec eux-mêmes. Ceux-ci formeront le sujet du prochain chapitre.
Quand leur longue controverse avec l'orthodoxe s'est enfin achevée, les unitariens se sont trouvés mal équipé pour continuer une vie efficace et saine comme une dénomination religieuse avec sa propre mission distincte. Leur organisation pour promouvoir leurs intérêts communs, bien que maintenant avait dix années derrière elle, était toujours faible et inefficace et de plus était tombée extrême bas pour gagner le soutien de toutes leurs églises. Il n’y avait plus de progrès dans leur pensé pour aller bien au delà de l'étape de laisser tomber simplement un peu de quelques unes des doctrines les plus inacceptables du Calvinisme. Dans leurs églises, beaucoup qui étaient là, simplement parce qu'ils étaient opposés à l'orthodoxie, mais n’avaient pas de convictions positives et fortes dans la religion et aucun dévouement sérieux à ses principes. Nombreux ceux qui avaient été des défenseurs hardis de l'Unitarisme si longuement quand il a été attaqué, ont rechuté dans l'inactivité maintenant que la guerre contre lui semblait être passée, pensant que son travail a été fait et que cette religion libérale se propageait dorénavant assez rapidement par elle-même, sans leurs efforts personnels. La plupart des hommes de base et même beaucoup des dirigeants, étaient content du calme et apprécier dans la paix la liberté qu'ils avaient gagné, avec aucun désir pour de plus amples progrès dans la pensée ou dans l'organisation. Ce chapitre essaiera de montrer comment le dénomination s’est graduellement réveillée de cette torpeur, longuement commença à penser et à agir pour elle-même et après avoir lutté pendant trente ans s’est trouvée enfin à réaliser sa mission et commença à se ceindre pour un travail approprié dans la vie religieuse de l'Amérique.
L'Association Unitarienne Américaine avait été formée comme une organisation volontaire de quelques individus, qui ont espéré dans le temps enrôler le soutien de toute la dénomination dans une cause commune, mais ils ont été longtemps déçus dans cet espoir. A une période quand les églises orthodoxes étaient pleines de renaissance de vie et du zèle missionnaire et donnaient généreusement pour leur propre travail bien que comparativement peu pour des causes extérieurs, pendant que les unitariens donnaient avec une grande libéralité pour les hôpitaux, les universités et toutes manières d’un travail charitable et philanthropique, ils donnaient de lamentables petites somme pour répandre leur propre foi religieuse. (1) Dans la première année de l'Association seulement quatre des églises contribuaient pour ses fonds et bien que leur nombre solidement augmenta, après quinze années à peine plus d'un tiers des églises connues comme unitariennes faisait quelque chose pour organiser le travail de leur dénomination. Plusieurs des plus grandes et plus des riches des églises de Boston lui ont rien donné du tout. Ils se sont abaissés de sacrifier le moindre de leur liberté en joignant n'importe quelle organisation, ne se sont pas inquiétés pour développer une nouvelle dénomination et détestaient même un nom dénominatif. Aussi tard qu’en 1835, le pasteur de la Première Église dans Boston a déclaré que le mot Unitarien n'avait jamais été encore utilisé dans sa chaire.
C'était presque dix années avant que l'Association puisse employer un Secrétaire rémunéré. Néanmoins, ceux qui ont cru en lui, ont continué fidèlement en avant et son travail et son influence ont grandi solidement mais lentement. Pendant quinze ans plus ou moins ses efforts ont été principalement consacrés à l'extension de la foi par des tracts imprimés. Ceux-ci ont été généralement distribués une fois chaque mois et ont circulé à raison de 70.000 ou plus en une année et ils ont été lus avidement par les multitudes qui n'avaient jamais entendu prêcher l’Unitarisme. Quand les fonds l’ont permis, les prédicateurs ont été envoyés sur des voyages missionnaires dans l'Ouest et le Sud. L'Ouest se remplissait maintenant rapidement avec les colons, de beaucoup qui étaient venus de Nouvelle-angleterre et désiraient ardemment des églises libérales telles que celles qu’ils avaient laissées derrière eux. Il a été estimé que deux millions de personnes dans l'Ouest avaient grandi en dehors pour des convictions orthodoxes et étaient en danger de tomber tout à fait loin de la religion, bien qu'ils étaient prêts à donner un accueil chaleureux et un fort soutien au Christianisme libéral. Année après année, les prédicateurs missionnaires envoyé de Nouvelle-angleterre reviendraient et rapporteraient à quel point les personnes désireuses dans l'Ouest et le Sud devaient entendre la prédication unitarienne, combien facilement les églises pouvaient être établies et prospérer dans une masse de nouvelles villes et combien il y avait une grande occasion de libéraliser tout le nouveau pays, si seulement les prédicateurs pouvaient avoir une petite aide pour débuter. Mais hélas, il y avait à peine plus de pasteurs qui étaient nécessaires en Nouvelle Angleterre et la plupart de ces derniers étaient peu disposés à effectuer le travail pionnier sur la frontière de la civilisation, pendant que les fonds de l'Association étaient trop maigres pour les soutenir et même voulus pour être envoyés.
L'esprit missionnaire était incroyablement lent et les unitariens de l’Est semblaient penser que l'Ouest et le Sud, si en avant pour prendre leur propre course pour qu’ils deviennent bientôt comme les libéraux du Massachusetts. Pourtant malgré toute cette paresse la dénomination a grandi solidement. Une série entière de nouvelles églises s'est élevée dans de tels centres importants comme Cincinnati, Louisville, Buffalo et la Nouvelle-orléans, St. Louis, Chicago, Mobile, et Syracuse et en 1840 cent vingt églises avec lesquelles la dénomination avait débuté en 1825 avait augmenté à deux cent trente. Des locaux auxiliaires ont été formés dans de plus en plus des églises, les contributions ont progressé lentement, un fond permanent commença à s’accumuler et la crainte d'appartenir à une dénomination lentement s’est atténuée.
Si la nouvelle dénomination était lente à se fixer pour un travail approprié, elle était pourtant plus lente pour adopter n'importe quel principe de pensé vraiment différents de ceux de l'orthodoxie. A la fin de la controverse unitarienne, les unitariens ont, c'est vrai, changé leurs convictions quant à Dieu, au Christ, sur l'expiation et sur la nature humaine. Pourtant celles-ci pourraient après tout être considérées comme des simples questions de détail. Ils pouvaient toujours rester pas plus d'une aile libérale de l’ancienne église, comme en effet beaucoup d'entre eux auraient préféré faire. En fait, certains d’eux commençaient à craindre déjà que des changements doctrinaux pourraient aller aussi loin et cette liberté dans la religion pouvait amener avec cela plus de dangers que de bénédictions. Ils ont été tout à fait satisfaits de laisser stopper la réforme des doctrines où elles en étaient et construire une nouvelle clôture d'un Unitarisme orthodoxe, au lieu d’une vielle, d'un Calvinisme orthodoxe duquel ils s'étaient échappés dernièrement. Bien qu'ils aient réclamé le droit d'interpréter les Écritures par la raison, ils ont été inclinés pour se soumettre à l'autorité des Écritures presque plus servilement que l'orthodoxe.
Maintenant tout ceci est arrivé à cause de la philosophie que les unitariens et l’orthodoxe avaient longtemps acceptée. Les deux crurent avec John Locke que toute notre connaissance est gagnée par les sens physiques. Même la connaissance de Dieu et que la vérité religieuse nous est venue ainsi. Nous avons été justifié dans la foi en Dieu et dans une vie future, donc, uniquement parce que Jésus, qui a enseigné ces doctrines, ces miracles travaillés que les hommes pouvaient voir et qui prouvaient que ses enseignements étaient vrais. Ceci était la raison principale par laquelle on doit accepter la religion Chrétienne et suivre les préceptes de Jésus en tout. Il est ainsi advenu la plus grande importance pour nous implicitement d’accepter la Bible et ses miracles, puisque autrement le fondement de notre religion serait parti.
Cependant, à l’époque de laquelle nous parlons, ici, il commençait que quelques-uns, surtout des plus jeunes hommes, qui progressaient de plus en plus dans le mécontentement avec ces vues de vérité et souhaitaient porter la réforme théologique plus que simplement de quelques-unes des doctrines orthodoxes. La religion à ce jour leur semblait morte et mécanique. Ils avaient été beaucoup plus influencés par les écrits de certains philosophes allemands de la génération passée et même plus par les écrits anglais de Coleridge et de Carlyle. Bientôt ils leur ont été donnés le surnom de Transcendentalistes. Le Transcendantalisme travaillait parmi beaucoup de la plus jeune génération dans la Nouvelle-angleterre comme un genre de ferment et il a montré son influence dans diverses façons. Ils sont devenus rebelles contre l'autorité externe et les vieilles traditions de pensée et de faire. Impatient de la poursuite de l'ignorance, de la pauvreté, de l'intempérance, de l'esclavage, de la guerre et d’autres maladies sociales, ils se sont lancés avidement dans tous les genres de réformes et de philanthropies qui promettaient l'amélioration — l'éducation populaire, les écoles normales, la réforme modérée, le mouvement anti-esclavagiste, les droits de la femme, la non-résistance, le communisme, le végétarisme, le spiritualisme, l’hypnotisme, la phrénologie de quelques sage et de quelques sots et tous ils les ont épousés sérieusement.
Ils ont établi à la Ferme du Ruisseau en 1841 une expérience de coopération qui combinait l'éducation avec l'agriculture et est devenue célèbre bien qu'elle dura que six années. Ils ont publié une revue appelée le Dial (Cadran) qui dans ses quatre années d'existence a fauché de nouveaux chemins dans la littérature. Ils étaient les premiers en Amérique pour accueillir la critique moderne de la Bible. Leur mouvement était une Renaissance de la Nouvelle-Angleterre. Channing, bien que pas identifier, était avec un esprit de précurseur pour le Transcendantalisme et la plupart de ses adhérents étaient unitariens. C'est l'effet du Transcendantalisme sur la religion des unitariens qui était la plupart des inquiétudes pour nous ici. Il s'est répandu rapidement parmi les plus jeunes pasteurs. Ses dirigeants ont déclaré qu’ils n’étaient pas dépendants des miracles, ni de Jésus, ni de la Bible, pour la connaissance des vérités religieuses ; pour l'homme qui est un être religieux par nature. Les vérités religieuses n'ont pas être prouvées par les miracles ou par le raisonnement et ne nous viennent pas de l'extérieur, elles se présentent spontanément à l'intérieur de nous et Dieu les révèle à nos propres âmes directement. Donc nous n'avons pas à aller aux âges passés et aux prophètes anciens pour notre religion, ou essayer de raisonner en dehors de nous mêmes, ou de suivre les usuelles traditions religieuses. Nous avons besoin seulement de garder nos âmes ouvertes à Dieu qui nous enseigne maintenant dans nos intuitions religieuses.
Pendant que de telles pensées comme celles qui avaient diverti pour un temps une poignée des plus jeunes pasteurs, le premier qui attira beaucoup d'attention sur eux par la déclaration publique, était Ralph Waldo Emerson à son discours à Ecole de Théologie. Emerson est généralement rappelé aujourd'hui simplement comme un homme américain de lettres, mais pour un nombre d'années, il était lui-même un pasteur unitarien. Il descendait de huit générations de pasteurs puritains et son père, le révérend William Emerson, avait été le pasteur de la Première Eglise dans Boston et un des libéraux de son temps, bien qu'il soit mort avant que soit arrivée la division des églises. Après avoir quitté l'Ecole de Théologie, Emerson était pendant trois ans et demi un pasteur de la deuxième Eglise dans Boston, de laquelle il a démissionné en 1832 parce qu'il ne sentait pas qu’il puisse consciencieusement célébrer le Repas du Seigneur avec le sens qu’il lui attaché alors. Bien qu'il continua toujours pour quelques années de prêcher plus ou moins souvent, il n'a jamais été installé sur une autre église, mais est devenu de plus en plus un conférencier et un écrivain.
Dans l'été 1838, Emerson est rapidement venu maintenant à être renommé pour son travail sur la plate-forme de conférence et a été invité à prêcher le sermon devant la classe des diplômés de l'Ecole de Théologie. Seulement une petite partie était présente, mais le discours qu'ils ont entendu a commencé une nouvelle ère dans l'Unitarisme Américain. Il a amené à ses jeunes auditeurs le message du Transcendantalisme comme appliqué à la religion. Il s'est plaint que la religion qui prévaut à ce jour avait peu de vie ou d'inspiration en elle. La religion comptait à jamais sur les personnes et sur les événements dans l'histoire passée du Christianisme, au lieu que d'écouter pour entendre ce que Dieu a à dire aux hommes aujourd'hui et les exhorter pour ne pas exagérer de la personne de Jésus, ni attacher de l'importance aux miracles, comme les éléments principaux de la religion, mais chercher les vérités de la religion dans leurs propres âmes et de prêcher aux hommes que Dieu leur révèle ici. Ainsi, la religion ne doit être plus longtemps froide et formelle mais une expérience personnelle vitale.
Il y avait ceux qui appréciaient tout de suite le message adressé d’Emerson. Théodore Parker était un de ceux-ci et il a écrit de lui, " c'était le plus noble, le plus tendu inspiré que j’ai jamais écouté ". Parmi d’autres, les plus jeunes pasteurs étaient contents pour avoir entendu en public, si sérieusement et clairement, ce qu'ils avaient vaguement ressentis et pensés par eux-mêmes. Peu de ceux qui lisent le message aujourd’hui d’Emerson, y trouvent une chose choquante, ou même attire beaucoup l'attention pour sa nouveauté. Mais les chefs les plus anciens ont vu immédiatement ce qu’était impliqué dans son message et ont été complètement consternés que des jeunes hommes sur le point d'entrer dans le ministère pouvait avoir été conseillés qui étaient en danger de miner toute leur foi chrétienne, comme il a été ressenti. Le message ne pouvait pas être permis de passer sans reproche. Le successeur d’Emerson à la deuxième Église s’est dépêché se dire dans le Registre chrétien qu’Emerson n'était pas le représentant de la dénomination ni même de beaucoup en elle et qu'il n’était plus considéré un pasteur régulier. L'Examinateur Chrétien a appelé le message 'ni de bonne divinité ni de bon sens'. Le professeur Henry Ware Jr. se sentait obligé de prêcher dans la chapelle de l’université à l'ouverture du prochain terme un sermon pour neutraliser les enseignements qu'il considérait nier la personnalité de Dieu et faire un culte impossible. Les pasteurs unitariens lors des réunions ont débattu pour savoir si Emerson était chrétien, panthéiste, ou athée, et des écrivains dans divers journaux l'ont attaqué.
Après une année ait passé, le professeur Andrews Norton, qui avait été un des champion du parti libéral dans la controverse d’une vingt années avant, (2) ceint de sa nouvelle armure et dans un message devant les anciens élèves de l'Ecole de Théologie attaqua les vues d’Emerson comme 'la dernière forme d'infidélité. Il a donné solennellement un avertissement à quiconque les nient ou les frappent directement à la racine, puisque les miracles sont la fondation du Christianisme et que rien n'est parti de lui sans eux. Car celui qui fait semblant d'être un enseignant chrétien et pourtant refuse de croire en eux, est un traite pour Dieu et pour l'homme et doit quitter le ministère. A tous ces assauts Emerson n'a pas fait de réponse, refusa d’être porté dans la controverse. Mais le révérend. George Ripley, un des plus jeunes hommes, répondit longuement et avec grande capacité à Norton, pendant qu'une brève réponse plus modestement été faite par un autre jeune pasteur du nom de Théodore Parker, qui allait bientôt devenir le centre de l'orage d'une controverse beaucoup plus féroce qui ne concernait pas simplement un peu les pasteurs entre eux, mais sérieusement dérangea la paix de la dénomination entière pour le quart d'un siècle. De lui nous avons maintenant à parler.
Théodore Parker est né en 1810, le onzième et le plus jeune enfant d'un fermier dans le Lexington, où son mauvais grand-père a été le capitaine d'une compagnie dans le premier combat dans la Guerre d'Indépendance Américaine. Comme son père était pauvre, Théodore s'est ajusté pour l'Université d'Harvard pendant qu’il travaillait à la ferme et enseignait à l'école. Il ne pouvait pas assister aux classes de l’université, mais pendant qu'il a été maintenu sur l'enseignement et a pris toutes les études régulièrement et passa les examens, bien que faute d'argent pour payer les frais d’instruction il ne pouvait pas être diplômé. Pendant qu'il enseignait à Boston à cette époque, il a écouté le Dr. Beecher prêcher pendant une année, mais cela a servi seulement pour le confirmer dans la foi unitarienne dans laquelle il avait été élevé. Après qu’il avait fini son parcours à l’École de Théologie, il est devenu le pasteur d'une église du pays à West Roxbury (quartier de Boston). Dans ce petit endroit calme, il a été connu comme un pasteur de paroisse fidèle, remarquable principalement pour son immense compréhension, sa mémoire prodigieuse, son érudition large et profonde et pour sa maîtrise de beaucoup de langues étrangères. Il avait prêché ici une année quand il a entendu le célèbre message d’Emerson et c'était trois années plus en avant qu'il avait été subitement soulevé de son obscurité par un sermon qu'il avait prêché en 1841 pour l'ordination d'un pasteur à Boston Sud.
Parker a pris pour thème de son sermon Le Fugace et le Permanent dans le Christianisme et a promptement fait descendre sur lui le mépris d’un pire extrême que celui qui était tombé sur Emerson. Parker était déjà connu comme un des transcendentalistes et sur ce sujet certains des pasteurs avaient refusé déjà d'échanger avec lui. Il a toujours cru dans les miracles, étant sûr et que Jésus était un homme parfait, mais dans ce sermon il a insisté que le Christianisme n’ait pas besoin des miracles pour être prouvé vrai. Il se tient sur ses propres mérites. L'élément permanent dans son intérieur c'est l'enseignement de Jésus et la vérité est par évidence en dehors des miracles. Il ne se repose même pas sur l'autorité personnelle de Jésus, en effet il resterait toujours vrai, bien même que l’on prouverait que Jésus n'a jamais vécu. D'autre part, les formes et les doctrines du Christianisme sont fugaces, changeant d’année en année. Tout ceci, mettant dans la forme concrète ce qu’Emerson avait dit plus abstraitement et disant pour les gens largement ce qu’Emerson avait dit seulement pour les pasteurs, était dans lui-même assez loin des vues alors tenues par la plus part des unitariens. Il a toujours fait pire par le fait de ce qu’il disait en utilisant un langage qui semblait sarcastique et même irrévérencieux. Beaucoup des unitariens présents ont eu de la peine et ont été choqués profondément par ce qu'il avait dit. Toujours en dépit de tout ceci, c'est tout à fait possible que la question puisse bientôt passer et être oubliée, si quelques pasteurs orthodoxes n’avaient pas interféré.
Trois d’entre eux, qui étaient présents ont pris des notes des choses les plus extrêmes que Parker avait dites et sont tout de suite venus dans l’investigation demandant au clergé Unitarien en général s'il signifiait d’endosser de telles vues, ou considérer l'homme qui les avait prononcé comme un chrétien, pendant que l'un d'eux exigeait même qu'il soit poursuivi pour le crime de blasphème. Peut-être ont-ils espéré de cette façon gagner les unitariens les plus conservateurs à l'orthodoxie en leur montrant où l’Unitarisme en était arrivé. Bien que ce n'était aucunement leur affaire, ils ont pratiquement insisté que les unitariens devaient aussi renier Parker ou autrement avouer leur active sympathie avec ses vues. Les unitariens ont accepté tout de suite le défi et se sont empressés de le traiter presque comme un païen et un publicain. Certains de ses frères pasteurs ont refusé dorénavant de lui parler dans la rue, ou de lui serrer la main, ou de s'asseoir à côté de lui aux réunions. Certains d’entre eux l'ont appelé l'incroyant, l'infidèle, le déiste, ou l'athée et ont essayé d'obtenir qu’il soit privé de sa chaire. C'était alors la coutume pour les pasteurs d’échanger des chaires avec l'un ou l'autre chaque mois, mais la pression contre lui est devenue si forte que bientôt on trouvait que cinq pasteurs dans Boston pour échangerait avec lui. Pour ceci, il a été estimé que d’échanger avec lui signifiait l’approbation de ses opinions, qu'ils étaient eux-mêmes peu disposés à donner. Cependant, les pasteurs dans le pays, l'ont traité avec plus de considération, continuant à davantage échanger avec lui et donnaient leur amitié. Il y avait aussi des laïques, qui n’ont pas pensé qu’il était un traite et qui croyaient dans le droit de la libre pensée et de la libéré d’expression et puisque qu’on lui refusa une audience dans les chaires de Boston, ils se sont arrangés pour lui donner une série de conférences ou de sermons dans les deux années qui suivirent dans un hall public. Dans ceux-ci, il réaffirma et amplifia les vues qu'il avait exprimées dans son sermon de Boston Sud.
C'étaient les pasteurs de Boston qui l'ont traité d’une façon qui serait pensée maintenant la plus intolérante, puisque ils se sont sentis les plus responsables de lui. Quelques vingt cinq d'entre eux s'étaient longtemps unis dans une Association Congrégationaliste des Pasteurs de Boston (Unitarienne), qui l’ont utilisée pour se rencontrer chaque mois et livrer alternativement 'la Conférence de jeudi' dans la Première Église. Parker était l’un de ceux-ci. Les autres membres se sont maintenant sentis fortement dérangé que Parker pouvait toujours être connu comme un membre de leur Association et ils ont considéré qu'ils pourraient s’abaisser à se débarrasser de lui. Il a été débattu pour savoir s’ils devaient l'expulser complètement de l'adhésion, mais ils se sont retenu de faire ceci, en raison que c'était précisément de quoi ils s'étaient plaints de l'orthodoxe pour leur avoir fait la même chose une génération avant. Alors ils ont essayé d'obtenir sa démission, mais ceci il ne le voulait pas, sentant que cela impliquait une question vitale de principe. Pendant que tous le respectaient pour son caractère et que beaucoup d'entre eux l'estimaient toujours comme un ami, ils désapprouvaient entièrement de ses vues religieuses. De plus, il était fréquemment agressif dans la manière, sarcastique dans le discours et véhément dans la dénonciation de ceux dont les vues différaient des siennes et ces caractéristiques lui ont retiré beaucoup de ses collègues pasteurs qui pouvaient se tenir prêt de lui. Même le Dr. Channing, qui continua à la fin pour être son ami, était douteux s'il devrait être appelé un chrétien. Pourtant aussi longtemps que sa propre congrégation était satisfaite de lui, il n'y avait pas de façon pour le détourner du ministère unitarien. Le résultat était que les pasteurs l’ont snobé simplement, lui ont fait sentir pour être importun à leurs réunions et peu après ont conçu un arrangement pour le garder de livrer la Conférence du jeudi, si bien que dans une année ou deux, ils l'avaient tellement gelé, qu'il assistait rarement à l'Association et avait peu ou plus à faire avec la plupart de ses membres. Bien qu’il n’a jamais été expulsé de l'Association ou du ministère unitarien, dans le Livre Annuel des Unitariens son nom n'a jamais été inclus dans la liste des pasteurs et des églises sauf en 1846 et 1848, et dans la liste imprimée des membres de l'Association de Boston il n'est jamais apparu du tout.
Cependant, Il y avait peu des pasteurs, que bien qu'ils n’aient pas été d'accord avec les vues de Parker, pour croire plus que le reste dans la liberté religieuse et ont agi en conséquence. Ainsi le révérend. John T. Sargent a échangé avec Parker en 1844, mais pour avoir fait ainsi, il a été brusquement appelé pour s’expliquer près de la Fraternité Bienveillante des Églises qui l’ont employé, dont il a senti que c’était la limite dans son amour propre pour démissionner de sa chaire. James Freeman Clarke a aussi échangé avec lui dans l'année qui suivie, après quoi quinze familles ont souligné leur protestation en faisant sécession de son église et organisant une pour leur propre groupe mais qui eut une courte vie. Parker était maintenant si entièrement supprimé des chaires de Boston par leurs pasteurs qu'un groupe de laïques se détermina à ce qu’il devait avoir une chance d’être entendu dans Boston, que le clergé le souhaitait ou pas. Devant la forte opposition, ils ont obtenu un grand hall pour qu’il puisse y prêcher et comme la congrégation progressait solidement, elle s’organisa bientôt en tant que la Vingt-huit Société Congrégationaliste et Parker fut placé pour être son pasteur. Bien que la plupart des journaux et toutes les revues se soient lancés avec tout le poids de leur influence contre lui, il gagna un fantastique courage sur les gens communs. Comme, il prêcha là-bas longtemps, il était de beaucoup le pasteur le plus influent dans Boston, semaine après semaine encombrant le Music-hall avec ses trois mille gens, qui n'étaient pas venus entendre du sensationnel ou de l'éloquence populaire, mais la plaine, sérieuse et intrépide discussion de la plupart des thèmes importants.
Le travail de Parker était dorénavant que celui d'un répudié et opposé par la plupart de sa propre dénomination. Comme sa pensée a grandi plus clairement, il est devenu plus radical, bien que jamais moins religieux. Toutefois le temps passa et il ne s'est jamais plus entièrement lancé dans le travail pour les grandes réformes sociales du jour, prêchant infatigablement le dimanche et faisant de longues conférences et dans les larges jours de semaine pour la tempérance, la réforme de la prison, l'élévation de femme, contre la peine de mort, la guerre et par-dessus tout, l'esclavage. Ainsi il s'est fatigué. Après douze années de ce travail incessant sa santé a commencé à fléchir. Le parti orthodoxe exulta, et quotidiennement à une heure ils offraient leurs prières unies pour que le grand infidèle, comme ils l'ont estimé, puisse faire silence et son influence réduite à rien. Il a cherché le soulagement en voyageant dans Europe, mais c'était trop tard. Il est mort en 1860 à Florence, où sa tombe est dans le Cimetière Anglais. Alors les unitariens ont commencé à apprécier et reconnaître qu'un grand prophète était tombé. Son influence parmi eux augmenta solidement et dans la génération qui suivie, il était venu à être admiré et loué par eux en tant que seulement en second après Channing parmi tous leurs dirigeants.
La discussion que Parker avait activée parmi les unitariens est allée de façon constante après qu’il ait cessé d'avoir n'importe quelle part dedans et ne cessa pas après sa mort. Mais ce qui avait commencé principalement comme une controverse au-dessus des miracles et dans l'importance de croire en eux, s’est élargie graduellement dans la question générale quant à ce qu’était l’essentiel du Christianisme et qui doit être considéré comme chrétien. Cette Controverse Radicale, comme elle est venue à être connue, dura pendant vingt ans, jusqu'à ce qu’elle soit longuement engloutie et principalement oubliée par des questions beaucoup plus sérieuses en raison de la Guerre Civile. Ce qu’Emerson et Parker avaient dit en public, sans les excuser, beaucoup d'autres avec hésitation le pensaient également. Comme le temps passé sur ces radicaux, comme ils ont été bientôt appelés, la plupart des plus jeunes hommes devenus plus nombreux et incroyant dans les miracles, progressaient dans leurs démentis solidement. La nouvelle étude critique de la Bible a donné une nouvelle impulsion au mouvement et la prédication de beaucoup a trouvé un nouvel accent et a pris un nouveau ton. Pour un certain temps, l’attention s’est tellement centrée sur Parker que peu d’attention a été faite de ce qu’il se tramait dans ces autres esprits. Les diplômés de l’École de Théologie ont été scrutés avec impatience pour découvrir s'ils partaient de la vraie foi, la plainte a été exprimée en public que les hommes supposés pour être des transcendentalistes ont été rigoureusement traités par ceux qui avaient la conviction dans les miracles par pratiquement un test du Christianisme et quelques-uns ont été découragés de continuer dans le ministère. Bientôt les mauvaises nouvelles vues ont été diffusées si largement que les conservateurs ont commencé à se sentir sérieusement alarmé et le revenu de l'Association Unitarienne Américaine est tombé en conséquence, parce que les donateurs craignaient que leur argent puisse être utilisé pour soutenir le radicalisme.
Longuement les cadres de l'Association ont pris notification officiellement de ce qu'ils ne pouvaient plus longtemps ignorer. Dans leur rapport de gestion de 1853, ils ont attribué la lente croissance de la dénomination en partie au radicalisme et afin de défendre les unitariens contre l’accusation d'infidélité et de rationalisme étant toujours fait par l'orthodoxe, ils ont mis en avant une longue déclaration des convictions qu'ils ont tenues et ont déclaré l'origine divine et l'autorité de la religion Chrétienne pour être la base de leurs efforts. Une résolution du même effet a été adoptée à l'unanimité. Une action similaire a été prise la même année lors de la réunion de la Congrès Unitarien de l’Ouest à St. Louis. En fait, tout du long du milieu de toute cette période la plupart des unitariens ont semblé ramper timidement, s'assurant en tenant l'orthodoxie avec une main, extrêmement sensible à la critique orthodoxe et pathétiquement soucieux d’être reconnus par l'orthodoxe comme vraiment Chrétiens malgré toutes les différences entre eux. Ainsi dans cette même année, à une convention à Worcester, il a été objecté de proposer un monument pour le trois centième anniversaire du martyre de Servet, en cela " il offenserait l'orthodoxe " ! Néanmoins de petits signes ont été montrés par l’orthodoxe devenant plus amical. L'unitarisme ne s’était pas encore trouvé et n'était pas encore prêt pour aller de propre façon et seul.
La dénomination était en vérité venue à peu près à un arrêt et semblait dans l’immédiat sans but, sans espoir et impuissante. Aux Conventions Automnales (tenues dans divers endroits de 1842 à 1863), bien que le temps s’hérissait avec les questions importantes dans lesquelles les églises auraient dû prendre un intérêt actif, les pasteurs discutés peu, mais de sujets paroissiaux, aucune nouvelle note n’a été ressentie et aucune nouvelle inspiration n’était donnée. S’adressant aux pasteurs en 1854, James Freeman Clarke a dit correctement qu'ils étaient "une dénomination découragée." L'Unitarisme semblait aller à sa perte. Le parti orthodoxe a pris note de ceci et a proclamé joyeusement que cet Unitarisme mourait, qui au temps semblait être le cas et ont continué de répéter cette déclaration pendant des années par la suite, même quand ceci avait cessé d'être vrai.
La croissance de la dénomination était très lente. Premièrement, dans les années quarante, l'Association au lieu de dépenser ses fonds principalement pour la publication de tracts, elle commençait à porter plus d'attention au travail des missionnaires et à donner de l'aide pour beaucoup de jeunes ou faibles églises. Toujours, dans les quinze années qui se sont passées entre la haute controverse de Parker et l'éruption de la Guerre Civile, bien que quelques- nouvelles églises par an ont été ajoutées, tant de faibles sont mortes, qu'il y avait un gain net de seulement d'une vingtaine. Il y avait plusieurs raisons pour cette lente croissance. En premier lieu, les unitariens avaient toujours utilisés un bon nombre de leur force pour se défendre contre les assauts de l'orthodoxe et ils ont beaucoup souffert des préjugés contre eux qui exista et cela freina leur croissance dans les parties où ils n'étaient pas renommés. De plus, beaucoup des esprits les plus actifs dans la dénomination se sont consacrés beaucoup moins à répandre leur propre foi qu'à faire avancer les grandes réformes. Plus que pour la plupart des autres dénominations, les pasteurs ont pris une part active dans le mouvement anti-esclavagiste et il a été chaudement débattu dans leurs réunions, pendant que la tempérance et d’autres réformes ont absorbé les énergies de quelques-uns au coût de leur travail d'église.
Cependant, l'obstacle le plus sérieux, pour unir l'effort la cause commune était le radicalisme. La philosophie d’Emerson et la théologie de Parker ont fait de plus et plus de convertis et ont été adoptées par certains des plus capables et des plus brillants des pasteurs. Par 1860, là-bas, il a été dit que vingt cinq d'eux avaient partagé les vues de Parker. Ceux-ci pouvaient avoir rendu à la dénomination un grand service, ils avaient été traités fraternellement, mais plutôt, la majorité conservatrice les a opposé et dans une large mesure les ont exclu d’elle et certains d'entre eux ont été pratiquement conduits par le ministère. Naturellement, ils ne pouvaient pas faire beaucoup pour développer une dénomination qui semblait déterminée de mettre la liberté de pensée et la libéré de paroles sous l'interdiction. Ni, d'autre part, ferait que les conservateurs soutiendraient l'Association chaleureusement aussi longtemps qu’elle était équivoque dans son attitude envers le radicalisme. En 1859, le nombre des églises qui contribuaient était tombé à quarante. Assemblée après assemblée des demandes pour aider les nouvelles ou faibles églises devaient être refusées parce que l'Association n’avait rien à donner et beaucoup de ces églises étaient ainsi mortes de faim. Donc l'entreprise des missionnaires a langui faute du soutien et certains des pasteurs les plus capables sont allés à l’Église Épiscopale, dont un d’eux est devenu évêque. (3)
Considérant combien le mal l’avait entravé par le manque de fonds, le travail de l'Association à néanmoins été intelligemment et efficacement poursuivi et en dépit de toutes les caractéristiques décourageantes de cette période, toujours il y avait plus de vie et plus de progrès qui ont été atteint, qu’ils n’étaient apparent en surface ou rendus compte à cette période. Quand les ressources et les esprits étaient à leur plus bas déclin au début de 1854, un effort spécial a donné pour résultat de soulever de nombreux milliers de dollars pour répandre la foi en publiant des livres unitariens, au lieu des tracts qui avaient si longtemps distribués. Beaucoup de bien est venu de ceci et les contributions des églises ont doublé cette année. A ce même moment, l'enthousiasme pour le travail missionnaire étranger s’est enflammé. Une génération avant, une bonne affaire d'intérêt était ressentie dans le travail unitarien à l’époque qu’il commençait à s’effectuer dans Calcutta et pour plusieurs années il a reçu le soutien américain. Maintenant encore, en 1854, en conséquence des rapports que de grandes occasions s’ouvraient là-bas, l'Association a nommé le révérend C. H. A. Dall comme leur missionnaire en Inde. Son travail a réussi et planta plusieurs églises et plusieurs écoles, travaillant là-bas avec le plus grand dévouement jusqu'à sa mort en 1886, mais aucun successeur convenable n’a été trouvé pour continuer ses travaux. L'année suivante (1855) une chance providentielle semblait s’ouvrir pour une mission parmi les indiens Chippewa dans le Minnesota, où le travail continua pour à peu près deux années.
Une émigration sans précédent de la Nouvelle-angleterre aux états de l'Ouest continuait maintenant et comme les fonds de l'Association ont augmenté lentement il est devenu possible d'aider en organisant plus de nouvelles églises. Tels points importants comme Milwaukee, Détroit et San Francisco étaient maintenant occupés, comme étaient de nombreux endroits plus petits et le premier pasteur installé et la première église construite au Kansas était Unitarien. L’École Théologique de Meadville, établie au nord-ouest de la Pennsylvanie en 1844, de ce temps a fourni un ruisseau régulier de jeunes hommes pour le travail de pionnier dans le bassin du Mississippi et la Congrès Unitarien de l'Ouest, organisé en 1852, a fait beaucoup pour un plus ample travail de missionnaire à travers l'Ouest. Dans le Sud, cependant, il y avait une petite croissance à cause de l'esclavage et les églises déjà établies là-bas avaient tellement de difficultés pour garder leurs chaires qu’elles ont été remplies que quelque temps avant le commencement de la Guerre Civile et plusieurs d'entre elles n’existaient plus. La croissance la plus rapide était bien sûr toujours dans le Massachusetts. Prenant tout le pays dans son ensemble, bien que beaucoup d'églises ont été plantées dans de détestables petites villes et se sont révélées être de courte durée, le nombre trouvé de nouvelles et fortes qui ont été fondées dans les centres importants était bien plus bien que les pertes, pour que la dénomination en 1860 était distinctement plus forte et plus saine qu'en 1845.
Bien qu’alors tout a été dit, il doit toujours être dit qu’en 1859 deux cent cinquante églises seulement contribuaient régulièrement au travail de la dénomination, pendant que cent autres (et parmi elles, certaines des plus grandes et des plus riches) n'avaient jamais contribué du tout. Le Secrétaire de l'Association dans son rapport l'année qui suivait disait que les unitariens de Boston affirmaient n’avoir aucune raison pour diffuser leur foi, mais l'a traité comme un luxe qu’ils gardaient pour eux-mêmes, comme ils ont gardé la communauté de Boston. En règle générale, ils avaient fait peu pour les missions unitariennes et il a été rapporté qu'ils n'ont pas souhaité faire trop en commun avec les unitariens. Beaucoup étaient aussi venus à sentir que le travail de la libéralisation de la dénomination était maintenant fait et pouvait mieux être laissé aux autres, autrement ils attendaient simplement de voir qu’elle étape serait à prendre par la suite.
Ce qui pourrait être la prochaine étape et comment elle pouvait être pris unilatéralement, a été précisé par la Guerre Civile. Pendant les quelques années précédentes la tension entre les radicaux et les conservateurs s’était relâchée. Les craintes des derniers n'avaient pas été réalisées et ils devenaient plus gentils dans leurs sentiments envers l'ancienne. Les laïques ne s'étaient jamais sentis beaucoup concernés dans la controverse de toute façon, pendant que les pasteurs se rencontrant dans leurs conférences de Mai dans Boston et dans les Conventions Automnales ailleurs, graduellement ont appris à respecter l'une et l'autre vue religieuse, même s’ils n’étaient pas d’accord avec elles. Il a été réalisé qu'après tout, ils étaient tous de la même famille, qu’ils avaient beaucoup de grands intérêts en commun et seraient prêt à se railler pour la même cause, quand une devait se présenter assez grande et plus importante que leurs différences.
Cette cause a été trouvée, pour un temps, pas dans la religion, ni même dans la réforme sociale, mais dans le patriotisme. Les pasteurs et les églises unitariennes se sont lancés avec un grand zèle dans les tâches présentées par la guerre. Quelques soixante des pasteurs ont servi dans l'armée comme des aumôniers ou autrement. Le Dr. Henry W. Bellows de New York organisa et mena le travail de la Commission Sanitaire et le Dr. William G. Eliot de St. Louis a formé et dirigeait une Commission Sanitaire de l'Ouest, qui toutes les deux pendant la guerre ont fait un travail similaire à celui de la Croix-rouge dans une période ultérieure et ont été principalement soutenues par les unitariens. Tandis que les églises orthodoxes, critiquant ces mouvements pour n'être pas suffisamment religieux dans le caractère pour que les églises s’y engagent, donnèrent leur préférence à la Commission Chrétienne, correspondant au travail de guerre religieux dans les temps ultérieurs et continué par l’Association des jeunes Hommes Chrétiens. L'Association Unitarienne a préparé aussi et surtout des livres utilisés pas l'armée et des tracts ont circulés parmi les soldats dans de très grands nombres et rencontrèrent un succès sans parallèle. Le résultat était que l'intérêt des églises dans le travail de l'Association était fortement amplifié, les églises ont commencé de donner ce qui n'avait jamais été avant et les contributions ont toutes augmentées solidement pendant la guerre.
Bien que le travail missionnaire du temps de la guerre a failli cesser, la réaction du travail de guerre sur la dénomination a été très marquée. Les Conventions Automnales en 1862 et 1863 étaient les plus grandes, les plus enthousiastes et les plus unies qui ont été connues. Les églises ont commencé à se rendre compte que de grandes choses avaient été faites pour le bien-être du monde et qu'elles ont été appelées pour porter leur pleine partie en les faisant. La guerre enseignait la grande valeur de l'organisation pour un travail efficace et le besoin d'une organisation efficace des églises (l'Association n'avait jamais été plus qu'une organisation de contributions individuelles) qui avait déjà été discuté dans la deuxième année de la guerre. La Convention Automnale n'a pas été appelée en même temps en 1864, mais plutôt une réunion spéciale de l'Association a été tenue à la fin de cette année. Un esprit uni et enthousiaste a été montré. Il a été rapporté que l'Association recevait de loin plus d'appels qui allés en augmentant que ses fonds pouvaient satisfaire. Des occasions sans précédent pour les missionnaires s’ouvraient, pour la guerre qui avait eu un effet remarquable de libéralisation sur le pays et pas moindre dans les questions de religion. Il a été proposé au début, d'entreprendre d’élever régulièrement dorénavant au moins 25.000 $ pour une année pour le travail de l'Association, au lieu du strict tiers donné irrégulièrement pendant les vingt années passées, mais la quantité a bientôt été modifiée à 100.000 $. Ceci encore, mena à proposer d’appeler une convention générale de toutes les églises unitariennes dans le pays pour prendre des mesures pour le bien de la dénomination. L'idée a été reçue avec enthousiasme et les deux mouvements ont été portés à l'unanimité. L'Unitarisme Américain en obtenant une nouvelle et large vision de sa mission s’est trouvée enfin lui-même. L'organisation d'une Congrès National a suivi bientôt, comme le chapitre prochain le relatera.
Les effets de la réunion sont référés à la fin du chapitre précédant et commençaient immédiatement à apparaître. Quelques-uns, en effet, ayant peu de foi que le projet proposé avec autant d’enthousiasme pouvait être exécuté en fait, se sont retenus de faire n'importe quoi pour le réaliser, pendant que quelques uns l'ont même ridiculisé comme chimérique. Mais pour le principal, la dénomination est tombée splendidement derrière ses dirigeants. La sensation était si considérable, que le pays tout entier était maintenant comme prêt pour accepter le Christianisme libéral comme le Massachusetts de l'Est l’avait fait cinquante années avant et que les unitariens avaient besoin de seulement saisir l'occasion que le temps leur offre d’ordonner d'établir en Amérique un groupe large d’Eglises. Tandis qu’en 1864, l'Association avait reçu seulement pour son travaille général 6.000 $, cela que de cinquante des églises et dans l'année précédente seulement la moitié de ceci, le nouvel appel pour les 100.000 $ dans le but d’augmenter principalement le travail de la dénomination rencontré une réponse au-delà de toute attente. Les anciens donateurs ont multiplié principalement leurs cadeaux, pendant qu’un grand nombre d'églises contribuait maintenant pour la première fois. Bien avant la réunion annuelle de l'Association, en mai, la somme entière avait été considérablement dépassée.
Quand donc la Convention nationale des églises s’est rassemblée tôt en avril dans New York, l'apathie et le découragement qui avaient eu pendant vingt ans, ont été accrochés au-dessus de la dénomination comme un cercueil et qui avait mené déjà à l'enthousiasme de la bonne humeur et à l’espoir impatient. Le temps même était propice. La Guerre Civile tirait à sa fin évidemment, en effet, c'était trois jours après l’ajournement de la Convention que l’armée de Lee s’est rendue à Appomattox, ainsi terminant pratiquement la guerre. C'était la première fois qu'une tentative avait été faite pour organiser toutes les églises de la dénomination dans un but commun, pour, comme il a été dit, l'Association avait été seulement une organisation comparativement d’un petit nombre d'individus, et bien que les églises souvent lui ont donné, ils n’avaient pas directement voté la planification de leur travail. (1) De plus, pendant que l'Association avait été principalement dirigée et gérés par les pasteurs, La Convention a invité et reçue la coopération des laïques les plus capables.
Peu d'entre les églises extrêmes de l’autre aile ont décliné pour prendre partie dans la Convention, mais l'assistance a surpassé les espoirs fondés. Plus de deux cent églises ont été représentées par presque quatre cent délégués. L'enthousiasme était profond et fort. Ils se sont rendus compte qu'ils étaient venus ensemble, comme l'appel l’avait dit, "pour une organisation plus minutieuse de l’Église Libérale d'Amérique ; pour le soutien plus généreux de ses diverses lignes de travail." John A. Andrew, le célèbre 'Gouverneur de Guerre' du Massachusetts, a été choisi président, mais le Dr. Bellows de New York étaient l'esprit dirigeant de la réunion. La Convention s’est promptement arrangée pour travailler et d’entendre les rapports de travail fait ou à faire et sur le deuxième jour elle a été organisée d'une façon permanente comme la Congrès National des Églises Unitariennes. (2) Dans la façon de pratiquer le travail, il a été résolu que 100.000 $ devaient être annuellement soulevés par les églises pour le travail de la dénomination, que 100.000 $ soient soulevés immédiatement pour la dotation de l'Université d’Antioch, que les écoles théologiques de Cambridge et de Meadville soient amplement plus dotées et que le travail de missionnaire dans l'Ouest soit généreusement soutenu.
Des mesures actives ont été prises tout de suite pour appliquer ces résolutions. L'Université d’Antioch dans Ohio a été fondée en 1852 sur une base non sectaire. Son premier président fut Horace Mann, un distingué unitarien du Massachusetts et les unitariens dès le début contribuèrent avec lui généreusement, puisqu’elle donnait une bonne promesse de devenir une influence libérale dans l'Ouest telle Harvard l’avait été en Nouvelle-angleterre. Elle était maintenant dans de sérieux soucis financiers et en danger d'échec total, mais en moins deux mois après la conférence la somme entière demandée fut trouvée et l'université épargnée. C'était une étape importante vers la liberté religieuse dans l'éducation américaine et il y avait ici jusqu'à présent trois ou quatre universités dans le pays tout à fait libres du contrôle religieux et seulement quelques années avant un chimiste distingué avait échoué à une élection pour une chaise à l'Université de Columbia dans New York, pour la seule raison qu'il était unitarien. Un des plus fructueux des nouveaux projets était aussi d'établir des églises dans les villes des universités afin d'atteindre des étudiants qui pourrait aller en avant et pourrait répandre largement la religion libérale. Le premier de ceux-ci était à l'Université du Michigan à Ann Arbor en 1865, suivi l'année d’après par un de plus à l'Université de Cornell récemment fondée à Ithaca, New York et plus tard par d’autres au nombre de quelques vingt en tout.
Les étapes ont été prises tout de suite pour ranimer les églises dans le Sud qui avait été fermées pendant la guerre. Un missionnaire a été aussi envoyé en Californie et dans les quatre ou cinq années qui ont suivies cinq nouvelles églises ont été plantées dans les villes importantes sur la Côte Pacifique. Au-dessus, une centaine de pasteurs ont été envoyés dans un nouveau territoire pour des périodes plus ou moins longues pour prêcher comme missionnaires, et dans moins de quatre années le nombre des églises avait augmenté de trente pour cent. Dans une année, les églises du Congrès de l’Ouest avaient doublé en nombres et en force, le soutien de la Société de l’École du dimanche avait augmenté principalement, et l'Association avait reçu des legs importants. Tandis que la dénomination avait fait, pendant beaucoup d'années avant la fin de la guerre, de petits progrès, en dix-huit mois depuis l’appel de la convention de New York, au-dessus de quarante églises, presque quarante pasteurs ont été ajoutés au roulement. L'Unitarisme en Amérique est presque venu à la limite de se réaliser comme un mouvement national au lieu de simplement 'une notion de Boston', et à être uni pour un travail déterminé.
Tous ces rapports des progrès ont amené une grande acclamation à la deuxième réunion du Congrès National, tenue en 1866 à Syracuse, où plus de projets pour organiser la dénomination ont été mûris. De ceux-ci, le plus important était de diviser tout le pays en districts, chacun avec son congrès local, qui doit emmener des églises avoisinantes à s’assembler pour plus de fraternité et de travail dans l’unité. Quatre tels existaient déjà et quatorze en plus maintenant ont été organisés, qui ont fait beaucoup pour unir les églises dans la sympathie et surtout dans le travail missionnaire et pour soulever de l'argent. Un geste a été aussi fait pour cultiver la connaissance, de bons sentiments avec les esprits libéraux des autres dénominations et à cette fin le Congrès a voté pour changer son nom afin de lire, "les Unitariens et autres Églises Chrétiennes". Mais bien que pour un temps, un petit progrès semblait être fait dans cette direction, rien de permanent n’a été atteint. Exécutant les projets fait à la première réunion, le Congrès soulevait maintenant sur place une dotation pour une nouvelle chaise à l'école de Meadville et un nouveau journal, 'Le Chrétien Libéral', a bientôt été établi dans New York. Le deux années qui suivirent ont été un temps de développement rapide. Les réunions des unitariens dans des théâtres ont été tenues dans la plupart des grandes villes du pays de Boston et à San Francisco et y ont assisté de grandes foules qui ont écouté avidement les vues religieuses unitariennes.
Semaine après semaine, pendant quatre ans le plus grand théâtre dans Boston a été encombré pour de tels services et à la suite de ces réunions, l’Union des jeunes Hommes Chrétiens a été organisée dans un nombre de villes. Une nouvelle École pour le Ministère a été ouverte dans Boston en 1867, pour préparer des hommes éduqués incomplètement pour être prêt pour le rugueux travail de missionnaire. Les conférences locales ont eu un effet stimulant et individuellement les églises ont été éveillées pour une grande activité locale. De grandes sommes ont été soulevées pour les philanthropies et une généreuse aide a été donnée pour élever la condition de ceux dernièrement libérés de l'esclavage dans le Sud.
Cette haute marée d'enthousiasme et d’unité dans le travail, cependant n’est pas restée longtemps à son premier niveau. La réaction de l'exultation placée au-dessus de la fin de la guerre, après une année, les contributions pour le travail général de l'Association sont retombées à moins de 50.000 $. Pire que ceci, les dissensions se développaient encore dans la dénomination. La controverse radicale, qui semblait avoir disparu pendant la guerre, réapparue sous une nouvelle forme. C'était maintenant pas tant une question de miracles, pour peut-être que la moitié la dénomination avait compati maintenant avec Parker sur ce point et une centaine de pasteurs l’ont regardé comme l’un des meilleurs chrétiens, mais quand le Congrès National est venue à s’organiser, il est devenu nécessaire de définir qui pourrait lui appartenir, dont il a été estimé que ce devait être incontestablement un Congrès Chrétien. Au début une tentative persistante a été faite par les conservateurs d’établir un Credo comme condition d'adhésion dans le Congrès. Cette tentative échoua et la constitution adoptée s'est référée à Jésus Christ comme le Seigneur et comme le Fils de Dieu. (3) et ces expressions contenaient les semences de trente années d'ennuis, qui ont été prises pour impliquer des convictions que les radicaux ressentaient et qu'ils ne pouvaient pas avec bonne conscience accepter. Le mécontentement au-dessus de la question progressa solidement pendant l'année et a bien été organisée quand le Congrès s’est assemblée à Syracuse l'année qui suivit, où les radicaux ont proposé de modifier la constitution afin de baser son action plutôt sur l'unité d'esprit que sur l'uniformité de croyance, (4) et pour éviter les expressions inacceptables. Le sujet a été sérieusement débattu pendant une séance entière, mais les radicaux ont été battus d'une manière écrasante.
Il a été dit du côté conservateur que les radicaux doivent partir de la dénomination et ainsi certains d'eux ont procédé maintenant pour le faire. Avant le printemps qui suivi, ils avaient pris des étapes pour former la Libre Association Religieuse sur une base qui devait leur permettre la liberté dont ils sentaient que la Congrès National avait refusé d'accorder. Cette nouvelle Association a été organisée en 1867 avec beaucoup d'enthousiasme. Environ la moitié de ses membres d’origine avaient été des pasteurs unitariens et le nom d’Emerson était le premier sur la liste, pourtant pas tous étaient des radicaux, ni tous des unitariens, pour la moitié une douzaine d’éléments religieux ont été représentés en elle. Elle a offert l'hospitalité à chaque forme de pensée religieuse et cultivait la sympathie avec d’autres religions que le Christianisme. Bien que des conventions annuelles ont été tenues et diverses publications distribuées, elle n'a pas tenté de former de nouvelles organisations et toujours moins qu’une nouvelle dénomination. En effet, bien que très peu de ses membres se soient retirés de la dénomination, beaucoup d'entre eux sont toujours restés dans la Congrès National pour exister dans une plus large liberté. Pour un quart d'un siècle, elle a exercé une influence importante en élargissant des sympathies religieuses et elle poursuit toujours son existence, mais sa mission a été principalement accomplie dans ses vingt-cinq premières années.
Pendant que les conservateurs extrêmes ont été satisfaits du résultat du vote à Syracuse, beaucoup d'autres ressentaient que la Congrès avait pris un terrain trop étroit, ainsi excluant injustement d’elle quelques hommes profondément religieux et consciencieux. Presque cent des pasteurs avaient joint la Libre Association Religieuse ou étaient en sympathie avec elle. Le résultat était qu'à la réunion qui suivie le Congrès dans New York en 1868, avec une plus grande assistance que jamais auparavant, un amendement (5) à presque à l'unanimité a été adopté qui fut élaboré pour détendre les consciences des membres radicaux du Congrès. C'était maintenant le virage des conservateurs pour se sentir lésés, qui ont interprété cette action comme une véritable capitulation de la fidélité du Congrès au Christianisme, en produisant aux radicaux presque tout ce qu'ils avaient demandé. Tel le radicalisme s'étalait solidement et la majorité des récents diplômés de l'Ecole de Théologie, de même quelques-uns de Meadville lui ont été donnés. Les conservateurs ont commencé à s’agiter maintenant plus que jamais pour quelques moyens d'exclure de la dénomination ceux qui ne pouvaient pas accepter leur définition du Christianisme. L'Association Unitarienne Américaine a pris un terrain plus large, souhaitant inclure les deux ailes de la dénomination et reconnaître les conservateurs et les radicaux sans préjugé. Mais les conservateurs ont insisté qu'à moins qu'il retienne la reconnaissance et l'aide des radicaux, ils ne mériteraient pas le soutien de la dénomination et ils ont exhorté des églises pour cesser de contribuer jusqu'à ce que la question ait été réglée. Comme aucune satisfaction leurs a été donnée, au début de 1870, on proposa de former une Association Unitarienne Évangélique, avec un Credo pour sa base. Si celle-ci avait été formée, la dénomination aurait été fractionnée en deux, mais la grande majorité s’y était fortement opposée avec succès.
Le dirigeant dans ce 'nouveau mouvement', comme il a été appelé, était le révérend George H. Hepworth, un prédicateur populaire de Boston, dont l'enthousiasme avait lancé les services de théâtre et la nouvelle Ecole pour le Ministère. Enlever de New York, il a eu beaucoup de demandes de ses auditeurs pour quelques déclarations autorisées de ce que croyait les unitariens. Comme lui et ses amis étaient désireux d’exclure les radicaux de la dénomination et de se tenir bien dans les yeux de l'orthodoxe, il débuta une agitation insistante pour obtenir qu’une telle déclaration soit adoptée et exhortèrent l'Association lors de sa réunion en 1870 de prendre des étapes dans cette direction. Mais les unitariens ne se sont jamais méfiés de n'importe quoi qui pourrait être pris comme un Credo obligatoire et le mouvement a été lourdement battu. Au Congrès National dans l'automne, la tentative a été renouvelée et comme le sujet avait pour des mois été sérieusement discuté dans la chaire et dans les publications, un très grand nombre de délégués se sont rassemblés dans une excitation refoulée. M. Hepworth s’est déplacé pour remplacer l'amendement adopté au dernier Congrès par une nouvelle réaffirmation de fidélité à Jésus Christ. (6) Après avoir est sérieusement débattu pendant un jour et demi, il a été finalement emporté par un vote de huit à un, pendant que la minorité a été sifflée. Ainsi la porte a été fermée de nouveau contre les radicaux. (7)
Le clivage entre les deux ailes de la dénomination est devenu maintenant plus tranchant que jamais et la minorité radicale, bien qu'augmentant solidement en nombre, naturellement se sentie peu enthousiasme pour prendre partie dans les entreprises dénominatives. Pour douze longues années, rien n'a été fait pour qu’ils se sentent comme des membres bienvenus dans leur propre dénomination. Au contraire, dans ce qui été connu comme le Livre de la Controverse de l'Année, la situation a été soulignée de nouveau. Le Président de la Libre Association Religieuse a en 1873 demandé que son nom soit enlevé de la liste des pasteurs dans le Livre Unitarien de l'Année, parce qu'il n’a plus longtemps été un chrétien unitarien. Sur ceci, l'éditeur a osé demander à plusieurs autres pasteurs présumés croire comme lui l’avait fait, s'ils souhaitaient que leurs noms soient retenus. Un de ceux-ci, était le révérend William J. Potter du Nouveau Bedford, le Secrétaire de la Libre Association Religieuse. Il a répondu qu'il ne s'est pas appelé lui-même un chrétien dans le sens doctrinal du mot, mais il a placé sur l'éditeur la responsabilité de décider s’il devait omettre son nom. L'éditeur a omis donc son nom avec les autres. Comme le cas est devenu public, il attira une large attention et une critique sévère, en raison qu’il était ressenti par beaucoup, qu'un homme admis de caractère chrétien avait été pratiquement exclu de la dénomination simplement parce qu'il ne se décrivait pas lui-même par un certain nom. Les conservateurs ont applaudi l'action, pendant que les libéraux l'ont regretté, après une entière discussion dans les écrits et dans les débats qui a été approuvée aux réunions de l'Association et au Congrès National. Les protestations et les critiques continuaient d’être faites sur ce qui a été ressenti par beaucoup pour avoir été un acte d’une étroite injustice, mais ce fut pas avant 1883 que les noms omis ont été restaurés à la liste des pasteurs, au début sans conviction et seulement dans une liste supplémentaire. (8)
Lentement le temps a fait son travail. Ceux qui avaient été les remparts les plus forts du conservatisme passé, ou cessé d'être actif, ou ramolli dans leurs sentiments, pendant que les plus jeunes hommes venant en avant avaient pour la plupart grandi dans une atmosphère libérale. Longuement, au Congrès National en 1882, l'esprit libéral a prévalu et avec une différence d'opinion un amendement (9) a été adopté ouvrant la porte encore à ceux qui s'étaient sentis exclus par l'action prise en 1870. Ainsi la cause pour laquelle le nom de Parker avait longtemps avant été omis du Livre de l'Année, après quarante années, gagna dans la lutte pour la liberté spirituelle. Son nom maintenant pour quelques années a été parlé avec beaucoup de respect et beaucoup d'honneur par les dirigeants dans la dénomination comme un de ses grands prophètes et l'Association en 1885 a mis finalement le cachet de l'approbation sur lui en publiant un volume de ses écrits.
Pendant ce temps, les hauts espoirs d'une diffusion très rapide de la dénomination et les rêves rosés de 100.000 $ pour une année pour des buts missionnaires en général, qui avaient été réalisés pour une année ou deux après l'organisation du Congrès National, commençaient à décevoir. Le manque de sympathie entre les conservateurs et les radicaux n’était à aucun petit degré responsable de ceci, pour que l'Association nationale en essayant de concilier les deux ailes de la dénomination soit arrivée à gagner la confiance généreuse d’aucune. De nombreuses églises dans les deux ailes ne voulaient pas contribuer pour le soutien de son travail libéralement et généreusement, le cas échéant. Après la victoire des conservateurs au Congrès National en 1870, c'est vrai, les contributions pour le travail missionnaire ont plus que doublé pour une seule année, mais dans l'ensemble, il y avait un déclin régulier de 100.000 $ en 1865 à moins d'un quart de cette somme en 1878. L'extension de l’Église a solidement continué, mais c'était au coût d'un empiètement régulier sur le capital des fonds généraux de l'Association. Cette période entière a été marquée par le manque d'esprit, d'enthousiasme et de confiance.
Les autres causes, cependant contribuaient à cette fin. La période d'inflation et d'extravagance suivant la Guerre Civile a été suivie par une dépression financière qui affecta toutes entreprises. La grande conflagration dans Chicago et dans Boston en 1871 l'année suivante a diminué tout de suite les ressources de beaucoup des églises et augmenta les demandes faites sur elles. La sévère panique financière de 1873 a posé sa lourde main pour plusieurs années sur le pays entier. Il est totalement étonnant que le travail de la dénomination n'ait pas souffert plus sérieusement qu'il l’a été.
En dépit de toutes ces conditions défavorables, le corps principal des églises est resté loyal à leur cause. Les Congrès Nationaux ont été largement assistés et ont continué de planifier pour poursuivre le travail de la dénomination. Si les contributions générales pour l'Association sont tombées, pourtant de grandes sommes ont été données pour des causes dénominatives et spéciales. Les dotations généreuses ont été soulevées pour les chaires supplémentaires à l’École de Théologie d'Harvard et l’École de Théologie de Meadville. De grandes souscriptions ont été soulevées pour le soulagement des églises souffrant dans le feu de Chicago, pour ériger une église nationale à Washington et une église Commémorative de Channing à Newport sur le centenaire de la naissance de Channing et soulever les dette écrasantes sur les églises importantes dans New York, à la Nouvelle-orléans et ailleurs. La dénomination a soutenu aussi un travail éducatif important pour les blancs et les noirs dans le Sud, a poursuivi le travail pour le bien-être parmi les Indiens dans l'Ouest et parmi les marins, a continué avec succès sa mission réussie dans Inde, pour plusieurs années a soutenu la prédication unitarienne à Paris et pour envoyer de l’aide aux Églises Unitariennes nécessiteuses en Hongrie.
A à la maison, l'aide a été donnée à un nombre de jeunes ou faibles églises qui augmentait et beaucoup de nouvelles églises étaient fondées et de nombreux missionnaires pour prêcher ont été employés, surtout dans l'Ouest et une promesse à été faite pour commencer de travailler parmi les Scandinaves du Nord-ouest. Les nouvelles églises ont été établies dans le Territoire de Washington, en Californie Méridionale et dans les États Méridionaux. Le travail dans les collèges dans les villes s’est de beaucoup étendu. En 1876, l’Institue des Pasteurs a été formée pour stimuler les intérêts scolaires parmi les pasteurs et en 1880 un Congrès Auxiliaire des Femmes a été organisé, quelles dix années par la suite est devenue l'Alliance Nationale des Femmes Unitariennes et autres Libérales Chrétiennes, (10) et a été du plus grand service pour l’union des femmes de la dénomination pour un travail efficace. Ainsi, en dépit de toutes interférences, l’évolution pour organiser et répandre le mouvement Unitarien en Amérique, qui a commencé avec la Congrès National en 1865, avait fait des progrès. Sous une demie génération, non seulement beaucoup des plus vieilles églises gagnaient de la force, mais au dessus, une centaine ont été additionnées aux listes des églises et des pasteurs. Néanmoins ceux qui étaient hostiles à l'Unitarisme ont continué toujours de répéter que la cause mourait.
Pendant que le travail de l'Association Unitarienne Américaine avait dès le début été conçu pour couvrir le pays complètement, le Congrès Unitarien de l'Ouest, comprenant un territoire vaste, est devenu à demi national dans son extension et a couru plus ou moins une course indépendante et pour une bonne partie du temps a continué un travail indépendant à l’ouest de l’Alleghanies. Son histoire parallèle mérite donc une attention particulière. Le Congrès de l'Ouest a été organisé à Cincinnati en 1852 quand jusqu'ici il n'y avait pas plus d’une douzaine d'églises bien enracinées dans l'ouest tout entier, séparées par de grandes distances et reliées par de maigres moyens de communication. Dans une vingtaine de jeunes villes prometteuses où la religion orthodoxe avait largement perdu sa prise sur les gens, elles étaient en danger de rechuter dans l’irréligion et la prédication unitarienne a été avidement accueillie. Mais les pasteurs étaient durs à obtenir et les nouvelles églises se sont multipliées mais lentement, pendant que beaucoup prématurément formées sont bientôt mortes faute d’une direction compétente.
Le conflit anti-esclavagiste a interféré aussi avec la croissance du mouvement dans l'Ouest et dans la Guerre Civile plus de la moitié des pasteurs est allée au devant comme des aumôniers ou comme des soldats, pourtant à la fin de la guerre le Congrès contenait quelques trente cinq églises. Dans la renaissance suivant l'organisation du Congrès National, l'Association a gardé un Secrétaire missionnaire dans l'Ouest pour quelques années et beaucoup d'églises nouvelles ont été plantées, pendant qu’en 1875 sur le Congrès, il y eu son propre Secrétaire dans le terrain et l'extension est allée plus rapidement que jamais. Dans le temps qui était dû, un Congrès des Femmes, une Société de l’Ecole du dimanche et diverses conférences d'état ont été établies, un journal (l'Unitarien), beaucoup de tracts, et des séries de leçons de l’Ecole du dimanche, ont été publiés et les Clubs d'Unité et des Missions de Fonctions de Correspondances ont été formées dans beaucoup d’églises. Le congrès a eu ses propres fonds missionnaire et des missionnaires et avec l'assistance de l'Association le travail dénominatif a continué avec un grand zèle.
Dans l'intervalle, des changements doctrinaux allaient même plus rapidement que dans l'Est. Les églises établies dans les jours premiers du Congrès étaient généralement conservatrices et dans la controverse de Parker elles ont pris le terrain contre les vues de Parker, bien qu’elles refusaient d'adopter une déclaration de foi légalisée. Mais les vues des radicaux sont apparues tôt et il y avait peu dans la tradition ou dans l'environnement pour les garder en échec. Pendant la controverse au-dessus du radicalisme dans le Congrès National, la sympathie de la plupart des églises est allée avec les radicaux et n'importe quelle tendance vers un Credo a été fortement opposée. En 1875, des résolutions ont été passées à l'unanimité sympathisant avec la Libre Association Religieuse de même qu'avec l'Association Unitarienne Américaine et une protestation unanime a été aussi faite contre l'action prise par l'Association dans les cas du Livre de l'Année. Comme un plus ample commentaire sur la position conservatrice du Congrès National, il a été aussi résolu à l'unanimité ceci "le Congrès ne conditionne pas sa fraternité sur aucun test dogmatique, mais accueille tous ceux qui désirent travailler avec lui dans l’avancement du Royaume de Dieu." Pendant dix ans, un mouvement régulier est allé pour purger les constitutions des conférences d'état et des églises locales de tout ce qui pouvait sembler limiter la liberté parfaite de croire.
Cependant, Il y avait ceux qui ont vu que la liberté illimitée amenait de graves dangers sur la cause et pour cette raison, quelques pasteurs s’étaient déjà retirés du Congrès. Elle avait été lâchement organisée et dans beaucoup d'endroits, dans les églises composées largement de personnes qui venaient de l’extérieur, des dommages irréparables avaient été fait par des travailleurs indépendants irresponsables s'appelant unitariens. Comme la croissance des églises n'était pas allée à la même allure que celle de la population, le Secrétaire du Congrès est devenu convaincu que le trouble était qu'il n'avait pas été sans aucun doute pas assez tenu de convictions fondamentales et cette autre sottise pouvait être empêchée et la réputation religieuse du Congrès rachetée, s’il y avait la détermination de mettre en avant une déclaration des convictions religieuses centrales qu'il représentait. Il a exhorté fortement cette action au Congrès de St. Louis en 1885, bien qu'aucune action a été prise, mais au cours de l'année suivante la question s’est développée dans ce qui est devenu connu comme 'le problème dans l'Ouest', qui a atteint sa crise à l’assemblée à Cincinnati en 1886.
Le Congrès a brusquement été divisé sur la question. Sur l'une des mains, étaient ceux qui sentaient que le temps était venu pour le Congrès d'indiquer clairement en quelques mots simples ce que représente la foi Chrétienne en Dieu et que sans cela, il y avait danger qu'il puisse être extrêmement blessé, s'il n'est pas accablé, par les incroyants de chaque genre qui se réclamaient d'être unitariens. Étayent dans l'autre main, ceux qui se sentaient que même la déclaration ou l'implication la plus simple de convictions théologiques pourrait être pris comme un Credo et utilisé pour rendre certaines convictions obligatoires sur les membres du Congrès et que ceci serait la fin de la liberté religieuse de l'Unitarisme. Ce n'était pas une division de croyants contre les incroyants, pour les deux côtés qui étaient de convictions également fervents et qui tenaient pratiquement les mêmes vues religieuses. C'était la question de savoir si le Congrès doit insister en premier sur les convictions qu'il représentait, ou sur le travail qu'il s'efforçait de faire et s'il était disposé à ôter n'importe lequel de participer à ce travail simplement en raison qu'il n'a pas professé certaines convictions.
Le débat sur la question était long, sérieux et pénible mais à la fin il a été résolu par une majorité décisive cela "le Congrès Unitarien de l'Ouest conditionne sa fraternité par aucun test dogmatique et accueille tous ceux qui souhaitent se joindre pour aider à établit la Vérité, le Vertueux et l'Amour dans le monde". La décision amena de grands chagrins aux conservateurs, pour les mots Christianisme, religion et même Dieu, qui avait été exprès omis de la constitution et rien n'a semblé être laissé sauf la vérité, le vertueux et l'amour. Si même un agnostique ou un athée réclamait la reconnaissance comme unitarien, le Congrès ne fermerait pas la porte sur lui. Quelques semaines par la suite, les conservateurs ont démissionné du Congrès et ont organisé une Association Unitarienne de l'Ouest, qui coopérait avec l'Association nationale dans son travail de missionnaire. Ce ne fut jamais beaucoup plus qu'une organisation sur le papier et elle n'a pas fait son propre travail missionnaire mais ses dirigeants ont maintenu leur propre périodique (L'Unitarien) et ont fait ce qu'ils pouvaient pour décourager les églises de coopérer avec le Congrès de l'Ouest.
La controverse s’est rapidement propagée dans l’est et l'ouest, traîna sur une demie douzaine d'années et fut prise aussi de haut et vigoureusement même dans les journaux unitariens anglais. Bien que le Congrès à sa réunion qui suivie (1887) publia une noble déclaration des convictions ordinairement tenues par ses membres, il a été accusé à maintes reprises que le Congrès de l'Ouest avait adopté une base athée et non chrétienne. La charge a été si loin crue que l'Association nationale, reflétant le sentiment des églises de l'est, pour plusieurs années refusa de coopérer avec le Congrès de l'Ouest dans le travail missionnaire et a maintenu son propre agent de l'ouest.
Le résultat de la controverse, dans laquelle pour un long temps aucun côté produirait n'importe quel terrain, fut que pour quelques années pratiquement deux dénominations d'unitariens dans l'Ouest, travaillaient séparément et se critiquaient mutuellement. Les forces de l'appellation étaient ainsi mal divisées et son travail missionnaire a été paralysé sévèrement. En fait, le travail dans l'Ouest n'est jamais retourné tout à fait à son ancienne vigueur. Dans le temps, cependant, les deux factions sont venues à mieux se comprendre et en 1892 des étapes efficaces ont été prises pour guérir la brèche. Finalement à l’assemblée du Congrès National en 1894, la constitution était encore révisée (12) et d’une façon si large pour satisfaire les conservateurs et les radicaux qu’elle fut adoptée à l'unanimité par des acclamations. Avec cette action les différences doctrinales qui avaient dérangé la paix et freiné la croissance de la dénomination pour un demi siècle baissèrent et ne s'est pas encore représentée, pour ce qui a été réalisé pour atteindre la parfaite liberté spirituelle.
De ce temps, la vie de la dénomination a été en bonne santé et progressa en force, bien que lente mais ferme. Beaucoup de nouvelles églises ont été plantées dans l'Ouest extrême et dans le Sud, de même que sur la côte Est. Une importante mission a été entreprise au japon en 1889 et une organisation plus efficace des forces a été solidement gagnée. La formation de l'Union des Jeunes Religieux en 1896 était le commencement d'un mouvement d’une grande et importante croissance et en 1919 la Ligue des Laïques a pris sa place à côté de l'Alliance des Femmes et amena d’une façon inimaginable de la vigueur dans la vie des églises. L'organisation du Congrès International des chrétiens Libres et les Autres Libéraux Religieux en 1900 et de la Fédération Nationale des Libéraux Religieux en 1908, ont fait entrer l'appellation dans une sympathie active avec les mouvements apparentés des autres pays et des autres églises.
A la fin du premier centenaire de l'Association Unitarienne Américaine, les églises unitariennes du pays sont plus que deux fois nombreuses et bien plus que deux fois plus fortes et bien organisées, telles comme elles étaient quand le Congrès National a été organisé. Elles se sont de loin plus unis dans l'esprit, plus positives et saines dans leurs pensés et plus optimistes pour leur avenir qu'elles étaient alors. Leurs contributions pour le travail commun sont maintenant supérieures dans une seule année, qu'elles étaient anciennement dans de nombreuses années réunies et la circulation annuelle de livres et de tracts fut multipliée par vingt. Leur action dans le travail éducatif, la philanthropie, les réformes et la direction publique a toujours été extrême en proportion de leur force numérique. Leurs pensés ont été si largement assimilées par les autres dénominations que beaucoup d'églises s'appelant orthodoxe et se tenant tout à fait à distance des unitariens, sont maintenant beaucoup plus loin du calvinisme que Channing l’était. Pourtant d'autre part, ils ont vu que de grandes multitudes semblaient appartenir à la religion du dix-huitième siècle plutôt que du vingtième. Comme beaucoup a été accompli pour répandre la lumière et l'inspiration de Christianisme libéral, ici, il semblait pas encore au bout du travail qui restait toujours à faire et à la fin de leur histoire du premier siècle les unitariens Américains étaient face à l'avenir avec une vision plus claire de leur opportunité, avec une forte foi pour leur cause et avec une confiance plus ferme dans sa destinée, qu'à tout moment dans le passé.
Nous sommes arrivés à la fin de notre histoire. Ce fut une longue histoire de presque quatre siècles, presque aussi longue que celle du Protestantisme lui-même. Nous avons suivi le cours d'un mouvement qui a influencé profondément la vie religieuse de Pologne et Transylvanie, d’Angleterre et en Amérique, a fourni des épisodes importants dans celles de d'Italie et de la Suisse, d’Allemagne et des Pays Bas, et a laissé une dernière impression sur la pensée et les tendances du monde protestant. Le Protestantisme orthodoxe du vingtième siècle, dans ses enseignements et son esprit serait une chose extrêmement différente de ce qu’il aurait été si Servet, Socin et David, Lindsey, Priestley et Martineau, Channing et Parker ne l'avaient jamais habité et si Calvin et Luther avaient été soufferts pour gouverner la pensée et la vie de leurs partisans sans contestation et aucune critique. Pour autant que la vie religieuse de notre temps est comparativement libre, raisonnable, tolérante et pose un plus grande effort sur l’aide sur le caractère personnel et les vies que sur les doctrines de théologie, les pionniers et les prophètes du mouvement dont le cours nous avons tracé méritent beaucoup plus de crédit qu’il leur a été donné généralement.
Maintenant que nous avons entendu l'histoire, quel est son vrai sens en tout ? Elle n'a pas été simplement une longue tentative pour substituer une série de doctrines par d’autres. Cela a été souvent impliqué en elle, c'est vrai, mais derrière tout ceci, il a été quelque chose d’extrêmement plus profond et plus important. Pour que, si les hommes ont changé leurs convictions d'un âge un autre, comme ils obtenaient une nouvelle lumière ou découvraient une nouvelle vérité, leurs idées doivent être laissées libres dans leur recherche et ne pas être barrées dans cette direction ou bien cela, de ne pouvoir partager leurs nouvelles convictions avec d’autres à moins qu'il y ait aussi la liberté de parole et de presse. Donc, la première chose qui a caractérisé cette histoire était sa tendance régulière vers la liberté spirituelle parfaite. Quand les croyances ou les dogmes ont été opposés, ce n'était pas plus, parce qu'ils ont été refusés d’être crus que parce qu'ils se sont tenus dans la façon de la liberté de pensée dans la religion avec un "jusqu’ici mais pas plus", et en raison que les esprits libres ne voulaient pas que d’autres hommes puissent les interdirent de juger par eux-mêmes les enseignements de la Bible ou par leurs propres consciences. L'unitarisme, signifia alors la liberté et l'évasion tout d'abord religieuses de l'esclavage des croyances et à travers toute leur histoire les unitariens ont refusé fermement d'établir n'importe quel Credo, même le plus court, comme un test qui doit être passé par ceux qui les joignaient.
Pourtant la liberté peut aller sauvagement à moins qu'elle soit dirigée par quelques principes sains. Ce principe unitarien a été trouvé dans l'usage de la raison dans la religion et ceci a été leur deuxième point principal d'accent. Ils ont cru que Dieu ferait le plus sérieusement pour les mener sûrement à l’intérieur de plus de vérité quand ils utilisaient davantage les facultés qu’il leur a donné pour discerner la vérité de l’erreur. Ils ont donc peu vu que la cause suivait les traditions du passé simplement parce qu'elles étaient vieilles, à moins qu'ils puissent montrer une bonne raison pour l’être. Au début, ils étaient contents de demander simplement si les doctrines pouvaient être soutenues par les Écritures. Mais longuement, ils sont venus à se rendre compte qu’également ce que la Bible enseignait était simplement ce que les hommes des temps anciens ont ressentis et fait et que la raison et la conscience doivent décider pour nous si leurs façons doivent être les nôtres ou si nous devons venir aux nouvelles convictions, expériences et principes pour notre propre et nouveau temps.
De nouveau, les unitariens ne furent pas long à découvrir que s'ils avaient à réclamer pour eux-mêmes le droit de la pleine liberté de croire et d'enseignement dans la religion, ils devaient mutuellement accorder une liberté similaire aux autres. C'était au début dur pour eux d’accepter les conséquences de ce principe et pour un temps ils ont été tentés de réprimer ou de chasser de leur nombre ceux qui leur semblaient aller trop loin avec des façons familières. Mais ils ont vu finalement qu'il ne peut y avoir une parfaite liberté dans la religion à moins qu'il y ait la tolérance mutuelle parfaite. Et ceci était bien ; pour justement pendant que la vérité peut être cru à la longue et dans un terrain juste pour tenir ses propres mérites sans crainte ou faveur, de cette manière il pouvait être espéré que cette volonté d'erreur à la fin soit découverte et qui certainement périra d’elle-même.
C'est l'accent sur ces choses, plus loin que sur toutes les simples doctrines unitariennes, cela pendant presque quatre siècles qui ont de plus en plus donné à l’Unitarisme son caractère distinctif. Peut-être le plus qui ait besoin d’être dit de ces doctrines est qu'elles sont celles que les hommes seront le plus susceptibles de faire venir quand leurs esprits sont laissés impartiaux et libres par rapport à la religion, quand ils font librement l'usage de la raison dans la pensée au sujet de la religion et quand l’entière tolérance religieuse leur est donnée. Pourtant après que ces points soient gagnés, quelque chose reste toujours. Pour ce qui est de la religion, pratiquement, de n'importe quelle façon, quel est son test final ? La réponse unitarienne a été régulièrement que le vrai test d'une bonne religion n'est pas l'orthodoxie pour croire, mais c'est qu’il doit être trouvé dans le genre de caractères qui produisent et que nous ne réalisons pas la totalité de son but jusqu'à ce que nous obtenons au delà de la pensée de nous mêmes et donner de nous-mêmes le service aux autres, comme tous membres d'une grande famille de Dieu.
Quand le mouvement Unitarien débuta, les marques de vraie religion ont été pensées ordinairement pour être des convictions dans les Credos, l'adhésion dans l'église et la participation dans ses rites et ses sacrements. Pour l'unitarien d'aujourd'hui les marques de la vraie religion sont la liberté spirituelle, la raison éclairée, la large et tolérante sympathie, le caractère droit et le service altruiste. Ces choses, qui vont au cœur même de la vie, qui expriment le mieux le sens et la leçon de l'histoire unitarienne. La différence entre ces deux vues de religion marque une grande révolution et cela a été d’un coût. Pour la rendre possible Servet, Gentile, David, et un plus grand nombre d'autres qui ont souffert de la mort ; Gribaldi, Ochino Socin et les Frères polonais qui ont enduré la persécution ou d’aller en exil. Pour ce Bidle et Emlyn qui ont été emprisonnés ; Lindsey et Priestley ont amassé l'opprobre sur eux et les autres sans nombre dans de petites ou dans des grandes façons qui ont sacrifié ou souffert ou qui ont été banni pour cette foi. Sans eux et ce qu'ils ont enduré dans leur cause, nous devrions apprécier maintenant mais petitement la liberté qui est la nôtre aujourd'hui. Comment pouvons nous mieux montrer notre reconnaissance de la foi libre qui inspire et réconforte dans nos vies d’aujourd'hui qu'en le gardant pure et en la transmettant plus fortement que jamais à ceux qui viendront après nous ?
Chapitre XXXIV
1. Environ 1738. Regarder page 190.
2. A Oldenbarnevelt (anciennement Trenton, maintenant Barneveld), par le révérend. Francis A. van der Kemp et Col. A. G. Mappa.
3. Regarder page 287.
4. La colonie de Virginie a fait à l’Unitarisme un crime capital ; et tandis que le seigneur Baltimore en 1634 tolérait des protestants en général dans le Maryland, les unitariens de là étaient légalement punissables de mort.
5. Regarder Chapitre XXIX.
6. Regarder pages 335 f., 339–341.
7. Regarder Chapitre XXXII, et la page 355.
8. Au moins à trois de ce groupe ont été donnés des degrés honorifiques avant ou pendant la révolution par les universités orthodoxes de Brown, de Princeton, et du Yale.
9. Regarder page 325.
10. La foi Nicéenne a été maintenue dans le livre de Prière étant finalement adoptée en 1786, parce que les évêques anglais ont insisté sur le fait qu’avant ils pouvaient consacrer des évêques pour la nouvelle Eglise, mais la foi d'Athanase a été abandonnée par un désir presque unanime. Voir la page 315 n.
11. La foi des apôtres de là n'a pas été omise jusqu'en 1811.
12. Regarder page 396.
13. L’Unitarisme a été également éliminé pour la fonction publique dans le Connecticut et a abrégé ses droits dans les cours. .
14. Regarder page 389.
15. Regarder page 399.
16. Regarder page 366.
17. Au début de cette même année un laïque anglais, John Butler, occupant des services religieux à New York, et il est dit qu’une église unitarienne a été organisée, mais après trois mois est tombé malade et nous n’entendons plus parler d’elle.
18. Quand l'église a été incorporée en 1813, le premier cycle du ministère de la King's Chapel les a fortement invités à ne pas employer le désagréable non d'Unitarien, mais ils n'ont pas considéré le conseil.
Chapitre XXXV
1. Regarder page 336.
2. Il mérite d'être rappelé en tant que « père de la géographie américaine, » et également comme père de la S.F.B. Morse, inventeur du télégraphe électrique. Après que son étroit et mauvais calvinisme mena presque la moitié de sa congrégation pour se retirer et former une église libérale en 1815, le reste d’eux fatigués par lui l'ont laissé aller ; tandis que son fils devenait plus tard un unitarien radical.
3. Par la faute du temps cette foi est devenue un fardeau trop lourd pour être soutenue. Certains des professeurs ont refusé de continuer à y souscrire ; d'autres ont été poursuivis pour l'avoir abandonnée. Après l'échec d'une telle poursuite en 1890, la foi est venue pour être pratiquement ignorée ; et en 1908, après exactement cent ans d'existence séparée, le séminaire a été enlevé sur Cambridge et entra dans l'alliance avec l’École de Théologie d’Harvard, qui, comme pépinière des pasteurs unitariens, avait autrefois été son principal rival. Enfin en 1922 les deux écoles ont fusionné dans une seule base non sectaire.
4. Regarder page 409.
5. Regarder page 405.
6. Regarder page 402 f.
7. La réunion préliminaire a été tenue le 25 mai, l'organisation réelle a été affectée le 26 mai 1825. Quelques semaines ont passé avant qu'on l'ait découvert que le 26 mai, par une coïncidence extraordinaire, les unitariens à Londres avaient organisé la Britannique et l'Association Unitarienne Étrangère. Voir la page 378.
8. Les premières universalistes en niant toute future punition, celui qui semblait être dangereux à de bonnes morales en enlevant le principal terrain pour vivre une bonne vie ici. Ils étaient également Trinitaires et pour diverses raisons la plupart des unitariens les ont tenues en horreur et longtemps se sont gardé à distance d’eux. Ils ont bientôt abandonné la doctrine de la Trinité, mais c'était une longue génération avant que des étapes aient essayé généralement de nier la punition éternelle. Les deux dénominations depuis longtemps ont été étroitement semblables dans la pensée.
9. Il est intéressant de noter que bien que le Dr. Beecher ait été le principal champion de l'orthodoxie conservatrice contre l’Unitarisme, son mensonge a dû se tenir en procès quelques ans après pour hérésie et trois de ses sept fils, qui étaient tous des pasteurs, étaient bien connus pour leurs vues libérales et que l’une de ses petites-filles est devenue l'épouse d'un pasteur unitarien, Edouard Everett Hale.
10. Mais le mouvement Universaliste qui avait grandi à peu près à la même période, le mouvement d’Hicksite parmi les amis à partir de 1827 et dorénavant la filiation Chrétienne dans l'Ouest a fait le nombre total des églises qui avaient abandonné l'orthodoxie dans tout le pays beaucoup plus grand que ceci.
Chapitre XXXVI
1. Il est douteux qu'il n’y ait jamais eu une année depuis que l'association a été fondée dans laquelle quelques différents laïques unitariens (souvent plusieurs individus) n'ont pas donné à l'éducation ou plus à la philanthropie, souvent beaucoup plus de fois, que la dénomination entière donnait pour son travail commun. Simplement une telle personne est connue pour avoir donné pour des sujets bienveillants 150.000 $ par an pendant dix années successivement. .
2. Regarder page 415.
3. Frederick Dan Huntington, évêque de New York Centre.
Chapitre XXXVII
1. En 1884, l'association a modifiée sa constitution afin de permettre la représentation de délégués des églises ; et en 1924 des étapes ont été prises s’orientant pour l'extinction de certaines différentes adhésions et le fusionnement avec le Congrès général.
2. Le nom a changé en 1911 en Congrès général des unitariennes et autres églises chrétiennes.
3. “... Tous disciples du seigneur Jésus Christ… le serviteur de Dieu et le bâtisseur du royaume de son fils.”
4. “... abstraction faite de toutes les différences sectaires ou théologiques et d'offrir une camaraderie cordiale à tous ce qui se joindront à elles dans le travail chrétien. »
5. “... toutes déclarations de ce Congrès, y compris le préambule et la constitution, sont des expressions seulement de sa majorité, commettant en aucun degré ceux qui s'opposent à elles. »
6. « Réaffirmant notre allégeance à l'évangile de Jésus le Christ… que nous invitons à notre camaraderie toute qui souhaitent être les disciples du Christ. »
7. Bien qu'il ait gagné son but, Hepworth est devenu de plus en plus mécontent avec la position de la dénomination et s'est développé solidement plus orthodoxe. Deux ans après, il est parti de son église et entra dans le ministère orthodoxe. Tard dans la vie il a fait des ouvertures pour retourner au pupitre unitarien, mais il a été découragé de faire ainsi.
8. Les premiers et derniers environ six noms ont été concernés.
9. « Le préambule et les articles de notre constitution ne sont aucun essai bien fondé de l'Unitarisme et ne sont pas prévus pour exclure de notre camaraderie qui, tout en se différant de nous dans la croyance, sont en général en sympathie avec nos buts et les objectifs pratiques ! »
10. Le mot national a été lâché en 1913.
11. En fait il y avait seulement un ou deux tels cas et ceux-ci ont été de courte durée. Le danger était théorique plutôt que réel.
12. « Ces églises acceptent la religion de Jésus, possession, selon son enseignement, que la pratique de la religion se résume dans l'amour de Dieu et l'amour de l’homme… et nous invitent cordialement pour notre travail dans la camaraderie qui tout en nous différenciant dans la croyance, sont en général en sympathie avec notre esprit et nos objectifs pratiques. »
Chapitre XXXVIII
Aucun.
___________________________________________________________________________________________________________________ Cliché : UUA : Sources ; Beacon Press: traduction de l’anglais vers le français par Didier Le Roux.
DidierLe Roux
Retour page d'accueil
___________________________________________________________________________________________________________________
Le Roux Didier- Unitariens - © Depuis 2006 - Tous droits réservés
"Aucune reproduction, même partielle, autres que celles prévues à l'article L 122-5 du code de la propriété intellectuelle, ne peut être faite de ce site sans l'autorisation expresse de l'auteur ".
/https%3A%2F%2Fekladata.com%2Fn3dNPB_lFAGeHDmCjWNiFSnEXOk%40150x32.gif)
/https%3A%2F%2Fekladata.com%2F86XwM_WWZdghGlkp1GrndbERxcw%40150x32.gif)