• Antoinette Brown Blackwell

     



      

     

    Antoinette Brown Blackwell



    Antoinette Louisa Brown Blackwell (20 mai 1825 – 5 novembre 1921), militante des droits des femmes et réformateur social, a été la première femme américaine à être ordonnée comme ministre par une congrégation. Toujours en avance sur son temps, elle avec beaucoup de difficultés a faire son chemin que d'autres femmes plus tard plus facilement suivirent. Elle était très portée sur la religion et la science, la construction d'une base théorique pour l'égalité des sexes.

    Antoinette ‟Nette ″ Brown est née à Henrietta, à New York, le septième enfant de Joseph et Abigail Morse Brown. Dès l'enfance Nette préférait l′écriture et les tâches de la ferme des hommes aux tâches ménagères. ‟ La couture a toujours été mon exécration ″, elle écrivait-elle plus tard. Sa famille encourageait ses études et son père lui payait pour l′aider avec la batteuse.

    La religion de la famille était congrégationaliste libérale, qui soulignait la miséricorde de Dieu et l'initiative humaine, et non pas la terreur du châtiment futur. Antoinette connut la religion de sa grand-mère, qui a lu et discuté avec les enfants de la Bible et sur le Progrès du Pèlerin de John Bunyan. Elle apprit à penser à Dieu comme une présence amicale. Cherchant la solitude jour et nuit dans les bois environnants, elle découvrit, dans la contemplation du ciel, ‟ un ciel nouveau et une terre nouvelle. ″

    Un dimanche, alors qu′Antoinette avait huit ans, un prédicateur qui rendait une visite défia les gens de l'église de sa famille de donner leur vie à Dieu. Le dimanche suivant, elle dit à son professeur d'école du dimanche qu'elle voulait être ministre.L'enseignant fermement rejeta son désir, en disant que les filles ne pouvaient pas être ministres. Avec le soutien de sa mère, cependant, Antoinette tenait fermement à son rêve. Sa mère épingla un petit ruban blanc à l'intérieur de son collier ; quelque chose à retenir quand d'autres la critiquèrent ou échouèrent à comprendre.

    Après avoir étudié à County Academy Monroe, 1838-1840, Brown est devenue une institutrice. En 1846, elle est entrée dans un programme de littérature au collège Oberlin dans l'Ohio non diplômé. À la fin, en 1847, elle demanda d'entrer dans le Département de Théologie. Bien qu′Oberlin adoptait l'éducation des femmes, les responsables du Collège, dans un premier temps, résistaient à sa mise en œuvre. Pendant les trois années qu'elle passa à étudier la théologie les professeurs et les autres étudiants constamment lui rappelèrent que la Bible n′approuve pas les femmes qui parlent à l'église. Elle a dû obtenir une autorisation spéciale de son professeur pour parler en classe et de la Theological Literary Society pour présenter des essais. L'un d'eux, une exégèse de 1 Corinthiens 14:34, a été publié dans Oberlin Quarterly Review. Elle affirmait qu′en demandant aux femmes de se taire à l'église, Saint-Paul visait uniquement à mettre en garde contre les excès dans le culte public. Son article était accompagné de la réfutation d'un professeur, définissant les droits et les devoirs des femmes de façon plus conservatrice.

    En 1850, dix-sept ans après que le ruban blanc avait été épinglé, Brown avait terminé ses études théologiques. Elle n'a cependant pas été diplômée.Des décennies plus tard Oberlin décerna ses degrés, une maîtrise honorifique en 1878, et un doctorat honorifique en 1908. L’Église Congrégationaliste d'abord lui refusa le droit de prêcher parce qu'elle était une femme. Un an plus tard, ils cédèrent et lui permirent de prêcher, bien que l′ordination était retenue.

    Pendant deux ans, Brown voyagea, fit des conférences sur les questions de réforme, y compris les droits des femmes. Dans une lettre de 1852 à son ami et camarade de classe Oberlin, Lucy Stone, Brown disait ‟ j′ai parlé 18 fois en 19 jours, à Wayne Co. ″ Au cours de cette tournée de conférences, elle a raté une étape, marcha 7 ½ miles dans une tempête de neige, ‟ lavée à l'eau froide quand je suis rentrée, et le lendemain matin je me levais aussi bien que jamais sans même une raideur articulaire. ″

    Parfois, Brown prêchait dans les églises unitariennes, y compris celles de Théodore Parker et William Ellery Channing . Charles A. Dana et Horace Greeley lui offraient un salaire substantiel si elle tenait des services du dimanche dans une salle de New York City. Au lieu de cela, en 1852, elle accepta un appel de l'église congrégationaliste de South Butler, à New York. Parce que le clergé de la congrégation était réticent à ordonner une femme, elle y fut ordonnée en 1853 par un pasteur méthodiste.

    Bien que les historiens ultérieurs se demandèrent si ce fut la première ordination d'une femme, au moment où elle a été reconnue comme telle, et pour toute sa vie Brown a été connue comme la première femme ordonnée. Horace Greeley du New York Tribune rapporta à l'occasion: ‟ Cétait une nouvelle position pour la femme, et a donnée sa promesse pour son exaltation à ce rang intellectuel et moral dont elle a été désignée pour y répondre.″

    Brown est entrée dans son ministère avec enthousiasme. ‟ Les travaux pastoraux à S. Butler me conviennent encore mieux que je m'y attendais ″, écrivait-elle, ‟ et mon cœur est plein d'espoir. ″ Elle a rapidement officié lors d'une cérémonie de mariage à Rochester, à New York, le premier mariage fait par un ministre américain féminin. Choisie par son église pour être déléguée à la World's Temperance Convention en 1853, à plusieurs fois, on cria quand elle tentait de prendre la parole. Soutenue par le Tribune de Greeley et la Woman's Rights Convention qui se rencontraient dans la même temps, elle apporta une mesure de honte au clergé masculin présent qui l'avait traité, et les femmes en général, avec un manque de respect.

    Brown n′était pas préparée, cependant, aux attitudes ouvertement critiques des autres femmes dans sa paroisse, qui depuis longtemps étaient conditionnées à considérer le ministre comme une figure paternelle. De plus, ses sœurs dans la lutte pour les droits des femmes lui donnèrent peu de soutien moral et affectif. Même ses amis intimes dans le mouvement, Lucy Stone, Elizabeth Cady Stanton et Susan B. Anthony, ne pensaient pas qu'il vaille la peine aux femmes de faire l'effort de forcer l'entrée dans une institution corrompue et dépassée que l'église. Il s′est passé dix ans avant qu′une autre femme ne soit ordonnée. En attendant Brown avait personne pour la conseiller dans une profonde crise émotionnelle.

    L'exposition à la théologie unitarienne libérale, en particulier en ce qui concerne le salut et la punition éternelle, conduisit Brown à réexaminer ses croyances. Lorsque deux enfants sont morts dans sa paroisse, elle ne pouvait se résoudre à faire respecter la doctrine de l'église en déclarant que les enfants non baptisés sont damnés. Après seulement dix mois dans la paroisse, elle démissionna de l'église South Butler, prétextant sa mauvaise santé, mais aussi le doute sur le credo de la congrégation.

    Une courte période de repos à la ferme de sa famille à Henrietta améliora la santé de Brown. Anthony l'encourageait à aider à la campagne pour le droit des femmes de posséder des biens dans l'État de New York. Sentant qu'elle était encore une fois nécessaire, Brown commença à donner des conférences à nouveau pour l'abolition, la tempérance et les droits des femmes.

    Brown passa un an à faire du bénévolat dans les bidonvilles et les prisons de New York, de 1855 à 1856. Elle étudia les causes de trouble mental et social, au milieu de la pauvreté, en particulier la façon dont ceux-ci affectent la vie des femmes. Elle a écrit une série d'articles pour le New York Tribune, le premier axé sur la disparité entre la ‟ société christianisée civilisée, éclairée et raffinée ″  et ‟ l' ombre de la pauvreté ″ planant au- dessus des rues et ruelles de la ville. Les articles recueillis elle publia alors Shadows of Our Social System  (Ombres de notre système social), 1856.

    Antoinette Brown BlackwellAlors à New York Brown continuait son évolution théologique de concert avec un nouvel ami, Samuel Charles Blackwell, qu'elle épousa en 1856. Samuel, un marchand de biens et vendeur de matériel, était un abolitionniste et le frère de Henry Blackwell, le mari de Lucy Stone. Antoinette écrivit plus tard, ‟ que [Samuel] est passé par une expérience très semblable à la mienne de l'orthodoxie de sa formation précoce et ses premières années, à une phase religieuse plus optimiste que la mienne qui lui a permis de devenir pour moi un secours dans mon temps de détresse. ″

    Avant leur mariage Samuel accepta qu'Antoinette continue ses tournées de conférences. Lorsque leurs enfants sont nés il aida à prendre soin d'eux. Elle lui a écrit avant de se marier: ‟ Nous allons être gouvernés beaucoup par les circonstances et ce qui semble mieux pour les années qui passent, mais je pense Sam que nous pouvons être des indépendants souverains, nous pouvons plier tout ce qui est sans nos volontés et pour nos volontés à nos intellects.″

    Les Blackwells vivaient la plupart de leur vie conjugale dans le New Jersey. Cinq de leurs sept enfants ont survécu à la petite enfance: Florence, Edith, Grace, Ethel et Agnes. Mabel est mort à 3 mois, et un enfant de sexe masculin était mort-né. Florence est devenue un pasteur méthodiste, Edith et Ethel sont devenus médecins et Agnes un artiste et professeur d'art. Grâce a souffert de dépression qui l'empêcha d′aller vers un travail difficile.

    En 1860, alors qu′Olympia Brown (aucun rapport avec Antoinette), plus tard ordonnée en tant que ministre universaliste, étudiait à Antioch College, elle invita Blackwell à donner des conférences et prêcher. Les femmes partageaient leurs frustrations quant aux obstacles placés sur leur chemin et sont devenues amies. Antoinette épingla un ruban blanc comme celui qu'elle portait toujours sur la robe d′Olympia pour signifier leur solidarité.

    Dès 1853 Blackwell écrivait qu'elle n′était pas prête à approuver le divorce chaque fois qu'un couple voulait, même si le mari était un ivrogne. ‟ Qu'ils aient la séparation, mais pas le droit d′un second mariage. ″ Elle s′opposa à Susan B. Anthony et Elizabeth Cady Stanton sur cette question à la Convention Nationale de la Femme de 1860. ‟ L′ensemble du divorce est naturellement et moralement impossible ″, ce qu′elle ensuite fit valoir. Plus tard dans la vie, après que son mari est mort, elle écrivait: ‟ La famille est la base de la civilisation ″ et ‟ doit être le plus grand soin sauvegardé. ″ Sur la base de sa propre expérience, elle pensait le mariage ‟ une union de vie ″ et ‟ le plus contraignant de tous les engagements humains. ″

    Après la guerre civile Blackwell fit des conférences sur la lutte des femmes pour l'égalité et leur droit de vote. Même si elle avait un mari sympathique elle luttait encore pour combiner mariage et son ‟ travail intellectuel. ″ Elle a écrit plus tard à Olympia Brown, ‟ Sans doute la mère d'une famille peut assister à des tâches professionnelles, mais elle ne peut s'absorber entièrement dans la vie professionnelle et les femmes doivent se plier à des professions pour elles-mêmes et leurs capacités. ″ Dans un document 1873 de l'Association pour la Promotion de la Femme, elle préconisait un travail à temps partiel pour les femmes mariées, avec leurs maris qui aident à la garde des enfants et aux tâches ménagères.

    Pendant les années où elle avait besoin de consacrer plus de temps pour prendre soin de ses enfants, Blackwell se tourna vers l'écriture comme une occupation qui ‟ facilement coïncidait plus avec les obligations familiales. ″ Elle a écrit des articles pour le Journal de la femme, édités par Lucy Stone et Henry Blackwell. Son livre, Studies in General Science, 1869, était une compilation d'essais écrits sur plus d'une décennie. Dans l'un de ceux-ci, ‟ La lutte pour l' existence ″, elle répondit à Herbert Spencer qui avait caractérisé l'évolution comme la ‟ cruauté impie et le gaspillage du monde naturel. ″ ‟ La lutte pour l' existence ″, écrit-elle, ‟ est qu'un système perfectionné de coopérations dans lequel toutes les forces mutuelles sensibles et insensibles co-travaillent à obtenir le plus ultime pour le bien. ″

    Blackwell a poursuivi le thème de l'évolution avec The Sexes Throughout Nature, de 1875, un correctif à L'Origine des espèces de Charles Darwin . ‟ M. Darwin ″ disait-elle, ‟ n'a pas réussi à maintenir définitivement l'esprit du principe selon lequel la différence de sexe, de tout ce qu'il peut en consister, doit lui-même être soumis à la sélection naturelle et l'évolution. ″ Dans la base physique de l'Immortalité , 1876, Blackwell a essayé par ‟ la lumière de la science établie ″ et ‟ les faits admis dans la nature ″ de prouver ‟ la vérité que les derniers éléments de la nature universelle sont simples et indestructible. ″ Elle estimait que l' ‟ esprit-unité ″ serait aussi ‟ tenace pour sa survie ″ comme les métaux, les roches et les planètes, et serait ‟ en mesure de se donner régulièrement avec des alliés qui doivent survivre à la forme périssable avec laquelle ils sont temporairement associés,″ En 1881, Blackwell a été l'une des rares femmes de son temps élue membre de l'Association Américaine pour l'Avancement des Sciences.

    En raison de son expérience évitée avec l'église South Butler Blackwell ne s'alignant à aucune secte religieuse jusqu'à ce qu′au début de 1878, elle et son mari commencèrent à visiter les églises unitariennes à New York. Elle fit une demandé à l'Association Unitarienne Américaine et a été reconnue comme un ministre plus tard de cette même année. Elle a été, cependant, découragée par le manque de possibilités à sa disposition pour s′adapter à sa situation familiale. À la fin de 1879, elle décida de se contenter de la prédication occasionnelle et une reprise de la conférence itinérante.

    En dépit de ses circonstances personnelles et financières exceptionnellement favorables, Blackwell se trouva incapable de poursuivre sérieusement une activité professionnelle à temps plein. Néanmoins, elle insistait sur le fait dans ses discours des années 1870 que ‟ les femmes ne devraient pas être forcées de choisir entre la vie familiale et le travail qu'elles pourraient faire au-delà de la famille. ″

    Antoinette Brown BlackwellEn 1893, Blackwell déclara au Parlement des religions qui se sont réunies au cours de la Columbian Exposition à Chicago: ‟ Les femmes sont nécessaires dans la chaire comme impératives et pour la même raison qu'elles sont nécessaires dans le monde parce qu'elles sont des femmes Les femmes sont devenues (ou quand l'habitude enracinée de l'imitation inconsciente a été remplacée), indispensables à l'évolution religieuse de la race humaine. ″

    En 1903, Blackwell a aidé à organiser une société unitarienne à Elizabeth, New Jersey et a été son ministre la première année. En 1908, elle fut élue ministre émérite.

    Le dernier survivant délégué à la convention nationale sur les droits des femmes, qui avait eu lieu à Worcester, dans le Massachusetts en 1850, à l'âge de quatre-vingt quinze ans en 1920 Blackwell fièrement exerçait son nouveau droit gagné de voter.

    *Il y a des papiers de famille Blackwell à la Bibliothèque du Congrès à Washington, DC et à la Bibliothèque Schlesinger à Cambridge, Massachusetts. Cette dernière collection comprend des mémoires de Blackwell. Une correspondance publiée substantielle est de Carol Lasser et de Marlene Deahl Merrill, amis et soeurs: lettres entre Lucy Stone et Antoinette Brown Blackwell, 1846-1893 (1987). Les œuvres de Blackwell non mentionnées ci-dessus sont les voisins insulaires (1871), La philosophie de l'′Individualité (1893), Sea Drift (1902), The Making of the Universe (1914), le côté social de l'′esprit et de l'′action (1915), de nombreux discours, papiers et articles publiés. La principale biographie moderne est Elizabeth Cazden, Antoinette Brown Blackwell: A Biography (1983). Articles utiles comprennent Dorothy May Emerson, « Lesfemmes représentatives,« Occasional Paper n° 2, Heritage Society de Unitarian Universalist des femmes (1992), l'entrée dans Catherine F. Hitchings, femmes ministres universalistes et unitariennes (1985), et l'entrée par Carol Lasser dans Biographie américaine national (1999).

     

    article par JoAnn Macdonald - Envoyé le 17 décembre 2003,


    the Dictionary of Unitarian and Universalist Biography, an on-line resource of the Unitarian Universalist History & Heritage Society. http://uudb.org

     

     
     traduit de l'anglais au français par DidierLe Roux

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