Frances Power Cobbe

Frances Power Cobbe (4 décembre 1822 ; 5 avril 1904) a été l'une des figures les plus influentes dans le mouvement unitarien britannique de ses jours. Même si elle manquait de titres scolaires et du professionnel formel, elle a fait son chemin parmi les leaders de la pensée progressive par la force de la personnalité et de l'intelligence. Selon l'historien unitarien Alexander Gordon, ‟ En détachant les unitariens du surnaturalisme ancien, son influence a été considérable. ″ Dans la communauté elle a été l'un des protagonistes avant tout pour l'émancipation des femmes, la réforme éducative et sociale, et un traitement plus humain des animaux.

La famille dans laquelle Frances est née avait depuis longtemps joué un rôle important dans l'établissement anglo-irlandais, comprenant pas moins de cinq archevêques. Son père, Charles Cobbe, propriétaire d'un grand domaine en dehors de Dublin était connu pour ses principes strictes et le souci du bien-être de ses locataires. Charles et Frances (Conway) Cobbe ont élevé leurs enfants dans une forme de christianisme évangélique que leur fille a décrit plus tard comme ‟d′Arminianisme  doux, pieux, philanthropique. ″

Frances était la plus jeune des cinq enfants, les autres étaient tous des garçons. Son éducation était privée et informelle, comme il était d'usage pour les filles, qui n′étaient pas susceptibles d'avoir leur propre carrière. Néanmoins sa soif naturelle de la connaissance l'amena à lire voracement et profondément. Quand elle a été envoyée à 14 à l'école au pensionnat de jeunes filles, à la mode depuis deux ans, elle était désespérément malheureuse. Elle résistait aux tentatives de la transformer en une jeune femme socialement acceptable.

Envoyée dans la société comme une débutante à 18 ans, Frances a été ennuyée par l′environement, et bientôt convainquit ses parents d'accepter de lui permettre de rester à la maison. De 1838-1857, elle servit comme femme de ménage de la maison familiale, comme sa mère était malade. Dans le même temps, elle a poursuivi ses propres études en histoire, littérature, géométrie, astronomie, philosophie et l'écriture.

Peu de temps après son retour de l'école Frances traversa une crise religieuse dont elle interprétait comme une conversion. Elle avait, cependant, commencé à remettre en question certains aspects de la religion conventionnelle. Ses doutes se multiplièrent sur une période de quatre ans, jusqu'à ce que, comme elle l'a décrit, ses ‟ efforts pour croire dans le christianisme orthodoxe cessèrent ″, la laissant avec ‟ un Tabula rasa de la foi. ″ ‟ Je suis ″, conclut-elle, ‟ une agnostique. ″

À l'âge de 20 ans, elle émergea de cette période de ‟ conflit mental misérable et d′indicibles douleurs ″ à travers une expérience de transformation. Un jour d'été, elle s'est assise au soleil parmi les rochers et d'ajoncs de la partie sauvage de son domaine familial. ‟ Pendant que je réfléchissais ainsi, avec désespoir, quelque chose s′agitait en moi, et je me suis demandé, ‟ Puis-je pas me lever une fois de plus, vaincre mes fautes, et vivre ma propre idée de ce qui est juste et bon? Même si il n'y a pas de vie après la mort, je peux encore mériter mon propre rapport ici et maintenant, et s'il y a un Dieu, il doit m′approuver. La résolution a été prise très au sérieux. Je suis rentrée pour commencer un nouveau cours, et cultiver un esprit différent. Est-ce étrange que sous quelques jours, je commençais instinctivement, et presque sans réflexion, à prier de nouveau? ″

Vers 1845 Cobbe fait la connaissance de Discours de la religion de  Théodore Parker. Ce livre, qu'elle a décrit comme une ‟ période de décision ″, lui a aidé à formuler une religion viable pour elle-même. ‟ Le discours m'a aidé surtout pour m′apprendre à considérer l'inspiration divine non plus comme une chose miraculeuse et donc incroyable, mais comme une habitude, et en conformité avec les relations naturelles de l'esprit infini et fini. ″

Mais les nouvelles vues de Cobbe étaient anathèmes dans sa maison. Quand elle se proclamait théiste, son père rétorquait que cela était tout simplement un mot dans le dictionnaire, pas une forme pratique de religion. En 1848, un an après la mort de sa mère, son père l'a banni vers une ferme dirigée par un de ses frères dans une partie reculée de Donegal, où elle a poursuivi ses études et correspondait avec Parker. Après dix mois, son père céda, et elle est revenue à Dublin, mais elle est restée ‟ dans une sorte de coventry morale, sous une atmosphère vague de désapprobation dans laquelle tout ce que je disais était écouté avec prudence, car susceptible de cacher une hérésie toxique. ″

Lorsque le reste de la famille assistait à l'église le dimanche, Cobbe faisait du ‟ vieux jardin ″ sa ‟ belle cathédrale. ″ Un jour de nouvel an, elle s′est éclipsée tranquillement pour découvrir l'église unitarienne de Dublin. ‟ Ce fut un plaisir pour moi ″, écrit-elle, ‟ simplement se lever et se mettre à genoux avec d'autres personnes à des hymnes et des prières. ″ À son grand désarroi, cependant, le sermon était un discours sur le sens précis d'un mot dans le Nouveau Testament grec, lu par le ministre à partir d'un ancien livre imprimé. Elle sortit et ne revint jamais.

Elle passa trois ans à travailler sur The Theory of Morals Intuitive , 1855, dans lequel elle exposait la kantienne vue que l'impératif moral dans le propre sein de celui-ci était indépendant de l'autorité et de la tradition extérieure, et était en fait une preuve de l'existence de Dieu. Le livre connut quatre éditions au cours des cinquante années qui suivirent.

A la mort de son père en 1857 Cobbe utilisa son modeste héritage à faire un voyage de onze mois à travers l'Italie, la Grèce, l'Egypte, la Palestine et la Syrie, défiant le conventionel en campant seul dans le désert. Elle est tombée amoureuse de l'Italie, y retournant plus tard pour un certain nombre de visites prolongées, sur l'une desquelles elle rencontra Théodore Parker quelques jours avant sa mort. Elle modifia ensuite Les Œuvres de Theodore Parker , 1863-1871. Alors en Italie, elle a également servi comme correspondante pour le London Daily News.

Non contente de voyager et d'écrire, Cobbe sentait qu'elle avait besoin d'être au service plus direct des autres. Dans ses premières années, elle travailla avec les malades et les démunis dans le voisinage de la maison familiale. Se rendant compte que cela avait été fait à partir d'un sens du devoir plutôt que de l'amour, elle connut une autre expérience de conversion. ‟ Tout à coup, à nouveau ″, écrit-elle, ‟ il est venu pour moi de voir que l'amour est plus grand que la connaissance ; qu'il est plus beau de servir nos frères librement et avec tendresse que de ‟ vivre en apprenant chaque année studieusement. ″

Cobbe a tenté de le mettre en pratique en 1858. Son amie unitarienne Lady Byron lui a présenté Mary Carpenter, qui avait établi à Bristol une école pour les enfants abandonnés et délinquants. Comme l'assistant de Carpenter, Cobbe s′efforça pendant un an de correspondre à ce travail dévoué et sans faille de Carpenter, mais c′en était trop pour sa santé et elle dut se retirer. Bien que déjà obèse ( ‟ Je pourrais toujours me divertir avec mon couteau et une fourchette! ″ dit-elle), pendant un certain temps, elle a été en mesure de poursuivre un travail similaire aux côtés de la fille du doyen de Bristol.

Après avoir abandonné son travail à Bristol, et tout en récupérant physiquement, Cobbe a écrit lumières cassées: une enquête sur l'état actuel et les perspectives de la foi religieuse , 1864, le plus grand succès de ses livres. En cela, une analyse de la réponse des institutions religieuses au changement social, elle a critiqué les diverses formes du christianisme, y compris l'unitarisme, et a établi son propre plan ‟ Théorique ″ et ‟ théisme pratique. ″ Quelques années plus tard, elle a écrit une suite,  Lumières niassantes: une enquête sur les résultats séculiers de la Nouvelle Réforme , 1867, spéculant sur la croyance avenir sur la lumière de la nouvelle pensée de la science et de la philosophie. En 1871, elle a compilé Seul à seul , un petit livre de prières pour théistes. Le Pic à Darien , 1882, était une défense de sa croyance en l'immortalité personnelle.

Au cours de ces mêmes années, tout en se maintenant comme journaliste écrivant pour l'Echo , le Standard , et d'autres papiers, Cobbe commença à travailler pour le progrès social avec sa plume. A partir de 1861 elle produisit un flux régulier d'articles et de brochures sur le sort des pauvres, en particulier les femmes et les enfants, rassemblant ses illustrations en visitant les hôpitaux et les hospices en Angleterre, en France et en Italie. Elle prit la cause du suffrage des femmes, défiant à nouveau ce qui était conventionnel en prenant la chaise elle-même à des réunions. ‟ La nôtre est ancienne, vieille histoire de chaque fase de soulèvement ou de la classe ou de l'ordre ″, elle a dit à ses collègues de sexe féminin. ‟ Les travaux d'élévation doivent être opérés par nous-mêmes ou pas du tout. ″

Cobbe axa sur les victimes d'abus. ‟ La partie de mon travail pour les femmes... sur laquelle je regarde en arrière avec plus de satisfaction ″, écrit-elle dans son autobiographie, ‟ était celle où je travaillais pour obtenir une protection pour les épouses malheureuses, battues, mutilées, esquintées ou piétinés par des maris brutaux. ″ Son article, ‟ La vérité sur la torture de la femme ″, 1878, a inspiré un projet de loi au Parlement qui prévoit la séparation juridique des épouses des maris qui ont été reconnus coupables d'agression contre elles.

Au cours de la dernière partie de sa vie, elle était sur le mauvais traitement des animaux qui faisait l'objet de ses campagnes. Elle a fondé des organisations pour abolir la pratique de la vivisection, dirigeant ses énergies illimitées pour cette cause. Elle a présenté la question plus large de l'éthique dans la relation entre les êtres humains et les animaux. ‟ Ni les églises chrétiennes, ni encore moralistes philosophiques ont jusqu'ici accordé une attention suffisante ″, écrivait-elle. ‟ Un sens des droits pour les animaux a lentement été réveillé, et devient, par degrés de pas imperceptibles, un nouveau principe de l'éthique. ″

En 1860 Cobbe a rencontré une artiste qui partageait sa préoccupation pour les animaux, Mary Lloyd, et leur amitié a mûri rapidement un en partenariat lesbien à vie. Elles ont partagé une maison à Londres, et de 1884 et ensuite dans un village au Pays de Galles.

Tandis qu'à Londres, Cobbe était une participante régulière aux services dirigés par James Martineau à Little Portland Street Chapel. Martineau qu'elle considérait comme ‟ mon pasteur ″ et ‟ mon capitaine.″ Il avait un regard tout aussi élevé pour la contribution qu'elle apportait à la pensée religieuse, bien qu′il avait atteint un point un peu plus radicale que le sien. Son théisme la prit au-delà du christianisme comme une religion historique; mais elle considérait paradoxalement l'histoire humaine aussi nettement divisée en deux époques par la venue du Christ. Elle était une croyante ferme dans l'immortalité personnelle, allant jusqu'à affirmer que si cela était une illusion, Dieu n′est tout simplement.

Parmi les amis de Cobbe étaient un certain nombre d'autres ministres unitariens: Charles Beard, John James Tayler, William Henry Channing, et le successeur de Martineau, Philip Wicksteed. Ses amis laïcs unitariens distingués incluaient Anna Swanwick, avec qui elle a travaillé sur les questions féministes, Mary Somerville, et Sir Charles Lyell. De temps en temps Cobbe prêchait dans les chaires unitariennes, mais ce fut par ses écrits que son influence a été la plus sentie. En plus de son travail publié, elle a maintenu une longue correspondance avec James Martineau, Charles Darwin et d'autres grands penseurs de son époque.

*Il y a un ensemble de lettres à Cobbe écrites par Carpenter, Parker, Martineau et d'autres à la bibliothèque Huntington à San Marino en Californie. Les Lettres de Cobbe peuvent être trouvées dans de nombreux endroits, y compris à la bibliothèque du Dr Williams, à Londres, Angleterre; Suffrage Collection de la femme, Manchester Central Library, Manchester, Angleterre; Archives du collège Vassar, Poughkeepsie, New York; et la Société historique de Pennsylvanie, Philadelphie, Pennsylvanie. Les dossiers de l'Union britannique pour l'abolition de la Vivesection sont à Brynmor Jones Library à l'Université de Hull, Hull, en Angleterre. Outre les ouvrages mentionnés dans l'article ci-dessus, Cobbe a écrit de nombreux livres et brochures, y compris les criminels, Idiots, les femmes et les mineurs (1869), Les espoirs de la race humaine (1874), les aspects moraux de la vivisection (1875), et les devoirs des femmes (1881).

La principale source d'information sur la vie de Cobbe est sa propre autobiographie, La vie de Frances Power Cobbe, par elle-même (1894). Une biographie de pleine longueur est récemment sorti: Sally Mitchell, Frances Power Cobbe: Féministe victorienne, Journaliste, Réformatrice (2004). Il y a une entrée sur Cobbe dans le Dictionnaire de Biographie nationale et une adresse mémoire par J. Estlin Carpenter. Voir aussi J. Estlin Carpenter, James Martineau (1905); Raymond V. Holt, La Contribution Unitarienne au progrès social en Angleterre (1938); Richard D. français, Anti-vivisection et de la science médicale dans l' Angleterre victorienne (1975); Jo Manton, Mary Carpenter et les enfants des rues (1976); Roderick Frazier Nash, Les droits de la nature (1989); et Adrian Desmond et James Moore, Darwin (1991). 

Article par Phillip Hewett - publié 3 mars 2003,

Antoinette Brown Blackwell

Antoinette Louisa Brown Blackwell (20 mai 1825 – 5 novembre 1921), militante des droits des femmes et réformateur social, a été la première femme américaine à être ordonnée comme ministre par une congrégation. Toujours en avance sur son temps, elle avec beaucoup de difficultés a faire son chemin que d'autres femmes plus tard plus facilement suivirent. Elle était très portée sur la religion et la science, la construction d'une base théorique pour l'égalité des sexes.

Antoinette ‟Nette ″ Brown est née à Henrietta, à New York, le septième enfant de Joseph et Abigail Morse Brown. Dès l'enfance Nette préférait l′écriture et les tâches de la ferme des hommes aux tâches ménagères. ‟ La couture a toujours été mon exécration ″, elle écrivait-elle plus tard. Sa famille encourageait ses études et son père lui payait pour l′aider avec la batteuse.

La religion de la famille était congrégationaliste libérale, qui soulignait la miséricorde de Dieu et l'initiative humaine, et non pas la terreur du châtiment futur. Antoinette connut la religion de sa grand-mère, qui a lu et discuté avec les enfants de la Bible et sur le Progrès du Pèlerin de John Bunyan. Elle apprit à penser à Dieu comme une présence amicale. Cherchant la solitude jour et nuit dans les bois environnants, elle découvrit, dans la contemplation du ciel, ‟ un ciel nouveau et une terre nouvelle. ″

Un dimanche, alors qu′Antoinette avait huit ans, un prédicateur qui rendait une visite défia les gens de l'église de sa famille de donner leur vie à Dieu. Le dimanche suivant, elle dit à son professeur d'école du dimanche qu'elle voulait être ministre.L'enseignant fermement rejeta son désir, en disant que les filles ne pouvaient pas être ministres. Avec le soutien de sa mère, cependant, Antoinette tenait fermement à son rêve. Sa mère épingla un petit ruban blanc à l'intérieur de son collier ; quelque chose à retenir quand d'autres la critiquèrent ou échouèrent à comprendre.

Après avoir étudié à County Academy Monroe, 1838-1840, Brown est devenue une institutrice. En 1846, elle est entrée dans un programme de littérature au collège Oberlin dans l'Ohio non diplômé. À la fin, en 1847, elle demanda d'entrer dans le Département de Théologie. Bien qu′Oberlin adoptait l'éducation des femmes, les responsables du Collège, dans un premier temps, résistaient à sa mise en œuvre. Pendant les trois années qu'elle passa à étudier la théologie les professeurs et les autres étudiants constamment lui rappelèrent que la Bible n′approuve pas les femmes qui parlent à l'église. Elle a dû obtenir une autorisation spéciale de son professeur pour parler en classe et de la Theological Literary Society pour présenter des essais. L'un d'eux, une exégèse de 1 Corinthiens 14:34, a été publié dans Oberlin Quarterly Review. Elle affirmait qu′en demandant aux femmes de se taire à l'église, Saint-Paul visait uniquement à mettre en garde contre les excès dans le culte public. Son article était accompagné de la réfutation d'un professeur, définissant les droits et les devoirs des femmes de façon plus conservatrice.

En 1850, dix-sept ans après que le ruban blanc avait été épinglé, Brown avait terminé ses études théologiques. Elle n'a cependant pas été diplômée.Des décennies plus tard Oberlin décerna ses degrés, une maîtrise honorifique en 1878, et un doctorat honorifique en 1908. L’Église Congrégationaliste d'abord lui refusa le droit de prêcher parce qu'elle était une femme. Un an plus tard, ils cédèrent et lui permirent de prêcher, bien que l′ordination était retenue.

Pendant deux ans, Brown voyagea, fit des conférences sur les questions de réforme, y compris les droits des femmes. Dans une lettre de 1852 à son ami et camarade de classe Oberlin, Lucy Stone, Brown disait ‟ j′ai parlé 18 fois en 19 jours, à Wayne Co. ″ Au cours de cette tournée de conférences, elle a raté une étape, marcha 7 ½ miles dans une tempête de neige, ‟ lavée à l'eau froide quand je suis rentrée, et le lendemain matin je me levais aussi bien que jamais sans même une raideur articulaire. ″

Parfois, Brown prêchait dans les églises unitariennes, y compris celles de Théodore Parker et William Ellery Channing . Charles A. Dana et Horace Greeley lui offraient un salaire substantiel si elle tenait des services du dimanche dans une salle de New York City. Au lieu de cela, en 1852, elle accepta un appel de l'église congrégationaliste de South Butler, à New York. Parce que le clergé de la congrégation était réticent à ordonner une femme, elle y fut ordonnée en 1853 par un pasteur méthodiste.

Bien que les historiens ultérieurs se demandèrent si ce fut la première ordination d'une femme, au moment où elle a été reconnue comme telle, et pour toute sa vie Brown a été connue comme la première femme ordonnée. Horace Greeley du New York Tribune rapporta à l'occasion: ‟ Cétait une nouvelle position pour la femme, et a donnée sa promesse pour son exaltation à ce rang intellectuel et moral dont elle a été désignée pour y répondre.″

Brown est entrée dans son ministère avec enthousiasme. ‟ Les travaux pastoraux à S. Butler me conviennent encore mieux que je m'y attendais ″, écrivait-elle, ‟ et mon cœur est plein d'espoir. ″ Elle a rapidement officié lors d'une cérémonie de mariage à Rochester, à New York, le premier mariage fait par un ministre américain féminin. Choisie par son église pour être déléguée à la World's Temperance Convention en 1853, à plusieurs fois, on cria quand elle tentait de prendre la parole. Soutenue par le Tribune de Greeley et la Woman's Rights Convention qui se rencontraient dans la même temps, elle apporta une mesure de honte au clergé masculin présent qui l'avait traité, et les femmes en général, avec un manque de respect.

Brown n′était pas préparée, cependant, aux attitudes ouvertement critiques des autres femmes dans sa paroisse, qui depuis longtemps étaient conditionnées à considérer le ministre comme une figure paternelle. De plus, ses sœurs dans la lutte pour les droits des femmes lui donnèrent peu de soutien moral et affectif. Même ses amis intimes dans le mouvement, Lucy Stone, Elizabeth Cady Stanton et Susan B. Anthony, ne pensaient pas qu'il vaille la peine aux femmes de faire l'effort de forcer l'entrée dans une institution corrompue et dépassée que l'église. Il s′est passé dix ans avant qu′une autre femme ne soit ordonnée. En attendant Brown avait personne pour la conseiller dans une profonde crise émotionnelle.

L'exposition à la théologie unitarienne libérale, en particulier en ce qui concerne le salut et la punition éternelle, conduisit Brown à réexaminer ses croyances. Lorsque deux enfants sont morts dans sa paroisse, elle ne pouvait se résoudre à faire respecter la doctrine de l'église en déclarant que les enfants non baptisés sont damnés. Après seulement dix mois dans la paroisse, elle démissionna de l'église South Butler, prétextant sa mauvaise santé, mais aussi le doute sur le credo de la congrégation.

Une courte période de repos à la ferme de sa famille à Henrietta améliora la santé de Brown. Anthony l'encourageait à aider à la campagne pour le droit des femmes de posséder des biens dans l'État de New York. Sentant qu'elle était encore une fois nécessaire, Brown commença à donner des conférences à nouveau pour l'abolition, la tempérance et les droits des femmes.

Brown passa un an à faire du bénévolat dans les bidonvilles et les prisons de New York, de 1855 à 1856. Elle étudia les causes de trouble mental et social, au milieu de la pauvreté, en particulier la façon dont ceux-ci affectent la vie des femmes. Elle a écrit une série d'articles pour le New York Tribune, le premier axé sur la disparité entre la ‟ société christianisée civilisée, éclairée et raffinée ″  et ‟ l' ombre de la pauvreté ″ planant au- dessus des rues et ruelles de la ville. Les articles recueillis elle publia alors Shadows of Our Social System  (Ombres de notre système social), 1856.

Alors à New York Brown continuait son évolution théologique de concert avec un nouvel ami, Samuel Charles Blackwell, qu'elle épousa en 1856. Samuel, un marchand de biens et vendeur de matériel, était un abolitionniste et le frère de Henry Blackwell, le mari de Lucy Stone. Antoinette écrivit plus tard, ‟ que [Samuel] est passé par une expérience très semblable à la mienne de l'orthodoxie de sa formation précoce et ses premières années, à une phase religieuse plus optimiste que la mienne qui lui a permis de devenir pour moi un secours dans mon temps de détresse. ″

Avant leur mariage Samuel accepta qu'Antoinette continue ses tournées de conférences. Lorsque leurs enfants sont nés il aida à prendre soin d'eux. Elle lui a écrit avant de se marier: ‟ Nous allons être gouvernés beaucoup par les circonstances et ce qui semble mieux pour les années qui passent, mais je pense Sam que nous pouvons être des indépendants souverains, nous pouvons plier tout ce qui est sans nos volontés et pour nos volontés à nos intellects.″

Les Blackwells vivaient la plupart de leur vie conjugale dans le New Jersey. Cinq de leurs sept enfants ont survécu à la petite enfance: Florence, Edith, Grace, Ethel et Agnes. Mabel est mort à 3 mois, et un enfant de sexe masculin était mort-né. Florence est devenue un pasteur méthodiste, Edith et Ethel sont devenus médecins et Agnes un artiste et professeur d'art. Grâce a souffert de dépression qui l'empêcha d′aller vers un travail difficile.

En 1860, alors qu′Olympia Brown (aucun rapport avec Antoinette), plus tard ordonnée en tant que ministre universaliste, étudiait à Antioch College, elle invita Blackwell à donner des conférences et prêcher. Les femmes partageaient leurs frustrations quant aux obstacles placés sur leur chemin et sont devenues amies. Antoinette épingla un ruban blanc comme celui qu'elle portait toujours sur la robe d′Olympia pour signifier leur solidarité.

Dès 1853 Blackwell écrivait qu'elle n′était pas prête à approuver le divorce chaque fois qu'un couple voulait, même si le mari était un ivrogne. ‟ Qu'ils aient la séparation, mais pas le droit d′un second mariage. ″ Elle s′opposa à Susan B. Anthony et Elizabeth Cady Stanton sur cette question à la Convention Nationale de la Femme de 1860. ‟ L′ensemble du divorce est naturellement et moralement impossible ″, ce qu′elle ensuite fit valoir. Plus tard dans la vie, après que son mari est mort, elle écrivait: ‟ La famille est la base de la civilisation ″ et ‟ doit être le plus grand soin sauvegardé. ″ Sur la base de sa propre expérience, elle pensait le mariage ‟ une union de vie ″ et ‟ le plus contraignant de tous les engagements humains. ″

Après la guerre civile Blackwell fit des conférences sur la lutte des femmes pour l'égalité et leur droit de vote. Même si elle avait un mari sympathique elle luttait encore pour combiner mariage et son ‟ travail intellectuel. ″ Elle a écrit plus tard à Olympia Brown, ‟ Sans doute la mère d'une famille peut assister à des tâches professionnelles, mais elle ne peut s'absorber entièrement dans la vie professionnelle et les femmes doivent se plier à des professions pour elles-mêmes et leurs capacités. ″ Dans un document 1873 de l'Association pour la Promotion de la Femme, elle préconisait un travail à temps partiel pour les femmes mariées, avec leurs maris qui aident à la garde des enfants et aux tâches ménagères.

Pendant les années où elle avait besoin de consacrer plus de temps pour prendre soin de ses enfants, Blackwell se tourna vers l'écriture comme une occupation qui ‟ facilement coïncidait plus avec les obligations familiales. ″ Elle a écrit des articles pour le Journal de la femme, édités par Lucy Stone et Henry Blackwell. Son livre, Studies in General Science, 1869, était une compilation d'essais écrits sur plus d'une décennie. Dans l'un de ceux-ci, ‟ La lutte pour l' existence ″, elle répondit à Herbert Spencer qui avait caractérisé l'évolution comme la ‟ cruauté impie et le gaspillage du monde naturel. ″ ‟ La lutte pour l' existence ″, écrit-elle, ‟ est qu'un système perfectionné de coopérations dans lequel toutes les forces mutuelles sensibles et insensibles co-travaillent à obtenir le plus ultime pour le bien. ″

Blackwell a poursuivi le thème de l'évolution avec The Sexes Throughout Nature, de 1875, un correctif à L'Origine des espèces de Charles Darwin . ‟ M. Darwin ″ disait-elle, ‟ n'a pas réussi à maintenir définitivement l'esprit du principe selon lequel la différence de sexe, de tout ce qu'il peut en consister, doit lui-même être soumis à la sélection naturelle et l'évolution. ″ Dans la base physique de l'Immortalité , 1876, Blackwell a essayé par ‟ la lumière de la science établie ″ et ‟ les faits admis dans la nature ″ de prouver ‟ la vérité que les derniers éléments de la nature universelle sont simples et indestructible. ″ Elle estimait que l' ‟ esprit-unité ″ serait aussi ‟ tenace pour sa survie ″ comme les métaux, les roches et les planètes, et serait ‟ en mesure de se donner régulièrement avec des alliés qui doivent survivre à la forme périssable avec laquelle ils sont temporairement associés,″ En 1881, Blackwell a été l'une des rares femmes de son temps élue membre de l'Association Américaine pour l'Avancement des Sciences.

En raison de son expérience évitée avec l'église South Butler Blackwell ne s'alignant à aucune secte religieuse jusqu'à ce qu′au début de 1878, elle et son mari commencèrent à visiter les églises unitariennes à New York. Elle fit une demandé à l'Association Unitarienne Américaine et a été reconnue comme un ministre plus tard de cette même année. Elle a été, cependant, découragée par le manque de possibilités à sa disposition pour s′adapter à sa situation familiale. À la fin de 1879, elle décida de se contenter de la prédication occasionnelle et une reprise de la conférence itinérante.

En dépit de ses circonstances personnelles et financières exceptionnellement favorables, Blackwell se trouva incapable de poursuivre sérieusement une activité professionnelle à temps plein. Néanmoins, elle insistait sur le fait dans ses discours des années 1870 que ‟ les femmes ne devraient pas être forcées de choisir entre la vie familiale et le travail qu'elles pourraient faire au-delà de la famille. ″

En 1893, Blackwell déclara au Parlement des religions qui se sont réunies au cours de la Columbian Exposition à Chicago: ‟ Les femmes sont nécessaires dans la chaire comme impératives et pour la même raison qu'elles sont nécessaires dans le monde parce qu'elles sont des femmes Les femmes sont devenues (ou quand l'habitude enracinée de l'imitation inconsciente a été remplacée), indispensables à l'évolution religieuse de la race humaine. ″

En 1903, Blackwell a aidé à organiser une société unitarienne à Elizabeth, New Jersey et a été son ministre la première année. En 1908, elle fut élue ministre émérite.

Le dernier survivant délégué à la convention nationale sur les droits des femmes, qui avait eu lieu à Worcester, dans le Massachusetts en 1850, à l'âge de quatre-vingt quinze ans en 1920 Blackwell fièrement exerçait son nouveau droit gagné de voter.

*Il y a des papiers de famille Blackwell à la Bibliothèque du Congrès à Washington, DC et à la Bibliothèque Schlesinger à Cambridge, Massachusetts. Cette dernière collection comprend des mémoires de Blackwell. Une correspondance publiée substantielle est de Carol Lasser et de Marlene Deahl Merrill, amis et soeurs: lettres entre Lucy Stone et Antoinette Brown Blackwell, 1846-1893 (1987). Les œuvres de Blackwell non mentionnées ci-dessus sont les voisins insulaires (1871), La philosophie de l'′Individualité (1893), Sea Drift (1902), The Making of the Universe (1914), le côté social de l'′esprit et de l'′action (1915), de nombreux discours, papiers et articles publiés. La principale biographie moderne est Elizabeth Cazden, Antoinette Brown Blackwell: A Biography (1983). Articles utiles comprennent Dorothy May Emerson, « Lesfemmes représentatives,« Occasional Paper n° 2, Heritage Society de Unitarian Universalist des femmes (1992), l'entrée dans Catherine F. Hitchings, femmes ministres universalistes et unitariennes (1985), et l'entrée par Carol Lasser dans Biographie américaine national (1999).

 

article par JoAnn Macdonald - Envoyé le 17 décembre 2003,