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Adin Ballou
Adin Ballou (April 23, 1803-August 5, 1890), founder of the utopian community at Hopedale, Massachusetts and a leading 19th century exponent of pacifism, was during his long career a Universalist, a Restorationist, a Practical Christian, and a Unitarian minister. A tireless reformer, he sought to bring his Christian and socialist vision of society into practice. He earned the love of his allies and the respect of his adversaries. He disconcerted them all, however, with his frequent conversions. Taking up a succession of social reforms, he put himself and those who followed him more and more at odds with established society.Adin was born to Ariel and Edilda Ballou on a farm in Cumberland, Rhode Island. Raised a Six-Principle Baptist until 1813, he and his whole family were that year converted in a Christian Connexion revival. Adin wanted to go to college, but his father wished him to run the family farm. Inspired by a vision of his deceased brother, Cyrus, whose specter pressed him to "preach the Gospel of Christ to your fellow-men" or "the blood of their souls will be required at your hands," Adin felt called to the ministry. His father said that he should remain on the farm and pastor the local meetinghouse part-time.
In early 1822 Adin Ballou married Abigail Sayles. Abigail's mother, a Universalist, lent him a copy of Elhanan Winchester's Dialogues on the Universal Restoration. This reading and debates with some Universalist neighbors challenged his assumptions about salvation. At a Universalist meeting in nearby Wrentham, Massachusetts that year, Adin, attending as a spectator, was introduced to his distant cousin Hosea Ballou 2d, the Universalist minister from Roxbury, Massachusetts, who encouraged him to seek fellowship with the Universalists. After a period of study and prayer, Adin sent a letter to Ballou 2d announcing his conversion to Universalism. The Christian Connexion excommunicated him and his father disinherited him.
Adin visited the Boston area that fall and stayed in the homes of both Hosea Ballou 2d and Hosea Ballou. At this time the Restorationist controversy—a theological, political, and personal dispute between Hosea Ballou and Edward Turner, Paul Dean, and four other Universalist ministers—was about to reach a climax. Theologically, the controversy concerned the existence or non-existence of a limited period of punishment for sin in the afterlife. Hosea Ballou disbelieved in "future punishment"; his opponents, the Restorationists, held such discipline an essential part of God's plan. Adin, who believed in "future punishment," was assured by Hosea Ballou 2d that Universalists tolerated diversity in the matter. In his autobiography Adin recalled that his cousins described the controversy as a personal and political vendetta against Hosea Ballou on the part of Restorationists, "represented as mere ambitious factionists and mischief-makers in the order, with no honest, solemn convictions of doctrinal faith or of Christian duty."
As a Universalist Adin Ballou at first preached in Bellingham, Massachusetts and other communities near the family farm. During the latter half of 1823 he filled the pulpit of the First Universalist Society in Boston. Though Ballou was seriously considered for this prestigious position, the call went to an experienced Universalist preacher, Sebastian Streeter. Within months Ballou accepted a call to the Universalist society in Milford, Massachusetts. He was ordained when the Southern Association met at Milford in December, 1824.
Ballou's Milford pastorate, 1824-31, was interrupted by stint of service, from 1827-28, to the Universalist society on Prince Street in New York City. In New York Ballou founded and edited a short-lived periodical devoted to Universalist apologetics, The Dialogical Instructer. Ballou's ministry, however, did not thrive in New York City. His efforts to spread Universalism were hampered by the fragmentation of the Prince Street society. A portion of the congregation had withdrawn to form another society led by his predecessor, Abner Kneeland. Ballou was repelled by Kneeland's brand of Universalism which seemed to him beyond the bounds of Christianity.
As Adin prepared to leave New York, the desperate Prince Street congregation prevailed on him to help them lure Hosea Ballou away from Boston. Adin thought his cousin's tough and devious manner in the salary negotiations inappropriate for a minister. Nor did he appreciate Hosea's wit when, in answer to a question about future punishment, Hosea replied, "So then, Brother Adin, you think they'll have to be smoked a little, do you?" Adin's disillusionment with Hosea was compounded a year later when, at the New England Universalist General Convention, Hosea Ballou used his influence to preventDavid Pickering, an out-of-fellowship Restorationist minister, from offering a prayer. Afterward, Adin recorded in his diary his resolution "not to attend another convention of that sort."
Abigail Ballou died in early 1829, soon after the birth of a daughter, Abbie. Of Adin Ballou's four children only Abbie Ballou lived to adulthood. Later that year Adin suffered a life-threatening illness. He was nursed back to health by Lucy Hunt (1810-1891), daughter of a prominent family in the Milford congregation. He and Lucy were married a few months later, Hosea Ballou 2d performing the ceremony.
Adin's break with Universalism was part of a resurgence of the Restorationist controversy. In 1830, preaching in Medway, Massachusetts, he gave a pro-future punishment sermon, "The Inestimable Value of Souls." His hearers so liked the sermon that they sent it to Boston to be printed on the press of the Universalist periodical, the Trumpet and Universalist Magazine. When the Trumpet's editor, Thomas Whittemore, a disciple of Hosea Ballou, read the sermon, he instituted a campaign to have Adin Ballou removed from the Milford pulpit. Under fire in the denominational press and in his church, Ballou joined the Providence Association, recently founded by Pickering as a haven for Restorationists. Members of the Providence Association soon received an ultimatum: Leave the renegade association or renounce fellowship with the New England Universalist General Convention.
In 1831 Adin Ballou, David Pickering, Paul Dean, and a small group of other ministers formed a new denomination, the Massachusetts Association of Universal Restorationists (MAUR). This group also founded a newspaper, the Independent Messenger, with Ballou as editor. For four and a half years, until he handed the editorial reins to Dean, Ballou engaged in a journalistic war with Thomas Whittemore.
Shortly after the appearance of the first number of the Independent Messenger, Ballou was dismissed from the Milford church. He immediately accepted a call to the Congregational (Unitarian) society in neighboring Mendon, Massachusetts. Although he served a Unitarian church, 1831-42, Ballou continued to identify himself as a Restorationist and treated with Unitarian ministers in a spirit more ecumenical than fraternal. In this period Ballou formed what was perhaps the most intense friendship of his life with Bernard Whitman, the Unitarian minister in Waltham, Massachusetts. Together they tried to break down the barriers—social, educational, and theological—between Unitarians and Restorationist Universalists. Their efforts were terminated by Whitman's untimely death in 1835. After Whitman's death, although Ballou remained a Restorationist, he took little part in apologetic and ecclesiastical affairs. Instead, he devoted his energies to social reform.
Ballou had already been won to the temperance cause. In 1837 he came out publicly as an abolitionist. Although his stand caused turmoil in the Mendon church, Ballou's supporters prevailed. He was less successful in introducing a reform platform at the 1837 meeting of the MAUR. His proposal caused a rift in the fellowship between social reformers who followed him and conservatives who sided with Paul Dean.
In 1838 Ballou converted to a form of pacifism called Christian Non-resistance. Acting with a few ministerial colleagues and some laymen, Ballou composed the "Standard of Practical Christianity" in 1839. The signatories announced their withdrawal from "the governments of the world," which they judged contaminated by dependence on the use of force to maintain order. While they could not participate in government, neither would they rebel nor "resist any of their ordinances by physical force." "We cannot employ carnal weapons nor any physical violence whatsoever," they proclaimed, "not even for the preservation of our lives. We cannot render evil for evil . . . nor do otherwise than 'love our enemies.'"
Ballou came to believe that Practical Christians were called to make their convictions a reality; they should begin to fashion a new civilization. Accordingly, after studying other current utopian community plans, such as Brook Farm, Ballou and his fellow Practical Christians began to design their own community. Beginning in 1840 they published a newspaper, the Practical Christian, for the "promulgation of Primitive Christianity." In 1841 they purchased a farm in the western part of Milford and christened it Hopedale. The conservative Restorationists abandoned both the Practical Christians and the MAUR and fell back upon their Unitarian connections established over the years. The pro-reform fragment of the MAUR became the nucleus of the Hopedale Community.
Ballou was chosen president of the organization, called "Fraternal Communion No. 1." He held the office until 1852. Two couples were the core leadership of the community, Adin and Lucy Ballou and their friends, Anna and Ebenezer Draper, who made the largest economic contribution to the joint-stock company. Other important members during the community's early period were drawn from the Restorationist ministry: George W. Stacy, Daniel S. Whitney, William H. Fish, and David R. Lamson. Because of the hard economic times, many pressed for admission to a share of the experiment's benefits.
Disagreement about Hopedale's form of socialism led to a crisis in the first year. David Lamson and a group of the poorer members demanded that all property be held in common. But Ballou felt that what was needed to defuse tensions within the overcrowded community was not, as he later wrote, the "absorption of the individual in the community," but rather "more opportunity for personal seclusion, activity, and development." Thus the constitution was amended to allow more privacy and increased economic reward for effort and contribution. The most intransigent communists, including Lamson, left Hopedale. In 1847 further constitutional modification favored individualism still more.
During the Hopedale years Ballou traveled around New England lecturing on and debating Practical Christianity, Christian Non-resistance, abolition, temperance, and other social issues. He made anti-slavery lecture tours in Pennsylvania in 1846 and in New York State in 1848. Starting in 1843 he served as president of the New England Non-resistance Society. In this cause he worked with his friend William Lloyd Garrison until they broke over Garrison's support for violence in fighting slavery. In 1846 Ballou published his principal work on pacifism, Christian Non-Resistance. In 1854 he wrote his main justification of the Hopedale Community, Practical Christian Socialism.
The first section of Practical Christian Socialism was Ballou's only completed work of systematic theology. He believed that God permeated an "infinitarium," that is, an infinity of universes, and that space and time are without center or limit. Every separate universe, he thought, has an unending sequence of "grand cycles," each appropriately described as an "eternity." His christology was neither unitarian nor trinitarian, but similar to the ancient heresy of Sabellianism. He believed Christ to have been a manifestation of God, proportioned to the comprehension of finite minds. Nevertheless, Ballou recognized that Christianity was not the only religion containing divine truth. Like Hosea Ballou, Adin Ballou portrayed atonement as a form of demonstration by God, an appeal to human beings for a spiritual and moral response. He differed from Hosea in believing divine punishment in the afterlife necessary both for the sake of justice and as the means of individual correction and progress. Gradually regenerated human spirits would finally become one with God.
In his work at Hopedale and elsewhere, Adin Ballou depended upon a great deal of support from his family, especially the women. In 1842 the community appointed Lucy Ballou "director of housekeeping." She ran the Ballou household as a free hotel for Hopedale visitors and prospective residents. She also helped to compose and edit her husband's works. The burdens she bore during the Hopedale period affected her health. She was a semi-invalid in her later years. The Ballou's son, Adin Augustus, worked in the printing office. Among his other tasks, he produced a newsletter for the community's children, the Mammoth. Daughter Abbie taught the school in Hopedale. In 1851 she married the Practical Christian minister, later a Unitarian, William S. Heywood.
Ballou and other residents at Hopedale were sympathetic to spiritualism. They readily listened to the Universalist Spiritualist minister John Murray Spear and published some of his work on the Hopedale Community Press. Around 1850 there was a flurry of spirit activity in Hopedale. Having investigated and tested these phenomena, Ballou concluded that he was a Spiritualist. After Adin Augustus Ballou died of typhoid in 1852, Adin and Lucy Ballou took comfort from the spirit messages they received from him.
In 1856 the Hopedale Community came to an effective end. Ebenezer Draper's brother George, who had recently joined the community, persuaded his brother to join him in withdrawing their assets from the community, claiming that the community was not using sound business practices. As the brothers owned the majority of the shares, the community collapsed without their support. The Drapers converted Hopedale's industrial operations into a private company. Ballou later wrote that "this overthrow of my most cherished hopes and plans for the regeneration and progress of individual and social humanity" was "almost unendurable." He felt "like one prematurely consigned to a tomb."
For the rest of his life Ballou wondered how the failure of his utopian dream could have been avoided. He was convinced that what he had attempted was right, though premature. He worked on The History of the Hopedale Community and his Autobiography in order to preserve a legacy for the future. "Times and generations are coming that will justly estimate me and my work," he wrote. "For them, it has proved, I have lived and labored, rather than for my contemporaries. To them I appeal for vindication and approval; to them I bequeath whatever is valuable and worth preserving of my possessions."
The Hopedale Community feebly survived in the form of a religious organization until 1867 when it was converted into the Hopedale Parish. Three months later the society was accepted into the local Unitarian association. Ballou continued as pastor of the Hopedale church until 1880. He commented that "as a religious body, the Unitarians in some respects were quite below my ideal of Practical Christianity." He thought them lukewarm on the subject of moral regeneration and did not like their theologically radical wing. Nevertheless, he allowed "they were an intelligent, tolerant, and courteous people, having among them truly elect souls, with whom I could heartily sympathize and co-operate for good and noble ends."
Ballou spent his later years doing historical writing. From 1875-82 he compiled the History of Milford. From 1882-88, with the help of his wife, Lucy, he worked on the massive genealogical volume, The History of the Ballou Family in America. His Autobiography and The History of Hopedale, unfinished at his death, were completed by his son-in-law, William Heywood.In his last year of life Ballou corresponded with the novelist, Leo Tolstoy. Some of Ballou's works were sent to Tolstoy, who had them translated into Russian. Though Ballou disapproved the passivity of Tolstoy's pacifism and thought his theology "untrue, visionary, chaotic, and pitiably puerile," Tolstoy was much impressed with Ballou. In The Kingdom of God Is Within You, 1894, Tolstoy wrote "one would have thought Ballou's work would have been well known, and the ideas expressed by him would have been either accepted or refuted; but such has not been the case." He thought there was "a kind of tacit but steadfast conspiracy of silence about all such efforts." Through Tolstoy the pacifist ideas of Americans, such as Garrison and Ballou, were transmitted to the 20th century non-resistants, Mohandas Gandhi and Martin Luther King, Jr.
Adin Ballou died in Hopedale in 1890 and Lucy Ballou in 1891.
The Bancroft Public Library in Hopedale, Massachusetts has a collection of materials pertaining to Adin Ballou and Hopedale, including the Practical Christian. The Dialogical Instructer, the Independent Messenger, and the Trumpet and Universalist Magazine are available at the Andover-Harvard Theological Library in Cambridge, Massachusetts. The Anti-Universalist, which published some pro-Universalist articles by Ballou, is in the Rhode Island Historical Society Library in Providence, Rhode Island. In addition to the works mentioned in the article above, Ballou wrote The Touchstone (1837), Non-Resistance and Human Governments (1839), Spirit Manifestations (1852), and Primitive Christianity and Its Corruptions (1870), as well as many published tracts, speeches, and sermons. He also wrote a number of hymn texts and compiled the Hopedale Collection of Hymns and Songs (1850).
Ballou's Autobiography was published in 1896 and the History of Hopedale in 1897. The "Epistle General to Restorationists," from the Independent Messenger (January 1, 1831) is an important early autobiographical statement written close to the time of the events described. The controversy that followed between Ballou and Whittemore in the Messenger and the Trumpet also contains significant biographical material. Although there are no modern published biographies, Edward K. Spann'sHopedale: From Commune to Company Town, 1840-1920 (1992) treats Ballou's career in substantial detail.
Article by Peter Hughes - posted December 12, 2000
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Adin Ballou
Adin Ballou
Adin Ballou (23 avril, 1803 - 5 aoôt 1890), fondateur de la communauté utopique d’Hopedale, dans le Massachusetts et l’un des principaux représentants du pacifisme du 19ème
siècle, a été pendant sa longue carrière d’universaliste, un restaurateur, un chrétien pratique, et un ministre unitarien. Comme réformateur infatigable, il a cherché à apporter sa vision chrétienne et socialiste de la société pour être mise en pratique. Il a gagné l'amour de ses alliés et le respect de ses adversaires. Cependant, il les a tous déconcerté avec ses conversions changeantes. Reprenant une succession de réformes sociales, il s’est mit et ceux qui l'ont suivi de plus en plus en contradiction avec la société établie.
Adin est né d’Ariel et Edilda Ballou dans une ferme de Cumberland, dans le Rhode Island. Réunis dans le Six-Principe Baptiste jusqu'en 1813, lui et toute sa famille cette année se sont convertis pour la Connexion Christian de renaissance. Adin voulait aller à l'université, mais son père souhaitait qu’il travaille pour la ferme familiale. Inspiré par une vision de son frère défunt, Cyrus, dont le spectre le pressait de ‟ prêcher l'Evangile du Christ à vos semblables ” ou ‟ le sang de leurs âmes sera exigé de vos mains ”, Adin se sentait appelé au ministère. Son père disait qu'il devait rester à la ferme et être pasteur à temps partiel pour le temple local.
Au début de 1,822 Adin Ballou épousa Abigail Sayles. La mère d'Abigail, universaliste, lui a prêté une copie des Dialogues on the Universal Restoration d'Elhanan Winchester. Cette lecture et des débats avec des voisins universalistes qui contestaient ses hypothèses au sujet du salut. Lors d'une réunion dans la ville voisine universaliste de Wrentham, dans le Massachusetts de cette année, Adin, assistait en tant que spectateur, a été introduit par son cousin éloigné Hosea Ballou 2d, le ministre universaliste de Roxbury, du Massachusetts, qui l'encouragea à rechercher la communion avec les universalistes. Après une période d'étude et de prière, Adin envoya une lettre à Ballou 2d annonçant sa conversion à l'universalisme. La Connexion Christian l’excommunia et son père le déshérita.
Adin a visité le domaine de Boston qui tombait et demeurait dans les maisons de Hosea Ballou 2d et Osée Ballou. A ce moment-là la controverse restaurationniste - une discussion théologique, politique et personnelle entre Osée Ballou et Edward Turner, Paul Dean, et quatre autres ministres universalistes étaient sur le point d'atteindre un point culminant. Théologiquement, la controverse était sur l'existence ou la non-existence d'une période limitée de la punition pour le péché dans l'au-delà. Hosea Ballou ne croyait pas en la ‟ punition à venir ”; ses adversaires, les restaurationistes, disaient que cette discipline fait partie essentielle du plan de Dieu. Adin, qui croyait en un ‟ châtiment futur ”, a été assuré par Osée Ballou 2d que les universalistes tolèrent la diversité en la matière. Dans son autobiographie Adin rappela que ses cousins ont décrit la controverse comme une vendetta personnelle et politique contre Osée Ballou de la part des restaurationistes, ‟ représentés comme de simples factieux ambitieux et fauteurs de troubles à l'ordre, sans, les condamnations solennelles honnêtes de la foi doctrinale ou du devoir chrétien. ”
Comme un universaliste Adin Ballou a d’abord prêché à Bellingham, dans le Massachusetts et d'autres communautés à proximité de la ferme familiale. Au cours de la deuxième moitié de 1823, il a rempli la chaire de la première société universaliste à Boston. Bien que Ballou a été sérieusement considéré pour ce poste prestigieux, l'appel est allé à un prédicateur universaliste expérimenté, Sebastian Streeter. Dans les mois Ballou accepta un appel pour la société universaliste à Milford, Massachusetts. Il a été ordonné lorsque la Southern Association a tenue séance à Milford en décembre 1824.
Le pastorat à Milford de Ballou, de 1824 à 1831, a été interrompu pour un temps de service, de 1827 à 28, à la société universaliste de Prince Street à New York. A New York Ballou fonda et dirigea un périodique de courte durée consacré à l'apologétique universaliste, The Dialogical Instructer. Le ministère de Ballou, cependant, ne prospéra pas à New York. Ses efforts pour répandre l'universalisme ont été entravés par la fragmentation de la société Prince Street. Une partie de la congrégation s’est retirée pour former une autre société dirigée par son prédécesseur, Abner Kneeland. Ballou a été repoussé par les manières de l'universalisme de Kneeland qui lui semblaient au-delà des limites de la chrétienté.
Comme Adin se préparait à quitter New York, la congrégation désespérée congrégation de Prince Street a agi sur lui pour les aider à éloigner Hosea Ballou de Boston. Adin voyaient les pensées dures et sournoises de son cousin dans les négociations salariales comme inappropriées pour un ministre. Il n'a pas non plus apprécié l'esprit de Osée quand, en réponse à une question sur le châtiment futur, Osée répondit: ‟ Alors, Frère Adin, vous pensez qu'ils vont avoir à être fumés un peu, c’est ce que vous pensez? ” La désillusion d’Adin avec Osée a été aggravée un an plus tard quand, à la Convention universaliste générale de la Nouvelle Angleterre, Hosea Ballou utilisa son influence pour empêcher David Pickering, un ministre hors de la communion restaurationniste, d'offrir une prière. Ensuite, Adin nota dans son journal sa résolution de ‟ ne pas assister à une autre convention de ce genre. ”
Abigail Ballou est morte début 1829, peu de temps après la naissance d'une fille, Abbie. Des quatre enfants d’Adin Ballou seule Abbie Ballou a vécu à l'âge adulte. Plus tard cette année Adin a souffert d'une maladie potentiellement mortelle. Il a été ramené à la santé par Lucy Hunt (1810 au 1891), fille d'une famille de premier plan dans la congrégation Milford. Lui et Lucy se sont mariés quelques mois plus tard, Hosea Ballou 2d fit la cérémonie.
La rupture d’Adin avec l’universalisme faisait partie d'une résurgence de la controverse restaurationniste. En 1830, prêchant dans Medway, Massachusetts, il présenta un sermon sur la punition à venir, ‟ la valeur inestimable des âmes. ” Ses auditeurs ayant aimé le sermon qu'ils l’envoyèrent à Boston pour être imprimé sur la presse de la revue universaliste, la Trumpet and Universalist Magazine. Lorsque l'éditeur de la Trompette, Thomas Whittemore, un disciple de Hosea Ballou, lut le sermon, il institua une campagne pour qu’Adin Ballou se retire de la chaire à Milford. Sous le feu de la presse confessionnelle et de son église, Ballou a rejoint la Providence Association, récemment fondée par Pickering comme un refuge pour les restaurationistes. Les Membres de Providence Association bientôt reçurent un ultimatum: Laissez l'association renégate ou renoncez à la communion avec la convention universaliste générale de la Nouvelle Angleterre.
En 1831 Adin Ballou, David Pickering, Paul Dean, et un petit groupe d'autres ministres ont formé une nouvelle dénomination, l'Association du Massachusetts Association of Universal Restorationists (MAUR). Ce groupe a également fondé un journal, l’Independent Messenger, avec Ballou comme rédacteur en chef. Pour quatre ans et demi, jusqu'à ce qu'il remette les rênes de la rédaction à Dean, Ballou était engagé dans une guerre journalistique avec Thomas Whittemore.
Peu de temps après l'apparition du premier numéro du Messager Indépendant, Ballou a été remercié par l'église de Milford. Il a immédiatement accepté un appel pour la société congrégationaliste (unitarienne) voisine de Mendon, dans le Massachusetts. Bien qu'il servait une église unitarienne, de 1831 à 1842, Ballou continuait à s’identifier comme restaurationniste et traitait avec les ministres unitariens dans un esprit plus œcuménique que fraternel. En cette période Ballou forma ce qui a été peut-être l'amitié la plus intense de sa vie avec Bernard Whitman, le ministre unitarien à Waltham, dans le Massachusetts. Ensemble, ils ont essayé de briser les barrières sociales, éducatives et théologiques entre les unitariens et les universalistes restaurationnistes. Leurs efforts ont été interrompus par la mort prématurée de Whitman en 1835. Après la mort de Whitman, bien que Ballou soit resté un restaurationniste, il a pris peu de part aux affaires apologétiques et ecclésiastiques. Au lieu de cela, il a consacré ses énergies à la réforme sociale.
Ballou avait déjà été gagné à la cause de la tempérance. En 1837, il est sorti publiquement comme un abolitionniste. Bien que sa position causait des turbulences dans l'église de Mendon, les partisans de Ballou dominaient. Il avait moins réussi à introduire une plate-forme de réforme lors de la réunion du Maur en 1837. Sa proposition provoqua une rupture dans la communion entre les réformateurs sociaux qui étaient avec lui et les conservateurs du côté de Paul Dean.
En 1838 Ballou s’est converti à une forme du pacifisme se disant chrétien non-résistant. Agissant avec quelques collègues ministériels et quelques laïcs, Ballou composa le ‟ Standard of Practical Christianity ” en 1839. Les signataires ont annoncé leur retrait des ‟ gouvernements du monde ”, qu'ils jugeaient contaminés par la dépendance de l'utilisation de la force pour maintenir l'ordre. Bien qu'ils ne pouvaient pas participer au gouvernement, ni se rebelleraient ni ‟ résisteraient à l'une de leurs ordonnances par la force physique. ” ‟ Nous ne pouvons pas employer des armes charnelles ni aucune violence physique que ce soit ”, ils ont proclamé, ‟ pas même pour la préservation de notre vie. Nous ne pouvons pas rendre le mal pour le mal..., ni faire autrement que d'aimer nos ennemis. ”
Ballou est venu à croire que les chrétiens pratiques ont été appelés à faire leurs convictions une réalité; ils devraient commencer à façonner une nouvelle civilisation. En conséquence, après avoir étudié d'autres plans communautaires utopiques actuels, tels que Brook Farm, Ballou et ses frères chrétiens pratiques ont commencé à concevoir leur propre communauté. À partir de 1840, ils ont publié un journal, le chrétien pratique, pour la ‟ promulgation du christianisme primitif. ” En 1841, ils ont acheté une ferme dans la partie ouest de Milford et la baptisèrent Hopedale. Les conservateurs restaurationistes ont abandonné les chrétiens pratiques et la MAUR et retombèrent dans leurs connexions unitariennes établies au fil des ans. Le fragment pro-réforme de la MAUR est devenu le noyau de la Communauté Hopedale.
Ballou a été choisi président de l'organisation, appelée ‟ communion fraternelle n°1. ” Il a occupé le poste jusqu'en 1852. Deux couples étaient le noyau de dirigeants de la communauté, et Lucy Adin Ballou et leurs amis, Anna et Ebenezer Draper, qui ont fait la plus grande contribution économique à la société anonyme. D'autres membres importants au cours de la première période de la communauté ont été tirés du ministère restaurationniste: George W. Stacy, Daniel S. Whitney, William H. poisson, et David R. Lamson. En raison des temps économiques difficiles, beaucoup se pressèrent pour l'admission d’une part des bénéfices de l'expérience.
Le désaccord au sujet de la forme du socialisme de Hopedale conduisit à une crise dans la première année. David Lamson et un groupe de membres les plus pauvres exigèrent que tous les biens soient tenus en commun. Mais Ballou estima que ce qui était nécessaire pour désamorcer les tensions au sein de la communauté surpeuplée n’était pas, comme plus tard, il a écrit l’ ‟ absorption de l'individu dans la communauté ”, mais plutôt ‟ plus de possibilités pour l’individualité, l'activité et le développement personnels. ” Ainsi, la constitution a été modifiée afin de permettre plus d'intimité et augmenter la récompense pour l'effort économique et la contribution. Les communistes les plus intransigeants, y compris Lamson, quittèrent Hopedale. En 1847, une autre modification constitutionnelle favorisa encore davantage l’individualisme.
Pendant les années d’Hopedale Ballou voyagea autour de la Nouvelle-Angleterre et débattit lors de conférences sur le christianisme pratique, la non-résistance chrétienne, l’abolition, la tempérance et d'autres questions sociales. Il a fait des tournées de conférences anti-esclavagistes en Pennsylvanie en 1846 et dans l'État de New York en 1848. A partir de 1843, il a servi comme président de la New England Non-resistance Society. Pour cette cause il travailla avec son ami William Lloyd Garrison jusqu'à ce qu'ils se rabattent sur le soutien de la garnison pour la violence dans la lutte contre l'esclavage. En 1846 Ballou publia son œuvre principale sur le pacifisme, le Christian Non-Resistance. En 1854, il a écrit sa principale justification de la Communauté Hopedale, Practical Christian Socialism.
La première section du Practical Christian Socialism était le seul travail terminé de Ballou sur la théologie systématique. Il croyait que Dieu imprègne un ‟ infinitarium ” qui est une infinité d'univers et que l'espace et le temps sont sans centre ou limite. Chaque univers est séparé pensait-il, ayant une séquence sans fin de ‟ grands cycles ” chacun se décriant de manière appropriée comme une ‟ éternité.” Sa christologie était ni unitaire ni trinitaire, mais semblable à l'ancienne hérésie du sabellianisme. Il croyait que Christ est une manifestation de Dieu, proportionnelle à la compréhension des esprits finis. Néanmoins, Ballou reconnaissait que le christianisme n'est pas la seule religion à posséder la vérité divine. Comme Osea Ballou, Adin Ballou dépeint l'expiation comme une forme de manifestation de Dieu, un appel aux êtres humains d’une réponse spirituelle et morale. Il différait d’Osea en croyant à la punition divine dans l'au-delà étant nécessaire à la fois pour l'amour de la justice et les moyens de correction individuelle et de progrès. Peu à peu les esprits humains régénérés deviennent finalement un avec Dieu.
Dans son travail à Hopedale et autres, Adin Ballou dépendait beaucoup de l'appui de sa famille, en particulier des femmes. En 1842, la communauté nomma Lucy Ballou ‟ directrice du classement. ” Elle s’occupait de la maison Ballou comme un hôtel gratuit pour les visiteurs et les résidents potentiels de Hopedale. Elle a également aidé à composer et éditer les œuvres de son mari. Les charges qu'elle portait pendant la période d’Hopedale affectèrent sa santé. Elle était à demi-invalide dans ses dernières années. Le fils du Ballou, Adin Auguste, travaillait dans le bureau de l'impression. Parmi ses autres tâches, il produisit un bulletin d'information pour les enfants de la communauté, le Mammoth. La fille Abbie enseignait l'école à Hopedale. En 1851, elle épousa le ministre chrétien pratique, plus tard, un unitarien, William S. Heywood.
Ballou et les autres résidents à Hopedale étaient des sympathisants du spiritualisme. Ils ont volontiers écouté le ministre universaliste spiritualiste John Murray Spear et publièrent certains de ses travaux dans le Hopedale Community Press. Vers 1850, il y avait un regain d'activité de l'esprit à Hopedale. Après avoir étudié et testé ces phénomènes, Ballou a conclu qu'il était un spiritualiste. Après Adin Ballou Auguste mourut de la typhoïde en 1852, Adin Ballou et Lucy se réconfortèrent avec les messages d'esprit qu'ils avaient reçu de lui.
En 1856, la Communauté Hopedale est venue à une fin effective. Le frère de George Ebenezer Draper, qui avait récemment rejoint la communauté, a persuadé son frère de le rejoindre en retirant ses actifs de la communauté, affirmant que la communauté n'avait pas recours à des pratiques commerciales saines. Comme les frères étaient les propriétaires de la majorité des actions, la communauté s’effondra sans leur soutien. Les Drapers convertirent les opérations industrielles d’Hopedale en une entreprise privée. Ballou a écrit plus tard que ‟ ce renversement de mes espoirs et projets pour la régénération de l'humanité et du progrès individuel et social les plus chères ” était ‟ presque insupportable. ” Il se sentait ‟ comme prématurément expédié à la tombe. ”
Pour le reste de sa vie Ballou se demandait comment l'échec de son rêve utopique aurait pu être évité. Il était convaincu que ce qu'il avait tenté était juste, bien que prématuré. Il a travaillé sur The History of the Hopedale Community et son Autobiography afin de préserver un héritage pour l'avenir. ‟ Les temps et les générations viendront où justement ils m’estimeront ainsi que mon travail ”, écrivait-il. ‟ Pour eux, il a prouvé, je l'ai vécu et travaillé, plutôt que pour mes contemporains. Je leur lance un appel pour la justification et l'approbation. À eux, je lègue tout ce qui est précieux et mérite d'être préservé de mes biens. ”
La Communauté Hopedale faiblement survécut sous la forme d'une organisation religieuse jusqu'en 1867 quand elel a été convertie en la paroisse Hopedale. Trois mois plus tard, la société a été acceptée
dans l'association unitarienne locale. Ballou continua en tant que pasteur de l'église Hopedale jusqu'en 1880. Il a commenté que ‟ comme un corps religieux, les unitariens, à certains égards étaient très en dessous de mon idéal du christianisme pratique. ” Il les estimait tièdes sur le thème de la régénération morale et n'a pas aimé leur aile théologique radicale. Néanmoins, il reconnaissait qu’ ‟ ils sont un peuple intelligent, tolérant et courtois, ayant entre eux vraiment des âmes élues, avec qui je pouvais sympathiser et coopérer à des fins bonnes et nobles.
Adin Ballou Ballou passa ses dernières années à faire un écrit historique. De 1875 à 1882 il a compilé l'histoire de Milford. De 1882-1888, avec l'aide de sa femme, Lucy, il travailla sur un volume généalogique massif, L'histoire de la famille Ballou en Amérique. Son autobiographie et l'histoire de Hopedale, inachevés à sa mort, ont été achevés par son beau-fils, William Heywood.
Dans sa dernière année de vie Ballou correspondait avec le romancier, Léon Tolstoï. Certaines des œuvres de Ballou ont été envoyées à Tolstoï, qui les avaient traduites en russe. Bien que B allou désapprouvé la passivité de pacifisme de Tolstoï et pensait que sa théologie ‟ fausse, visionnaire, chaotique, et pitoyablement puérile ”, Tolstoï était très impressionné par Ballou. Dans le royaume de Dieu est en vous, 1894, Tolstoï écrivait ‟ on aurait pu penser que le travail de Ballou aurait été bien connu, et les idées exprimées par lui aurait été soit acceptées ou réfutées, mais tel n'a pas été le cas ” Il pensait qu'il y avait ‟ une sorte de complot tacite, mais ferme de silence à propos de tous ces efforts. ” Grâce à Tolstoï les idées pacifistes des Américains, comme Garrison et Ballou, ont été transmises aux non-résistants du 20ème siècle, Mohandas Gandhi et Martin Luther King, Jr.Adin Ballou est mort à Hopedale en 1890 et Lucy Ballou en 1891.
*La Bibliothèque publique de Bancroft d’Hopedale, Massachusetts dispose d'une collection de documents concernant Adin Ballou et d’Hopedale, y compris le Pratical Christian. Le Dialogical Instructer, l’ Independent Messenger, et le Trumpet and Universalist Magazine sont disponibles à la bibliothèque théologique d’Andover-Harvard à Cambridge, Massachusetts. L'Anti-Universalist, qui a publié quelques articles pro-universalistes par Ballou, est dans le Rhode Island Historical Society Library and Providence, Rhode Island. Outre les ouvrages mentionnés dans l'article ci-dessus, Ballou a écrit The Touchstone (1837), le Non-Resistance and Human Governments (1839), Esprit Manifestations (1852), et le Primitive Christianity and Its Corruptions (1870), ainsi que de nombreux tracts publiés, discours et sermons. Il a également écrit un certain nombre de textes de cantiques et compilé la Hopedale Collection of Hymns and Songs (1850).
L’Autobiography de Ballou a été publiée en 1896 et Histoiry of Hopedale en 1897. L’ ‟ Epistle General to Restorationists du Independent Messenger (1 janvier, 1831) est une déclaration importante du début autobiographique décrite près de l'époque des événements écrits. La controverse qui a suivi entre Ballou et Whittemore dans le Messager et la Trompette contient également du matériel biographique significatif. Bien qu'il n'y ait pas de biographies modernes publiées, Hopedale: From Commune to Company Town, 1840-1920 d'Edward K (1992) traite de la carrière de Ballou en détails substantiels.
Article le 20 décembre 2000 par Peter Hughes
the Dictionary of Unitarian and Universalist Biography, an on-line resource of the Unitarian Universalist History & Heritage Society. http://uudb.orgtraduit de l'anglais au français par DidierLe Roux
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John Mather Austin
John Mather Austin (September 26, 1805-December 20, 1880) was a preeminent Universalist clergyman, editor, author and social activist in New York State, whose most prolific period was the three decades surrounding the Civil War.
The son of Benjamin and Jerusha Mather Austin, he was descended from the New England cleric Increase Mather. He was born in Redfield, New York and grew up in nearby Watertown. It was sometime while he was in his teens that his father converted the family from the Baptist tradition to Universalism. He attended school until the age of 15, when he began lessons in the printing trade. While employed at this trade in the office of the Gospel Anchor in Troy, New York, he joined the Universalist Society there and was inspired by his minister Rev. Clement F. LeFevre to take up studies for the ministry. He preached his first sermon in 1832, received ordination in 1833, and began his first pastorate in Montpelier, Vermont soon afterward. In 1835 he was installed as minister of the church in Peabody, Massachusetts. After nine years he left to accept a call to Auburn, New York and settled there in 1844.
At that time Auburn was a small village in upstate New York, recently hewed out of a wilderness and located in the area of frequent religious revivals that became known as the Burned Over District. In this rather unpromising environment, Austin, while minister of the Auburn congregation substantially increased financial subscriptions and built the second-largest congregation in the village, with over 800 members. He spent much of his free time writing and defending Universalism, both on paper and in controversial debates. His early publications included several guides of conduct, including A Voice to Youth and A Voice to the Married as well as Golden Steps to Respectability. He also wrote a Universalist catechism, The Sabbath School Expositor. By 1848, A Voice to Youth was available in many public school libraries throughout New York.
In 1846 and into 1847 Austin was the only local clergyman to offer public support to William Henry Seward—later Governor, Senator, and Secretary of State—during the highly volatile but ultimately successful Freeman Trial. This case involved racial justice issues and was also one of the earliest cases in the United States to employ the insanity defense. Austin and Seward also collaborated in the local prison reform and anti-slavery organizations, the aftermath of the "Jerry Rescue" civil disobedience event in nearby Syracuse, and possibly even in Underground Railroad efforts. The latter were felony crimes and he never mentioned them directly, even in his diaries, but used only the most opaque references. In his sometimes unpopular stands he was responding from his deepest Universalist beliefs in God as the loving father of all people, and he was fearless in offering his unsolicited support to the criminal Freeman, the escaped slave Jerry, and the lawyer Seward, alike. In return, as long as Seward lived he considered Austin his intimate friend and offered him access to the highest level of political power.
Austin resigned his Auburn pastorate in 1851 to become editor of the weekly Universalist newspaper the Christian Ambassador. He held that position until 1862 when he accepted an offer from President Lincoln for a position as paymaster in the Union army. Seward had recommended him to the President for this post, which carried the rank of Captain. After the war he eventually returned to Auburn, earning a living in secular occupations but he continued to preach part-time to neighboring societies when his health permitted.
Austin married his first wife, Sarah Somerdyke, on October 4, 1828. Of their twelve children only four survived him. He was devastated when Sarah died on August 19, 1855. One year later, on October 8, 1856 he married Eliza Richardson of Auburn. She deserted him after only a few months of marriage but he waited a full decade to secure a divorce because of the stigma attached. After the Civil War, on February 19, 1867, he married the young widow of his deceased army clerk, Mrs. Amelia Bowen, in Fort Wayne, Indiana. They later went to Auburn where he lived with her and her children for the rest of his days.
As editor of the Christian Ambassador, Austin used the power of the press to shape the direction of Universalism in New York State. The largest publication of its kind, it commanded a readership covering the entire state and beyond and its subscribers served as his de facto congregation. Even when his views cost him an occasional supporter he did not hesitate to write in favor of temperance and the Union cause, and against slavery and capital punishment. Together, his publications, social activism, and editorship combined to give him significant influence over Universalism in his day. In the eulogy delivered at Austin's funeral, Rev. Richmond Fiske stated his belief that "the words of ministers of his faith today were more of an echo of, and the faith itself owed more of its firmness and grand comprehensiveness to, the deeds and thoughts of John M. Austin, than to the utterances, by pen or tongue, of any other man, unless it be Dr. [Thomas J.] Sawyer." Austin was laid to rest with his first wife and five of their children in the family plot at Fort Hill Cemetery in Auburn.
A great deal of information can be found in the journals of John Mather Austin, written between 1840 and 1877. The nine volumes of these writings can be found at the Harvard Library. Austin was also a prolific writer of published works. His writings on religious instruction and education include A Voice to Youth, Addressed to Young Men and Young Ladies (1838); A Voice to the Married (1841); A Catechism on the Parables of the New Testament (1842); The source and perpetuity of republicanism: A discourse delivered in Auburn, N. Y., on Sunday evening, October 27, 1844 (1844); and Golden Steps to Respectability, Usefulness and Happiness (1850).
Austin also wrote a great deal in defense of Universalism, taking on the works of numerous challengers. Some of these writings include "Brief Review of William Miller's Destruction of the World," in Otis A. Skinner, The Theory of William Miller, Concerning the End of the World in 1843, Utterly Exploded... (1840); Arguments Drawn from the Attributes of God: In Support of the Doctrine of Universal Salvation (1844); A critical review of a work by Rev. J. S. Backus entitled Universalism, another Gospel, or J.M. Austin vs. the Bible (1849); Review of Rev. A.B. Winfield's book, entitled "Antidote to the errors of universalism," &c (1850); The Sabbath school expositor: Being a compend of the doctrines held by the Universalist denomination (1850); and his compendium volume, A Brief History of Universalism (c. 1855).
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Article by Karen Dau - posted September 29, 2009
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John Mather Austin
John Mather Austin (26 septembre 1805; 20 décembre 1880) était un éminent pasteur universaliste, éditeur, auteur et activiste social dans l'État de New York, dont la période la plus
prolifique a été les trois décennies au moment de la guerre civile.
Il était le fils de Benjamin et de Jerusha Mather Austin, qui descend de l’ecclésiastique Increase Mather de la Nouvelle-Angleterre. Il est né à Redfield, dans New York et a grandi près de Watertown. Alors qu'il était dans son adolescence son père a converti la famille de la tradition baptiste à l'universalisme. Il avait fréquenté l'école jusqu'à l'année de 15 ans, quand il commença des cours dans le domaine de l'imprimerie. Alors qu'il travaillait pour ce commerce dans l’entreprise de Gospel Anchor dans Troy New York, il a rejoint la Société Universaliste et a été inspiré par son ministre et révérend Clement F. LeFevre pour entreprendre des études pour le ministère. Il prêcha son premier sermon en 1832, reçut l'ordination en 1833, et commença son premier pastorat à Montpelier, et dans le Vermont peu après. En 1835, il a été installé en tant que ministre de l'église à Peabody, dans le Massachusetts. Après neuf ans, il l’a quitta pour accepter un appel à Auburn, dans New York et s'y installa en 1844.
A cette époque Auburn était un petit village dans l'état de New York, récemment taillé dans un désert et situé dans la zone des fréquents réveils religieux qui devint connue comme le Burned Over District. Tandis que cet environnement était plutôt peu prometteur, Austin le ministre de la congrégation sensiblement augmentait les abonnements financiers et construisait la deuxième plus grande congrégation dans le village, avec plus de 800 membres. Il a passé beaucoup de son temps libre à écrire et à défendre l'universalisme, à la fois sur papier et dans les débats de controverse. Ses premières publications incluaient plusieurs guides de conduite, y compris A Voice to Youth et A Voice to the Married ainsi que Golden Steps to Respectability. Il a également écrit un catéchisme universaliste, The Sabbath School Expositor. En 1848, A Voice to Youth était disponible dans de nombreuses bibliothèques des écoles publiques à travers New York.
En 1846 et en 1847 Austin était le seul membre du clergé local à offrir son soutien public à William Henry Seward-tard, le gouverneur, sénateur, et secrétaire d’État au cours du très volatile, mais finalement réussi procès Freeman. Cette affaire portait sur des questions de justice raciales et a était également l'un des premiers cas aux États-Unis à employer la défense en faveur de l'aliénation mentale. Austin et Seward ont également collaboré dans les organisations des réformes pénitentiaires et anti-esclavagistes locales, au lendemain de la "Jerry Rescue" événement de la désobéissance civile dans les environs de Syracuse, et peut-être même dans les efforts pour le chemin de fer clandestin. Ces derniers avaient des crimes de félonie et il ne les a jamais mentionnés directement, même dans ses journaux, mais seulement utilisa les références les plus opaques. Dans ses prises de position parfois impopulaires il répondait de ses convictions les plus profondes universalistes en Dieu comme le Père aimant tous les peuples, et il était intrépide d’offrir son soutien non sollicité au criminel Freeman, l'esclave échappé Jerry et l'avocat Seward, de la même manière. En retour, tant que Seward vécut il considérait comme son ami intime Austin et lui offrit l'accès au plus haut niveau du pouvoir politique.
Austin a démissionné de son pastorat à Auburn en 1851 pour devenir rédacteur en chef du journal hebdomadaire Universaliste du Christian Ambassador. Il a occupé ce poste jusqu'en 1862, quand il a accepté une offre du président Lincoln pour un poste de trésorier de l'armée de l'Union. Seward l’avait recommandé au Président pour ce poste, qui portait le grade de capitaine. Après la guerre, il est finalement revenu à Auburn, gagna sa vie dans les professions laïques, mais il continuait à prêcher à temps partiel pour les sociétés voisines tant que sa santé le lui autorisait.
Austin épousa sa première femme, Sarah Somerdyke, le 4 octobre 1828. De leurs douze enfants seulement quatre lui ont survécu. Il a été dévasté quand Sarah décéda le 19 août 1855. Un an plus tard, le 8 octobre, 1856, il épousa Eliza Richardson d'Auburn. Elle l'a abandonné après seulement quelques mois de mariage, mais il a attendu une décennie pour obtenir le divorce à cause de la stigmatisation. Après la guerre civile, le 19 février 1867, il épousa la jeune veuve de son greffier défunt de l'armée, Mme Amelia Bowen, à Fort Wayne, dans l'Indiana. Ils sont allés plus tard à Auburn où il a vécut avec elle et ses enfants le reste de ses jours.
Comme rédacteur en chef de Christian Ambassador, Austin utilisait le pouvoir de la presse pour façonner le sens de l'universalisme dans l'état de New York. Avec la plus grande publication de ce type, il englobait un lectorat qui couvrait la totalité de l'état et au-delà de ses abonnés a alors servi sa congrégation de facto. Même lorsque ses vues lui collaient un partisan occasionnel, il n'hésitait pas à écrire en faveur de la tempérance et la cause de l'Union, et contre l'esclavage et la peine capitale. Ses publications, l'activisme social et son éditoriale combinés lui donnaient une influence significative sur l'universalisme en son temps. Dans l'éloge funéraire prononcée lors des funérailles d’Austin, le révérend Richmond Fiske déclara sa conviction que ‟ les mots des ministres de sa foi aujourd'hui en font plus d'un écho, et la foi elle-même devaient plus de sa fermeté et grande exhaustivité, des actes et les pensées de John M. Austin, que les paroles, par la plume ou de la langue, de tout autre homme, à moins qu'il ne soit le Dr [Thomas J.] Sawyer." Austin a été inhumé avec sa première femme et cinq de leurs enfants dans la parcelle familiale de Fort Hill Cemetery à Auburn.
*Une grande partie des informations peuvent être trouvées dans les journaux de John Mather Austin, écrites entre 1840 et 1877. Les neuf volumes de ces écrits peuvent être trouvés à la bibliothèque d’Harvard. Austin était également un écrivain prolifique d'ouvrages publiés. Ses écrits sur l'instruction et l'éducation religieuse comprennent : A Voice to Youth, Addressed to Young Men and Young Ladies (1838); A Voice to the Married (1841); A Catechism on the Parables of the New Testament (1842) ; Un Catéchisme sur les paraboles du Nouveau Testament (1842); A discourse delivered in Auburn, N. Y., on Sunday evening, October 27, 1844 (1844); et Golden Steps to Respectability, Usefulness and Happiness (1850).
Austin a également écrit beaucoup pour la défense de l'universalisme, en prenant sur les livres de nombreux challengers. Certains de ces écrits comprennent "Brief Review of William Miller's Destruction of the World," dans Otis A. Skinner, The Theory of William Miller, Concerning the End of the World in 1843, Utterly Exploded... (1840); Arguments Drawn from the Attributes of God: In Support of the Doctrine of Universal Salvation (1844); A critical review of a work by Rev. J. S. Backus entitled Universalism, another Gospel, or J.M. Austin vs. the Bible (1849); Journal du livre du révérend A.B. Winfield's book, intitulé"Antidote to the errors of universalism," &c (1850); The Sabbath school expositor: Being a compend of the doctrines held by the Universalist denomination (1850); et son volume compendium, A Brief History of Universalism (c. 1855).Article par Karen Dau - posté le 29 septembre 2009, the Dictionary of Unitarian and Universalist Biography, an on-line resource of the Unitarian Universalist History & Heritage Society. http://uudb.org
Traduit de l'anglais au français par DidierLe Roux
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John Quincy Adams
John Quincy Adams (July 11, 1767-February 23, 1848) spent most of his youth and adult life in public service to the United States, as senator, diplomat, secretary of state, president, and congressman. He made his greatest contribution to his country after his presidency, while serving in the United States House of Representatives as a staunch opponent of slavery and expansionist war.
The second of John and Abigail Adams's five children, Johnny was born in the North Precinct of Braintree, Massachusetts (later Quincy). His parents' home in Quincy remained his own home throughout his life, though he was often away for extended periods in Europe and Washington. He was strongly influenced by his fiercely dedicated and brilliant parents. At home, issues of government, politics, world affairs, literature, religion and morality were all considered immediate and pressing. "JQA," as he began early to identify himself, accompanied and assisted his father on diplomatic trips to Europe, 1778-85, serving, despite his youth, as secretary to Francis Dana and his father in negotiations with foreign countries. Abroad Johnny developed a love for the Greek and Roman classics. On returning to America, he was granted admission to Harvard College with advanced standing, based on his studies at the University of Leyden.
Following graduation in 1787, Adams studied and briefly practiced law, but found it boring and depressing. Looking elsewhere for fulfillment, he was developing a reputation as an orator and as a newspaper essayist, author of "Letters of Publicola," a response to Thomas Jefferson's approval of Thomas Paine's Rights of Man. He was looking forward to an independent life, one not dominated by his parents' expectations. Events, however, dictated otherwise.
In 1794 President Washington appointed young Adams minister to Holland, a position he accepted only after much inner turmoil and parental prodding. During his father's presidency, 1797-1801, Adams served as minister to Prussia, an appointment that drew strong criticism from the Republicans.
During a diplomatic visit to London in 1795, Adams met and fell in love with Louisa Catherine Johnson, daughter of an American businessman, mistakenly thought to be extremely wealthy. The couple married in 1797 at an Anglican church in London. John and Louisa Adams's strong but often difficult marriage endured until his death.
The couple had three sons, George Washington Adams, John Adams II, and Charles Francis Adams, and a daughter who died in infancy. The two older sons were disappointments; both did poorly at Harvard, succumbed to alcoholism, and died young. George was a probable suicide. There appears to have been an hereditary disposition in the Adams family toward both alcoholism and depression. Charles, by contrast, did well, becoming a successful attorney and estate trustee. With a stiff, aloof manner, he was once chided by his father for a "standard of morals . . . more elevated than belongs to the world in which we live and to the clay from which we are formed. . . . Let down a little your scale of Virtue," his father urged him, "till its last step at least shall touch the earth." Nevertheless, their relationship grew into a close and trusting one, with Charles eventually managing his parents' business affairs and becoming their pride and joy.
Adams's first elected office was as Massachusetts state senator from Suffolk county, 1802-03. Then in 1803 the Federalist state legislature elected him as one of the U.S. senators from Massachusetts. He proved, however, to be an independent voter, supporting some Republican measures, including the Louisiana Purchase and Jefferson's embargo on American shipping, and sometimes standing alone against popular measures In the process he alienated himself from both political parties. When the Massachusetts legislature in 1807 called a special session to remove him a year before his term was to expire, Adams resigned. At that time he wrote in his diary, "I implore the Spirit from whom every good and perfect gift descends to enable me to render essential service to my country, and that I may never be governed in my public conduct by any consideration other than that of duty."
The stress of Adams's senate years was lightened by the satisfaction he found in a concurrent position as Boylston Professor of Rhetoric and Oratory at Harvard, 1805-09. This brief professorship was the most congenial of his many positions. He would have preferred a life of scholarship, lecturing, writing, and contemplation to that of diplomat or politician.
His break with the Federalists complete, Adams received appointments from Republican President James Madison, first as minister to Russia, 1809-14, and then, after helping end the War of 1812 by serving as one of five American commissioners who negotiated the Treaty of Ghent, as minister to Great Britain, 1815-17. Adams then served with distinction as secretary of state under President James Monroe, 1817-25.
The contest to be Monroe's successor was hotly contested between Andrew Jackson, a Democrat; Henry Clay, a Whig; and Adams, who ran somewhat reluctantly and with no official party affiliation. Since none of the candidates received a majority of electoral votes, it was required that the decision be made by the House of Representatives. Adams was elected when Clay threw him his support, thereby defeating Jackson, who had received the most popular and electoral votes. Adams then made Clay his secretary of state, leading to charges that the two had made a secret bargain. Adams spent a miserable and unproductive four years in office, 1825-1829, trying to work with an uncooperative Congress and continually under attack by Jackson and his other opponents as he attempted unsuccessfully to establish a national economic program. Running for reelection with little prospect of success and having decided on principle not to campaign personally, he was overwhelmed by Jackson in a vicious campaign. He carried only the New England states, New Jersey, and Delaware.
The loss brought Adams a temporary sense of relief. However, after a brief retirement Adams was persuaded to run for Congress as a Representative from Massachusetts. While he had always been ambivalent about political life, he accepted, in part both to seek revenge on his enemies and to restore his tarnished reputation. Adams was elected, and he retained the office for seventeen years, 1831-48, until his death. It was during these years that he gained his greatest political respect, by defending, successfully, the rights of the African captives who in 1839 overwhelmed the crew of the Spanish slave ship Amistad, by opposing, unsuccessfully, the Mexican War and statehood for Texas, and by opposing, again unsuccessfully, the gag rule denying the right of petition on issues involving slavery. In the end, however, his opposition to the gag rule can be counted as successful, for his unwavering efforts against slavery had a powerful effect that outlived him.
John Quincy Adams was an extremely complex person. To many who knew him, including his son Charles, his feelings seemed "impenetrable," as if he were hiding behind an "iron mask." Because of his recurring depression he often appeared dour or angry. Nevertheless, he had an outgoing, social, even joyful side as well. He was a man of diverse interests—among them gardening and silviculture, religion and church attendance, walking and swimming, poetry, and astronomy. In these he found some relief from the pressures of public life.
John and Abigail Adams were members of the First Parish Church of Quincy, part of the liberal wing of New England Congregationalism that became Unitarian as a result of the schism resulting from the Unitarian controversy. Young John, however, was religiously more conservative than his parents. His roommate at Harvard was Henry Ware, whose appointment later to a Harvard professorship had helped to precipitate that schism. However, little of Ware's liberalism seems to have rubbed off on young Adams during their time together. In 1815, at the height of the controversy, Adams concluded that the Calvinist Samuel Adams had bested William Ellery Channing, the Unitarians' leader, in a debate on the doctrine of the Trinity. Then a year later, when in an exchange of letters his father good-naturedly drew him into a theological debate, the junior Adams revealed that, while not approving their intolerance, he tended to follow the doctrines of the Trinitarians and Calvinists; moreover, that he wanted no part of Unitarianism. He suggested that his father read a sermon on the divinity of Christ by a Bishop Massilon, "after which be a Socinian if you can."
As he matured, Adams struggled to develop his own system of beliefs, with his diaries containing rebuttals of both optimistic Unitarianism and intolerant Fundamentalism. Once at a dinner party in Boston he found himself in a loud theological debate with Horace Holley, a brilliant young Unitarian minister, in which Adams contended that Unitarianism's appeal was confined to "the liberal class who consider religion as merely a system of morals." At this period in his life Adams seemed almost consumed by his interest in theology and the Bible. "[S]o great is my veneration of the Bible," he wrote Charles, "and so strong is my belief, that when duly read and meditated on, it is of all books in the world, that which contributes most to making men good, wise, and happy." He served as vice-president of the American Bible Society, 1818-48.
Adams's religious thinking, like his political thinking, appears to have been continuously evolving. Politically, he moved from a Federalist to a near-Republican position; religiously, he moved from a near-Calvinist to a Unitarian position. In 1819 he wrote in his diary that "although the churches here [Washington] are numerous and diversified, not one of them is of the Independent Congregational class to which I belong, the church to which I was bred, and in which I will die." Two years later he became one of the 27 founding members of the First Unitarian Church of Washington. His acceptance of the Unitarian name by no means signaled an abrupt change in his thinking, for he had for a long time evidenced liberal leanings. His acceptance of the professorship at Harvard was made on condition that the usual requirement for a declaration of religious conformity be waived; moreover, his deep interest in the study of theology and the Bible, despite the uncertainties that went with this, indicates that, in the best Unitarian tradition, he was a dedicated seeker after religious truth.
Adams' acceptance of Unitarianism was not, however, without reservation. After hearing his minister, Robert Little, preach against the Trinity, he wrote in his diary, "But neither this, nor any other argument that I ever heard, can satisfy my judgment that the doctrine of the Divinity of Christ is not countenanced by the New Testament. As little can I say that it is clearly revealed. It is often obscurely intimated; sometimes directly, and sometimes indirectly, asserted; but left on the whole, in a debatable state, never to be either demonstrated or refuted till another revelation shall clear it up."
Predictably, Adams was often critical of what he heard or read of the emerging Unitarian denomination. He strongly rejected Joseph Priestley's materialism and ultra-rationalism, just as he was later to oppose the Transcendentalism of Ralph Waldo Emerson and Orestes Brownson, calling them "vipers" and "enemies of public virtue." To him Emerson's "Divinity School Address" was "crazy" and Brownson an advocate of "self-delusive atheism." Adams, feeling it was "everyman's duty [to] take the field" against these foes of public virtue, prepared and delivered a lecture on "Faith," positing that religious and moral faith is dependent on will. He was well acquainted with William Ellery Channing and admired his moral earnestness, though sometimes disagreed with his views on war and slavery. On the latter issue, the two in time became strong allies. Adams evidently found comfort in corporate worship and regularly attended two services on Sunday when in Washington—Unitarian and, most often, Episcopal and Presbyterian. "I can," he wrote, "frequent without scruple the church of any other sect of Christians, and join with cheerfulness the social worship of all without subscribing implicitly to the doctrines of any . . . " Quaker meeting was an exception: "We sat nearly two hours in perfect silence—no moving of the spirit; and I seldom, in the course of my life, passed two hours more wearily. . . I felt, on coming from this meeting, as if I had wasted precious time." Sermons on moral conduct appealed to him greatly, while those on theology of were apt to aggravate him. "Sound morals without doctrinal speculation and without enthusiasm [excessive fervor]" met his approval, while those on such doctrines as human depravity, predestination, and vicarious atonement he found absurd and offensive. In commenting on a hymn by Isaac Watts "which declared that we were more base and brutish than the beasts," he asked, "What is the meaning of this? If Watts had said this on a weekday to any one of his parishioners, would he not have knocked him down?"
In 1826, shortly after his father's death, Adams formally affiliated with the Quincy church, conceding at the time that he should have taken the step thirty years earlier, given that he had been a supporter of the church for many years and attended when in town. It seems probable that the delay in joining was caused by his many prolonged absences rather than by any theological reservations.
Near the end of his life he summed up his personal credo in these few words: "I reverence God as my creator. As creator of the world. I reverence him with holy fear. I venerate Jesus Christ as my redeemer; and, as far as I can understand, the redeemer of the world. But this belief is dark and dubious."
On the afternoon of February 21, 1848 John Quincy Adams was, as usual, at his desk in the House of Representatives. He had voted "No" on a bill that would have commended veterans of recent battles in the war with Mexico and was trying to rise to speak, when he suddenly collapsed. Carried to the Speaker's private chamber in the Capitol, he lingered on for two days. By the time Louisa got to his bedside, he was unable to recognize her. It was reported that the last words he uttered were either, "This is the end of earth, but I am content," or, "This is the last of earth-- I am composed."
Adams would have been amazed at the national outpouring of mourning that followed his death; thousand filed through the Capitol to view his bier. Funeral ceremonies were held in the House, after which the body was carried by train to Boston, where a memorial service was held in Faneuil Hall. At the service in Quincy, the Rev. William Lunt, Adam's pastor and friend, preached on the text, "Be thou faithful unto death, and I will give thee a crown of life."
Louisa died four years later. Her body is interred with those of John and his parents in the crypt below the new First Parish church building in Quincy, constructed, in part, from a bequest from the senior Adams. Thus John Quincy Adams rests in death with the three people most influential in his life.
Most of Adams's papers are in the archives of the Massachusetts Historical Society. His diaries, edited by his son Charles Francis Adams, were published as Memoirs of John Quincy Adams, taken from his diaries 1794-1848 (1874-1877). Other writings of Adams include Letters of John Quincy Adams To His Son, On the Bible and Its Teachings (1848); Poems of Religion and Society (1848); two volumes of lectures as Boylston Professor of Rhetoric and Oratory (1810); and An Answer to Pain's Rights of Man (1793). Adams collected Documents Relating to New-England Federalism, 1800-1815; these were edited and published by his grandson, Henry Adams, in 1877.
The biography Paul C. Nagel, John Quincy Adams: A Public Life, a Private Life (1997) is rich in information about Adams's religious views. Also useful is Nagel's study, Descent from Glory: Four Generations of the John Adams Family (1983). Among biographies of Adams's parents are David McCullough, John Adams (2001) and Janet Whitney, Abigail Adams (1949). Henry Adams, The Education of Henry Adams (1919), contains memories of his grandfather. John F. Kennedy, Profiles in Courage (1951, inaugural edition 1961) includes a chapter on Adams's years in the Senate. For Adams in the House of Representatives see William Lee Miller, Arguing About Slavery: The Great Battle in the United States Congress (1996). Information about Adams's church connection is available at the United First Parish Church of Quincy and in Laurence C. Staples, Washington Unitarianism (1970; reprinted 1986). His relationship with Channing is treated in Madeleine Hooke Rice, Federal Street Pastor: The Life of William Ellery Channing (1961).
Article by Charles A. Howe - posted February 2, 2002
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John Quincy Adams
John Quincy Adams (11 juillet 1767 - 23 février 1848) a passé la plupart de sa vie de jeune et d’adultes dans le service public aux États-Unis, en tant que sénateur, diplomate,
secrétaire d’État, président, et au Congrès. Il a fait sa plus grande contribution à son pays après sa présidence, tout en servant dans la United States House of Representatives comme un adversaire résolu de l'esclavage et de la guerre expansionniste.
Il était le second des cinq enfants de John et Abigail Adams, Johnny est né dans la cité du nord de Braintree, dans le Massachusetts (plus tard Quincy). La maison de ses parents à Quincy resta sa propre maison tout au long de sa vie, mais il était souvent absent pendant de longues périodes en Europe et à Washington. Il a été fortement influencé par ses parents farouchement dévoués et brillants. À la maison, les questions sur le gouvernement, la politique, les affaires du monde, la littérature, la religion et la morale ont toutes été considérées comme étant immédiates et urgentes. ‟ JQA ”, comme il a commencé très tôt à s’identifier, accompagnait et aidait son père lors des voyages diplomatiques en Europe, de 1778 à 1785, pour servir, malgré sa jeunesse, en tant que secrétaire à Francis Dana et son père dans les négociations avec les pays étrangers. Johnny à l’étranger développa un amour pour les classiques grecs et romains. De retour en Amérique, il a été accordé à l'admission à Harvard College avec des équivalences, sur la base de ses études à l'Université de Leyde.
Après l'obtention du diplôme en 1787, Adams a étudié et brièvement pratiqué le droit, mais trouvait ça ennuyeux et déprimant. Cherchant ailleurs pour son accomplissement, il a développé une réputation d'orateur et comme essayiste de journal, auteur de ‟ Lettres de Publicola ”, une réponse à l'approbation de Thomas Jefferson des Droits de l’Homme de Thomas Paine. Il avait hâte d’une vie autonome, de ne pas être dominé par les attentes de ses parents. Les événements, cependant, décidèrent autrement.
En 1794, le président Washington nomma le jeune ministre Adams aux Pays-Bas, un poste qu'il accepta seulement après beaucoup d'agitation intérieure et l’insistance parentale. Durant la présidence de son père, 1797-1801, Adams a servi comme ministre de Prusse, une nomination qui attira de fortes critiques des républicains.
Lors d'une visite diplomatique à Londres en 1795, Adams rencontra et tomba amoureux de Louisa Catherine Johnson, fille d'un homme d'affaires américain, qu’il pensait à tort être extrêmement riche. Le couple s’est marié en 1797 à une église anglicane à Londres. John et Louisa Adams eurent un mariage solide, mais souvent difficile à endurer jusqu'à sa mort.
Le couple eut trois fils, George Washington Adams, John Adams II, et Charles Francis Adams, et une fille qui mourut en bas âge. Les deux fils aînés ont été des déceptions; tous deux étant mal à Harvard, succombèrent à l'alcoolisme, et moururent jeunes. George s’est probablement suicidé. Il semble y avoir une disposition héréditaire dans la famille Adams pour l'alcoolisme et la dépression. Charles, en revanche, a bien fait, et est devenu un avocat réussi et un administrateur d’état. D'une manière sévère et froide, il a été une fois réprimandé par son père pour une ‟ norme de la morale... plus élevée que ce qui appartient au monde dans lequel nous vivons et de l'argile à partir de laquelle nous sommes formés.... Laissez tomber un peu votre échelle de la Vertu ”, son père lui demanda, ‟ jusqu'à sa dernière étape au moins elle doit toucher la terre. ” Néanmoins, leur relation a grandi en étant étroite et confiante, avec Charles éventuellement gérant les affaires commerciales de ses parents et qui devait leur fierté et joie.
Le premier poste élu d’Adams a été comme Sénateur d'État du Massachusetts du comté de Suffolk, 1802-1803. Puis, en 1803, la législature de l'État fédéraliste l’a élu comme l'un des sénateurs américains du Massachusetts. Il a prouvé, cependant, être un électeur indépendant, soutenant des mesures républicaines, y compris l'achat de la Louisiane et de l'embargo de Jefferson sur l'expédition américaine, et parfois était seul contre les mesures populaires. De cette façon de faire il se coupait lui-même des deux partis politiques. Lorsque la législature du Massachusetts en 1807 appela une session extraordinaire pour le retirer un an avant que son terme expire, Adams démissionna. A cette époque, il a écrit dans son journal: ‟ Je supplie l'Esprit de qui tout don parfait descend de me permettre de rendre un service essentiel à mon pays, et que je ne puisse jamais être gouverné dans ma conduite publique par toute considération autre que celle du devoir. ”
Le stress des années de sénat d'Adams a été allégé par la satisfaction qu'il a trouvée dans une position concurrente en tant que professeur Boylston de rhétorique et Oratoire à Harvard, de 1805 à 1809. Cette brève période en tant que professeur a été la plus sympathique de ses nombreuses positions. Il aurait préféré une vie d’études académiques, de cours magistraux, d'écriture, et la contemplation pour celle de diplomate ou de politicien.
De sa rupture complète avec les fédéralistes, Adams reçut les nominations du président républicain James Madison, d'abord comme ministre de la Russie, de 1809 à 1814, puis, après avoir aidé pour finir la guerre de 1812 en servant l'un des cinq commissaires américains qui ont négocié le Traité de Gand, en tant que ministre de la Grande-Bretagne, de 1815 à 1817. Adams a ensuite servi avec distinction en tant que secrétaire d'État sous le président James Monroe, 1817-1825.
La lutte pour être le successeur de Monroe a été chaudement disputée entre Andrew Jackson, un démocrate; Henry Clay, un whig; et Adams, qui a couru un peu à contrecœur et sans affiliation de parti officiel. Étant donné qu'aucun des candidats n’avait reçu la majorité des voix électorales, il a été nécessaire que la décision soit prise par la Chambre des représentants. Adams a été élu lorsque Clay lui offrit son soutien, battant ainsi Jackson, qui avait reçu des votes les plus populaires et électoraux. Adams a ensuite fait Clay son secrétaire d’État, conduisant à des accusations que les deux avaient fait une bonne affaire secrète.
Adams a passé quatre misérables et improductives années dans la fonction, de 1825 à 1829, essayant de travailler avec un Congrès récalcitrant et continuellement attaqué par Jackson et ses autres adversaires, alors qu’il tentait en vain d'établir un programme économique national. Courant à sa réélection avec peu de perspective de succès et ayant décidé en principe de ne pas faire campagne pour lui-même, il a été submergé par Jackson dans une campagne vicieuse. Il remportait seulement les États de la Nouvelle-Angleterre, du New Jersey, et du Delaware.
Cette perte amena Adams à un sentiment de soulagement temporaire. Cependant, après une brève retraite Adams a été persuadé de se présenter au Congrès comme représentant du Massachusetts. Alors qu'il avait toujours été ambivalent au sujet de la vie politique, il l’a accepté, en partie, à la fois pour se venger de ses ennemis et pour rétablir sa réputation ternie. Adams a été élu et a conservé le poste pendant dix-sept ans, de 1831 à 1848, jusqu'à sa mort. Ce fut durant ces années qu'il a obtenu son plus grand respect politique, en défendant, avec succès, les droits des captifs africains qui en 1839 ont écrasé l'équipage du navire négrier espagnol Amistad, en s’opposant, sans succès, à la guerre du Mexique et à un État pour le Texas, et en opposant, encore une fois, sans succès, la règle du bâillon niant le droit de de déposer une requête sur des questions concernant l'esclavage. À la fin, cependant, son opposition à la règle du bâillon peut être comptée comme un succès, pour ses efforts constants contre l'esclavage et qui a eu un effet puissant qui lui a survécu.
John Quincy Adams était une personne extrêmement complexe. Pour beaucoup de ceux qui l'ont connu, y compris son fils Charles, ses sentiments semblaient ‟ impénétrables ”, comme s’il se cachait derrière un ‟ masque de fer. ” En raison de sa dépression récurrente, il est souvent apparu sombre ou en colère. Néanmoins, il avait un côté extérieur, social, même joyeux aussi bien. Il était un homme d'intérêts divers et parmi eux il y avait le jardinage, la sylviculture, la religion et la fréquentation de l'église, la marche et la natation, la poésie et l'astronomie. Dans ceux-ci il trouvait un certain soulagement des pressions de la vie publique.
John et Abigail Adams étaient des membres de la première église paroissiale de Quincy, une partie de l'aile libérale de la Nouvelle-Angleterre qui est devenue congrégationalisme unitarienne à la suite du schisme résultant de la controverse unitarienne. Le jeune John, cependant, était religieusement plus conservateur que ses parents. Son compagnon de chambre à Harvard était Henry Ware, alors à un poste de professeur d’Harvard plus tard aida à précipiter ce schisme. Cependant, le peu de libéralisme de Ware semble avoir déteint sur le jeune Adams pendant leur temps ensemble. En 1815, à la hauteur de la controverse, Adams a conclu que le calviniste Samuel Adams avait battu William Ellery Channing, le chef des unitariens, dans un débat sur la doctrine de la Trinité. Puis un an plus tard, lors d'un échange de lettres son père avec bonhomie l'entraîna dans un débat théologique, Adams Junior a révélé que, bien que n’approuvant pas leur intolérance, il avait tendance à suivre les doctrines des Trinitaires et des calvinistes; en outre, qu'il ne voulait avoir aucune part avec l'unitarisme. Il a suggéré que son père lit un sermon sur la divinité du Christ de l’évêque Massilon, ‟ Après quoi soyez socinien si vous le pouvez. ”
Comme il mûrissait, Adams luttait pour développer son propre système de croyances, avec ses journaux contenant des réfutations sur l’unitarisme optimiste et le fondamentalisme intolérant. Une fois qu’il dînait à Boston, il se trouva dans un fort débat théologique avec Horace Holley, un jeune ministre unitarien brillant, lors duquel Adams soutint que l'appel de l'unitarisme a été limité à ‟ la classe libérale qui considèrent la religion comme un simple système de morale. ” A cette période de sa vie Adams semblait presque consommé par son intérêt pour la théologie et la Bible. ‟ Si grande est ma vénération de la Bible ”, il a écrit Charles, ‟ et si forte est ma conviction, que lorsque dûment lue et méditée, elle est de tous les livres dans le monde, ce qui contribue le plus à rendre les hommes bons, sages et heureux. ” Il a servi comme vice-président de l'American Bible Society, de 1818 à 1848.
La pensée religieuse d’Adams, comme sa pensée politique, semblent avoir été en constante évolution. Politiquement, il est passé d'un fédéraliste à une position de quasi-républicain; religieusement, il est passé d'un quasi-calviniste à une position unitarienne. En 1819, il a écrit dans son journal que ‟ bien que les églises ici [Washington] sont nombreuses et diversifiées, pas une seule d'entre elles n’est de la classe indépendante de la Congrégation dont je fais partie, l'église à laquelle j’ai été élevé, et dans laquelle je mourrai. ” Deux ans plus tard, il est devenu l'un des 27 membres fondateurs de la First Unitarian Church de Washington. Son acceptation du nom d’unitarienne en aucun cas signalait un changement brusque dans sa pensée, car il avait depuis longtemps mis en évidence des tendances libérales. Son acceptation de la chaire de professeur à Harvard a été faite à la condition que la condition habituelle d'une déclaration de conformité religieuse soit levée; en outre, son profond intérêt pour l'étude de la théologie et de la Bible, malgré les incertitudes qui vont avec cela, indique que, dans la meilleure tradition unitarienne, il était un chercheur dédié de la vérité religieuse.
L'acceptation d’Adams de l'unitarisme n’était pas, cependant, sans réserve. Après avoir entendu son ministre, Robert Little, prêcher contre la Trinité, il a écrit dans son journal, ‟ Mais ni cela, ni aucun autre argument que j’ai jamais entendu dire, peut satisfaire mon jugement que la doctrine de la divinité du Christ n’est pas tolérée par le Nouveau Testament. Aussi le peu que je peux dire est clairement révélé. Il laissait souvent obscurément entendre; parfois directement, parfois indirectement, affirmant, de laisser dans l'ensemble dans un état discutable, de ne jamais être soit pour démontrer ou réfuter jusqu'à ce qu’une autre révélation vienne clarifier les choses. ”
Évidement, John Quincy Adams était souvent critique pour ce qu'il entendait ou lisait sur la dénomination unitarienne émergente. Il a rejeté fermement le matérialisme et
l’ultra-rationalisme de Joseph Priestley, tout comme plus tard il était opposé au transcendantalisme de Ralph Waldo Emerson et d’Orestes Brownson, les qualifiant de ‟ vipères ” et ‟ d’ennemis de la vertu publique. ” Pour lui, ‟ le message de l'école théologique ” d'Emerson était ‟ fou ” et Brownson un défenseur de ‟ l'auto-illusion de l'athéisme. ” Adams, sentant qu'il était ‟ le devoir de tout homme pour prendre le champ ” contre ces ennemis de la vertu publique, prépara et prononça une conférence sur ‟ La foi ”, posant que la foi religieuse et morale dépend de la volonté. Il connaissait bien William Ellery Channing et admirait son sérieux moral, bien que parfois en désaccord avec son point de vue sur la guerre et l'esclavage. Sur ce dernier point, les deux dans le temps sont devenus des alliés forts.
Adams évidemment trouvait du réconfort dans le culte de l'entreprise et régulièrement assistait à deux services le dimanche quand à Washington - unitarien et le plus souvent épiscopal et presbytérien. ‟ Je peux ”, écrit-il, ‟ ... Fréquenter sans scrupule l'église de toute autre secte de chrétiens, et me joindre à la gaieté du culte social de tous sans souscrire implicitement aux doctrines de toute..... ” L’assemblée Quaker était une exception: ‟ Nous nous assoyons près de deux heures en parfait silence, pas de déplacement d'esprit;... et j’ai rarement, au cours de ma vie, passé deux heures avec plus de lassitude que je ressentais en sortant de cette réunion, comme si j'avais perdu un temps précieux. ” Les sermons sur la conduite morale l’appellent fortement, tandis que celles sur la théologie sur elle étaient aptes à aggraver. ‟ Les raisonnements moraux sans spéculation doctrinale et sans enthousiasme [ferveur excessive] ” rencontraient son approbation, tandis que ceux des doctrines telles que la dépravation totale, la prédestination et la rémission des péchés humains, il les trouvait absurdes et offensants. En commentant un hymne d’Isaac Watts ‟ qui a déclaré que nous sommes plus bas et stupides que les bêtes, ” il demanda, ‟ Quel est le sens de tout cela? Si Watts avait dit cela un jour de semaine à l'un de ses paroissiens, ne l’aurait-il pas démoli?
En 1826, peu après la mort de son père, Adams officiellement s’affilia avec l'église Quincy, concédant sur le moment qu’il aurait dû prendre cette étape trente ans plus tôt, étant donné qu'il avait été un partisan de l'église pendant de nombreuses années et y assistait quand il était en ville. Il semble probable que le retard de s’y joindre a été causé par ses nombreuses absences prolongées plutôt que par des réserves théologiques.Près de la fin de sa vie, il résuma son credo personnel dans ces quelques mots: ‟ Je vénère Dieu comme mon créateur en tant que créateur du monde, je le vénère avec une sainte crainte. Je vénère Jésus-Christ comme mon rédempteur; et, dans la mesure que je peux comprendre, le Rédempteur du monde. Mais cette croyance est sombre et douteuse. ”
Dans l'après-midi du 21 février 1848 John Quincy Adams était, comme d'habitude, à son poste à la Chambre des représentants. Il avait voté ‟ non ” sur un projet de loi qui aurait recommandé les vétérans des récents combats dans la guerre avec le Mexique et tentait de prendre la parole, quand soudainement il s’effondra. Transporté dans la chambre privée du Président dans le Capitole, il tardait ici pendant deux jours. Au moment où Louisa arriva à son chevet, il était incapable de la reconnaître. Il a été signalé que les dernières paroles qu'il prononça furent soit, ‟ Ceci est la fin de la terre, mais je suis content ”, ou, ‟ Ceci est le dernier sur la terre -- je composais. ”
Adams aurait été étonné de l'effusion du deuil national qui suivit sa mort; mille personnes faisaient la queue au Capitole pour voir son cercueil. Les funérailles ont eu lieu à la Chambre, après quoi le corps fut transporté par le train à Boston, pour le service commémoratif à Faneuil Hall. Au service dans Quincy, le révérend William Lunt, pasteur et ami d'Adam, a prêché sur le texte, ‟ Sois fidèle jusqu'à la mort, et je te donnerai la couronne de vie. ”
Louisa mourut quatre ans plus tard. Son corps a été enterré avec ceux de John et ses parents dans la crypte en dessous de la First Parish church à Quincy, construite, en partie, grâce à un legs d’Adams l’ancien. Ainsi John Quincy Adams repose dans la mort avec les trois personnes les plus influentes dans sa vie.*La plupart des papiers de Adams sont dans les archives du Massachusetts Historical Society Society. Ses journaux, édités par son fils Charles Francis Adams, ont été publiés dans Mémoires de John Quincy Adams, tiré de son journal 1794-1848 (1874-1877). D’autres écrits d’Adams inclure des Letters of John Quincy Adams To His Son, On the Bible and Its Teachings (1848); Poems of Religion and Society (1848); ; deux volumes de conférences comme professeur Boylston et de rhétorique (1810); et An Answer to Pain's Rights of Man (1793). Adams a recueilli des documents relatifs à la Nouvelle-Angleterre, le fédéralisme, 1800 à 1815; ceux-ci ont été édités et publiés par son petit-fils, Henry Adams, en 1877.
La biographie de Paul C. Nagel, John Quincy Adams: A Public Life, a Private Life (1997) est riche en informations sur les vues religieuses d’Adams. Aussi utile est l'étude de Nagel, Descent from Glory: Four Generations of the John Adams Family (1983). Parmi les biographies des parents de David Adams sont McCullough, John Adams (2001) et Janet Whitney, Abigail Adams (1949). Henry Adams, The Education of Henry Adams (1919), contient des souvenirs de son grand-père. John F. Kennedy, Profiles in Courage (1951, première édition 1961) comprend un chapitre sur les années d'Adams au Sénat. Pour Adams à la Chambre des Représentants voir William Lee Miller, Arguing About Slavery: The Great Battle in the United States Congress (1996). Informations sur la connexion de l'église d'Adams est disponible à l'église paroissiale United First de Quincy et Laurence C. Staples, Washington unitarisme (1970; réimprimé 1986). Sa relation avec Channing est traitée dans Madeleine Hooke Rice, Federal Street Pastor: The Life of William Ellery Channing (1961).Article par Charles A. Howe - posted February 2, 2002 , the Dictionary of Unitarian and Universalist Biography, an on-line resource of the Unitarian Universalist History & Heritage Society. http://uudb.org
Traduit de l'anglais au français par DidierLe Roux
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